Шрила Прабхупада: Люди не понимают, я увидел множество, множество больших европейских профессоров, и у них нету ясного понимания. Того, что душа и тело отличны друг от друга.
Доктор Джон Майз: Я всё же не могу понять, почему тело имеет такое сильное влияние на ум? Раз уж выяснятся, что он не является душой. Но я знаю, что однажды, когда меня ударили по голове, мой ум отключился. На дзюдо мне надавили на сонную артерию, и я потерял сознание. Но это не было неприятным.
Шрила Прабхупада: Нет, в действительности душа стоит выше разума. Находится над разумом. Наши грубые чувства и наше настоящее восприятие, непосредственное восприятие. И между этими грубыми чувствами находится ум. И над умом находится разум. И над разумом находится душа. И чтобы подняться на этот уровень, необходим процесс медитации. Чтобы успокоить чувственную деятельность, чтобы ум успокоился, и тогда мы можем подняться до уровня разума и затем до духовного уровня. Найдите этот стих…(читает на санскрите)
Преданный: Живые чувства выше мёртвой материи. Ум выше чувств. Разум выше ума. А она, душа, - ещё выше, чем разум. /БГ 3.42/
Шрила Прабхупада: Процесс йоги означает управление умом. Наш процесс состоит в том, чтобы немедленно занять ум Кришной. Мыслить о Кришне, чувствовать ради Кришны, желать действовать ради Кришны. Тогда всё будет в порядке. Тогда ВСЁ будет в порядке..
Если ум немедленно занят мыслями у лотосных стоп Кришны, тогда со всех сторон всё будет в порядке. Сарва мана Кришна падаравиндая. Падаравиндая это значит стопы Кришны. Если ум занят ими. Итак, таков наш процесс. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нужно вовлечь ум. Это медитация.
Бахулашва: Шрила Прабхупада, доктор говорил, что он следует философии Канта.
Шрила Прабхупада: Кант?
Бахулашва: Да, Кант. Он объяснял замечательным образом свою точку зрения внизу, перед тем, как мы поднялись к вам.
Шрила Прабхупада: В чём состоит философия Канта?
Доктор Джон Майз: Одна большая разница состоит в том, между западной философией и восточной философией в частности, что душа не является чем то вечной, но является чем-то созданной.
Шрила Прабхупада: Созданной?
Доктор Джон Майз: Созданной.
Шрила Прабхупада: Нет. Душа является неотъемлемой частицей Бога. Подобно тому, как Бог не создан, Он является создателем, Он находится над творением. Отец создаёт ребёнка. Поэтому Отец находится над этим процессом созидания.
Итак, Бог выше творения. Бог сотворил космическое проявление. Перед тем, как создать этот космический мир, Бог уже существовал. Поэтому он не создан. Он является создателем. Всех созданных вещей. И душа, будучи неотъемлемой частичкой Бога, также не является сотворённой.
Доктор Джон Майз: Есть один вопрос, который особенно меня беспокоит. Почему душа, я понимаю вашу концепцию о том, что душа изначально является частью Духовного мира, частичкой Бога, и что так или иначе, она падает из этого блаженного состояния из-за гордости, подобно тому, как гласит христианский тезис о дьяволе, упавшем с небес из-за гордости. Я немного не понимаю, почему душа настолько слабоумна, глупа, неразумна, поступает таким образом?
Шрила Прабхупада: В этом проявляется независимость. Вместо того, чтобы использовать правильным образом свою независимость, она неправильно использует свою независимость, и падает.
Доктор Джон Майз: Что делает?
Шрила Прабхупада: Падает. Падает из-за независимости. Как например, вы независимы. Вы сидите здесь. Вы можете уйти. Вам может не нравится сидеть и слушать меня. Вам может не нравится слушать меня. У вас есть такая независимость. У меня тоже есть независимость. Я могу не разговаривать с вами.
Итак, всегда есть независимость. Подобным же образом, являясь неотъемлемой частичкой Бога, обязанность души состоит в том, чтобы быть занятым всегда в служении Господу.
Доктор Джон Майз: Всегда быть что?
Шрила Прабхупада: В служении Богу. Как например, этот палец является неотъемлемой частью моего тела. Всё, что бы я не приказал, - он выполняет немедленно. Я могу сказать, делай, так или делай по-другому, но это мёртвая материя. И действует на механическом уровне. Мозги управляют немедленно пальцем и палец выступает подобно механизму. Всё это тело подобно механизму. Но душа не является частью механизма. Она является духовной частичкой. Когда я управляю пальцем подобно машине – он действует. Но если кто-то: слуга или друг приходит, я могу сказать ему что так делать, но он может этого не сделать. Итак, когда душа неправильным образом использует свою независимость – тогда она падает. Такова материальная жизнь.
Материальная жизнь означает неправильное использование независимости души. Как например, сын. Обязанность сына состоит в том, чтобы подчиняться отцу. Но он может не сделать этого. В этом проявляется его сумасшествие. Подобным же образом, когда душа неправильным образом использует независимость, становится сумасшедшей – она посылается в этот материальный мир.
Доктор Джон Майз: Но я немного не понимаю, почему она настолько глупа.
Шрила Прабхупада: Потому что из-за независимости вы можете стать глупым. А иначе в чём смысл независимости? Независимость означает, что вы можете поступать, как вы хотите. Это утверждается в Бхагават-Гите:
ити те джнанам акхйатам гухйад гухйатарам майа
вимршйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру
/БГ 18.63/
Найдите этот стих в 18-ой главе.
Независимость даётся. После того, как Кришна поведал Бхагават-Гиту Арджуне, он дал ему свободу выбора. Теперь делай, как ты того пожелаешь. Кришна никогда не заставлял его принять учение Бхагават-Гиты. Он дал ему независимость: Теперь поступай, как хочешь. И Арджуна согласился: Да. Теперь моя иллюзия рассеялась. Я поступлю так, как ты говоришь. Та же независимость.
Преданный: Стих из 18-ой главы. Итак, я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Читать санскрит?
Шрила Прабхупада: Да.
Преданный: ити те джнанам акхйатам гухйад гухйатарам майа вимршйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру. Итак, я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.
Шрила Прабхупада: Да. Теперь, если вы скажете, почему же душа настолько глупа? Это потому, что она неправильно использует независимость. Разумный отец имеет разумного сына. Но иногда сын становится глупцом. В чём причина? Он является неотъемлемой частичкой отца. Он должен в точности быть подобен отцу. Но не становится подобным отцу.
Я видел в Алахабаде, был знаменитый юрист, адвокат. Мистер Банежджи. Старший его сын также был адвокатом. Но младший сын из-за плохого общения стал экавалой. Экала означает в Индии есть лошадиные повозки. Которые тянутся одной лошадью. Ему понравилось быть экала. Это означало, что он просто влюбился в женщину низкого класса, и благодаря её общению он просто стал экала. Есть много таких случаев. Аджамила упакхья. Он был браманой. И затем он упал. Очень низко.
Итак, есть всегда эти случаи неправильного использования независимости.
Бахулашва: Шрила Прабхупада, в нашем материальном обусловленном состоянии, когда мы глупо действуем, то это происходит из-за тамаса, из-за невежества. Но в Духовном мире, когда живое существо находится в чистом состоянии сознания, что-то влияет на него и вводит в иллюзию также?
Шрила Прабхупада: Да. Как например, Джая и Виджая. Они совершили оскорбление. Они не позволили четырём кумарам войти. Это был их недостаток. И кумары были огорчены. Они прокляли его. Ты недостоин оставаться в этом месте.
Так, иногда мы совершаем оскорбление. Это также признак неправильного использования независимости. Или мы склонны пасть из-за того, что мы очень малы.
Как например, маленькая частичка огня, искра. Хотя она огонь, она склонна погаснуть. Большой огонь не гаснет.Итак, Кришна – большой огонь. Мы являемся неотъемлемыми частичками, искрами – очень маленькими. Итак, в огне есть искры. Пак, пак, и так далее, очень много. Но если искра падает, то тогда она гаснет. Так это работает.
Пасть означает упасть в материальный мир. Где есть три разные сферы: тама гуна, раджа гуна и саттва гуна. Как например, если искра падает. Если она падает на сухую траву, трава воспламеняется. Итак, она сохраняет тем не менее свои качества огня. Хотя она и упала. И из-за того, что она упала на сухую траву, она вновь воспламеняет – и появляется другой огонь. И поддерживается качеств огня, - это саттва гуна. Но если искра падает на зелёную траву, тогда она гаснет. Если зелёная трава становится сухой, тогда эта трава может тоже воспламениться, но если искра падает на воду, тогда это уже очень сложно.
Подобным же образом душа, когда она приходит в материальный мир, здесь есть три гуны. Итак, если она соприкасается с тама гуной, тогда она находится в самом ужасном положении. Если она падает в раджа гуну, тогда происходит немного деятельности. Подобно тому, как они работают. Если душа падает в саттва гуну, тогда по крайней мере, она сохраняет своё знание. Я – огонь. Я не принадлежу к этой косной материи.
Итак, поэтому мы должны вновь привести её на уровень саттва гуны. Браманической квалификации. Чтобы она могла понять: Ахам брама сми. Я душа. Я не являюсь этой материей. И тогда начинается духовная деятельность. Поэтому мы пытаемся возвысить её до уровня саттва гуны. Это означает, что мы оставляем раджа гуну и тама гуну. Отказываемся от мясоедения, половой жизни, от интоксикаций, от азартных игр. Очень много ограничений. Мы отвергаем влияние материальных качеств. И затем, если она утверждается в саттва гуне, тогда она остаётся на этом уровне. И если она остаётся на уровне саттва гуны, тогда все остальные качества не могут беспокоить её. Эти низшие качества.
Платформа низших качеств означает незаконный секс, мясоедение, интоксикации и азартные игры.
Итак, тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча
/ШБ 1.2.19/
Когда человек свободен по крайней мере от этих двух низменных качеств. Эти качества означает кама, или похотливые желания. И жадность. В материальном мире в целом все находятся в целом под влиянием этих двух основных низменных качеств. Это означает, что они похотливы и неудовлетворены, жадны. Когда человек преодолевает два этих низменных качества, тогда он становится счастливым. Когда на сознание не воздействуют два этих низменных качества, тогда, находясь на уровне саттва гуны, она чувствует счастье. И это начало духовной жизни. Но до тех пор, пока ум обеспокоен похотливыми желаниями, и жадностью, то даже не стоит вопроса о духовной жизни. Поэтому первая обязанность состоит в том, как контролировать ум, чтобы он не попадал под влияние низменных качеств: похотливых желаний и жадности.
Мы видели в Париже пожилые люди, которым по 75 лет, они отправляются в ночные клубы. Потому что у них есть похотливые желания. Он платит 50 долларов, просто за вход в клуб. И затем он оплачивает дальнейшие расходы на другие вещи. Итак, несмотря на то, что ему 75 лет, похотливые желания сохраняются.
Доктор Джон Майз: Души, пребывающие в Духовном мире, упали все вместе или в разное время? Существуют ли души, которые не поступают глупо, и не падают?
Шрила Прабхупада: Нет. Большинство, 90%, они в порядке, они никогда не падают.
Доктор Джон Майз: Итак, мы среди этих 10%.
Шрила Прабхупада: Да, может быть даже меньше того. В материальном мире, во всём материальном мире все живые существа, как например, в тюрьме. Там есть часть населения. Но это не большинство. Большая часть населения живёт вне тюрьмы. Подобным же образом, меньшинство живых существ, неотъемлемых частичек Бога, они живут в Духовном мире. И только некоторые падают.
Доктор Джон Майз: Знает ли Кришна заранее, что души проявят глупость и упадут?
Шрила Прабхупада: Кришна? Да, Кришна может знать, потому что он всезнающ.
Доктор Джон Майз: Такие души падают всё время?
Шрила Прабхупада: Ну, не всё время. Но у них есть склонность к падению. Не у всех. Но из-за того, что есть независимость. Никому не нравится, если им не дают возможность быть независимым. Тот же самый пример, как например правительство, когда строит город, сразу же строит и тюрьму. Потому что в правительстве люди знают, что обязательно будут какие-нибудь преступники. Поэтому для них нужно также построить прибежище. Это очень легко понять. Это не так, что 100% населения будут преступниками, нет. Правительство знает, что кто-то из них будет преступниками. А иначе зачем строить тюрьмы? Кто-то может сказать: А где преступники – вы строите тюрьму? Но правительство знает, - нет! Будут преступники. Если обычное правительство может знать об этом, то почему Бог не знает об этом? Это из-за того, что есть склонность.
Доктор Джон Майз: Причина этой склонности
Шрила Прабхупада: Да.
Доктор Джон Майз: Откуда приходит эта склонность?
Шрила Прабхупада: Склонность приходит от независимости. Каждый знает, что независимость можно использовать правильно, и можно использовать неправильно. Такова независимость. Если вы сделаете, всё устроите таким образом, что они не могут упасть, тогда это не независимость.
Доктор Джон Майз: Потому что Кришна независим. А они как неотъемлемые частички.
Шрила Прабхупада: Да. Неотъемлемые части должны обладать независимостью. Качественно неотъемлемые частички, как например, если вы возьмёте каплю воды из моря. Весь химический состав будет в этой капле присутствовать. Кришна полностью независим. Поэтому мы, как живые существа, мы являемся каплей, но тем не менее, качество независимости присутствует в маленькой пропорции в нас.
Доктор Джон Майз: Но у Кришны нету склонности к падению, тогда, как у нас есть. Нет, потому что Кришна является Богом. Поэтому он является Всеблагим. Даже если Он падает в наших глазах, это в действительности не является падением.
Доктор Джон Майз: Я всё же сбит с толку по поводу взаимоотношений между душой и Богом. Если душа является вечной, и Бог является таким, почему у некоторых душ есть склонность к падению?
Шрила Прабхупада: Нет. Вечность не означает, что нет склонности к падению. Например, вы сейчас являетесь профессором. Но вы можете пасть со своего положения. Но это не означает, что вы не являетесь вечным. Если вы падаете со своего положения, то вы не теряете своей вечности. Вы просто падаете. Вы можете стать профессором, либо стать обычным человеком. Но вы вечны во всех обстоятельствах. Падение не означает, что вы теряете свою вечность.
Об этом сказано. Найдите этот стих
а джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
/БГ 2.20/
Живое существо никогда не рождается, и никогда не умирает. Вот что означает вечность. Вы можете поменять своё тело, но вы являетесь вечным.
Доктор Джон Майз: Всё таки я сбит с толку, почему же
Шрила Прабхупада: Да, поэтому необходима квалификация в саттва гуне.
Доктор Джон Майз: Что это за квалификация?
Шрила Прабхупада: Саттва гуна означает благость. Благость. Гуна благости. Как например, не каждый может стать профессором философии. Для этого необходима определённая квалификация. Но у всех есть возможность стать. Всем даётся возможность. И если он обладает квалификацией, то тогда он может занять положение профессора философии. У всех есть шанс, не так, что только у вас есть шанс. У каждого есть такой шанс. Но это не так, что если у вас нету квалификации, то вы можете стать профессором. Подобным же образом мы можем быть сбиты с толку до тех пор, пока мы не обладаем качествами в гуне благости. Поэтому мы приказываем своим ученикам: поднимитесь на уровень благости и оставьте все эти глупые привычки. Тогда всё будет возможным.
тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча
/ШБ 1.2.19/
Шримад Бхагаватам, найдите этот стих в Шримад Бхагаватам, первая песня
нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
/ШБ 1.2.18/
Итак, абадрешу и праешу. Сейчас мы покрыты этими низменными качествами, когда эти низменные качества уничтожены, не сразу, но почти уничтожены, тогда человек может подняться до уровня саттва гуны. Саттва гуны, благости. На этом уровне человек может очень быстро всё это осознать. Это движение сознания Кришны стало немного успешным потому что мы пытаемся возвысить учеников до уровня благости. Поэтому мы немного достигли успеха. Если вы удержите их на уровне невежества и страсти, тогда это будет очень сложно.
Бахулашва: Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам, и служению чистому преданному, всё, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается. И тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.
Комментарий: Здесь предлагается средство, с помощью которого можно устранить из сердца всё, что мешает нам движению по пути самосознания. Это средство – общение с Бхагаватами. Есть два типа Бхагават. Книга Бхагаватам, и преданный Бхагаватам. Оба Бхагаваты – действенные средства и их обоих, или каждого в отдельности вполне достаточно, чтобы устранить все препятствия. Преданный Бхагавата и книга Бхагаватам фактически одно и то же. Потому что преданный Бхагаватам строит свою жизнь по книге Бхагавате, изобилующей сведениями о личности Бога и о его чистых преданных Бхагаватах. Книга и личность Бханавата тождественны друг другу.
Преданный Бхагавата непосредственный представитель Бхагавана, личности Бога. Поэтому, доставляя удовлетворение преданному Бхагавате можно обрести тоже благо, которое приносит изучение книги Бхагаваты. Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданному Бхагавате и Бхагаватам, можно постепенно продвигаться по пути преданного служения. Но Шрила Нарада Дева, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит. Его мать прислуживала мудрецам, и таким образом, он тоже познакомился с ними. И благодаря уже одному тому, что он, сын служанки общался с ними, и принимал остатки пищи, отведанной мудрецами, он получил возможность стать великим преданным, Шрилой Нарадой Девой. Таковы чудесные последствия общения с Бхагаватой. Чтобы действительно понять, как оно воздействует, нужно отметить, что такое искреннее общение с Бхагаватами, гарантирует человеку обретение трансцендентного знания. А это, в свою очередь, приводит к тому, что он утверждается в преданном служении Господу.
По мере продвижения в преданном служении под руководством Бхагаваты, человек всё больше утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Следовательно, послание книги Бхагаваты должно быть воспринято преданного Бхагаватой, и сочетание этих двух Бхагават поможет преданному неофиту успешно прогрессировать.
Шрила Прабхупада: Итак, мы даём этот шанс каждому. Преданный Бхагавата и гранта Бхагавата.
Для того, чтобы возвысить их из низших условий жизни. Кама лобха. Похотливые желания и жадность. Таков процесс. Практически вы можете видеть всех этих молодых людей. У них больше нету похотливых желаний, нету жадности. Они также молодые люди. Они никогда не спрашивают разрешения у меня: Сегодня я хочу пойти в кино. У них на руках есть деньги. Но они никогда не тратят эти деньги, не спросив у меня разрешения. Они также молодые люди. Также рождены в Западных странах. Они также были привязаны к очень многим плохим привычкам. Но они оставили всё это. Это практично.
Профессор Джюда написал мне письмо, знаете его?
Доктор Джон Майз: Нет, не знаю.
Шрила Прабхупада: Я просто поражён, каким образом вы обратили этих хиппи, которые привязаны к наркотикам, превратили их в слуг Кришны и человечества. Это приводит его в замешательство. Но метод настолько прекрасен, что автоматически это происходит, поэтому мы подчёркиваем важность следования этому методу.
Дхармадьякша: Другими словами, Шрила Прабхупада, без практики этого метода очень сложно понять наши философские концепции.
Шрила Прабхупада: Да. Поэтому сказано, что не став брахманом, никто не должен даже прикасаться к Ведам. Не став браманой.
Это разный уровень. Каждый рождён шудрой. Шудра означает жизнь в скорби. Он делает что-то, а затем скорбит. Таков шудра. Он не знает, что ему нужно делать. Но он безрассудно что-то делает, и потом скорбит, таков шудра.
Брамана означает на шочати на канкшати. Он никогда не скорбит, и никогда не стремится к чему-либо. Таков браман.
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
/БГ 18.54/
Найдите этот стих.
Бахулашва: Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, немедленно постигает высшего Брамана, он никогда не скорбит, и не имеет никаких желаний, он одинаково относится ко всем живым существам, такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.
Шрила Прабхупада: Это означает, что человек должен подняться до уровня брамана. И тогда он может начать преданное служение. самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. На этом уровне браманической жизни он видит все живые существа, как неотъемлемые частички Бога. Это шама. Равное видение. Он не видит так, что у человека есть душа, а у коровы нет души. Он не видит вещи таким образом. Он видит, что в корове есть душа, у муравья есть душа, в слоне есть душа, в дереве есть душа, в человеке есть душа. Это означает самах сарвешу бхутешу. Но пребывая в невежестве, человек думает: у дерева нет души, в корове нет души, в животных нет души. У нас просто есть душа. Но это невежество. Низменные качества. Однако, когда вы поднимаетесь до чистой благости, самах сарвешу бхутешу, тогда вы обретёте эту квалификацию.
Итак, преданный, он даже муравья не хочет убить. Потому что он знает, муравей также душа, неотъемлемая частичка. В результате своей кармы он стал муравьём. А я стал человеком. Я также являюсь душой, и он также является душой. Но у нас просто разные тела, и мы страдаем по-разному. Я тоже страдаю, но я думаю, что я наслаждаюсь. Это означает сама сарвешу бхутешу. Каков смысл сама сарвешу бхутешу?
Бахулашва: Сама означает равно расположенный. Сарвешу означает все. Бхутешу означает живые существа.
Шрила Прабхупада: Он одинаково относится ко всем живым существам. Итак, мы можем видеть на одинаковом уровне, тогда, когда мы становимся браманой. Брахма бхута.
Итак, как Объединённые Нации. Они создают новые резолюции, но тем не менее войны продолжаются. Потому что у них нету видения: самах сарвешу бхутешу.
Итак, политики должны руководствоваться браманами. Такова социальная структура. Первоклассные люди, обладающие духовным пониманием, политики, администраторы, они должны принимать наставления от браманов, и затем заниматься политикой. И тогда они будут также первоклассными людьми. И вам не придётся сбрасывать их со своих постов. Вначале вы выбираете их на выборах, а затем сбрасываете. Это ошибка.
Как например, вы выбрали президента Никсона, а затем сбросили его. Потому что вы сделали ошибку. Вы не знаете даже, кого выбирать. Потому что вы не руководствуетесь браманами. В этом недостаток. Всё общество шудрами. И маленькая часть руководствуется вайшьями. Но в основном шудрами. И определённый процент людей руководствуется торговцами. Нет кшатриев, нет браманов.
Поэтому для умиротворённой жизни в человеческом обществе должны быть 4 уклада. Найдите этот стих.
Бахулашва: В соответствии с тремя гунами материальной природы деятельности, связанной с ними, мною созданы 4 класса человеческого общества. Знай же, что хотя Я оздатель этой системы, тем не менее, Я, будучи не изменен, Сам не вхожу в неё. /БГ 4.13/
Шрила Прабхупада: Да, Кришна создал эти 4 класса. Браманы кшатрии вайшьи и шудры. Но Он не принадлежит к какому-либо классу. Он не является ни браманой, ни кшатрией, ни вайшьей, ни шудрой. Он трансцендентен.
Подобным же образом наша философия. Просто для того, чтобы человеческое общество сделать очень умиротворённым, чтобы оно продвигалось, мы хотим установить эту систему. Чтобы первоклассные люди или группа людей, браманов, чтобы они управляли кшатриями. А кшатрии, администраторы, чтобы они управляли вайшьями. Вайшья означает сельское хозяйство, и защита коров, торговля. Шудра, это те, кто не является ни браманами, ни кшатриями, ни вайшьями, они просто рабочие.
Итак, должны быть такие разделения. Браманы должны управлять кшатриями, кшатрии должны управлять государством, а вайшьи, они должны производить пищу. И шудры будут помогать. То есть должна быть кооперация ради общего блага. Но смысл в духовном осознании. Это совершенное общество. Если каждый является шудрой, не имея никакой цели в жизни, тогда будет хаос.
Как например, в вашей стране, несмотря на то, что есть очень много удобств и образования, студенты превращаются в хиппи. Бесполезные люди без никакого смысла в жизни. Почему? Я был во многих университетах и видел многих хиппи. Если вы говорите, что если вы действуете как кошки собаки, вы станете собаками в следующей жизни, то они отвечают: А что плохого в том, чтобы стать собакой? Вот вам и образование. Они готовятся к тому, чтобы стать собакой. Он даже не знает разницы между собакой и человеком. Он ищет эти удобства, собачьи удобства, что означает, что можно заниматься сексом прямо на улице. Он думает, что собачья жизнь, это продвинутая жизнь. Вот как обстоят дела.
Поэтому профессор Джюда, он написал мне в этом письме, что я просто удивлён, как вы обратили этих хиппи, привязанных к наркотикам, в слуг Кришны и человечества. Это его слова.
Доктор Джон Майз: О взаимоотношениях ума и души: Каким образом ум может узнать, что существует душа? Как ум может узнать, что существует душа?
Шрила Прабхупада: Если вы учитесь у профессора, который обладает ясным умом, почему студенты приходят к вам учиться? Потому что они не обладают ясным умом, вы должны прояснить им. Обучая их психологии. Тому как чувствовать, мыслить, чувствовать, желать. Поэтому нужно прийти к учёному человеку, который знает, как можно понять ум, как понять деятельность ума, и как иметь дело с ним. Для этого необходимо образование. Собака не может получить образование. Но человек может. Поэтому, это обязанность человеческих существ, научиться контролировать ум. Не поступать подобно собакам и кошкам. Таковы люди. Вы должны быть любопытными.
Почему это происходит, почему это происходит? И вы должны получать образование. Такова человеческая жизнь. Если он не спрашивает, если он не получает образования, тогда где разница между ним и собакой? Он остаётся собакой. Он получил эту возможность в человеческой жизни, он должен воспользоваться шансом для того, чтобы понять, что к чему. Они просто удерживаются на этом уровне собак. Просто кушая, занимаясь сексом, и защищаясь. В этом разница между человеком и собакой. Если он не проявляет любопытства относительно того, как контролировать ум, он даже не является человеком. Собака никогда не задаёт вопросов. Собаки знают, когда я лаю, тогда люди беспокоятся. Но собака никогда не спросит, как контролировать свою привычку лаять. Потому что он собака. Он не может даже подумать об этом. Но человек может подумать, люди ненавидят меня, я что-то не то делаю, как же мне контролировать свой ум? Таков человек. Такова разница между человеком и собакой.
Поэтому Веды предписывают: иди и вопрошай. Ты получил человеческую форму жизни. атхато брахма-джигьяса. Теперь настало время вопрошать о душе. Если вы хотите понять эту науку, вы должны отправиться к гуру и учиться у него. Тоже самое. Мы учим своих детей. Если вы хотите получить образование, то вы должны отправиться в школу и учиться. Так устроено человеческое общество.
Джаятиртха: В университетах сегодня никто не учит о природе души.
Шрила Прабхупада: Поэтому они и говорят, что такого, если я стану собакой? Потому что нет образования. Они не знают разницы между собакой и человеком. Поэтому они и говорят: что такого, что я стану собакой? У меня будет больше возможностей для половой жизни. Без никакого правонарушения. Вот вам и продвижение образования.
Доктор Джон Майз: Каким образом ум знает, что есть душа?
Шрила Прабхупада: Я и говорю: Вы должны получить образование. Как эти люди убедились в существовании души, - они получили образование. И с помощью практики и знания. Нужно всему научиться с помощью получения образования. Поэтому ведическое предписание таково тат вигьяртхам. Чтобы познать эту науку гурум эва вигачьяет вы должны отправиться к гуру, учителю. Ответ таков, что вы должны отправиться к учителю, который может научить вас, и показать присутствие души.
Бахалашва: Прабхупада, но профессор спрашивает о взаимоотношениях души и ума.
Шрила Прабхупада: Ум находится в душе. Но сейчас ум осквернён материальным осквернением. Например, сумасшедший, безумный человек, у него есть ум, но его ум осквернён. Поэтому ему необходимо лечение у психиатра. Вы не можете сказать, что у безумного человека нет ума. У него есть ум. Но он осквернён. Поэтому нужно предписать лечение.
Итак, ум есть. Всё присутствует в душе. Но сейчас ум осквернён материей. И он искажён. Тот же самый пример. Безумный человек, он обладает умом, но этот ум бесполезен. Он просто действует безумным образом. Тот же самый безумный человек, если его вылечить, то он будет действовать, как обычный человек. Итак, ум присутствует в чистой душе, которая называется в материальном теле.
Всё духовно. Душа духовна, ум духовен, разум духовен. Но сейчас они осквернены. Поэтому вы должны лечиться. Когда вы очиститесь благодаря сознанию Кришны, тогда вы будете контролировать свой ум, и когда разум будет действовать, то тогда душа будет занимать своё правильное положение. Поэтому те, кто сейчас лечатся, они должны очень строго следовать. Он не должен поступать неправильно, для того, чтобы не нарушать процесс лечения.
Джаятиртха: Философы обычно пытаются использовать свой ум, для того, чтобы измышлять о природе души. Они никогда не могут понять ум.
Шрила Прабхупада: Подобно сумасшедшему человеку, который измышляет. Он думает: Я президент. Он лежит на улице. О, я полностью независим. Зачем мне вставать и куда-то идти?
Доктор Джон Майз: Но когда душа находилась в духовном небе, - она обладала умом и разумом?
Шрила Прабхупада: О да, если бы у него не было ума, то как же он неправильно использовал свой разум. Но из-за своей свободы он неправильно использовал свой разум. Да. У него есть духовный ум. Всё является духовным, ничего нет материального. Тело духовно, ум духовен, разум духовный, Земля духовная, - всё духовно. В духовном мире. Но здесь в материальном мире, за исключением души всё является материальным.
И душа покрыта в этой материальной атмосфере 27-ю оболочками. Пять грубых элементов, затем 10 чувств, затем 3 гуны. Таким образом есть 27 оболочек. Душа находится внутри. И должна выйти наружу, это означает освобождение.
Как например, если вы будете покрыты 27-ю оболочками грязных вещей, то это очень сложное положение.
Но есть процесс, с помощью которого можно очиститься от мусора, и сбросить его. В этом смысл движения сознания Кришны. Извлечь душу из под покрытия этих 27ми оболочек материальной атмосферы.Эта шлока
нашта-прайешв абхадрешу
/ШБ 1.2.18/
почти полностью очищается. Абхадра. Абхадра означает грязь.
Итак, происходит этот процесс очищения. И когда душа почти полностью очищается. Тогда человек чувствует облегчение. И процесс состоит из нитйам бхагавата-севайа. Из постоянного служения Бхагавате. Гранта Бхагавате, и личности Бхагавате. Тогда он будет очищен.
И затем, когда она выбирается из под этих оболочек, она становится
брахма-бхутах прасаннатма
/БГ 18.54/
О, сейчас я свободен. на шочати на канкшати. Больше нету скорби. Нету жадности. Со всем покончено. И тогда он приступает к своему настоящему занятию, будучи неотъемлемой частичкой Бога. Таково совершенство.
Бахулашва: Прабхупада, в 13-ой главе Бхагават-Гиты природа наслаждающийся и сознание. В 7ом и 6ом стихах вы отмечаете 26 покрытий. 5 грубых элементов, ложное эго, разум, непроявленное, 10 чувств, ум, 5 объектов чувств, желания, ненависть, счастье, беспокойство, жизненные симптомы и убеждения. Всё это считается общим полем деятельности.
Шрила Прабхупада: В материальной жизни всё это является полем деятельности. Тело является совокупностью всех этих вещей. Как например, огромный компьютер, машина, он создан из материальных вещей, механические составляющие очень малы и разнообразны. Всё это материя. Но в этой материи, потому что присутствует душа, поэтому этот тонкий механизм работает. Как эти машины работают. Нужно просто нажимать на кнопки. Иначе эти машины бесполезны. Независимо от того, насколько сложны эти машины, если живое существо не прикасается к ним, - они бесполезны.
Итак, эти большие механизмы. Наши тела. Они замечательны до тех пор, пока душа присутствует в них. И как только душа уходит, тело превращается просто в бесполезный кусок материи, не обладающий никакой ценой.
