ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача - Верховный Господь, Личность Бога, сказал; йогасйа - системы йоги; лакшанам - описание; вакшйе - Я поведаю; сабиджасйа - авторитетной; нрипа-атма-дже - о дочь царя; манах - ум; йена - который; эва - безусловно; видхина - занятием; прасаннам - радостным; йати - становится; сат-патхам - путь, ведущий к постижению Абсолютной Истины.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогая мать, о дочь царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума. Тот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению Абсолютной Истины.

КОММЕНТАРИЙ: Метод йоги, который Господь Капила описывает в данной главе, признан всеми авторитетами, поэтому мы должны неукоснительно следовать всем Его указаниям. Господь начинает описание этого метода, говоря, что тот, кто занимается йогой, быстро приближается к постижению Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. В предыдущей главе было сказано, что цель практики йоги заключается не в обретении чудесных мистических способностей. Человека должны привлекать не эти способности, а возможность осознать свою духовную природу, идя по пути, ведущему к постижению Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». В последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне, иначе говоря, тот, кто обладает сознанием Кришны.

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача
пракрити-стхо 'пи пурушо
наджйате пракритаир гунаих
авикарад акартритван
ниргунатвадж джаларкават

шри-бхагаван увача - Господь, Личность Бога, сказал; пракрити-стхах - находясь в материальном теле; апи - хотя; пурушах - живое существо; на - не; аджйате - испытывает влияния; пракритаих - материальной природы; гунаих - гун; авикарат - будучи неизменным; акартритват - избавившись от собственнического чувства; ниргунатват - выйдя из-под влияния гун материальной природы; джала - в воде; аркават - как солнце.

Личность Бога, Господь Капила, продолжал: Когда живое существо, будучи неизменным, избавляется от чувства собственности, оно выходит из-под влияния гун материальной природы и становится безучастным к их взаимодействию, хотя и продолжает оставаться в материальном теле, подобно тому как солнце всегда остается вдали от своего отражения в воде.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Господь Капила пришел к заключению о том, что человек, вставший на путь преданного служения, постепенно утрачивает привязанность к материальному миру и обретает трансцендентное знание, которое позволяет ему постичь науку о Боге. О том же самом говорится в данном стихе. Тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы, подобен солнцу, которое отражается на поверхности воды. Движение воды, ее прохлада или рябь на ее поверхности не оказывают на солнце, отражающееся в ней, никакого влияния. Аналогично этому, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах (Бхаг., 1.2.7) - человек, поглощенный деятельностью в преданном служении, бхакти-йогой, уподобляется солнцу, которое отражается на поверхности воды. Со стороны может показаться, что преданный находится в материальном мире, но на самом деле он всегда пребывает в трансцендентной обители. Глядя на солнце, отражающееся на поверхности воды, можно решить, что оно находится в этом водоеме, тогда как на самом деле их разделяют многие миллионы километров. Аналогичным образом, тот, кто занимается бхакти-йогой, становится ниргуной, неподверженным влиянию гун материальной природы.

Авикара значит «неизменный». «Бхагавад-гита» подтверждает, что все живые существа являются частицами Верховного Господа, иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать с Господом, используя свою энергию для служения Ему. Такова неизменная природа живого существа. Но, когда живое существо направляет свою энергию на получение чувственных наслаждений и действует соответствующим образом, оно меняет свое положение. Эта перемена положения называется викарой. Когда же человек, даже находясь в материальном теле, занимается преданным служением Господу под руководством духовного учителя, он исполняет свои вечные обязанности и, следовательно, возвращается в свое естественное состояние, вновь обретая неизменность. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», обрести освобождение - значит вернуться в свое изначальное состояние. Наше изначальное состояние - это служение Господу (бхакти-йогена, бхактйа). Когда человек избавляется от материальных привязанностей и погружается в преданное служение Господу, его положение становится неизменным. Слово акартритват значит «не делать ничего, что связано с удовлетворением чувств». Когда человек поступает по собственному усмотрению, ему кажется, что всем, что он делает, он обязан только самому себе, поэтому он вынужден пожинать плоды своих поступков, но когда он посвящает все свои действия Кришне, то избавляется от чувства собственности и ему перестает казаться, будто все, что он делает, принадлежит ему. Вернувшись в свое неизменное состояние и перестав приписывать себе все свои действия, человек немедленно достигает трансцендентного уровня, на котором гуны материальной природы перестают оказывать на него воздействие, подобно тому, как вода не оказывает влияния на отражающееся в ней солнце.

ТЕКСТ 2

са эша йархи пракритер
гунешв абхивишаджджате
аханкрийа-вимудхатма
картасмитй абхиманйате

сах - то же самое живое существо; эшах - это; йархи - когда; пракритех - материальной природы; гунешу - в гунах; абхивишаджджате - поглощенное; аханкрийа - ложным эго; вимудха - введенное в заблуждение; атма - индивидуальная душа; карта - деятель; асми - я; ити - так; абхиманйате - она считает.

Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.

КОММЕНТАРИЙ: По сути дела, действовать обусловленную душу заставляют гуны материальной природы. Живое существо лишено независимости. Когда оно действует под руководством Верховной Личности Бога, оно обретает свободу, а когда занимается удовлетворением собственных чувств, считая, что получает от этого удовольствие, то фактически находится во власти материальной природы. В «Бхагавад-гите» говорится: пракритех крийаманани - поступки живого существа определяются гунами материальной природы, под влиянием которых оно находится. Гунами называют качества материальной природы. Обусловленное живое существо находится во власти гун материальной природы, но ему кажется, что оно само распоряжается своей судьбой. Избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот, кто занимается преданным служением под руководством Верховного Господа или Его истинного представителя. В «Бхагавад-гите» Арджуна пытался взять на себя ответственность за убийство своего деда и учителя, но, действуя под руководством Кришны, он избавился от ложного чувства собственности, которое заставляло его приписывать себе все свои поступки. Арджуна сражался, но при этом не нес ответственности за свои поступки, хотя перед началом битвы, когда он не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся ответственность ложилась на его плечи. В этом заключается разница между свободой и обусловленностью. Обусловленная душа может быть очень благочестивой и действовать в гуне благости, но она все равно остается обусловленной чарами материальной природы, тогда как преданный во всех своих поступках зависит от воли Верховного Господа. Поэтому, даже если, с точки зрения обыкновенного человека, преданный совершает неблаговидные поступки, он не несет за них никакой ответственности.

ТЕКСТ 3

тена самсара-падавим
авашо 'бхйетй анирвритах
прасангикаих карма-дошаих
сад-асан-мишра-йонишу

тена - этим; самсара - повторяющегося рождения и смерти; падавим - путь; авашах - беспомощно; абхйети - она подвергается; анирвритах - разъединенная; прасангикаих - из-за связи с материальной природой; карма-дошаих - из-за оскверненной деятельности; сат - хорошие; асат - плохие; мишра - смешанные; йонишу - в различных формах жизни.

Таким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших. До тех пор пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное здесь слово карма-дошаих значит «из-за оскверненной деятельности». Это относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном мире; из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире считается оскверненной и греховной. Глупый обусловленный человек может думать, что, открывая больницы или учебные заведения, то есть заботясь о материальном благополучии и мирском просвещении людей, он приносит людям благо, но ему неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, поскольку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений и смертей. В этом стихе очень определенно сказано: сад-асан-мишра-йонишу. Это значит, что в награду за так называемые благочестивые поступки, которые человек совершил в материальном мире, он может появиться на свет в богатой аристократической семье или родиться на высших планетах, среди полубогов. Но даже благочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему освобождения. Если человек родился в процветающей стране или в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся избежать материальных страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Очарованная материальной природой, обусловленная душа не способна понять, что любое действие, которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств, осквернено и только деятельность в преданном служении Господу не влечет за собой кармических последствий. Поскольку живое существо не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынуждено одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни, иногда высших, а иногда низших. Это называется самсара-падавим, что значит «материальный мир, из которого невозможно вырваться». Тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу. Другой альтернативы нет.

ТЕКСТ 4

артхе хй авидйамане 'пи
самсритир на нивартате
дхйайато вишайан асйа
свапне 'нартхагамо йатха

артхе - истинная причина; хи - безусловно; авидйамане - не существующий; апи - хотя; самсритих - состояние материального бытия; на - не; нивартате - прекращается; дхйайатах - размышляя; вишайан - объекты чувств; асйа - живого существа; свапне - во сне; анартха - несчастий; агамах - приход; йатха - словно.

На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

КОММЕНТАРИЙ: Пример со сном очень точен. Состояние ума спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается во сне - благоприятной или неблагоприятной. Аналогичным образом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но, в силу того что в ее уме возникает желание господствовать над материальной природой, она оказывается в обусловленном состоянии.

Обусловленное существование описано в этом стихе словами дхйайато вишайан асйа. Вишайа значит «объект наслаждения». До тех пор пока живое существо будет считать себя наслаждающимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но, как только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он отнюдь не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся - это Верховный Господь. В «Бхагавад-гите» (5.29) подтверждается, что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и аскез (бхоктарам йаджна-тапасам), так же как и все три мира (сарва-лока-махешварам). Он - истинный друг всех живых существ. Но вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ Верховного Господа, мы сами претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Считая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся филантропической деятельностью. Даже если человек объявляет себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждого. Единственным другом является Кришна. Мы должны стараться поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором она осознаџет, что ее истинным другом является Кришна. Кришна никогда не обманет того, кто станет Его другом, и в случае необходимости обязательно придет ему на помощь. Самую большую услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выдает себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской дружбы очень ограниченны. Даже тот, кто объявляет себя другом людей, не может быть другом всех. Живых существ бесконечно много, а наши возможности весьма ограниченны, поэтому мы не можем принести всему человечеству никакого реального блага. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается пробудить в людях сознание Кришны, потому что, обретя сознание Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, верховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является Кришна. И тогда снящийся нам сон, в котором мы видим себя господами материальной природы, рассеется.

ТЕКСТ 5

ата эва шанаиш читтам
прасактам асатам патхи
бхакти-йогена тиврена
вирактйа ча найед вашам

атах эва - поэтому; шанаих - постепенно; читтам - ум, сознание; прасактам - привязанное; асатам - к материальным удовольствиям; патхи - на пути; бхакти-йогена - преданного служения; тиврена - со всей искренностью; вирактйа - не испытывая привязанностей; ча - и; найет - она должна привести; вашам - в подчинение.

Долг каждой обусловленной души - отрешившись от всех привязанностей, целиком занять свое оскверненное сознание, привязанное к чувственным удовольствиям, преданным служением Господу. Тогда живое существо сможет полностью овладеть своим умом и сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дано замечательное описание того, как живое существо обретает освобождение. Причиной обусловленности живого существа является его представление о себе как о наслаждающемся, собственнике и друге всех живых существ. Это представление складывается у него под влиянием стремления к чувственным удовольствиям. Считая себя лучшим другом своих соотечественников, общества или всего человечества и занимаясь патриотической, филантропической или альтруистической деятельностью, человек на самом деле думает лишь об удовлетворении собственных чувств. Так называемый вождь нации или гуманист служит не людям, а только собственным чувствам. Таково реальное положение вещей. Однако сбитая с толку обусловленная душа, находящаяся во власти чар материальной природы, не в силах понять этого. Поэтому данный стих призывает нас со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Это значит, что человек должен перестать считать себя собственником, благодетелем, другом и наслаждающимся. Необходимо все время помнить, что истинным наслаждающимся является Кришна, Верховная Личность Бога; это основной принцип бхакти-йоги. У нас не должно оставаться никаких сомнений в истинности этих трех принципов: нужно все время помнить, что Кришна является владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ. Каждый из нас должен не только осознать это сам, но и стараться убедить в этом других, проповедуя сознание Кришны.

Тот, кто со всей искренностью занимается преданным служением Господу, естественным образом избавляется от ложного самомнения, заставляющего его считать себя повелителем материальной природы. Это самоотречение получило название вайрагьи. Вместо того чтобы стремиться к господству над материей, такой человек занимается деятельностью в сознании Кришны и тем самым овладевает своим сознанием. Йогой невозможно заниматься, не обуздав свои чувства. Йога индрийа-самйамах. Чувства постоянно заняты какой-нибудь деятельностью, поэтому их необходимо занять преданным служением Господу; заставить чувства бездействовать просто невозможно. Все попытки искусственно прекратить деятельность чувств обречены на неудачу. Даже великий йог Вишвамитра, который, занимаясь йогой, пытался обуздать чувства, пал жертвой чар красавицы Менаки. И это далеко не единственный пример. Если ум и сознание человека не полностью заняты деятельностью в преданном служении Господу, в уме в любое мгновение может возникнуть желание чувственных удовольствий.

Следует остановиться на еще одной важной мысли, выраженной в этом стихе. Здесь сказано: прасактам асатам патхи - ум живого существа всегда испытывает влечение к временной материальной жизни (асат). С незапамятных времен мы связаны с материальной природой и потому свыклись со своей привязанностью к бренному материальному миру. Нам нужно сосредоточить свой ум на вечных стопах Верховного Господа. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Ум должен быть полностью сосредоточен на лотосных стопах Кришны, тогда все встанет на свои места. Таким образом, данный стих подчеркивает необходимость серьезно и со всей искренностью относиться к занятиям бхакти-йогой.

ТЕКСТ 6

йамадибхир йога-патхаир
абхйасан шраддхайанвитах
майи бхавена сатйена
мат-катха-шраванена ча

йама-адибхих - начинающаяся с ямы; йога-патхаих - йогой; абхйасан - занимаясь; шраддхайа анвитах - с твердой верой; майи - в Меня; бхавена - с преданностью; сатйена - беспримесной; мат-катха - повествования обо Мне; шраванена - слушая; ча - и.

Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру и, прославляя Меня и слушая повествования обо Мне, достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Практика йоги состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Практика ямы и ниямы заключается в соблюдении строгих правил и предписаний, что помогает йогу обуздать ум и чувства, асанами же называют различные сидячие позы. Все это помогает тому, кто служит Господу, укрепиться в вере. Однако выполнение физических упражнений не является конечной целью йоги; истинная цель йоги - овладеть своим умом, научиться концентрировать его и развить в себе веру, необходимую для того, чтобы заниматься преданным служением.

Бхавена, или бхава, - очень важный элемент практики йоги и любой другой духовной практики. Смысл понятия бхава раскрывается в «Бхагавад-гите» (10.8): будха бхава-саманвитах - необходимо постоянно с любовью думать о Кришне. Тому, кто понял, что Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всего сущего и что все исходит от Него (ахам сарвасйа прабхавах), открывается смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах («изначальный источник всего сущего»). Такой человек погружается в бхаву, то есть достигает начальной стадии любви к Богу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами очень подробно объяснил, как можно достичь бхавы, начальной стадии любви к Богу. Он говорит, что прежде всего человек должен обрести веру (шраддхайанвитах). А чтобы обрести веру, необходимо обуздать чувства, либо практикуя мистическую йогу (следуя всем правилам йоги и выполняя асаны), либо занимаясь непосредственно бхакти-йогой, как это рекомендовано в предыдущем стихе. Из девяти элементов бхакти-йоги первым и самым главным является повторение и слушание повествований о Господе. О том же говорится и в данном стихе: мат-катха-шраванена ча. Обрести веру можно, либо выполняя все правила и предписания йоги, либо слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на то, что бхакти-йога является прямым методом духовного самоосознания, а все остальные - косвенными. Но даже тот, кто выбрал косвенный метод, не достигнет успеха, пока не воспользуется прямым методом, то есть пока он не начнет воспевать величие Господа и слушать повествования о Нем. Вот почему в данном стихе употреблено слово сатйена. Свами Шридхара поясняет, что сатйена значит нишкапатена, то есть «нелицемерный». Имперсоналисты насквозь лицемерны. Порой они делают вид, что занимаются преданным служением, но их конечная цель состоит в том, чтобы слиться со Всевышним. Это лицемерие (капата). «Бхагаватам» отвергает подобную неискренность. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано: парамо нирматсаранам - «Это писание («Шримад-Бхагаватам») предназначено для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти». То же самое еще раз подчеркивается в данном стихе. Пока человек не разовьет в себе непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и не начнет слушать повествования о Господе и воспевать Его, он не сможет обрести освобождение.

ТЕКСТ 7

сарва-бхута-саматвена
нирваиренапрасангатах
брахмачарйена маунена
сва-дхармена балийаса

сарва - все; бхута - живые существа; саматвена - относясь одинаково; нирваирена - не питая враждебности; апрасангатах - не вступая в близкие отношения; брахма-чарйена - живя в воздержании; маунена - дав обет молчания; сва-дхармена - занимаясь своей деятельностью; балийаса - жертвуя плоды.

Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается преданным служением Господу, одинаково относится ко всем живым существам. Существует великое множество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку, а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются частицами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между живыми существами. Таково виџдение преданного, обладающего знанием. Как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный или ученый мудрец не видит разницы между образованным брахманом, собакой, слоном или коровой, так как знает, что тело - это всего лишь внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопустимо. Апрасангатах значит «не вступая в близкие отношения со всеми». Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении, и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отношения с другими людьми; никого не считая своим врагом, преданный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.

Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее - полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причи нам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.

Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серьезного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только о Кришне. Мауна значит «молчание». Молчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны - значит не говорить о пустяках. Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой важный элемент преданного служения, упомянутый в данном стихе, - это сва-дхармена. Сва-дхармена значит, что мы должны быть заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балийаса, значит «жертвовать плоды всех своих действий Верховной Личности Бога». Преданный никогда не работает для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить Ему удовольствие.

ТЕКСТ 8

йадриччхайопалабдхена
сантушто мита-бхун муних
вивикта-шаранах шанто
маитрах каруна атмаван

йадриччхайа - без особых усилий; упалабдхена - тем, что получает; сантуштах - довольствоваться; мита - мало; бхук - есть; муних - сосредоточенным; вивикта-шаранах - живущим в уединенном месте; шантах - умиротворенным; маитрах - дружелюбным; карунах - сострадательным; атма-ван - владеющим собой, сознающим свою духовную природу.

Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное «я».

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто имеет материальное тело, должен удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь каким-то трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он работает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрезмерных усилий для достижения того, что может прийти само собой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадриччхайа, означает, что каждому живому существу, получившему материальное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это называется законом кармы. Чтобы заработать деньги, одних наших усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы одинаковый уровень материального достатка. На самом деле каждый зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему его кармой. В «Бхагаватам» сказано, что, подобно тому как люди попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны, к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капиладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой. Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует сетовать или роптать. Мы должны использовать свое драгоценное время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает человек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем, никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов, как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть довольны тем положением, в котором оказались по воле Господа.

Другое слово, употребленное в этом стихе, - мита-бхук. Оно означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следует становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища человека - это зерно, фрукты, молоко и другие подобные продукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только прасадом - пищей, предложенной Верховному Господу. Ему положено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов: зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, - и нельзя предлагать пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь также сказано, что преданный должен стать муни, то есть сосредоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога. Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как материалист постоянно думает об улучшении своего материального положения, преданный должен постоянно думать о том, как улучшить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необходимо стать муни.

Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединенном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, вращаются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благополучию, которое не нужно преданному. Преданный должен жить среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэтому преданные обычно селятся в местах паломничества, где живут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень важно поселиться в уединенном месте (вивикта-шарана). Следующее качество преданного - шанта, умиротворенность. Преданному не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.

Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие. Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он может сказать: «Да господин, вы совершенно правы», - но ему не следует вступать в тесные отношения с материалистичными людьми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами, но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, преданный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним преданный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда сознавать свою духовную природу, на что указывает слово атмаван. Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен заботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово атма значит «тело» или «ум», но в данном случае слово атмаван указывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть должен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он - духовная душа, а не материальное тело или ум. Тогда он непременно достигнет успеха в сознании Кришны.

ТЕКСТ 9

санубандхе ча дехе 'сминн
акурванн асад-аграхам
джнанена дришта-таттвена
пракритех пурушасйа ча

са-анубандхе - телесными узами; ча - и; дехе - к телу; асмин - это; акурван - не делая; асат-аграхам - телесная концепция жизни; джнанена - с помощью знания; дришта - увидев; таттвена - реальность; пракритех - материи; пурушасйа - духа; ча - и.

Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленным душам нравится отождествлять себя с телом и считать тело «собой», а все, что связано с телом или принадлежит ему, - «своим». На санскрите такой образ мыслей называется ахам мамата, и он является главной причиной обусловленной жизни. Мы должны научиться видеть во всем, что нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться различать материю и дух, познав природу того и другого, и отождествлять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы сможем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни.

ТЕКСТ 10

нивритта-буддхй-авастхано
дури-бхутанйа-даршанах
упалабхйатманатманам
чакшушеваркам атма-дрик

нивритта - подняться над; буддхи-авастханах - уровнями материального сознания; дури-бхута - далеко; анйа - других; даршанах - концепций жизни; упалабхйа - осознав; атмана - очистившимся разумом; атманам - свое истинное «я»; чакшуша - своими глазами; ива - как; аркам - солнце; атма-дрик - осознавший себя.

Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе.

КОММЕНТАРИЙ: Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дури-бхутанйа-даршанах: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (преманджана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушеваркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют атма-дрик, что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Тогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 11

мукта-лингам сад-абхасам
асати пратипадйате
сато бандхум асач-чакшух
сарванусйутам адвайам

мукта-лингам - трансцендентный; сат-абхасам - присутствует в виде отражения; асати - в ложном эго; пратипадйате - он осознает; сатах бандхум - основание вещественной причины; асат-чакшух - око (тот, кто показывает) иллюзорной энергии; сарва-анусйутам - вошел во все сущее; адвайам - единый.

Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога, трансцендентного Господа, который присутствует как отражение даже в ложном эго. Он является основанием вещественной причины и входит во все сущее. Он - абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный видит присутствие Верховной Личности Бога во всех материальных объектах. Господь присутствует в них только как отражение, но чистый преданный понимает, что единственный источник света во тьме материальной иллюзии - это Верховный Господь, который является ее основанием. «Бхагавад-гита» подтверждает, что все материальное творение зиждется на Господе Кришне, или, как сказано в «Брахма-самхите», Кришна является причиной всех причин. «Брахма-самхита» утверждает, что в форме Своей частичной или полной экспансии Верховный Господь присутствует не только внутри этой и всех остальных вселенных, но и в каждом атоме творения, хотя при этом Он остается единым Господом. Употребленное в этом сихе слово адвайам, «без второго», указывает на то, что Верховный Господь остается единым и неделимым, хотя и присутствует во всем сущем вплоть до мельчайшего атома. Его вездесущность описана в следующем стихе.

ТЕКСТ 12

йатха джала-стха абхасах
стхала-стхенавадришйате
свабхасена татха сурйо
джала-стхена диви стхитах

йатха - как; джала-стхах - находящееся в воде; абхасах - отражение; стхала-стхена - находящееся на стене; авадришйате - ощутить; сва-абхасена - своим отражением; татха - таким образом; сурйах - солнце; джала-стхена - находящееся в воде; диви - в небе; стхитах - находится.

Присутствие Верховного Господа можно ощутить так же, как ощущают присутствие солнца, видя его отражение в воде и отблески этого отражения на стене комнаты, хотя само солнце находится на небосводе.

КОММЕНТАРИЙ: Трудно найти более удачный пример. Солнце находится в небе не огромном расстоянии от поверхности земли, но его отражение можно увидеть в кувшине с водой, стоящем в углу комнаты. В комнате сумрачно, и солнце находится далеко в небе, но его отражение в воде освещает комнату и рассеивает царящий в ней мрак. Чистый преданный осознает, что Верховная Личность Бога присутствует всюду, отражаясь в Своей энергии. В «Вишну-пуране» сказано: «Подобно тому, как о близости огня судят по излучаемому им теплу и свету, так и присутствие неделимого Верховного Господа можно ощутить повсюду благодаря тому, что Он пронизывает Своими разнообразными энергиями все сущее». «Ишопанишад» подтверждает, что освобожденная душа во всем ощущает присутствие Господа, подобно тому как мы повсюду видим солнечный свет и отражение солнца, хотя само Солнце находится на огромном расстоянии от Земли.

ТЕКСТ 13

эвам триврид-аханкаро
бхутендрийа-маномайаих
свабхасаир лакшито 'нена
сад-абхасена сатйа-дрик

эвам - так; три-врит - тройственное; аханкарах - ложное эго; бхута-индрийа-манах-майаих - состоящее из тела, чувств и ума; сва-абхасаих - своими собственными отражениями; лакшитах - открывается; анена - этим; сат-абхасена - отражением Брахмана; сатйа-дрик - осознавшая себя душа.

Так осознавшая себя душа отражается сначала в тройственном эго, а затем в теле, чувствах и уме.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа считает себя телом, но освобожденная душа знает: «Я - не тело, а духовная душа». Это «я есть» называют эго или самоотождествлением. Когда человек думает: «Я есть тело» или «все, что связано с телом, принадлежит мне», - эти представления продиктованы ложным эго. Однако, когда живое существо достигает самоосознания и считает себя вечным слугой Верховного Господа, такое самоотождествление является его истинным эго. Первая концепция порождена тьмой трех качеств материальной природы: благости, страсти и невежества, - а вторая находится на уровне чистой благости, которую называют шуддха-саттвой или васудевой. Говоря о необходимости избавиться от эго, мы имеем в виду ложное эго, поскольку наше истинное эго существует вечно. Когда «я» живого существа преломляется через оскверненные оболочки тела и ума, с которыми оно себя ошибочно отождествляет, живое существо находится в обусловленном состоянии, но когда это «я» преломляется через чистую среду истинного эго, такое живое существо называют освобожденной душой. Итак, сначала мы должны очистить свое сознание и перестать отождествлять себя с материальной собственностью, которая находится в нашем распоряжении, а затем найти себя во взаимоотношениях с Верховным Господом. Живое существо в обусловленном состоянии смотрит на все, что его окружает, как на объект удовлетворения чувств, тогда как освобожденная душа все использует в служении Господу. Поэтому тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, обретает истинное освобождение. Если же чистая по природе душа принимает или отвергает что-либо на материальном уровне или на стадии осознания пустоты или безличного Брахмана, она занимается не своим делом.

Осознав чистую душу, которую называют сатйа-дрик, человек начинает видеть во всем сущем отражение Верховной Личности Бога. Это можно пояснить на конкретном примере. Когда обусловленная душа видит красивую розу, у нее сразу возникает желание насладиться ароматом этого цветка. Это один тип виџдения. Но освобожденная душа видит в том же самом цветке отражение Верховного Господа и потому думает: «Этот чудесный цветок вырос благодаря действию высшей энергии Верховного Господа, поэтому он принадлежит Всевышнему и должен быть использован в служении Ему». Таковы два типа восприятия. Обусловленная душа видит в цветке то, что может доставить удовольствие ей, а преданный, глядя на розу, думает о том, как использовать ее в служении Господу. Аналогичным образом можно видеть отражение Верховного Господа в своих чувствах, уме и теле - во всем. Тот, кто обладает правильным видением, может все использовать для служения Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что преданный, который использует все: свою жизненную энергию, богатство, разум и речь - в служении Господу, или желает, чтобы все это служило Господу, независимо от своего положения является освобожденной душой (сатйа-дрик). Такой человек постиг истинную природу вещей.

ТЕКСТ 14

бхута-сукшмендрийа-мано
буддхй-адишв иха нидрайа
линешв асати йас татра
винидро нираханкрийах

бхута - материальными элементами; сукшма - объектами наслаждения; индрийа - материальными чувствами; манах - умом; буддхи - разумом; адишу - и так далее; иха - здесь; нидрайа - сном; линешу - погружен; асати - в непроявленное; йах - кто; татра - там; винидрах - проснувшимся; нираханкрийах - избавившимся от ложного эго.

Хотя может показаться, что преданный погружен в пять материальных элементов, объекты материальных удовольствий, материальные чувства, материальные ум и интеллект, его тем не менее следует считать пробудившимся ото сна и избавившимся от ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, как можно обрести освобождение, даже находясь в материальном теле, а в данном стихе это освещено более подробно. Освобожденное живое существо (сатйа-дрик), то есть живое существо, сознающее свое месфо во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, может казаться погруженным в пять материальных элементов, пять объектов материальных чувств, десять чувств, ум и разум, но, несмотря на это, его следует считать пробудившимся ото сна и вышедшим из-под влияния ложного эго. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово лина. Философы-майявади стремятся погрузиться в безличное сияние Брахмана, это их конечная цель и место назначения. О погружении говорится и в данном стихе. Но, даже когда живое существо погружается в духовную или материальную природу, оно сохраняет свою индивидуальность. Джива Госвами поясняет это на примере зеленой птицы, садящейся на ветку дерева: как будто сливаясь с зеленью листвы, она, однако, не утрачивает своей индивидуальности. Аналогичным образом, погружаясь в материальную или духовную природу, живое существо сохраняет индивидуальность. Но свою подлинную индивидуальность живое существо обретает, когда осознает себя вечным слугой Верховного Господа. Эта истина изошла из уст Господа Чайтаньи. Отвечая на вопрос Санатаны Госвами, Он со всей определенностью сказал, что живое существо является вечным слугой Кришны. В Бхагавад-гите Кришна также подтверждает, что живое существо вечно является Его неотъемлемой частицей. Предназначение части - служить целому. В этом заключается ее индивидуальность. Это справедливо даже в материальном мире, в котором живое существо как будто погружено в материю. Грубое тело живого существа состоит из пяти элементов, а тонкое тело - из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания. Оно обладает пятью действующими и пятью познающими чувствами. Так живое существо погружается в материю. Но, даже погруженное в двадцать четыре материальных элемента, живое существо может сохранить свое положение вечного слуги Господа. И где бы ни находился такой слуга - в духовном или материальном мире, - его следует считать освобожденной душой. Таково мнение авторитетов, и его подтверждает данный стих.

ТЕКСТ 15

манйаманас тадатманам
анашто наштаван мриша
наште 'ханкаране драшта
нашта-витта иватурах

манйаманах - считая; тада - тогда; атманам - себя; анаштах - хотя и не является пропавшим; нашта-ват - пропавшим; мриша - заблуждаясь; наште аханкаране - лишившись эго; драшта - наблюдателем; нашта-виттах - тот, у кого пропали деньги; ива - подобно; атурах - сокрушающийся.

Живое существо способно отчетливо ощутить, что является наблюдателем, но, поскольку во время глубокого сна его эго исчезает, оно ошибочно считает, что утратило себя, подобно человеку, который потерял большую сумму денег и сокрушается по этому поводу, думая, что теперь он пропал.

КОММЕНТАРИЙ: Только по невежеству живое существо считает, что можно утратить себя. Когда в процессе познания истины живое существо возвращается на свое место, обретая вечное бытие, оно понимает, что не может потерять себя. В данном стихе это проиллюстрировано очень удачным примером: нашта-витта иватурах. Человек, потерявший большую сумму денег, может думать, что теперь он пропал, но на самом деле пропал не он, а его деньги. Однако, поглощенный мыслями о деньгах, то есть отождествляющий себя с деньгами, человек считает, что потерял самого себя. Аналогичным образом, когда мы ошибочно отождествляем себя с материей, которая является полем нашей деятельности, нам кажется, что мы потеряли себя, хотя на самом деле это не так. Когда в человеке просыпается вечное знание и он осознает себя вечным слугой Господа, он возвращается в свое истинное положение. Живое существо никогда не исчезает. Погружаясь в глубокий сон, человек забывает себя, и ему кажется, что он стал кем-то другим или вовсе перестал существовать, однако в действительности его «я» остается в неприкосновенности. Это ложное эго заставляет человека думать, что он больше не существует, и он будет оставаться в таком состоянии до тех пор, пока не осознает себя вечным слугой Господа. Концепция философов-майявади о слиянии с Верховным Господом - еще один пример утраты себя под влиянием ложного эго. Даже если человек объявляет себя Верховным Господом, это еще не значит, что он стал Богом. Это последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Те, кто считает себя равным Господу или мнит себя Верховной Личностью Бога, также находятся под влиянием ложного эго.

ТЕКСТ 16

эвам пратйавамришйасав
атманам пратипадйате
саханкарасйа дравйасйа
йо 'вастханам ануграхах

эвам - так; пратйавамришйа - постигнув; асау - этот человек; атманам - свою сущность; пратипадйате - осознает; са-аханкарасйа - в котором оказался под влиянием ложного эго; дравйасйа - положение; йах - кто; авастханам - пристанище; ануграхах - являющий.

Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность, все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. Живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание - сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Материальное самоотождествление внушено ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Так он получает освобождение.

В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ишавасйам идам сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Меня там нет». Живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их, считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.

ТЕКСТ 17

девахутир увача
пурушам пракритир брахман
на вимунчати кархичит
анйонйапашрайатвач ча
нитйатвад анайох прабхо

девахутих увача - Девахути сказала; пурушам - духовная душа; пракритих - материальная природа; брахман - о брахман; на - не; вимунчати - выпустила; кархичит - в любое время; анйонйа - друг к другу; апашрайатват - из привязанности; ча - и; нитйатват - из вечности; анайох - их обоих; прабхо - о мой Господь.

Шри Девахути спросила: Дорогой брахман, возможно ли, чтобы материальная природа выпустила обусловленную душу на волю? Если они вечно привязаны друг к другу, как можно разъединить их?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Девахути, мать Капиладевы, задает свой первый вопрос. Даже если живое существо сознает, что духовная душа отлична от материи, их невозможно по-настоящему отделить друг от друга - ни посредством философских размышлений, ни в процессе постижения истинной природы вещей. Душа относится к пограничной энергии Верховного Господа, а материя является Его внешней энергией. По той или иной причине эти две вечные энергии соединились друг с другом и разъединить их необычайно трудно. Как же тогда индивидуальная душа может обрести освобождение? Нетрудно убедиться, что, когда душа уходит из тела, тело перестает существовать, а когда тело отделяется от души, обнаружить ее существование становится невозможно. Жизнь существует только до тех пор, пока душа и тело соединены друг с другом. Но, как только тело и душа разъединяются, они переходят в непроявленное состояние. В вопросе, который Девахути задала Капиладеве, ощущается влияние философии пустоты. Приверженцы этой философии утверждают, что сознание возникает в результате соединения материальных элементов, а когда сознание уходит, его материальная основа разрушается, поэтому в конечном счете нет ничего, кроме пустоты. В философии майявады подобное отсутствие сознания называют нирваной.

ТЕКСТ 18

йатха гандхасйа бхумеш ча
на бхаво вйатирекатах
апам расасйа ча йатха
татха буддхех парасйа ча

йатха - как; гандхасйа - аромата; бхумех - земли; ча - и; на - не; бхавах - существование; вйатирекатах - отдельно; апам - воды; расасйа - вкуса; ча - и; йатха - как; татха - так и; буддхех - разума; парасйа - от сознания, духа; ча - и.

Как аромат земли не может существовать отдельно от земли, а вкус воды - отдельно от воды, так и разум не может существовать отдельно от сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Смысл примера, приведенного в данном стихе, в том, что все материальное обладает запахом. У цветка, у земли, словом у всего, есть свой запах. Если от материи отделить запах, материю нельзя будет назвать материей. Лишенная вкуса, вода перестанет быть водой, так же как огонь перестанет быть огнем, если не будет излучать тепло. Аналогично этому, дух не может существовать отдельно от разума.

ТЕКСТ 19

акартух карма-бандхо 'йам
пурушасйа йад-ашрайах
гунешу сатсу пракритех
каивалйам тешв атах катхам

акартух - пассивным исполнителем; карма-бандхах - плен кармической деятельности; айам - это; пурушасйа - души; йат-ашрайах - вызванный привязанностью к гунам; гунешу - пока гуны; сатсу - существуют; пракритех - материальной природы; каивалйам - свобода; тешу - те; атах - поскольку; катхам - как.

Пусть даже живое существо является лишь пассивным исполнителем всех действий, как может душа обрести освобождение, если она находится под влиянием материальной природы, которая связывает ее?

КОММЕНТАРИЙ: Даже если живое существо стремится очиститься от материальной скверны и вырваться из материального плена, ему далеко не просто обрести свободу. По сути дела, как только живое существо попадает под власть гун материальной природы, эти гуны начинают определять образ его действий, а само живое существо становится пассивным. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: пракритех крийаманани гунаих - живое существо действует в соответствии с качествами, или гунами, материальной природы, под влиянием которых оно находится. Ему кажется, что оно действует, но на самом деле оно, на свое несчастье, остается пассивным. Иначе говоря, живое существо лишено возможности выйти из-под власти материальной природы, так как уже обусловлено ею. В «Бхагавад-гите» также говорится, что вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Можно пытаться убедить себя в том, что в конечном счете все сущее - пустота, что Бога нет и что, даже если за всем стоит дух, то он является безличным. Можно придумать сколько угодно теорий, но по-настоящему вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Девахути говорит, что человек может сколько угодно предаваться философствованию, но как он сможет обрести освобождение, если он околдован материальной природой? В «Бхагавад-гите» (7.14) дан такой ответ на этот вопрос: вырваться из когтей майи может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа Кришны (мам эва йе прападйанте).

Девахути постепенно подходит к осознанию необходимости предаться Господу и потому задает сыну очень глубокие вопросы. Как освободиться из материального плена? Как тому, кто по рукам и ногам связан материальными гунами, достичь чистого состояния духовного бытия? Над этим стоит задуматься всем, кто занимается так называемой медитацией. Есть немало псевдойогов, которые думают: «Я - Высшая Духовная Душа. Я управляю деятельностью материальной природы. Повинуясь мне, движется солнце и восходит луна». Этим людям кажется, что, размышляя или медитируя подобным образом, они получат освобождение, но буквально через три минуты после окончания этой нелепой медитации, они оказываются в плену гун материальной природы. Не успев закончить свою амбициозную медитацию, горе-йог начинает чувствовать жажду, ему хочется промочить горло или выкурить сигарету. Он целиком находится под властью материальной природы и тем не менее считает, что освободился из плена майи. Девахути задает этот вопрос для тех, кто без всяких на то оснований заявляет, что он есть все, что в конечном счете все сущее - это пустота и что не существует ни греховной, ни благочестивой деятельности. Все это теории, придуманные атеистами. В сущности, до тех пор пока живое существо в соответствии с указанием «Бхагавад-гиты» не предастся Верховному Господу, оно не сможет получить освобождение и вырваться из плена материальной природы.

ТЕКСТ 20

квачит таттвавамаршена
нивриттам бхайам улбанам
анивритта-нимиттатват
пунах пратйаватиштхате

квачит - в некоторых случаях; таттва - фундаментальные принципы; авамаршена - размышляя над; нивриттам - избегая; бхайам - страха; улбанам - великого; анивритта - не уничтожена; нимиттатват - поскольку причина; пунах - снова; пратйаватиштхате - появляется.

Даже если размышления над фундаментальными принципами бытия на какое-то время избавят человека от ужаса материального рабства, он может снова попасть в него, ибо причина этого рабства не устранена.

КОММЕНТАРИЙ: Причиной материального рабства является ложное эго, которое заставляет живое существо стремиться к господству над материальной природой, в результате чего оно оказывается в плену у материи. В «Бхагавад-гите» (7.27) сказано: иччха-двеша-самуттхена. Живому существу от природы присущи два стремления. Одно из них - это иччха, желание господствовать над материальной природой или стать таким же великим, как Верховный Господь. Каждый из нас стремится стать самым великим человеком в материальном мире. Двеша значит «зависть». Когда живое существо начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, оно думает: «Почему Кришна должен быть всем и вся? Я ничуть не хуже Кришны». Два этих чувства - желание стать Богом и зависть к Нему - являются изначальной причиной материального рабства. До тех пор пока у философа, имперсоналиста или буддиста сохраняется желание быть Всевышним, стать всем или отрицать существование Бога, продолжает существовать и причина его материального рабства, поэтому ни о каком освобождении не может быть и речи.

Девахути рассуждает очень разумно: «Теоретически проанализировав материальную природу, человек может заявить, что это знание сделало его свободным, но на самом деле он не сможет освободиться до тех пор, пока существует причина материального рабства». «Бхагавад-гита» подтверждает, что после множества жизней, посвященных философским поискам истины, человек может обрести свое изначальное сознание и предаться Верховному Господу, Кришне, и только в этом случае он действительно достигнет результата своих поисков. Теоретическая и реальная свобода от материального рабства отличаются друг от друга, как небо от земли. В «Бхагаватам» (10.14.4) сказано, что, отвергая благой путь преданного служения и пытаясь обрести знание с помощью философских рассуждений, человек только зря теряет свое драгоценное время (клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе). Наградой за весь этот самоотверженный труд является только пот. От философских поисков истины у человека не остается ничего, кроме усталости. В «Шримад-Бхагаватам» их сравнивают с попытками получить рис из пустой рисовой шелухи. Пытаться найти истину с помощью философских рассуждений столь же бессмысленно, этот путь не приведет нас к освобождению от материального рабства, поскольку он не устраняет причину этого рабства. Только уничтожив причину, можно уничтожить следствие. Верховный Господь объяснит это в последующих стихах.

ТЕКСТ 21

шри-бхагаван увача
анимитта-нимиттена
сва-дхарменамалатмана
тиврайа майи бхактйа ча
шрута-самбхритайа чирам

шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; анимитта-нимиттена - не испытывая желания получить плоды своего труда; сва-дхармена - выполняя предписанные ему обязанности; амала-атмана - с чистым умом; тиврайа - серьезно; майи - Мне; бхактйа - занимаясь преданным служением; ча - и; шрута - слушая; самбхритайа - наделенный; чирам - долгое время.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Человек обретет освобождение, если будет серьезно заниматься преданным служением и в течение долгого времени слушать повествования обо Мне или внимать Моим речам. Тот, кто таким образом выполняет предписанные обязанности, освободится от кармических последствий своей деятельности и очистится от материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: Комментируя данный стих, Шридхара Свами поясняет, что соприкосновение с материальной природой само по себе еще не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается тогда, когда живое существо попадает под влияние гун материальной природы. Если человек имеет какие-то контакты с полицией, это еще не значит, что он преступник. Человек не подлежит наказанию до тех пор, пока не совершит преступления, хотя полиция существует и до этого. Аналогичным образом, освобожденная душа, даже если она находится в царстве материальной природы, не испытывает на себе ее влияния. Сам Господь, нисходя в материальный мир, соприкасается с материальной природой, но не испытывает на Себе ее влияния. Мы должны действовать таким образом, чтобы избежать оскверняющего влияния материальной природы, даже находясь в ее царстве. Хотя лотос растет в воде, он не соприкасается с ней. Именно так человек должен жить в этом мире, о чем говорит здесь Сам Верховный Господь, Капиладева (анимитта-нимиттена сва-дхарменамалатмана).

Чтобы избавиться от всех несчастий и неприятностей, достаточно серьезно заняться преданным служением Господу. Здесь говорится о том, как, вступив на путь преданного служения, человек постепенно достигает духовной зрелости. Вначале он должен очистить ум и в чистом сознании исполнять предписанные ему обязанности. Чистое сознание - это сознание Кришны. Таким образом, предписанные обязанности нужно исполнять в сознании Кришны. Нет никакой необходимости менять род своей деятельности, достаточно просто действовать в сознании Кришны. Выполняя свои обязанности в сознании Кришны, человек должен определить, приносит ли его профессиональная деятельность удовлетворение Кришне, Верховной Личности Бога. В другом стихе «Бхагаватам» сказано: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам - у каждого человека есть обязанности, которые ему надлежит выполнять, но его деятельность станет совершенной только тогда, когда она будет угодна Верховной Личности Бога, Хари. Так, обязанностью Арджуны было сражаться, и критерием того, насколько совершенно он исполнял свои обязанности, было удовлетворение Кришны. Кришна хотел, чтобы он участвовал в битве, и, сражаясь ради удовлетворения Господа, Арджуна совершенным образом исполнил свой профессиональный и религиозный долг. И наоборот, когда, вопреки желанию Кришны, Арджуна отказался сражаться, его действия были далеки от совершенства.

Тот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен исполнять предписанные ему обязанности ради того, чтобы удовлетворить Кришну. Человек должен действовать в сознании Кришны, потому что такая деятельность не влечет за собой кармических последствий (анимитта-нимиттена). Это подтверждается также в «Бхагавад-гите»: йаджнартхат кармано 'нйатра - все, что мы делаем, мы должны делать во имя Ягьи, то есть ради удовлетворения Вишну. Действия, которые не приносят удовлетворения Вишну, или Ягье, порабощают живое существо, и в этом стихе Капила Муни также говорит о том, что освободиться из материального плена можно, действуя в сознании Кришны, то есть серьезно занимаясь преданным служением Господу. Серьезное отношение к преданному служению появляется у того, кто в течение долгого времени слушает повествования о Господе. Преданное служение начинается с повторения и слушания. Необходимо общаться с преданными и слушать, как они рассказывают о трансцендентном явлении Господа, Его деяниях, уходе, наставлениях и так далее.

Есть два вида шрути, или священных писаний. Одни из них поведаны Самим Господом, а другие повествуют о Господе и Его преданных. К числу первых относится «Бхагавад-гита», а к числу вторых - «Шримад-Бхагаватам». Чтобы развить в себе серьезное отношение к преданному служению, необходимо снова и снова слушать эти писания в изложении компетентных людей. Тот, кто таким образом служит Господу, избавляется от оскверняющего влияния майи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что слушание повествований о Верховном Господе очищает сердце человека от всей скверны, накопившейся в нем под влиянием трех гун материальной природы. Регулярно слушая эти священные писания, человек избавляется от последствий оскверняющего влияния вожделения и алчности, которое проявляется в стремлении наслаждаться материальной природой и господствовать над ней, а тот, кто избавился от вожделения и жадности, утверждается в гуне благости и достигает уровня осознания Брахмана, или духовного самоосознания. Таким образом человек поднимается на трансцендентный уровень. А достичь трансцендентного уровня - значит освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 22

джнанена дришта-таттвена
ваирагйена балийаса
тапо-йуктена йогена
тивренатма-самадхина

джнанена - обладая знанием; дришта-таттвена - обладая видением Абсолютной Истины; ваирагйена - живя в отречении; балийаса - очень сильный; тапах-йуктена - совершая аскезы; йогена - занимаясь мистической йогой; тиврена - полностью; атма-самадхина - погрузиться в себя.

Преданным служением необходимо заниматься со всей решимостью, вооружившись совершенным знанием и трансцендентным виџдением. Преданный должен безоговорочно отречься от всего материального, совершать аскезы и заниматься мистической йогой, чтобы полностью погрузиться в себя.

КОММЕНТАРИЙ: Преданным служением в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, руководствуясь материальными эмоциями или собственными измышлениями. Здесь особо подчеркнуто, что служением необходимо заниматься, вооружившись совершенным знанием, которое приходит к тому, кто созерцает Абсолютную Истину. Чтобы постичь Абсолютную Истину, необходимо обрести трансцендентное знание, которое приводит к отречению от материального мира. Отречение, основанное на знании, не является временным или искусственным, но обладает огромной силой. Говорится, что по мере развития в человеке сознания Кришны у него пропорционально развивается отрешенность от материального, или ваирагйа. Если человек не может отказаться от материальных наслаждений, это значит, что он не продвигается в сознании Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, развивает в себе такую отрешенность, что никакие соблазны иллюзорной энергии не смогут отвлечь его от преданного служения. Преданное служение включает в себя также совершение аскез (тапасью). Два раза в месяц в дни экадаши, которые приходятся на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, а также в дни рождения Господа Кришны, Господа Рамачандры и Чайтаньи Махапрабху преданный должен поститься. В году много подобных дней. Слово йогена значит «обуздывая чувства и ум». Йога индрийа-самйамах. Йогена подразумевает, что преданный поглощен самосозерцанием и в процессе познания себя постигает свои вечные отношения со Сверхдушой. Таким образом человек постепенно утверждается в преданном служении, и его вера становится такой непоколебимой, что никакие материальные соблазны не могут пошатнуть ее.

ТЕКСТ 23

пракритих пурушасйеха
дахйамана тв ахар-нишам
тиро-бхавитри шанакаир
агнер йонир ивараних

пракритих - влияние материальной природы; пурушасйа - живого существа; иха - здесь; дахйамана - сгорает; ту - но; ахах-нишам - день и ночь; тирах-бхавитри - исчезая; шанакаих - постепенно; агнех - огня; йоних - причина появления; ива - как; араних - деревянные дощечки.

Живое существо, попавшее под влияние материальной природы, как будто постоянно объято пламенем. Однако, серьезно занимаясь преданным служением, оно может избавиться от этого влияния, подобно тому, как деревянные дощечки, с помощью которых разжигают огонь, сами сгорают в его пламени.

КОММЕНТАРИЙ: В потенциальной форме огонь уже находится в щепках. Когда возникают благоприятные обстоятельства, он загорается, и если его поддерживать, то сами щепки, которые послужили причиной огня, также сгорят в его пламени. Аналогичным образом, причиной обусловленности живого существа, попавшего в тюрьму материального мира, является его желание господствовать над материальной природой и зависть к Верховному Господу. Таким образом, его главные недуги заключаются в том, что оно хочет слиться с Верховным Господом или повелевать материальной природой. Карми пытаются использовать ресурсы материальной природы и таким образом покоряют ее и наслаждаются ей, а гьяни - те, кто разочаровался в материальных удовольствиях и стремится к освобождению, - хотят слиться с Верховной Личностью Бога или погрузиться в сияние безличного Брахмана. Причиной обоих недугов является материальное осквернение. Очиститься от него можно в процессе преданного служения Господу, так как в преданном служении этих двух недугов: желания господствовать над материальной природой и стремления слиться с Верховным Господом - просто не существует. Так огонь преданного служения в сознании Кришны уничтожает причину материального существования.

На первый взгляд, преданный, поглощенный сознанием Кришны, может показаться выдающимся карми, потому что он постоянно занят какой-то деятельностью, но внутренний смысл действий преданного состоит в том, что они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Такую деятельность называют бхакти, преданным служением. Арджуна был воином, но, сражаясь, он удовлетворил чувства Господа Кришны, и таким образом стал Его преданным. Поскольку преданные также изучают философию, стремясь постичь Верховного Господа, их деятельность может показаться похожей на занятия гьяни, однако на самом деле они стремятся познать духовную природу и трансцендентную деятельность. Таким образом, хотя в преданном служении и существует тенденция к философствованию, в нем отсутствуют материальные последствия кармической деятельности и эмпирического философствования, потому что деятельность в преданном служении предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 24

бхукта-бхога паритйакта
дришта-доша ча нитйашах
нешварасйашубхам дхатте
све махимни стхитасйа ча

бхукта - то, чем наслаждается; бхога - наслаждение; паритйакта - отказавшись; дришта - осознав; доша - порочность; ча - и; нитйашах - всегда; на - не; ишварасйа - независимого; ашубхам - вред; дхатте - оно причиняет; све махимни - в своем величии; стхитасйа - утверждается; ча - и.

Осознав порочность своего желания господствовать над материальной природой и отказавшись от него, живое существо обретает независимость и предстает во всем своем величии.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку живое существо не может реально наслаждаться материальными ресурсами, все его попытки утвердить свое господство над материальной природой в конечном счете заканчиваются неудачей. Крушение его надежд приводит к тому, что у него появляется желание стать более могущественным, чем обыкновенное живое существо, и потому его начинает привлекать перспектива слияния с бытием верховного наслаждающегося. Так в его уме созревает план, сулящий ему еще больше удовольствий.

На самом деле живое существо обретает подлинную независимость только тогда, когда достигает уровня чистого преданного служения Господу. Недалекие люди не могут понять, что значит быть вечным слугой Господа. Слово «слуга» приводит их в замешательство; они не понимают, что служение Господу не имеет ничего общего со служением в материальном мире. Стать слугой Господа - значит достичь самого высокого положения. Тот, кто сумел понять это и вернуться в свое изначальное положение вечного слуги Господа, обретает полную независимость. Соприкасаясь с материей, живое существо утрачивает свою независимость. В духовном мире все живые существа наделены полной независимостью, поэтому там на них никак не влияют три гуны материальной природы. Преданный достигает этого положения и, осознав порочность своего стремления к материальным удовольствиям, избавляется от материальных желаний.

Разница между преданным и имперсоналистом заключается в том, что имперсоналист пытается слиться со Всевышним, для того чтобы беспрепятственно наслаждаться, тогда как преданный отвергает саму мысль о наслаждении и занимается трансцендентным любовным служением Господу. Это естественное состояние каждого живого существа, возвращаясь в которое оно обретает свое утраченное величие. Вернувшись в это состояние, оно становится ишварой, полностью независимым. Истинным ишварой (ишварах парамах), или верховным ишварой, то есть существом, которое обладает высшей независимостью, является Кришна. Живое же существо является ишварой только тогда, когда служит Господу. Иначе говоря, трансцендентное удовольствие, которое приносит преданному любовное служение Господу, делает его по-настоящему независимым.

ТЕКСТ 25

йатха хй апратибуддхасйа
прасвапо бахв-анартха-бхрит
са эва пратибуддхасйа
на ваи мохайа калпате

йатха - как; хи - поистине; апратибуддхасйа - того, кто спит; прасвапах - сон; баху-анартха-бхрит - доставляющий множество неприятностей; сах эва - тот самый сон; пратибуддхасйа - того, кто проснулся; на - не; ваи - безусловно; мохайа - привести в замешательство; калпате - способный.

Когда живое существо спит, его сознание сильно затуманено, и оно часто видит дурные сны. Но, просыпаясь, оно вновь обретает ясное сознание и перестает принимать всерьез все то, что привиделось ему во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек спит, его сознание затуманено, и увиденное во сне может стать для него источником переживаний и беспокойств. Но, когда человек просыпается, события, происходившие во сне, даже если он помнит о них, перестают волновать его. Аналогичным образом, тот, кто достигает уровня самоосознания, то есть осознает свои истинные отношения с Верховным Господом, испытывает полное удовлетворение, и три гуны материальной природы, являющиеся причиной всех его беспокойств, перестают оказывать на него влияние. Человек с оскверненным сознанием считает, что все в мире предназначено для удовлетворения его чувств, но в чистом сознании, или сознании Кришны, человек отдает себе отчет в том, что все сущее предназначено для удовлетворения чувств верховного наслаждающегося. В этом заключается разница между сном и бодрствованием. Оскверненное сознание подобно сознанию спящего, а сознание Кришны - сознанию бодрствующего. На самом деле, согласно «Бхагавад-гите», единственный, абсолютный наслаждающийся - это Кришна. Тот, кто понимает, что Кришна является владыкой трех миров и другом каждого живого существа, обретает умиротворение и независимость. До тех пор пока обусловленная душа не поймет этого, она будет стремиться наслаждаться всем, что ее окружает. Такие обусловленные люди становятся гуманистами или филантропами, открывают школы и больницы для своих ближних. Все это иллюзия, ибо материальная деятельность никому не приносит блага. Тот, кто хочет облагодетельствовать своих ближних, должен разбудить дремлющее в них сознание Кришны. Сознание Кришны называется пратибуддха, что значит «чистое сознание».

ТЕКСТ 26

эвам видита-таттвасйа
пракритир майи манасам
йунджато напакурута
атмарамасйа кархичит

эвам - таким образом; видита-таттвасйа - тому, кто постиг Абсолютную Истину; пракритих - материальная природа; майи - на Мне; манасам - ум; йунджатах - сосредоточив; на - не; апакуруте - может повредить; атма-арамасйа - тому, кто черпает наслаждение в своей истинной сущности; кархичит - в любое время.

Материальная природа не может причинить вреда душе, обладающей знанием. Даже если такая душа занимается материальной деятельностью, ей известна истинная природа Абсолюта, и потому ее ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Капила говорит, что преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога (майи манасам), называют атмарама или видита-таттва. Атмарама значит «тот, кто черпает наслаждение в себе», или «тот, кто наслаждается в духовной сфере». Слово атма может означать «тело» или «ум», когда оно относится к материи, но, когда словом атмарама называют того, чей ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, оно означает «тот, кто поглощен духовной деятельностью в служении Высшей Душе». Высшая Душа - это Личность Бога, а индивидуальная душа - живое существо. Когда живое существо служит Господу и получает Его благословения, про него говорят, что оно стало атмарамой. Уровня атмарамы может достичь только тот, кто постиг истину. Эта истина заключается в том, что Верховная Личность Бога является наслаждающимся, а живые существа созданы для того, чтобы служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Тот, кто знает эту истину и пытается использовать все, что имеется в его распоряжении, для служения Господу, избавляется от кармических последствий своей деятельности и выходит из-под влияния гун материальной природы.

В связи с этим можно привести следующий пример. Предположим, материалист строит небоскреб, а преданный возводит храм Вишну. На первый взгляд оба: и строитель небоскреба, и тот, кто возводит храм, - находятся в одинаковом положении, потому что и тот и другой работают с деревом, камнем, железом и другими строительными материалами. Однако человек, строящий небоскреб, является материалистом, а тот, кто возводит храм Вишну, - атмарамой. Сооружая небоскреб, материалист пытается удовлетворить себя (имея в виду свое тело), а преданный, строя храм, старается удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога. Хотя, работая, и тот и другой занимаются материальной деятельностью, преданный находится в освобожденном, а материалист - в обусловленном состоянии. Это происходит потому, что ум преданного, который строит храм, сосредоточен на Верховной Личности Бога, тогда как все помыслы непреданного, возводящего небоскреб, сосредоточены на удовлетворении собственных чувств. Когда ум человека, какой бы деятельностью он ни был занят, сосредоточен на лотосных стопах Личности Бога, его деятельность не влечет за собой кармических последствий и не обусловливает его, даже если он действует в материальном мире. Человек, занимающийся преданным служением в полном сознании Кришны, всегда свободен и не подвержен влиянию гун материальной природы.

ТЕКСТ 27

йадаивам адхйатма-ратах
калена баху-джанмана
сарватра джата-ваирагйа
абрахма-бхуванан муних

йада - когда; эвам - так; адхйатма-ратах - занятый самоосознанием; калена - в течение многих лет; баху-джанмана - в течение многих жизней; сарватра - повсюду; джата-ваирагйах - развивается отрешенность; а-брахма-бхуванат - вплоть до Брахмалоки; муних - мудрый человек.

Когда человек в течение многих лет и жизней занимается преданным служением и старается осознать себя, он утрачивает желание наслаждаться на любой из материальных планет, вплоть до высшей планеты вселенной, носящей имя Брахмалоки. Такой человек достигает высшего уровня развития сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Каждого, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, называют преданным, однако среди них различают чистых преданных и тех, чья преданность имеет примеси эгоистических желаний. Последние занимаются преданным служением для того, чтобы обрести духовное благо и вечно жить в трансцендентной обители Господа в полном блаженстве и знании. Если преданный, живущий в материальном мире, не очистился полностью, он ждет от Господа какого-нибудь материального вознаграждения за свое служение, например, хочет, чтобы Бог облегчил его материальные страдания, помог ему получить материальные богатства, обрести знание о взаимоотношениях Верховной Личности Бога и живого существа или дал ему возможность постичь истинную природу Верховного Господа. Того, кто выше подобных желаний, называют чистым преданным. Такой преданный занимается служением Господу не ради каких-то материальных благ и не из-за того, что хочет постичь Верховного Господа. Он просто любит Бога и по велению сердца служит Господу, чтобы доставить Ему удовольствие.

Высшим проявлением чистого преданного служения является служение гопи Вриндавана. Они не стремятся постичь Кришну, единственное, чего они хотят, - это любить Его. Любовь к Богу приходит к человеку только на уровне чистого преданного служения. Пока преданный не достигнет ступени чистого преданного служения, у него будет оставаться желание улучшить свое положение в материальном мире. Преданный, не достигший ступени чистого преданного служения, может испытывать желание наслаждаться материальным комфортом на других планетах, где живые существа живут гораздо дольше, например на Брахмалоке. Эти желания материальны, но, поскольку такие преданные служат Господу, в конце концов, после многих жизней, проведенных в материальных наслаждениях, они непременно разовьют в себе сознание Кришны, признаком которого является равнодушие к материальному благополучию в любой форме. Такой преданный не стремится занять даже положение Господа Брахмы.

ТЕКСТЫ 28-29

мад-бхактах пратибуддхартхо
мат-прасадена бхуйаса
нихшрейасам сва-самстханам
каивалйакхйам мад-ашрайам

прапнотиханджаса дхирах
сва-дриша ччхинна-самшайах
йад гатва на нивартета
йоги лингад виниргаме

мат-бхактах - Мой преданный; пратибуддха-артхах - осознавший себя; мат-прасадена - по Моей беспричинной милости; бхуйаса - безграничной; нихшрейасам - высшая цель и совершенство; сва-самстханам - его обитель; каивалйа-акхйам - которую называют каивалья; мат-ашрайам - под Моим покровительством; прапноти - достигает; иха - в этой жизни; анджаса - поистине; дхирах - твердость; сва-дриша - постигнув свою истинную сущность; чхинна-самшайах - лишившись сомнений; йат - в эту обитель; гатва - отправившись; на - никогда; нивартета - возвращается назад; йоги - мистик-преданный; лингат - тонкое и грубое материальное тело; виниргаме - оставив.

По Моей беспричинной милости, которая не знает границ, Мой преданный осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к уготованной ему обители, которая находится под непосредственным покровительством Моей духовной энергии, энергии чистого блаженства. Это высшая цель и высшее совершенство, к которому должно стремиться каждое живое существо. Оставив материальное тело, мистик-преданный попадает в трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Осознать себя - значит стать чистым преданным Господа. Существование преданного подразумевает деятельность в преданном служении и наличие объекта преданности. В конечном счете, обрести самоосознание - значит постичь Личность Бога и живые существа. Подлинное самоосознание предполагает постижение природы индивидуальной души и отношений любовного служения, которые связывают Верховную Личность Бога и живое существо. Такое самоосознание недоступно ни имперсоналистам, ни другим трансценденталистам, которые не способны постичь науку преданного служения. Преданное служение открывается только чистому преданному по беспричинной милости Господа, которая не знает границ. Здесь Господь подчеркивает эту мысль, говоря: мат-прасадена - «по Моей особой милости». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Только тот, кто с любовью и верой занимается преданным служением Господу, получает от Верховной Личности Бога разум, необходимый для того, чтобы со временем достичь обители Господа.

Нихшрейаса значит «высшая обитель». Слово сва-самстхана указывает на то, что имперсоналисты не имеют пристанища. Имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью ради того, чтобы духовная искра могла погрузиться в безличное сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа. Но преданным уготована особая обитель. Планеты плавают в лучах солнечного света, но у самого солнечного света нет определенного места пребывания. Душа может обрести пристанище, только достигнув какой-либо планеты. Духовное небо (каивалйа) - это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир. Этот свет исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.27) сказано: брахмано хи пратиштхахам - безличное сияние Брахмана исходит от тела Верховной Личности Бога. Иными словами, каивальей, или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога. В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые называются Вайкунтхами, и главной среди них является Кришналока. Одни преданные поднимаются на планеты Вайкунтхи, а другие достигают Кришналоки. В зависимости от своего желания преданный попадает на ту или иную планету духовного мира, которую называют сва-самстхана, что значит «желанная обитель». По милости Господа преданный, который осознал себя и занимается преданным служением, даже находясь в материальном теле знает о том, какая планета духовного мира уготована ему. Поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний, исполняет свои обязанности в преданном служении, а покинув материальное тело, переносится на ту планету, к жизни на которой готовил себя. Достигнув этой обители, он больше никогда не возвращается в материальный мир.

Употребленные в этом стихе слова лингад виниргаме означают «оставив два вида материальных тел, тонкое и грубое». Тонкое тело состоит из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания, а грубое тело - из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Отправляясь в духовный мир, живое существо оставляет как тонкое, так и грубое материальное тело. Оно вступает в духовный мир в чистом, духовном теле и находит пристанище на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты, оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают на духовные планеты. Исполняя их желание, Господь позволяет им погрузиться в духовное сияние, исходящее от Его трансцендентного тела. Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово сва-самстханам. Живое существо всегда попадает в ту обитель, куда готовится попасть. Имперсоналисты получают возможность погрузиться в сияние безличного Брахмана, а те, кто хочет общаться с Верховной Личностью Бога в образе Нараяны, трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной на Кришналоке, попадают в эти обители и никогда не возвращаются назад, в материальный мир.

ТЕКСТ 30

йада на йогопачитасу чето
майасу сиддхасйа вишаджджате 'нга
ананйа-хетушв атха ме гатих сйад
атйантики йатра на мритйу-хасах

йада - когда; на - не; йога-упачитасу - мистические силы, которые обретает йог; четах - внимание; майасу - проявление майи; сиддхасйа - совершенного йога; вишаджджате - привлекают; анга - Моя дорогая мать; ананйа-хетушу - лишенный другой причины; атха - тогда; ме - ко Мне; гатих - его путь; сйат - становится; атйантики - бесконечным; йатра - все; на - не; мритйу-хасах - власть смерти.

Когда внимание совершенного йога перестают привлекать побочные результаты практики йоги (мистические силы), которые представляют собой проявления внешней энергии, с его пути устраняются все препятствия, он достигает Меня, и потому смерть теряет над ним свою власть.

КОММЕНТАРИЙ: Йогов обычно привлекают побочные результаты практики йоги - мистические способности, которые позволяют им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, исполнять любые свои желания, сотворить целую планету и подчинять других своей власти. Эти мистические способности привлекают йогов, которые обладают неполным знанием о том, что приносит преданное служение. На самом деле эти способности являются материальными и не имеют никакого отношения к духовному развитию. Мистические способности йога материальны, так же как и любые другие силы, созданные материальной энергией. Ум йога, достигшего совершенства, не привлекает никакое материальное могущество. Он желает только одного - чистого, беспримесного служения Верховному Господу. Перспектива раствориться в сиянии Брахмана пугает его больше, чем перспектива попасть в ад. Самообладание и мистические способности у преданного развиваются сами собой, без дополнительных усилий с его стороны, а жизнь на высших планетах кажется ему фантасмагорией. Все внимание преданного полностью сосредоточено на вечном любовном служении Господу, и потому над ним не властна даже смерть. На этой ступени преданного служения совершенный йог обретает бессмертие, знание и блаженство.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Постижение материальной природы».

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача - Господь, Личность Бога, сказал; атха - сейчас; те - тебе; самправакшйами - Я расскажу; таттванам - о категориях Абсолютной Истины; лакшанам - отличительные признаки; притхак - один за другим; йат - которые; видитва - зная; вимучйета - человек освободится; пурушах - любой; пракритаих - материальной природы; гунаих - от гун.

Личность Бога, Капила, продолжал: Дорогая мать, сейчас Я опишу тебе различные аспекты Абсолютной Истины, постигнув кото рые человек выходит из-под влияния гун материальной природы.

ТЕКСТ 1

шаунаках увача - Шри Шаунака сказал; капилах - Господь Капила; таттва - истину; санкхйата - тот, кто разъясняет; бхагаван - Верховная Личность Бога; атма-майайа - посредством Своей внутренней энергии; джатах - родился; свайам - Сам; аджах - нерожденный; сакшат - в личностной форме; атма-праджнаптайе - чтобы открыть людям трансцендентное знание; нринам - на благо всего человечества.

Шри Шаунака сказал: Несмотря на то что Господь, Верховная Личность Бога, - аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человеческого рода, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание.

ТЕКСТ 1

маитрейах - великий мудрец Майтрея; увача - сказал; нирведа-вадиним - речи которого были проникнуты духом отречения; эвам - так; манох - Сваямбхувы Ману; духитарам - дочери; муних - мудрец Кардама; дайалух - милосердный; шалиним - достославной; аха - ответил; шукла - Господа Вишну; абхивйахритам - слова; смаран - вспомнивший.

Вспомнив слова Господа Вишну, милосердный мудрец Кардама ответил на просьбу достославной дочери Сваямбхувы Ману, Девахути, слова которой были проникнуты духом самоотречения.

ТЕКСТ 2

риших увача - мудрец сказал; ма кхидах - не кори; раджа-путри - о царевна; иттхам - так; атманам - себя; прати - в; аниндите - о достославная Девахути; бхагаван - Верховная Личность Бога; те - твое; акшарах - непогрешимое; гарбхам - лоно; адурат - скоро; сампрапатсйате - войдет.

Мудрец сказал: Не кори себя, о царевна. Ты достойна хвалы. Сам непогрешимый Господь, Верховная Личность Бога, скоро войдет в твое лоно и станет твоим сыном.

КОММЕНТАРИЙ: Утешая жену, Кардама Муни сказал, что у нее нет причин отчаиваться или считать себя неудачницей, ибо из ее чрева должен был появиться на свет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

ТЕКСТ 3

дхрита-врата аси - ты дала святые обеты; бхадрам те - да благословит тебя Бог; дамена - обуздывая чувства; нийамена - исполняя религиозные ритуалы; ча - и; тапах - аскезы; дравина - денег; данаих - раздавая пожертвования; ча - и; шраддхайа - с непоколебимой верой; ча - и; ишварам - Верховному Господу; бхаджа - поклоняться.

Ты дала святые обеты, и Господь непременно благословит тебя. А потому тебе надлежит с непоколебимой верой поклоняться Господу, усмиряя свои чувства, совершая религиозные обряды и аскезы и щедро раздавая пожертвования.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы обрести духовное самоосознание и снискать милость Господа, необходимо научиться владеть собой, то есть строго ограничить чувственные наслаждения и выполнять все религиозные заповеди и законы. Не совершая аскез и не принося в жертву своих богатств, невозможно снискать милость Господа. Кардама Муни советует жене: «Ты должна заниматься преданным служением, совершая аскезы, следуя религиозным принципам и раздавая пожертвования. Тогда Верховный Господь, довольный тобой, станет твоим сыном».

ТЕКСТ 4

сах - Он; твайа - тобой; арадхитах - почитаемый; шуклах - Личность Бога; витанван - распространяющий; мамакам - мою; йашах - славу; чхетта - Он разрубит; те - твоего; хридайа - сердца; грантхим - узел; аударйах - твой сын; брахма - науке о Брахмане; бхаванах - наставляя в.

Господь, Личность Бога, которому ты будешь поклоняться, повсюду прославит мое имя. Став твоим сыном и поведав тебе науку о Брахмане, Он разрубит узел, находящийся в твоем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Воплощаясь на земле для того, чтобы на благо всем людям проповедовать духовное знание, Господь, Верховная Личность Бога, как правило, рождается в семье Своего преданного, который сумел угодить Ему своим служением. Господь, Верховная Личность Бога, является отцом всех живых существ. У Него нет и не может быть отца, но с помощью Своей непостижимой энергии Он устраивает так, что некоторые преданные становятся Его родителями или потомками. Здесь сказано, что духовное знание разрубает узел, находящийся в сердце живого существа. Материя и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление себя с материей, которое называют хридайа-грантхи, присуще всем обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце. Объясняя это своим сыновьям, Господь Ришабха говорил, что материальный мир - это место, где все пронизано взаимным влечением мужчины и женщины. Это влечение образует узел в сердце человека, а материальные привязанности затягивают его еще туже. У тех, кто жаждет материальных богатств, положения в обществе, мечтает о дружбе и любви, узел привязанностей затягивается намертво, и разрубить его может только брахма-бхавана, то есть наставления, следуя которым человек обретает духовное знание. Этот узел нельзя разрубить никакими материальными средствами, разрубить его могут только наставления истинного духовного учителя. Кардама Муни сообщил своей жене, что Господь станет ее сыном и принесет на землю духовное знание, чтобы разрубить в сердцах людей узел материального самоотождествления.

ТЕКСТ 5

маитрейах увача - Майтрея сказал; девахути - Девахути; апи - также; сандешам - указание; гауравена - с великим почтением; праджапатех - Кардамы; самйак - до конца; шраддхайа - верная; пурушам - Верховной Личности Бога; кута-стхам - пребывающему в сердце каждого; абхаджат - поклонялась; гурум - тому, кто более всех других достоин поклонения.

Шри Майтрея сказал: С великим почтением и верой выслушала Девахути наставления своего мужа Кардамы, одного из Праджапати, прародителей человечества. О великий мудрец, последовав его совету, она начала поклоняться повелителю вселенной, Верховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан путь духовного самоосознания: человек должен прежде всего получить наставления от истинного духовного учителя. Кардама Муни был мужем Девахути, но, указав ей путь к духовному совершенству, он стал также ее духовным учителем. История знает немало случаев, когда муж выступал в роли духовного учителя своей жены. Господь Шива также является духовным учителем своей супруги, Парвати. Сам обладая знанием, муж должен стать духовным учителем жены и помочь ей обрести сознание Кришны. В большинстве своем женщины (стри) менее разумны, чем мужчины, поэтому, если муж достаточно разумен, перед женой открывается реальная перспектива обрести духовное знание.

Здесь ясно сказано: самйак шраддхайа - ученик должен обладать непоколебимой верой в духовного учителя, получить от него знания и с такой же непоколебимой верой заниматься преданным служением. В своем комментарии к «Бхагавад-гите» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур особо подчеркивает роль наставлений духовного учителя. Наставления духовного учителя должны стать законом для преданного. Независимо от того, обрел преданный освобождение или нет, он должен с непоколебимой верой выполнять указания духовного учителя. Здесь также сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Его не нужно искать вовне - Он уже находится в нашем сердце. Нужно только поклоняться Господу с непоколебимой верой, выполняя указания духовного учителя, и тогда наши усилия увенчаются успехом. Очевидно также, что Господь, Верховная Личность Бога, не рождается, подобно обыкновенному ребенку, а появляется в Своей изначальной форме. Как сказано в «Бхагавад-гите», Он нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. Каким же образом Господь появляется здесь? Он приходит, когда преданному удается удовлетворить Его своим служением. Преданный, к примеру, может попросить Господа стать его сыном. Господь уже находится в сердце живого существа, и, если Он появляется на свет из чрева Своей преданной, это не значит, что она становится Его матерью в буквальном смысле этого слова. Господь всегда находится в сердце преданной, но, желая доставить ей удовольствие, Он становится ее сыном.

ТЕКСТ 6

тасйам - у Девахути; баху-титхе кале - много лет спустя; бхагаван - Верховная Личность Бога; мадху-суданах - убивший демона Мадху; кардамам - Кардамы; вирйам - в семя; апаннах - вошедший; джаджне - Он появился; агних - огонь; ива - как; даруни - в дровах.

Много лет спустя Верховная Личность Бога, Мадхусудана, победитель демона Мадху, вошел в семя Кардамы и появился в лоне Девахути, подобно тому как огонь возникает из дров во время жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь определенно сказано, что Господь всегда остается Верховной Личностью Бога, хотя Он и пришел в этот мир как сын Кардамы Муни. Огонь уже заключен в дровах, но, чтобы он проявился, необходимо воспользоваться определенным методом. Аналогичным образом, Бог является вездесущим и, пребывая всюду, может появиться откуда угодно. В данном случае Он вошел в семя Своего преданного. Подобно тому как обыкновенное живое существо рождается, входя в семя другого живого существа, Верховная Личность Бога входит в семя Своего преданного и так становится его сыном. В этом проявляется абсолютная свобода Господа, позволяющая Ему поступать так, как Он того пожелает. Не следует думать, будто Господь входит в чрево той или иной женщины, подчиняясь законам природы, как это происходит с обыкновенным живым существом. Господь Нрисимха появился на свет из колонны во дворце Хираньякашипу, Господь Вараха - из ноздри Брахмы, а Господь Капила - из семени Кардамы, однако это не значит, что ноздря Брахмы, колонна во дворце Хираньякашипу или семя Кардамы Муни являются причиной явления Верховного Господа. Бог всегда остается Богом. Бхагаван мадхусуданах - Он уничтожает демонов и остается Господом даже тогда, когда становится сыном преданного. Особенно важным в этом стихе является слово кардамам, которое указывает на то, что между Господом с одной стороны и Кардамой и Девахути с другой существовали любовные взаимоотношения, или отношения, сложившиеся в процессе преданного служения. Однако это не значит, что, войдя в семя Кардамы и вместе с ним в чрево Девахути, Господь появился на свет так же, как появляются обыкновенные живые существа.

ТЕКСТ 7

авадайан - играли; тада - в это время; вйомни - в небесах; вадитрани - на музыкальных инструментах; гханагханах - грозовые тучи; гайанти - пели; там - Ему; сма - безусловно; гандхарвах - гандхарвы; нритйанти - танцевали; апсарасах - апсары; муда - в экстазе ликования.

Когда Господь нисходил на землю, полубоги, принявшие облик грозовых туч, играли в небесах на музыкальных инструментах. Райские музыканты, гандхарвы, воспевали Его величие, а небесные танцовщицы, апсары, танцевали, охваченные ликованием.

ТЕКСТ 8

петух - падали; суманасах - цветы; дивйах - прекрасные; кхе-чараих - полубоги, парившие в небесах; апаварджитах - осыпали; праседух - испытали удовлетворение; ча - и; дишах - стороны света; сарвах - все; амбхамси - водоемы; ча - и; манамси - умы; ча - и.

Когда Господь появился на свет, полубоги, парившие в небесах, стали осыпать землю цветами. На всю землю, на все водоемы и в умы всех живых существ низошли покой и умиротворение.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что на высших планетах обитают живые существа, которые могут беспрепятственно перемещаться по воздуху. Люди тоже летают в космос, но при этом им приходится преодолевать множество трудностей, с которыми никогда не сталкиваются небожители. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что обитатели Сиддхалоки могут свободно путешествовать в космосе, перелетая с одной планеты на другую. Это они осыпали землю цветами, когда на ней появился Господь Капила, сын мудреца Кардамы.

ТЕКСТ 9

тат - тому; кардама - Кардамы; ашрама-падам - к месту, где находилось жилище; сарасватйа - рекой Сарасвати; паришритам - окруженное; свайамбхух - Брахма (саморожденный); сакам - вместе с; ришибхих - мудрецами; маричи - великим мудрецом Маричи; адибхих - и другими; абхйайат - он прибыл туда.

Брахма, первое живое существо во вселенной, сопровождаемый Маричи и другими мудрецами, отправился к тому месту, где находилась обитель мудреца Кардамы, окруженная водами реки Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ: Брахму называют Сваямбху, потому что у него нет материального отца и матери. Брахма, первое живое существо во вселенной, появляется из лотоса, который вырастает из пупка Верховной Личности Бога Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Сваямбху - саморожденным.

ТЕКСТ 10

бхагавантам - Господь; парам - верховный; брахма - Брахман; саттвена - чье бытие не осквернено; амшена - полной частью; шатру-хан - истребитель врагов, Видура; таттва-санкхйана - философию, описывающую двадцать четыре материальных элемента; виджнаптйаи - для того, чтобы объяснить; джатам - появился; видван - знающий; аджах - нерожденный (Господь Брахма); сва-рат - независимый.

Майтрея продолжал: О истребитель врагов, нерожденный Господь Брахма, который практически независим в получении знания, понял, что частичная экспансия Верховного Господа посредством Его энергии чистого бытия появилась в лоне Девахути, чтобы дать людям всеобъемлющее знание, именуемое санкхья-йогой.

КОММЕНТАРИЙ: В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что автором «Веданта-сутры» и лучшим знатоком «Веданты» является Сам Господь. Философия санкхьи также была изложена Верховным Господом, который воплотился на земле в образе Капилы. Был еще другой Капила, который проповедовал свою философию санкхьи, но его ни в коем случае не следует путать с Господом Капилой, воплощением Верховной Личности Бога. В Своей философии санкхьи Капила, сын Кардамы Муни, дает подробное описание не только материального, но и духовного мира. Брахма знал об этом, поскольку он - сварат. Это значит, что он практически ни от кого не зависит в получении знания. Чтобы получить знание, ему не нужно ходить в школу или учиться в университете. Знание приходит к нему изнутри, поэтому его называют сварат. Поскольку Брахма был первым существом во вселенной, никто не мог стать его учителем, и эту роль взял на Себя Господь, Верховная Личность Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа. Сам Верховный Господь вложил знание в сердце Брахмы, поэтому Брахму иногда называют сварат и аджа.

Следует остановиться на еще одном важном вопросе, затронутом в данном стихе. Саттвенамшена: нисходя в материальный мир, Господь приносит с Собой все атрибуты Вайкунтхи, поэтому Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение являются принадлежностью трансцендентного мира. Чистая благость - это качество трансцендентного мира. В материальном мире благость не существует в чистом виде. Любое проявление этого качества в материальном мире осквернено примесями страсти и невежества. Но в духовном мире царит беспримесная благость, которую называют шуддха-саттвой, чистой благостью. Другое название шуддха-саттвы - васудева, ибо Господь является сыном Васудевы. Это также означает, что тот, кто достигает уровня чистой благости, может постичь форму, имя, качества, атрибуты и окружение Верховной Личности Бога. Слово амшена тоже указывает на то, что Верховная Личность Бога, Кришна, воплотился в образе Капиладевы как часть Своей части. Экспансии Бога делятся на две категории: кала и амша. Амша - это «непосредственная экспансия», а калой называют экспансию Его экспансии. Между экспансией, экспансией экспансии и Самой Личностью Бога нет никакой разницы, как нет разницы между горящими свечами; но, как свечу, от которой зажгли все остальные свечи, считают изначальной, так и Кришну называют Парабрахманом - изначальной Личностью Бога и причиной всех причин.

ТЕКСТ 11

сабхаджайан - поклоняющийся; вишуддхена - с чистым; четаса - сердцем; тат - Верховной Личности Бога; чикиршитам - деяния, которые предстояло совершить; прахришйаманаих - радостными; асубхих - чувствами; кардамам - Кардаме Муни; ча - и Девахути; идам - это; абхйадхат - произнес.

Брахма, все существо которого ликовало, с чистым сердцем вознес хвалу деяниям, которые предстояло совершить этому воплощению Господа, а затем обратился к Кардаме и Девахути.

КОММЕНТАРИЙ: В четвертой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что каждого, кто постиг трансцендентную природу явления, деяний и ухода Верховной Личности Бога, нужно считать освобожденной личностью. Следовательно, Брахма относится к числу освобожденных душ. Хотя Брахма правит материальным миром, его нельзя причислять к разряду обыкновенных живых существ. Свободный от большинства недостатков, присущих обыкновенным живым существам, Брахма знал о приходе Верховной Личности Бога, поэтому он восславил деяния Господа и с радостью в сердце вознес хвалу Кардаме Муни, ибо Сам Господь, Верховная Личность Бога, в образе Капилы воплотился на земле, став его сыном. Тот, кому выпала честь стать отцом Верховного Господа, безусловно является великим преданным. Один брахман некогда сложил стих, в котором говорится: «Я ничего не знаю о Ведах и Пуранах. Пусть их изучают другие. Я же буду поклоняться Нанде Махарадже, который стал отцом Господа Кришны». Этот брахман хотел поклоняться Нанде Махарадже, потому что Господь, Верховная Личность Бога, ребенком ползал во дворе его дома. Такие чувства испытывают преданные. Поистине, слава преданного, который удостоился чести стать отцом Верховной Личности Бога, не знает границ! Поэтому Брахма не только поклонился воплощению Господа, Капиле, но и вознес хвалу Его так называемому отцу - Кардаме Муни.

ТЕКСТ 12

брахма - Господь Брахма; увача - сказал; твайа - тобой; ме - мне; апачитих - поклонение; тата - о сын; калпита - выполнено; нирвйаликатах - нелицемерно; йат - поскольку; ме - мои; санджагрихе - принял полностью; вакйам - наставления; бхаван - ты; мана-да - о Кардама (тот, кто почитает других); манайан - выражающий уважение.

Господь Брахма сказал: Сын мой, Кардама, ты почтил меня тем, что искренне, не кривя душой, принял мои наставления и отнесся к ним с должным уважением. Выполнив все мои указания, ты тем самым выразил мне свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи первым живым существом во вселенной, Господь Брахма является духовным учителем всех живых существ, более того, он - их отец и создатель. Кардама Муни был одним из Праджапати, прародителей живых существ, сыном Брахмы. Брахма превозносит Кардаму Муни за то, что тот выполнил все указания своего духовного учителя, не обманывая и не ловча. Одним из недостатков обусловленных душ в материальном мире является присущая им склонность к обману. Обусловленные живые существа обладают четырьмя недостатками: им свойственно ошибаться, впадать в иллюзию, они склонны обманывать других и наделены несовершенными чувствами. Но тот, кто выполняет все указания духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности (парампаре), полностью избавляется от этих недостатков. Следовательно, знание, которое дает истинный духовный учитель, не является обманом, в отличие от «знания», полученного от обусловленных душ. Брахме было хорошо известно, что Кардама Муни неукоснительно исполнял все его указания и глубоко почитал своего духовного учителя. Почитать духовного учителя - значит с безукоризненной точностью выполнять все полученные от него указания.

ТЕКСТ 13

этавати - в такой мере; эва - точно; шушруша - служением; карйа - должны заниматься; питари - отцу; путракаих - сыновья; бадхам ити - соглашаясь: «Да, мой господин»; ануманйета - необходимо повиноваться; гауравена - с должным почтением; гурох - гуру; вачах - приказам.

Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав приказ отца или духовного учителя, необходимо с подобающим почтением сказать в ответ: «Слушаюсь, мой господин».

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают два слова: питари и гурох. Сын или ученик должен беспрекословно повиноваться приказам своего духовного учителя или отца. Любые их указания должны приниматься без возражений: «Слушаюсь». Ученик или сын не имеет права говорить: «Это неверно. Я не стану этого делать». Тот, кто осмеливается сказать такое, - падший человек. Отец и духовный учитель находятся на одном уровне, потому что духовный учитель - это второй отец. Представителей высших сословий называют двиджами, дваждырожденными. Любое рождение подразумевает наличие отца. Первый раз мы появляемся на свет с помощью своего настоящего отца, а второй раз рождаемся благодаря духовному учителю. Отец и духовный учитель могут быть одной и той же личностью или разными людьми. Но, как бы то ни было, любое распоряжение отца или указание духовного учителя должно выполняться беспрекословно и без промедлений. Их приказы нельзя оспаривать или подвергать сомнению. Так нужно служить отцу или духовному учителю. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что для ученика указания духовного учителя должны быть дороже жизни. В сознании ученика указания духовного учителя так же неразрывно связаны с его жизнью, как в сознании обыкновенного человека жизнь связана с телом. Тот, кто таким образом выполняет указания духовного учителя, непременно достигнет совершенства. Подтверждение тому мы находим в Упанишадах, где говорится, что смысл ведической мудрости открывается только тем, кто обладает нерушимой верой в Верховную Личность Бога и своего духовного учителя. Даже если человек не имеет никакого материального образования, но при этом непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, ему тотчас открывается смысл священных писаний.

ТЕКСТ 14

имах - эти; духитарах - дочери; сатйах - целомудренные; тава - твои; ватса - о мой дорогой сын; су-мадхйамах - с тонким станом; саргам - творение; этам - это; прабхаваих - потомками; сваих - своими; бримхайишйанти - они увеличат; анека-дха - по-разному.

Затем Господь Брахма стал превозносить достоинства девяти дочерей Кардамы Муни. Он сказал: Твои дочери, с тонким станом, безупречно целомудренны. Я уверен, что они умножат население этой вселенной, дав жизнь многочисленному потомству.

КОММЕНТАРИЙ: На заре творения Брахма был главным образом озабочен тем, как увеличить число обитателей вселенной. Когда он узнал, что у Кардамы Муни родилось девять чудесных дочерей, у него появилась надежда, что у них родится многочисленное потомство и их дети продолжат его созидательную деятельность. Поэтому он был очень рад видеть их. Слово сумадхйама значит «достойная дочь красивой женщины». Тонкий стан считается украшением женщины. Все дочери Кардамы Муни отличались тонким станом и редкой красотой.

ТЕКСТ 15

атах - поэтому; твам - ты; риши-мукхйебхйах - лучшим мудрецам; йатха-шилам - учитывая нрав; йатха-ручи - учитывая склонность; атма-джах - твоих дочерей; паридехи - пожалуйста, отдай; адйа - сегодня; вистринихи - разнесется; йашах - слава; бхуви - по всей вселенной.

Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим мудрецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая слава о тебе разнесется по всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Девять главных риши (мудрецов) - это Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэтому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы Муни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются два слова: йатха-шилам и йатха-ручи. Кардама должен был отдать своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления супружеских пар. Мужчина и женщина не должны вступать в брак только на основе полового влечения. При заключении брака необходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особенности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают разными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравнивали характеры и вкусы молодых людей и только после этого позволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители жениха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители определяли особенности их характера и их склонности, и, если они хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака считался решенным: «Этот юноша и эта девушка подходят друг другу, поэтому они должны пожениться». Другие соображения считались менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же принципа: «Ты должен отдать своих дочерей мудрецам, подобрав им пару в соответствии с их наклонностями и особенностями их характера».

Астрологические вычисления позволяют определить, какими качествами - божественными или демоническими - обладает человек. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Благочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а девушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за юношу, обладающего демоническими качествами. Только в этом случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юноша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девушки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характера, большинство браков оказываются неудачными и заканчиваются разводом.

В Двенадцатой песни «Бхагаватам» предсказано, что в век Кали браки будут заключаться только на основе полового влечения; если физическая близость приносит юноше и девушке удовольствие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают удовлетворять супругов, они расстаются. Такой брак нельзя даже назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в полном смысле этого слова. Человеком имеет право называться только тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают условия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом обществе, где браки заключались с целью рождения детей, все мужчины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступали в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно продумывалось и совершалось на научной основе.

ТЕКСТ 16

веда - знаю; ахам - я; адйам - изначальный; пурушам - наслаждающийся; аватирнам - воплощение; сва-майайа - посредством Своей внутренней энергии; бхутанам - всем живым существам; шевадхим - исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой сокровищнице; дехам - тело; бибхранам - принявший; капилам - Капилы Муни; муне - о мудрец Кардама.

О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотился на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы Муни.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе употреблены слова пурушам аватирнам сва-майайа. Верховная Личность Бога всегда остается пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной, внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден Его материальной, или отделенной, энергией. Слово сва-майайа, «посредством Своей внутренней энергии», указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело не будет материальным. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело обыкновенного человека. Слово шевадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь - это главное живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ. Поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных, Его называют Богом. Всевышний тоже является живым существом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.

ТЕКСТ 17

джнана - знание, содержащееся в священных писаниях; виджнана - и практическое применение; йогена - с помощью мистической йоги; карманам - материальную деятельность; уддхаран - вырывающий; джатах - с корнем; хиранйа-кешах - золотистыми волосами; падма-акшах - лотосоокий; падма-мудра - с отмеченными знаком лотоса; пада-амбуджах - лотосными стопами.

Золотоволосый Капила Муни, с глазами, подобными лепесткам лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, научив людей мистической йоге и тому, как применять на практике истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоренившееся желание действовать в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание внешности Капилы Муни и Его миссии. Здесь предсказаны деяния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме - деятельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в материальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в кармических последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не обретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного служения.

Тот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью философских поисков истины, тоже движется в верном направлении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко избавиться от навязчивого желания заниматься кармической деятельностью. Именно с этой целью Капила Муни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность. Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Тот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна - это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют практическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой учил Капила Муни, является синтезом гьяны и вигьяны.

ТЕКСТ 18

эшах - та самая Верховная Личность Бога; манави - о дочь Ману; те - в твое; гарбхам - лоно; правиштах - вошла; каитабха-арданах - убивший демона Кайтабху; авидйа - невежества; самшайа - сомнений; грантхим - узел; чхиттва - разрубая; гам - мир; вичаришйати - Он обойдет.

Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Ману, тот самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авидйа. Авидьей называют забвение своей истинной природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом. «Я есть тело», - думаем мы. Вот что такое авидья. Самшайа-грантхи значит «сомнения». Узел сомнений затягивается тогда, когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром. Этот узел по-другому называют аханкарой - точкой соприкосновения материи и духа. Получив по цепи ученической преемственности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно применив его на практике, человек получает возможность развязать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родившийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир с проповедью учения санкхьи.

Слово самшайа значит «сомнительное знание». Спекулятивная философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала и до конца. Современная система так называемой йоги основана на представлении о том, что, возбуждая различные нервные сплетения, человек может осознать, что он - Бог. Аналогичным образом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утверждения не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится в «Бхагавад-гите»: «Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны». Таково истинное знание, и тот, кто следует этим путем, непременно достигнет совершенства.

ТЕКСТ 19

айам - эта Личность Бога; сиддха-гана - мудрецов, достигших совершенства; адхишах - глава; санкхйа-ачарйаих - ачарьями, сведущими в философии санкхьи; су-самматах - соответствует ведическим принципам; локе - в мире; капилах ити - как Капила; акхйам - прославленный; ганта - Он обойдет; те - твою; кирти - славу; вардханах - увеличивающий.

Твой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истинного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. Появившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит твое имя.

КОММЕНТАРИЙ: Философия санкхьи - это философская система, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем. Так утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы тоже должны считать, что настоящий Капила - это сын Девахути, а истинная философия санкхьи - это философия, сформулированная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке. Слово сусаммата значит «признанная теми, чье мнение считается авторитетным».

ТЕКСТ 20

маитрейах увача - Майтрея сказал; тау - супружескую чету; ашвасйа - заверив; джагат-срашта - творец вселенной; кумараих - вместе с Кумарами; саха-нарадах - с Нарадой; хамсах - Господь Брахма; хамсена йанена - на своем корабле-лебеде; три-дхама-парамам - на высшую планетную систему; йайау - отправился.

Шри Майтрея сказал: Сказав это Кардаме Муни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя. Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхама-парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Маричи, Атри и прочие, - остались на Земле, потому что они должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат, Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари. Так называют тех, кто никогда не терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Маричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.

ТЕКСТ 21

гате - после ухода; шата-дхритау - Господа Брахмы; кшаттах - о Видура; кардамах - Кардама Муни; тена - от него; чодитах - получивший повеление; йатха-удитам - как было велено; сва-духитЌх - своих дочерей; прадат - выдал замуж; вишва-сриджам - за тех, кто заселил мир своими потомками; татах - впоследствии.

О Видура, после ухода Брахмы Кардама Муни исполнил его волю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, потомство которых заселило этот мир.

ТЕКСТЫ 22-23

маричайе калам прадад
анасуйам атхатрайе
шраддхам ангирасе 'йаччхат
пуластйайа хавирбхувам

пулахайа гатим йуктам
кратаве ча крийам сатим
кхйатим ча бхригаве 'йаччхад
васиштхайапй арундхатим

маричайе - Маричи; калам - Калу; прадат - от отдал в жены; анасуйам - Анасую; атха - затем; атрайе - Атри; шраддхам - Шраддху; ангирасе - Ангире; айаччхат - он отдал; пуластйайа - Пуластье; хавирбхувам - Хавирбху; пулахайа - Пулахе; гатим - Гати; йуктам - достойному; кратаве - Крату; ча - и; крийам - Крию; сатим - добродетельную; кхйатим - Кхьяти; ча - и; бхригаве - Бхригу; айаччхат - он отдал; васиштхайа - мудрецу Васиштхе; апи - также; арундхатим - Арундхати.

Калу Кардама Муни отдал в жены Маричи, а другую дочь, Анасую, - мудрецу Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху - Пуластье. Гати он выдал замуж за Пулаху, добродетельную Крию - за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, а Арундхати - Васиштхе.

ТЕКСТ 24

атхарване - Атхарве; ададат - он отдал; шантим - Шанти; йайа - с помощью которой; йаджнах - жертвоприношение; витанйате - совершается; випра-ришабхан - лучших брахманов; крита-удвахан - женивший; са-даран - вместе с их женами; самалалайат - заботился о них.

Шанти, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве. Так он женил лучших из брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их женах.

ТЕКСТ 25

татах - затем; те - они; ришайах - мудрецы; кшаттах - о Видура; крита-дарах - женившиеся; нимантрйа - распрощавшись; там - с Кардамой; пратиштхан - они отправились; нандим - ликование; апаннах - достигшие; свам свам - каждый в свое; ашрама-мандалам - жилище.

Женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, возвратились в свои обители, о Видура.

ТЕКСТ 26

сах - мудрец Кардама; ча - и; аватирнам - сошел; три-йугам - Вишну; аджнайа - поняв; вибудха-ришабхам - глава полубогов; вивикте - в уединенном месте; упасангамйа - приблизившись; пранамйа - поклонившись; самабхашата - он произнес.

Когда Кардама Муни понял, что на земле воплотился Сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Вишну называют три-югой. Он нисходит на Землю в каждую из трех эпох - Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается в материальном мире. Однако из молитв Прахлады Махараджи мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна воплотился в образе преданного, и, хотя Он никому не открывал Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал Господа, когда впервые поклонился Ему. Он знал, что перед ним не кто иной, как Сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним, он произнес такой стих: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи». Это подтверждает также Прахлада Махараджа в своих молитвах: в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появляется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют три-югой. Имя три-юга также указывает на то, что Господь обладает тремя парами божественных качеств - могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и беспристрастием. По словам Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются все богатство и вся сила, вся слава и вся красота, все знание и все самоотречение. Несмотря на разные толкования смысла слова три-юга, все знатоки священных писаний сходятся в том, что три-юга значит «Вишну». Когда Кардама Муни понял, что его сын Капила был Самим Вишну, он пожелал выразить Ему свое почтение. Поэтому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Господом и открыл Ему свои мысли.

ТЕКСТ 27

ахо - о; папачйамананам - те, кто страдает и бедствует; нирайе - в аду материального плена; сваих - из-за собственных; амангалаих - грехов; калена бхуйаса - спустя столько времени; нунам - поистине; прасиданти - они довольны; иха - в этом мире; деватах - полубоги.

Кардама Муни сказал: Наконец-то, спустя столько времени, страждущие души, которые из-за собственных грехов томятся в темнице материального мира, сумели умилостивить полубогов, повелевающих этой вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир - это юдоль страданий, причиной которых являются грехи его обитателей, обусловленных душ. В страданиях обусловленных душ повинна не некая внешняя сила - они сами своими поступками творят свои будущие несчастья. Пожар в лесу возникает сам по себе. Никто не приходит в лес, чтобы поджечь его. Пожар начинается сам из-за трения растущих в лесу деревьев. Когда пламя пожара, бушующего в лесу материального мира, разгорается слишком сильно, полубоги во главе с Брахмой, страдающие от его жара, обращаются к Верховному Господу с мольбой облегчить их страдания. В ответ на молитвы полубогов Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Иначе говоря, когда страдания обусловленных душ лишают полубогов покоя, они просят Господа облегчить их участь, и Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Когда Господь воплощается в этом мире, сердца всех полубогов наполняются ликованием, поэтому Кардама Муни говорит: «Наконец-то, после стольких лет людских страданий, все полубоги счастливы, ибо Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел в этот мир».

ТЕКСТ 28

баху - многих; джанма - после жизней; випаквена - опытом; самйак - совершенный; йога-самадхина - йогическим трансом; драштум - увидеть; йатанте - стремятся; йатайах - йоги; шунйа-агарешу - в уединенном месте; йат - Его; падам - стопы.

После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько очень важных аспектов практики йоги. Баху-джанма-випаквена значит «после многих и многих жизней, посвященных практике йоги«. А слово самйаг-йога-самадхина означает «достигнув совершенства в йоге«. Совершенством практики йоги является бхакти-йога; пока человек не поднимется до уровня бхакти-йоги, то есть пока он не предастся Верховной Личности Бога, его нельзя считать достигшим совершенства в йоге. Это подтверждает также «Шримад Бхагавад-гита». Бахунам джанманам анте: после множества жизней гьяни обретает совершенное трансцендентное знание и предается Верховной Личности Бога. О том же самом говорит здесь Кардама Муни. После многих лет и многих жизней, посвященных практике йоги, йог-мистик достигает совершенства и, уйдя в уединенное место, погружается в созерцание лотосных стоп Верховного Господа. Некоторые считают, что для достижения совершенства достаточно овладеть несколькими асанами. Однако на самом деле это не так. Чтобы стать совершенным йогом, необходимо долго, «в течение многих и многих жизней», заниматься йогой в уединенном месте. Те, кто заявляет, что занятия йогой в городе или городском парке и круглая сумма денег, уплаченная «учителю йоги«, сделали их Богом, являются жертвами лживой пропаганды. Настоящие йоги медитируют в уединенном месте и после множества жизней в конце концов достигают совершенства, предаваясь Верховной Личности Бога. В этом заключается совершенство йоги.

ТЕКСТ 29

сах эва - этот самый; бхагаван - Господь, Верховная Личность Бога; адйа - сегодня; хеланам - нерадивость; на - не; ганаййа - делая разграничения между высоким и низким; нах - в наших; грихешу - домах; джатах - появился; грамйанам - обыкновенных домохозяев; йах - тот, кто; сванам - Своих преданных; пакша-пошанах - кто поддерживает определенную сторону.

Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные так любят Господа, что Господь, который не торопится предстать перед теми, кто в течение многих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается появиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, метод преданного служения Господу так прост, что даже домохозяин может увидеть Верховного Господа, который становится одним из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае с Кардамой Муни. Кардама был семейным человеком (хотя он и занимался йогой), но, несмотря на это, Капила Муни, воплощение Верховной Личности Бога, стал его сыном.

Преданное служение настолько могущественный трансцендентный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендентного самоосознания. Поэтому Господь говорит, что Он живет не на Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Господа неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности Бога - бхакта-ватсала. Его никогда не называют гьяни-ватсалой или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансценденталистов. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что только преданный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа мам абхиджанати: «Постичь Меня можно только в процессе преданного служения, и никак иначе». Никакой другой путь познания не является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны постичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, йоги - частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 30

свийам - Твои; вакйам - слова; ритам - в реальность; картум - превратить; аватирнах - нисшел; аси - Ты есть; ме грихе - в мой дом; чикиршух - желающий распространить; бхагаван - Личность Бога; джнанам - знание; бхактанам - преданных; мана - славу; вардханах - увеличивает.

Кардама Муни сказал: Дорогой Господь, Ты всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Ты появился в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Кардама Муни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Муни. Другой целью Его прихода является чикиршур бхагаван джнанам - распространение знания. Поэтому Его называют бхактанам мана-вардханах, что значит «тот, кто заботится о репутации Своих преданных». Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных. Таким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи - это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Муни, предназначена для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение - значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.

ТЕКСТ 31

тани - эти; эва - действительно; те - Твои; абхирупани - подобающие; рупани - формы; бхагаван - о Господь; тава - Твои; йани йани - какие бы ни; ча - и; рочанте - радуют; сва-джананам - Твоих преданных; арупинах - того, кто не имеет материальной формы.

О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: «Брахма-самхита» называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Так, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, - одна и та же личность. Мне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа - Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа - не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: рамади-муртишу... нанаватарам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арупинах, «лишенный формы», означает «не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: танй эва те 'бхирупани бхагавамс тава - «Ты обладаешь формами, но все они не материальны. У Тебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Таким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

ТЕКСТ 32

твам сурибхис таттва-бубхутсайаддха
садабхивадархана-пада-питхам
аишварйа-ваирагйа-йашо-'вабодха-
вирйа-шрийа пуртам ахам прападйе

твам - Тебе; сурибхих - великих мудрецов; таттва - Абсолютную Истину; бубхутсайа - желая познать; аддха - безусловно; сада - всегда; абхивада - благоговейного почтения; архана - которые достойны; пада - Твоих стоп; питхам - опоре; аишварйа - богатства; ваирагйа - отрешенности; йашах - славы; авабодха - знания; вирйа - силы; шрийа - красоты; пуртам - исполненному; ахам - я; прападйе - предаюсь.

О мой Господь, Твои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Ты - средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах - «Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и кланяйся Мне. Таким образом ты познаешь Меня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Мне - домой, к Богу». Почему? Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пуртам означает «в полной мере». Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны - асамаурдхва - означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

ТЕКСТ 33

парам прадханам пурушам махантам
калам кавим три-вритам лока-палам
атманубхутйанугата-прапанчам
сваччханда-шактим капилам прападйе

парам - трансцендентной; прадханам - высшей; пурушам - личности; махантам - являющейся источником материального мира; калам - являющейся временем; кавим - всеведущей; три-вритам - три гуны материальной природы; лока-палам - поддерживающей все вселенные; атма - в Себе; анубхутйа - посредством внутренней энергии; анугата - разрушено; прапанчам - чье материальное проявление; сва-чханда - независимо; шактим - который обладает могуществом; капилам - Господу Капиле; прападйе - я предаюсь.

Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я предаюсь Ему - Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения.

КОММЕНТАРИЙ: Называя в этом стихе своего сына, Капилу Муни, парам, Кардама Муни имеет в виду шесть достояний Господа: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово парам встречается также в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» в словосочетании парам сатйам, где оно указывает на суммум бонум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение слова парам раскрывает следующее за ним слово - прадханам, которое означает «глава», «начало», «источник всего сущего» - сарва-карана-каранам - причина всех причин. Господь, Верховная Личность Бога, не является аморфным, Он - пурушам, то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он - всеведущий Господь, и Он же - элемент времени. Ему известно все - прошлое, настоящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.26): «Мне известно все - настоящее, прошлое и будущее - в каждом уголке вселенной». Материальный мир, находящийся во власти трех гун материальной природы, - это тоже проявление Его энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: все, что мы видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Господа (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат, - сказано в «Вишну-пуране». Нетрудно понять, что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия трех гун материальной природы, однако на самом деле это результат взаимодействия энергий Господа. Лока-палам: Он - хранитель всех живых существ. Нитйо нитйанам: Он - повелитель всех живых существ; Он один, но обеспечивает существование великого множества живых существ. Бог заботится обо всех живых существах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Так проявляется Его сваччханда-шакти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Некоторые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ними всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Капила Муни пришел на землю как сын Кардамы Муни, но, поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога, Кардама Муни склонился перед Ним в глубоком почтении и предался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово атманубхутйанугата-прапанчам. Господь воплощается в материальном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все формы, которые Он принимает, представляют собой проявления Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя в материальный мир, получают тела, созданные материальной энергией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Тело Господа всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи, которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным человеком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Кришну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит - аваджананти мам мудхах: «Глупцы и негодяи смеются надо Мной». Если Бог воплощается в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услугами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пребывает в Своем духовном царстве.

ТЕКСТ 34

а смабхиприччхе 'дйа патим праджанам
твайаватирнарна утапта-камах
паривраджат-падавим астхито 'хам
чаришйе твам хриди йунджан вишоках

а сма абхиприччхе - я прошу; адйа - сейчас; патим - Господа; праджанам - всех сотворенных живых существ; твайа - Тобой; аватирна-ринах - исполнивший долг; ута - и; апта - осуществил; камах - желания; паривраджат - нищего странника; падавим - путь; астхитах - принимающий; ахам - я; чаришйе - я буду странствовать; твам - Тебя; хриди - в своем сердце; йунджан - храня; вишоках - ни о чем не скорбя.

Сегодня я решил обратиться к Тебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Ты освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Тебе в глубине сердца.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди - это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг - стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.

ТЕКСТ 35

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; майа - Мной; проктам - сказано; хи - на самом деле; локасйа - для людей; праманам - авторитет; сатйа - сказано на страницах священных писаний; лаукике - и в речи; атха - поэтому; аджани - родился; майа - Я; тубхйам - тебе; йат - то, что; авочам - Я сказал; ритам - истинно; муне - о мудрец.

Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Мной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Муни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Муни, то зачем ему было уходить оттуда? Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

До женитьбы Кардама Муни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Муни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Махаджано йена гатах са пантхах - нужно идти путем, проложенным великими личностями.

Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.

В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы - получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.

ТЕКСТ 36

этат - это; ме - Мое; джанма - рождение; локе - в этом мире; асмин - в этом; мумукшунам - великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дурашайат - от ненужных материальных желаний; прасанкхйанайа - чтобы объяснить; таттванам - основные положения; самматайа - которая высоко ценится; атма-даршане - в процессе самоосознания.

Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово дурашайат. Дур происходит от слова «беспокойства» или духкха, «страдания». Ашайат значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име дехах - материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттванам. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина - это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.

ТЕКСТ 37

эшах - этот; атма-патхах - путь, ведущий к самоосознанию; авйактах - труднопостижимый; наштах - утрачен; калена бхуйаса - с течением времени; там - его; правартайитум - вновь сформулировать; дехам - тело; имам - это; виддхи - знай же; майа - Мной; бхритам - получено.

Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.

КОММЕНТАРИЙ: Было бы ошибкой думать, что Капила разработал новую философскую систему, назвав ее философией санкхьи, подобно тому как философы-материалисты создают новые философские теории, стараясь перещеголять один другого. В материальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются затмить остальных. Сферой деятельности таких философов является ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он будет без конца создавать все новые и новые теории. Но философия санкхьи не относится к их числу; она не является творением беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная философия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Капила, она была утрачена.

В ходе исторического развития люди могут утратить или на какой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материального мира. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите»: са каленеха махата його наштах - «С течением времени система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была утрачена». Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время обрекает все существующее в материальном мире на гибель и забвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной и Арджуной, система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была забыта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджуне, который был способен понять смысл «Бхагавад-гиты». И здесь Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем философии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со временем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того, чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Верховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма - это истинная деятельность живого существа. Когда живые существа перестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорелигиозную систему, которая никак не связана с преданным служением, называют адхарма-самстхапана. Когда люди забывают о своих вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной. Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание. ТЕКСТ 38

гаччха - ступай; камам - куда пожелаешь; майа - от Меня; априштах - получивший разрешение; майи - Мне; саннйаста - посвящай все; кармана - свои действия; джитва - победив; судурджайам - неодолимую; мритйум - смерть; амритатвайа - ради вечной жизни; мам - Мне; бхаджа - занимайся преданным служением.

А теперь, получив от Меня разрешение, иди, куда пожелаешь, и посвящай отныне все свои действия Мне. Поклоняйся Мне, и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сформулирована цель философии санкхьи. Тот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смертей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны с материальным телом. Судурджайам значит «труднопреодолимые». Современные горе-ученые не способны понять истинную природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обходят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным материальным телом, которое обречено на гибель.

В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого закона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объясняет, как это сделать. Мам бхаджа - чтобы достичь этой цели, необходимо заниматься преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: ман-мана бхава мад-бхактах - «Стань Моим преданным и поклоняйся Мне». Но глупые комментаторы «Бхагавад-гиты» объясняют, что объектом нашего поклонения и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Таким образом, без милости Кришны невозможно постичь философию санкхьи или любое другое философское учение, которое открывает человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего невежества. Освободиться от материального рабства может только тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из плена материальной жизни.

ТЕКСТ 39

мам - Меня; атманам - Высшую Душу, или Параматму; свайам-джйотих - лучезарную; сарва-бхута - всех живых существ; гуха - в сердцах; ашайам - обитающую; атмани - в твоем сердце; эва - действительно; атмана - с помощью своего разума; викшйа - всегда созерцая, всегда думая; вишоках - где нет скорби; абхайам - бесстрашие; риччхаси - ты обретешь.

Твой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в своем сердце Меня - высшую лучезарную душу, живущую в сердцах всех живых существ. Так ты обретешь вечную жизнь и избавишься от скорби и страха.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахмаджьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя слово мам, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом Абсолютной Истины является Личность Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь тоже везде говорит мам, «Мне», но глупцы искажают ясный смысл Его слов. Слово мам указывает на Верховную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понимает, что при этом Господь не воплощается в материальном теле, а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Господа, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капилы, мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти - это не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет - это сияние солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога, живое существо одновременно видит и ощущает аспект Параматмы и безличный аспект Всевышнего - Брахман.

В «Бхагаватам» уже говорилось, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Параматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и наконец как Бхагавана, Верховную Личность Бога, высшее проявление Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, человек постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман. В этом стихе употреблены слова вишоко 'бхайам риччхаси. Созерцая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно заниматься преданным служением Личности Бога.

ТЕКСТ 40

матре - Своей матери; адхйатмиким - которое открывает дверь в духовную жизнь; видйам - знание; шаманим - покончив; сарва-карманам - с кармической деятельностью; витаришйе - Я поведаю; йайа - с помощью которого; ча - также; асау - она; бхайам - страх; ча - также; атитаришйати - преодолеет.

Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.

КОММЕНТАРИЙ: Уходя из дома, Кардама Муни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын пообещал отцу, что не только он - Кардама Муни - освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя, сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На ступени ванапрастхи - промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении - человек удаляется от мирских дел, но при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Муни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.

Кардама Муни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. Женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Муни взял бы жену с собой и дал ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. Жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под опекой отца, в молодости - под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила. В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Муни, заверяет Своего отца в том, что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.

ТЕКСТ 41

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; самудитах - выслушав; тена - Им; капилена - Капилой; праджапатих - прародитель человечества; дакшини-критйа - обойдя вокруг; там - Его; притах - умиротворенный; ванам - в лес; эва - поистине; джагама - он отправился; ха - тогда.

Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес - значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада самудвигна-дхийам (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес - это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес - значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитватма-патам грихам андха-купам - мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.

ТЕКСТ 42

вратам - обет; сах - он (Кардама); астхитах - давший; маунам - молчания; атма - Верховной Личности Бога; эка - полностью; шаранах - нашедший прибежище; муних - мудрец; нихсангах - в одиночестве; вйачарат - странствовал; кшоним - по земле; анагних - без огня; аникетанах - без крова.

Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно - подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну - значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (аманитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.

ТЕКСТ 43

манах - ум; брахмани - на Всевышнем; йунджанах - сосредоточив; йат - который; тат - тот; сат-асатах - причины и следствия; парам - за пределами; гуна-авабхасе - который создает три гуны материальной природы; вигуне - кто не подвержен их влиянию; эка-бхактйа - безраздельной преданностью; анубхавите - которого постигают.

Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Там, где есть бхакти, должны быть преданный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты, бхакти и Бхагавана - слово бхакти лишено смысла. Сосредоточив ум на Верховном Брахмане, Кардама Муни постиг Его с помощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолютной Истины. Гунавабхасе: Господь выше гун материальной природы, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе говоря, хотя Верховный Господь и является источником материальной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию трех гун материальной природы. Мы относимся к категории обусловленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния материальной природы, несмотря на то что является ее источником. Он - верховное живое существо, и потому Он никогда не попадает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые живые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако то обусловленное живое существо, которое занимается преданным служением и находится в постоянном контакте с Господом, очищается от скверны майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: са гунан саматитйаитан. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным служением, обусловленная душа становится такой же свободной, как Господь.

ТЕКСТ 44

нираханкритих - лишенный ложного эго; нирмамах - лишенный материальных привязанностей; ча - и; нирдвандвах - безразличный к двойственности; сама-дрик - одинаково благосклонный; сва-дрик - увидевший свою истинную сущность; пратйак - обращенный вовнутрь; прашанта - совершенно невозмутимый; дхих - ум; дхирах - трезвый и умиротворенный; прашанта - успокоивший; урмих - волны; ива - как; удадхих - океан.

Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное «я». Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду.

КОММЕНТАРИЙ: Когда ум человека занят сознанием Кришны, а сам человек поглощен преданным служением Господу, он становится подобен океану в тихую погоду. Тот же самый пример приведен в «Бхагавад-гите»: человек должен уподобиться океану. Тысячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды, испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан остается неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор такого преданного обращен не на материальную природу внешнего мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и невозмутимый, он постоянно служит Господу. Так он постигает свое истинное «я», перестает отождествлять себя с материей и избавляется от привязанности к материальной собственности. У такого великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать себя самого и других.

ТЕКСТ 45

васудеве - Васудеве; бхагавати - Личности Бога; сарва-джне - всеведущей; пратйак-атмани - Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парена - трансцендентным; бхакти-бхавена - преданным служением; лабдха-атма - осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах - вырвавшийся из материального плена.

Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Васудевы. Достичь самоосознания - не значит сравняться с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Материальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления - последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.

Ключевым в этом стихе является слово парена. Пара значит «трансцендентный, свободный от материальной скверны». Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти. Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит к живому существу только на стадии пара бхакти.

В этом стихе также употреблено слово сарва-джне. Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей прошлой кармы. Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать, что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Мы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.

ТЕКСТ 46

атманам - Сверхдушу; сарва-бхутешу - в сердце каждого живого существа; бхагавантам - Верховную Личность Бога; авастхитам - пребывающую; апашйат - он увидел; сарва-бхутани - все живые существа; бхагавати - в Верховной Личности Бога; апи - более того; ча - и; атмани - на Сверхдуше.

Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он - Сверхдуша всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря, что каждое живое существо находится в Верховной Личности Бога, Майтрея не имеет в виду, что все живые существа являются Богом. Это объясняется также в «Бхагавад-гите»: все сущее покоится в Нем, Верховном Господе, но это не значит, что Верховный Господь тоже находится всюду. Проникнуть в тайну этого могут только самые продвинутые преданные. Есть три разряда преданных: преданные-неофиты, преданные, находящиеся на промежуточной ступени преданного служения, и продвинутые преданные. Преданный-неофит не знаком со всеми правилами и принципами преданного служения, он просто служит Господу, поклоняясь Божеству, установленному в храме. Преданный, достигший промежуточной ступени, знает, кто такой Бог, различает между собой преданных, непреданных и невинных людей и ведет себя с ними по-разному. Однако тот, кто видит, что Господь в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и что все сущее покоится на трансцендентной энергии Верховного Господа, находится на высшей ступени преданного служения.

ТЕКСТ 47

иччха - от желания; двеша - и ненависти; вихинена - избавившийся; сарватра - повсюду; сама - с одинаковым; четаса - умом; бхагават - сосредоточенным на Личности Бога; бхакти-йуктена - преданным служением; прапта - достиг; бхагавати гатих - цели всех преданных (вернувшись домой, к Богу).

Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Муни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», постичь трансцендентную природу Верховного Господа можно только в процессе преданного служения, а познав Господа и Его трансцендентное положение, человек возвращается в царство Бога. Метод, позволяющий живому существу войти в царство Бога, называется три-пада-бхути-гати, что значит «путь, ведущий домой, к Богу», и тот, кто идет этим путем, достигает высшей цели жизни. В совершенстве овладев наукой преданного служения и совершенным образом служа Господу, Кардама Муни достиг высшей цели, которую называют бхагавати гатих.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кардама Муни отрекается от мира».

ТЕКСТ 1

маитрейах - великий мудрец Майтрея; увача - сказал; нирведа-вадиним - речи которого были проникнуты духом отречения; эвам - так; манох - Сваямбхувы Ману; духитарам - дочери; муних - мудрец Кардама; дайалух - милосердный; шалиним - достославной; аха - ответил; шукла - Господа Вишну; абхивйахритам - слова; смаран - вспомнивший.

Вспомнив слова Господа Вишну, милосердный мудрец Кардама ответил на просьбу достославной дочери Сваямбхувы Ману, Девахути, слова которой были проникнуты духом самоотречения.

ТЕКСТ 2

риших увача - мудрец сказал; ма кхидах - не кори; раджа-путри - о царевна; иттхам - так; атманам - себя; прати - в; аниндите - о достославная Девахути; бхагаван - Верховная Личность Бога; те - твое; акшарах - непогрешимое; гарбхам - лоно; адурат - скоро; сампрапатсйате - войдет.

Мудрец сказал: Не кори себя, о царевна. Ты достойна хвалы. Сам непогрешимый Господь, Верховная Личность Бога, скоро войдет в твое лоно и станет твоим сыном.

КОММЕНТАРИЙ: Утешая жену, Кардама Муни сказал, что у нее нет причин отчаиваться или считать себя неудачницей, ибо из ее чрева должен был появиться на свет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

ТЕКСТ 3

дхрита-врата аси - ты дала святые обеты; бхадрам те - да благословит тебя Бог; дамена - обуздывая чувства; нийамена - исполняя религиозные ритуалы; ча - и; тапах - аскезы; дравина - денег; данаих - раздавая пожертвования; ча - и; шраддхайа - с непоколебимой верой; ча - и; ишварам - Верховному Господу; бхаджа - поклоняться.

Ты дала святые обеты, и Господь непременно благословит тебя. А потому тебе надлежит с непоколебимой верой поклоняться Господу, усмиряя свои чувства, совершая религиозные обряды и аскезы и щедро раздавая пожертвования.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы обрести духовное самоосознание и снискать милость Господа, необходимо научиться владеть собой, то есть строго ограничить чувственные наслаждения и выполнять все религиозные заповеди и законы. Не совершая аскез и не принося в жертву своих богатств, невозможно снискать милость Господа. Кардама Муни советует жене: «Ты должна заниматься преданным служением, совершая аскезы, следуя религиозным принципам и раздавая пожертвования. Тогда Верховный Господь, довольный тобой, станет твоим сыном».

ТЕКСТ 4

сах - Он; твайа - тобой; арадхитах - почитаемый; шуклах - Личность Бога; витанван - распространяющий; мамакам - мою; йашах - славу; чхетта - Он разрубит; те - твоего; хридайа - сердца; грантхим - узел; аударйах - твой сын; брахма - науке о Брахмане; бхаванах - наставляя в.

Господь, Личность Бога, которому ты будешь поклоняться, повсюду прославит мое имя. Став твоим сыном и поведав тебе науку о Брахмане, Он разрубит узел, находящийся в твоем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Воплощаясь на земле для того, чтобы на благо всем людям проповедовать духовное знание, Господь, Верховная Личность Бога, как правило, рождается в семье Своего преданного, который сумел угодить Ему своим служением. Господь, Верховная Личность Бога, является отцом всех живых существ. У Него нет и не может быть отца, но с помощью Своей непостижимой энергии Он устраивает так, что некоторые преданные становятся Его родителями или потомками. Здесь сказано, что духовное знание разрубает узел, находящийся в сердце живого существа. Материя и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление себя с материей, которое называют хридайа-грантхи, присуще всем обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце. Объясняя это своим сыновьям, Господь Ришабха говорил, что материальный мир - это место, где все пронизано взаимным влечением мужчины и женщины. Это влечение образует узел в сердце человека, а материальные привязанности затягивают его еще туже. У тех, кто жаждет материальных богатств, положения в обществе, мечтает о дружбе и любви, узел привязанностей затягивается намертво, и разрубить его может только брахма-бхавана, то есть наставления, следуя которым человек обретает духовное знание. Этот узел нельзя разрубить никакими материальными средствами, разрубить его могут только наставления истинного духовного учителя. Кардама Муни сообщил своей жене, что Господь станет ее сыном и принесет на землю духовное знание, чтобы разрубить в сердцах людей узел материального самоотождествления.

ТЕКСТ 5

маитрейах увача - Майтрея сказал; девахути - Девахути; апи - также; сандешам - указание; гауравена - с великим почтением; праджапатех - Кардамы; самйак - до конца; шраддхайа - верная; пурушам - Верховной Личности Бога; кута-стхам - пребывающему в сердце каждого; абхаджат - поклонялась; гурум - тому, кто более всех других достоин поклонения.

Шри Майтрея сказал: С великим почтением и верой выслушала Девахути наставления своего мужа Кардамы, одного из Праджапати, прародителей человечества. О великий мудрец, последовав его совету, она начала поклоняться повелителю вселенной, Верховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан путь духовного самоосознания: человек должен прежде всего получить наставления от истинного духовного учителя. Кардама Муни был мужем Девахути, но, указав ей путь к духовному совершенству, он стал также ее духовным учителем. История знает немало случаев, когда муж выступал в роли духовного учителя своей жены. Господь Шива также является духовным учителем своей супруги, Парвати. Сам обладая знанием, муж должен стать духовным учителем жены и помочь ей обрести сознание Кришны. В большинстве своем женщины (стри) менее разумны, чем мужчины, поэтому, если муж достаточно разумен, перед женой открывается реальная перспектива обрести духовное знание.

Здесь ясно сказано: самйак шраддхайа - ученик должен обладать непоколебимой верой в духовного учителя, получить от него знания и с такой же непоколебимой верой заниматься преданным служением. В своем комментарии к «Бхагавад-гите» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур особо подчеркивает роль наставлений духовного учителя. Наставления духовного учителя должны стать законом для преданного. Независимо от того, обрел преданный освобождение или нет, он должен с непоколебимой верой выполнять указания духовного учителя. Здесь также сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Его не нужно искать вовне - Он уже находится в нашем сердце. Нужно только поклоняться Господу с непоколебимой верой, выполняя указания духовного учителя, и тогда наши усилия увенчаются успехом. Очевидно также, что Господь, Верховная Личность Бога, не рождается, подобно обыкновенному ребенку, а появляется в Своей изначальной форме. Как сказано в «Бхагавад-гите», Он нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. Каким же образом Господь появляется здесь? Он приходит, когда преданному удается удовлетворить Его своим служением. Преданный, к примеру, может попросить Господа стать его сыном. Господь уже находится в сердце живого существа, и, если Он появляется на свет из чрева Своей преданной, это не значит, что она становится Его матерью в буквальном смысле этого слова. Господь всегда находится в сердце преданной, но, желая доставить ей удовольствие, Он становится ее сыном.

ТЕКСТ 6

тасйам - у Девахути; баху-титхе кале - много лет спустя; бхагаван - Верховная Личность Бога; мадху-суданах - убивший демона Мадху; кардамам - Кардамы; вирйам - в семя; апаннах - вошедший; джаджне - Он появился; агних - огонь; ива - как; даруни - в дровах.

Много лет спустя Верховная Личность Бога, Мадхусудана, победитель демона Мадху, вошел в семя Кардамы и появился в лоне Девахути, подобно тому как огонь возникает из дров во время жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь определенно сказано, что Господь всегда остается Верховной Личностью Бога, хотя Он и пришел в этот мир как сын Кардамы Муни. Огонь уже заключен в дровах, но, чтобы он проявился, необходимо воспользоваться определенным методом. Аналогичным образом, Бог является вездесущим и, пребывая всюду, может появиться откуда угодно. В данном случае Он вошел в семя Своего преданного. Подобно тому как обыкновенное живое существо рождается, входя в семя другого живого существа, Верховная Личность Бога входит в семя Своего преданного и так становится его сыном. В этом проявляется абсолютная свобода Господа, позволяющая Ему поступать так, как Он того пожелает. Не следует думать, будто Господь входит в чрево той или иной женщины, подчиняясь законам природы, как это происходит с обыкновенным живым существом. Господь Нрисимха появился на свет из колонны во дворце Хираньякашипу, Господь Вараха - из ноздри Брахмы, а Господь Капила - из семени Кардамы, однако это не значит, что ноздря Брахмы, колонна во дворце Хираньякашипу или семя Кардамы Муни являются причиной явления Верховного Господа. Бог всегда остается Богом. Бхагаван мадхусуданах - Он уничтожает демонов и остается Господом даже тогда, когда становится сыном преданного. Особенно важным в этом стихе является слово кардамам, которое указывает на то, что между Господом с одной стороны и Кардамой и Девахути с другой существовали любовные взаимоотношения, или отношения, сложившиеся в процессе преданного служения. Однако это не значит, что, войдя в семя Кардамы и вместе с ним в чрево Девахути, Господь появился на свет так же, как появляются обыкновенные живые существа.

ТЕКСТ 7

авадайан - играли; тада - в это время; вйомни - в небесах; вадитрани - на музыкальных инструментах; гханагханах - грозовые тучи; гайанти - пели; там - Ему; сма - безусловно; гандхарвах - гандхарвы; нритйанти - танцевали; апсарасах - апсары; муда - в экстазе ликования.

Когда Господь нисходил на землю, полубоги, принявшие облик грозовых туч, играли в небесах на музыкальных инструментах. Райские музыканты, гандхарвы, воспевали Его величие, а небесные танцовщицы, апсары, танцевали, охваченные ликованием.

ТЕКСТ 8

петух - падали; суманасах - цветы; дивйах - прекрасные; кхе-чараих - полубоги, парившие в небесах; апаварджитах - осыпали; праседух - испытали удовлетворение; ча - и; дишах - стороны света; сарвах - все; амбхамси - водоемы; ча - и; манамси - умы; ча - и.

Когда Господь появился на свет, полубоги, парившие в небесах, стали осыпать землю цветами. На всю землю, на все водоемы и в умы всех живых существ низошли покой и умиротворение.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что на высших планетах обитают живые существа, которые могут беспрепятственно перемещаться по воздуху. Люди тоже летают в космос, но при этом им приходится преодолевать множество трудностей, с которыми никогда не сталкиваются небожители. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что обитатели Сиддхалоки могут свободно путешествовать в космосе, перелетая с одной планеты на другую. Это они осыпали землю цветами, когда на ней появился Господь Капила, сын мудреца Кардамы.

ТЕКСТ 9

тат - тому; кардама - Кардамы; ашрама-падам - к месту, где находилось жилище; сарасватйа - рекой Сарасвати; паришритам - окруженное; свайамбхух - Брахма (саморожденный); сакам - вместе с; ришибхих - мудрецами; маричи - великим мудрецом Маричи; адибхих - и другими; абхйайат - он прибыл туда.

Брахма, первое живое существо во вселенной, сопровождаемый Маричи и другими мудрецами, отправился к тому месту, где находилась обитель мудреца Кардамы, окруженная водами реки Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ: Брахму называют Сваямбху, потому что у него нет материального отца и матери. Брахма, первое живое существо во вселенной, появляется из лотоса, который вырастает из пупка Верховной Личности Бога Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Сваямбху - саморожденным.

ТЕКСТ 10

бхагавантам - Господь; парам - верховный; брахма - Брахман; саттвена - чье бытие не осквернено; амшена - полной частью; шатру-хан - истребитель врагов, Видура; таттва-санкхйана - философию, описывающую двадцать четыре материальных элемента; виджнаптйаи - для того, чтобы объяснить; джатам - появился; видван - знающий; аджах - нерожденный (Господь Брахма); сва-рат - независимый.

Майтрея продолжал: О истребитель врагов, нерожденный Господь Брахма, который практически независим в получении знания, понял, что частичная экспансия Верховного Господа посредством Его энергии чистого бытия появилась в лоне Девахути, чтобы дать людям всеобъемлющее знание, именуемое санкхья-йогой.

КОММЕНТАРИЙ: В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что автором «Веданта-сутры» и лучшим знатоком «Веданты» является Сам Господь. Философия санкхьи также была изложена Верховным Господом, который воплотился на земле в образе Капилы. Был еще другой Капила, который проповедовал свою философию санкхьи, но его ни в коем случае не следует путать с Господом Капилой, воплощением Верховной Личности Бога. В Своей философии санкхьи Капила, сын Кардамы Муни, дает подробное описание не только материального, но и духовного мира. Брахма знал об этом, поскольку он - сварат. Это значит, что он практически ни от кого не зависит в получении знания. Чтобы получить знание, ему не нужно ходить в школу или учиться в университете. Знание приходит к нему изнутри, поэтому его называют сварат. Поскольку Брахма был первым существом во вселенной, никто не мог стать его учителем, и эту роль взял на Себя Господь, Верховная Личность Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа. Сам Верховный Господь вложил знание в сердце Брахмы, поэтому Брахму иногда называют сварат и аджа.

Следует остановиться на еще одном важном вопросе, затронутом в данном стихе. Саттвенамшена: нисходя в материальный мир, Господь приносит с Собой все атрибуты Вайкунтхи, поэтому Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение являются принадлежностью трансцендентного мира. Чистая благость - это качество трансцендентного мира. В материальном мире благость не существует в чистом виде. Любое проявление этого качества в материальном мире осквернено примесями страсти и невежества. Но в духовном мире царит беспримесная благость, которую называют шуддха-саттвой, чистой благостью. Другое название шуддха-саттвы - васудева, ибо Господь является сыном Васудевы. Это также означает, что тот, кто достигает уровня чистой благости, может постичь форму, имя, качества, атрибуты и окружение Верховной Личности Бога. Слово амшена тоже указывает на то, что Верховная Личность Бога, Кришна, воплотился в образе Капиладевы как часть Своей части. Экспансии Бога делятся на две категории: кала и амша. Амша - это «непосредственная экспансия», а калой называют экспансию Его экспансии. Между экспансией, экспансией экспансии и Самой Личностью Бога нет никакой разницы, как нет разницы между горящими свечами; но, как свечу, от которой зажгли все остальные свечи, считают изначальной, так и Кришну называют Парабрахманом - изначальной Личностью Бога и причиной всех причин.

ТЕКСТ 11

сабхаджайан - поклоняющийся; вишуддхена - с чистым; четаса - сердцем; тат - Верховной Личности Бога; чикиршитам - деяния, которые предстояло совершить; прахришйаманаих - радостными; асубхих - чувствами; кардамам - Кардаме Муни; ча - и Девахути; идам - это; абхйадхат - произнес.

Брахма, все существо которого ликовало, с чистым сердцем вознес хвалу деяниям, которые предстояло совершить этому воплощению Господа, а затем обратился к Кардаме и Девахути.

КОММЕНТАРИЙ: В четвертой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что каждого, кто постиг трансцендентную природу явления, деяний и ухода Верховной Личности Бога, нужно считать освобожденной личностью. Следовательно, Брахма относится к числу освобожденных душ. Хотя Брахма правит материальным миром, его нельзя причислять к разряду обыкновенных живых существ. Свободный от большинства недостатков, присущих обыкновенным живым существам, Брахма знал о приходе Верховной Личности Бога, поэтому он восславил деяния Господа и с радостью в сердце вознес хвалу Кардаме Муни, ибо Сам Господь, Верховная Личность Бога, в образе Капилы воплотился на земле, став его сыном. Тот, кому выпала честь стать отцом Верховного Господа, безусловно является великим преданным. Один брахман некогда сложил стих, в котором говорится: «Я ничего не знаю о Ведах и Пуранах. Пусть их изучают другие. Я же буду поклоняться Нанде Махарадже, который стал отцом Господа Кришны». Этот брахман хотел поклоняться Нанде Махарадже, потому что Господь, Верховная Личность Бога, ребенком ползал во дворе его дома. Такие чувства испытывают преданные. Поистине, слава преданного, который удостоился чести стать отцом Верховной Личности Бога, не знает границ! Поэтому Брахма не только поклонился воплощению Господа, Капиле, но и вознес хвалу Его так называемому отцу - Кардаме Муни.

ТЕКСТ 12

брахма - Господь Брахма; увача - сказал; твайа - тобой; ме - мне; апачитих - поклонение; тата - о сын; калпита - выполнено; нирвйаликатах - нелицемерно; йат - поскольку; ме - мои; санджагрихе - принял полностью; вакйам - наставления; бхаван - ты; мана-да - о Кардама (тот, кто почитает других); манайан - выражающий уважение.

Господь Брахма сказал: Сын мой, Кардама, ты почтил меня тем, что искренне, не кривя душой, принял мои наставления и отнесся к ним с должным уважением. Выполнив все мои указания, ты тем самым выразил мне свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи первым живым существом во вселенной, Господь Брахма является духовным учителем всех живых существ, более того, он - их отец и создатель. Кардама Муни был одним из Праджапати, прародителей живых существ, сыном Брахмы. Брахма превозносит Кардаму Муни за то, что тот выполнил все указания своего духовного учителя, не обманывая и не ловча. Одним из недостатков обусловленных душ в материальном мире является присущая им склонность к обману. Обусловленные живые существа обладают четырьмя недостатками: им свойственно ошибаться, впадать в иллюзию, они склонны обманывать других и наделены несовершенными чувствами. Но тот, кто выполняет все указания духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности (парампаре), полностью избавляется от этих недостатков. Следовательно, знание, которое дает истинный духовный учитель, не является обманом, в отличие от «знания», полученного от обусловленных душ. Брахме было хорошо известно, что Кардама Муни неукоснительно исполнял все его указания и глубоко почитал своего духовного учителя. Почитать духовного учителя - значит с безукоризненной точностью выполнять все полученные от него указания.

ТЕКСТ 13

этавати - в такой мере; эва - точно; шушруша - служением; карйа - должны заниматься; питари - отцу; путракаих - сыновья; бадхам ити - соглашаясь: «Да, мой господин»; ануманйета - необходимо повиноваться; гауравена - с должным почтением; гурох - гуру; вачах - приказам.

Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав приказ отца или духовного учителя, необходимо с подобающим почтением сказать в ответ: «Слушаюсь, мой господин».

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают два слова: питари и гурох. Сын или ученик должен беспрекословно повиноваться приказам своего духовного учителя или отца. Любые их указания должны приниматься без возражений: «Слушаюсь». Ученик или сын не имеет права говорить: «Это неверно. Я не стану этого делать». Тот, кто осмеливается сказать такое, - падший человек. Отец и духовный учитель находятся на одном уровне, потому что духовный учитель - это второй отец. Представителей высших сословий называют двиджами, дваждырожденными. Любое рождение подразумевает наличие отца. Первый раз мы появляемся на свет с помощью своего настоящего отца, а второй раз рождаемся благодаря духовному учителю. Отец и духовный учитель могут быть одной и той же личностью или разными людьми. Но, как бы то ни было, любое распоряжение отца или указание духовного учителя должно выполняться беспрекословно и без промедлений. Их приказы нельзя оспаривать или подвергать сомнению. Так нужно служить отцу или духовному учителю. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что для ученика указания духовного учителя должны быть дороже жизни. В сознании ученика указания духовного учителя так же неразрывно связаны с его жизнью, как в сознании обыкновенного человека жизнь связана с телом. Тот, кто таким образом выполняет указания духовного учителя, непременно достигнет совершенства. Подтверждение тому мы находим в Упанишадах, где говорится, что смысл ведической мудрости открывается только тем, кто обладает нерушимой верой в Верховную Личность Бога и своего духовного учителя. Даже если человек не имеет никакого материального образования, но при этом непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, ему тотчас открывается смысл священных писаний.

ТЕКСТ 14

имах - эти; духитарах - дочери; сатйах - целомудренные; тава - твои; ватса - о мой дорогой сын; су-мадхйамах - с тонким станом; саргам - творение; этам - это; прабхаваих - потомками; сваих - своими; бримхайишйанти - они увеличат; анека-дха - по-разному.

Затем Господь Брахма стал превозносить достоинства девяти дочерей Кардамы Муни. Он сказал: Твои дочери, с тонким станом, безупречно целомудренны. Я уверен, что они умножат население этой вселенной, дав жизнь многочисленному потомству.

КОММЕНТАРИЙ: На заре творения Брахма был главным образом озабочен тем, как увеличить число обитателей вселенной. Когда он узнал, что у Кардамы Муни родилось девять чудесных дочерей, у него появилась надежда, что у них родится многочисленное потомство и их дети продолжат его созидательную деятельность. Поэтому он был очень рад видеть их. Слово сумадхйама значит «достойная дочь красивой женщины». Тонкий стан считается украшением женщины. Все дочери Кардамы Муни отличались тонким станом и редкой красотой.

ТЕКСТ 15

атах - поэтому; твам - ты; риши-мукхйебхйах - лучшим мудрецам; йатха-шилам - учитывая нрав; йатха-ручи - учитывая склонность; атма-джах - твоих дочерей; паридехи - пожалуйста, отдай; адйа - сегодня; вистринихи - разнесется; йашах - слава; бхуви - по всей вселенной.

Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим мудрецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая слава о тебе разнесется по всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Девять главных риши (мудрецов) - это Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэтому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы Муни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются два слова: йатха-шилам и йатха-ручи. Кардама должен был отдать своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления супружеских пар. Мужчина и женщина не должны вступать в брак только на основе полового влечения. При заключении брака необходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особенности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают разными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравнивали характеры и вкусы молодых людей и только после этого позволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители жениха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители определяли особенности их характера и их склонности, и, если они хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака считался решенным: «Этот юноша и эта девушка подходят друг другу, поэтому они должны пожениться». Другие соображения считались менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же принципа: «Ты должен отдать своих дочерей мудрецам, подобрав им пару в соответствии с их наклонностями и особенностями их характера».

Астрологические вычисления позволяют определить, какими качествами - божественными или демоническими - обладает человек. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Благочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а девушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за юношу, обладающего демоническими качествами. Только в этом случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юноша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девушки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характера, большинство браков оказываются неудачными и заканчиваются разводом.

В Двенадцатой песни «Бхагаватам» предсказано, что в век Кали браки будут заключаться только на основе полового влечения; если физическая близость приносит юноше и девушке удовольствие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают удовлетворять супругов, они расстаются. Такой брак нельзя даже назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в полном смысле этого слова. Человеком имеет право называться только тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают условия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом обществе, где браки заключались с целью рождения детей, все мужчины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступали в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно продумывалось и совершалось на научной основе.

ТЕКСТ 16

веда - знаю; ахам - я; адйам - изначальный; пурушам - наслаждающийся; аватирнам - воплощение; сва-майайа - посредством Своей внутренней энергии; бхутанам - всем живым существам; шевадхим - исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой сокровищнице; дехам - тело; бибхранам - принявший; капилам - Капилы Муни; муне - о мудрец Кардама.

О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотился на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы Муни.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе употреблены слова пурушам аватирнам сва-майайа. Верховная Личность Бога всегда остается пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной, внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден Его материальной, или отделенной, энергией. Слово сва-майайа, «посредством Своей внутренней энергии», указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело не будет материальным. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело обыкновенного человека. Слово шевадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь - это главное живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ. Поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных, Его называют Богом. Всевышний тоже является живым существом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.

ТЕКСТ 17

джнана - знание, содержащееся в священных писаниях; виджнана - и практическое применение; йогена - с помощью мистической йоги; карманам - материальную деятельность; уддхаран - вырывающий; джатах - с корнем; хиранйа-кешах - золотистыми волосами; падма-акшах - лотосоокий; падма-мудра - с отмеченными знаком лотоса; пада-амбуджах - лотосными стопами.

Золотоволосый Капила Муни, с глазами, подобными лепесткам лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, научив людей мистической йоге и тому, как применять на практике истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоренившееся желание действовать в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание внешности Капилы Муни и Его миссии. Здесь предсказаны деяния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме - деятельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в материальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в кармических последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не обретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного служения.

Тот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью философских поисков истины, тоже движется в верном направлении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко избавиться от навязчивого желания заниматься кармической деятельностью. Именно с этой целью Капила Муни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность. Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Тот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна - это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют практическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой учил Капила Муни, является синтезом гьяны и вигьяны.

ТЕКСТ 18

эшах - та самая Верховная Личность Бога; манави - о дочь Ману; те - в твое; гарбхам - лоно; правиштах - вошла; каитабха-арданах - убивший демона Кайтабху; авидйа - невежества; самшайа - сомнений; грантхим - узел; чхиттва - разрубая; гам - мир; вичаришйати - Он обойдет.

Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Ману, тот самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авидйа. Авидьей называют забвение своей истинной природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом. «Я есть тело», - думаем мы. Вот что такое авидья. Самшайа-грантхи значит «сомнения». Узел сомнений затягивается тогда, когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром. Этот узел по-другому называют аханкарой - точкой соприкосновения материи и духа. Получив по цепи ученической преемственности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно применив его на практике, человек получает возможность развязать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родившийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир с проповедью учения санкхьи.

Слово самшайа значит «сомнительное знание». Спекулятивная философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала и до конца. Современная система так называемой йоги основана на представлении о том, что, возбуждая различные нервные сплетения, человек может осознать, что он - Бог. Аналогичным образом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утверждения не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится в «Бхагавад-гите»: «Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны». Таково истинное знание, и тот, кто следует этим путем, непременно достигнет совершенства.

ТЕКСТ 19

айам - эта Личность Бога; сиддха-гана - мудрецов, достигших совершенства; адхишах - глава; санкхйа-ачарйаих - ачарьями, сведущими в философии санкхьи; су-самматах - соответствует ведическим принципам; локе - в мире; капилах ити - как Капила; акхйам - прославленный; ганта - Он обойдет; те - твою; кирти - славу; вардханах - увеличивающий.

Твой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истинного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. Появившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит твое имя.

КОММЕНТАРИЙ: Философия санкхьи - это философская система, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем. Так утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы тоже должны считать, что настоящий Капила - это сын Девахути, а истинная философия санкхьи - это философия, сформулированная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке. Слово сусаммата значит «признанная теми, чье мнение считается авторитетным».

ТЕКСТ 20

маитрейах увача - Майтрея сказал; тау - супружескую чету; ашвасйа - заверив; джагат-срашта - творец вселенной; кумараих - вместе с Кумарами; саха-нарадах - с Нарадой; хамсах - Господь Брахма; хамсена йанена - на своем корабле-лебеде; три-дхама-парамам - на высшую планетную систему; йайау - отправился.

Шри Майтрея сказал: Сказав это Кардаме Муни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя. Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхама-парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Маричи, Атри и прочие, - остались на Земле, потому что они должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат, Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари. Так называют тех, кто никогда не терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Маричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.

ТЕКСТ 21

гате - после ухода; шата-дхритау - Господа Брахмы; кшаттах - о Видура; кардамах - Кардама Муни; тена - от него; чодитах - получивший повеление; йатха-удитам - как было велено; сва-духитЌх - своих дочерей; прадат - выдал замуж; вишва-сриджам - за тех, кто заселил мир своими потомками; татах - впоследствии.

О Видура, после ухода Брахмы Кардама Муни исполнил его волю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, потомство которых заселило этот мир.

ТЕКСТЫ 22-23

маричайе калам прадад
анасуйам атхатрайе
шраддхам ангирасе 'йаччхат
пуластйайа хавирбхувам

пулахайа гатим йуктам
кратаве ча крийам сатим
кхйатим ча бхригаве 'йаччхад
васиштхайапй арундхатим

маричайе - Маричи; калам - Калу; прадат - от отдал в жены; анасуйам - Анасую; атха - затем; атрайе - Атри; шраддхам - Шраддху; ангирасе - Ангире; айаччхат - он отдал; пуластйайа - Пуластье; хавирбхувам - Хавирбху; пулахайа - Пулахе; гатим - Гати; йуктам - достойному; кратаве - Крату; ча - и; крийам - Крию; сатим - добродетельную; кхйатим - Кхьяти; ча - и; бхригаве - Бхригу; айаччхат - он отдал; васиштхайа - мудрецу Васиштхе; апи - также; арундхатим - Арундхати.

Калу Кардама Муни отдал в жены Маричи, а другую дочь, Анасую, - мудрецу Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху - Пуластье. Гати он выдал замуж за Пулаху, добродетельную Крию - за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, а Арундхати - Васиштхе.

ТЕКСТ 24

атхарване - Атхарве; ададат - он отдал; шантим - Шанти; йайа - с помощью которой; йаджнах - жертвоприношение; витанйате - совершается; випра-ришабхан - лучших брахманов; крита-удвахан - женивший; са-даран - вместе с их женами; самалалайат - заботился о них.

Шанти, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве. Так он женил лучших из брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их женах.

ТЕКСТ 25

татах - затем; те - они; ришайах - мудрецы; кшаттах - о Видура; крита-дарах - женившиеся; нимантрйа - распрощавшись; там - с Кардамой; пратиштхан - они отправились; нандим - ликование; апаннах - достигшие; свам свам - каждый в свое; ашрама-мандалам - жилище.

Женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, возвратились в свои обители, о Видура.

ТЕКСТ 26

сах - мудрец Кардама; ча - и; аватирнам - сошел; три-йугам - Вишну; аджнайа - поняв; вибудха-ришабхам - глава полубогов; вивикте - в уединенном месте; упасангамйа - приблизившись; пранамйа - поклонившись; самабхашата - он произнес.

Когда Кардама Муни понял, что на земле воплотился Сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Вишну называют три-югой. Он нисходит на Землю в каждую из трех эпох - Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается в материальном мире. Однако из молитв Прахлады Махараджи мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна воплотился в образе преданного, и, хотя Он никому не открывал Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал Господа, когда впервые поклонился Ему. Он знал, что перед ним не кто иной, как Сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним, он произнес такой стих: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи». Это подтверждает также Прахлада Махараджа в своих молитвах: в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появляется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют три-югой. Имя три-юга также указывает на то, что Господь обладает тремя парами божественных качеств - могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и беспристрастием. По словам Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются все богатство и вся сила, вся слава и вся красота, все знание и все самоотречение. Несмотря на разные толкования смысла слова три-юга, все знатоки священных писаний сходятся в том, что три-юга значит «Вишну». Когда Кардама Муни понял, что его сын Капила был Самим Вишну, он пожелал выразить Ему свое почтение. Поэтому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Господом и открыл Ему свои мысли.

ТЕКСТ 27

ахо - о; папачйамананам - те, кто страдает и бедствует; нирайе - в аду материального плена; сваих - из-за собственных; амангалаих - грехов; калена бхуйаса - спустя столько времени; нунам - поистине; прасиданти - они довольны; иха - в этом мире; деватах - полубоги.

Кардама Муни сказал: Наконец-то, спустя столько времени, страждущие души, которые из-за собственных грехов томятся в темнице материального мира, сумели умилостивить полубогов, повелевающих этой вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир - это юдоль страданий, причиной которых являются грехи его обитателей, обусловленных душ. В страданиях обусловленных душ повинна не некая внешняя сила - они сами своими поступками творят свои будущие несчастья. Пожар в лесу возникает сам по себе. Никто не приходит в лес, чтобы поджечь его. Пожар начинается сам из-за трения растущих в лесу деревьев. Когда пламя пожара, бушующего в лесу материального мира, разгорается слишком сильно, полубоги во главе с Брахмой, страдающие от его жара, обращаются к Верховному Господу с мольбой облегчить их страдания. В ответ на молитвы полубогов Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Иначе говоря, когда страдания обусловленных душ лишают полубогов покоя, они просят Господа облегчить их участь, и Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Когда Господь воплощается в этом мире, сердца всех полубогов наполняются ликованием, поэтому Кардама Муни говорит: «Наконец-то, после стольких лет людских страданий, все полубоги счастливы, ибо Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел в этот мир».

ТЕКСТ 28

баху - многих; джанма - после жизней; випаквена - опытом; самйак - совершенный; йога-самадхина - йогическим трансом; драштум - увидеть; йатанте - стремятся; йатайах - йоги; шунйа-агарешу - в уединенном месте; йат - Его; падам - стопы.

После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько очень важных аспектов практики йоги. Баху-джанма-випаквена значит «после многих и многих жизней, посвященных практике йоги«. А слово самйаг-йога-самадхина означает «достигнув совершенства в йоге«. Совершенством практики йоги является бхакти-йога; пока человек не поднимется до уровня бхакти-йоги, то есть пока он не предастся Верховной Личности Бога, его нельзя считать достигшим совершенства в йоге. Это подтверждает также «Шримад Бхагавад-гита». Бахунам джанманам анте: после множества жизней гьяни обретает совершенное трансцендентное знание и предается Верховной Личности Бога. О том же самом говорит здесь Кардама Муни. После многих лет и многих жизней, посвященных практике йоги, йог-мистик достигает совершенства и, уйдя в уединенное место, погружается в созерцание лотосных стоп Верховного Господа. Некоторые считают, что для достижения совершенства достаточно овладеть несколькими асанами. Однако на самом деле это не так. Чтобы стать совершенным йогом, необходимо долго, «в течение многих и многих жизней», заниматься йогой в уединенном месте. Те, кто заявляет, что занятия йогой в городе или городском парке и круглая сумма денег, уплаченная «учителю йоги«, сделали их Богом, являются жертвами лживой пропаганды. Настоящие йоги медитируют в уединенном месте и после множества жизней в конце концов достигают совершенства, предаваясь Верховной Личности Бога. В этом заключается совершенство йоги.

ТЕКСТ 29

сах эва - этот самый; бхагаван - Господь, Верховная Личность Бога; адйа - сегодня; хеланам - нерадивость; на - не; ганаййа - делая разграничения между высоким и низким; нах - в наших; грихешу - домах; джатах - появился; грамйанам - обыкновенных домохозяев; йах - тот, кто; сванам - Своих преданных; пакша-пошанах - кто поддерживает определенную сторону.

Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные так любят Господа, что Господь, который не торопится предстать перед теми, кто в течение многих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается появиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, метод преданного служения Господу так прост, что даже домохозяин может увидеть Верховного Господа, который становится одним из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае с Кардамой Муни. Кардама был семейным человеком (хотя он и занимался йогой), но, несмотря на это, Капила Муни, воплощение Верховной Личности Бога, стал его сыном.

Преданное служение настолько могущественный трансцендентный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендентного самоосознания. Поэтому Господь говорит, что Он живет не на Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Господа неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности Бога - бхакта-ватсала. Его никогда не называют гьяни-ватсалой или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансценденталистов. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что только преданный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа мам абхиджанати: «Постичь Меня можно только в процессе преданного служения, и никак иначе». Никакой другой путь познания не является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны постичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, йоги - частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 30

свийам - Твои; вакйам - слова; ритам - в реальность; картум - превратить; аватирнах - нисшел; аси - Ты есть; ме грихе - в мой дом; чикиршух - желающий распространить; бхагаван - Личность Бога; джнанам - знание; бхактанам - преданных; мана - славу; вардханах - увеличивает.

Кардама Муни сказал: Дорогой Господь, Ты всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Ты появился в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Кардама Муни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Муни. Другой целью Его прихода является чикиршур бхагаван джнанам - распространение знания. Поэтому Его называют бхактанам мана-вардханах, что значит «тот, кто заботится о репутации Своих преданных». Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных. Таким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи - это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Муни, предназначена для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение - значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.

ТЕКСТ 31

тани - эти; эва - действительно; те - Твои; абхирупани - подобающие; рупани - формы; бхагаван - о Господь; тава - Твои; йани йани - какие бы ни; ча - и; рочанте - радуют; сва-джананам - Твоих преданных; арупинах - того, кто не имеет материальной формы.

О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: «Брахма-самхита» называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Так, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, - одна и та же личность. Мне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа - Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа - не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: рамади-муртишу... нанаватарам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арупинах, «лишенный формы», означает «не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: танй эва те 'бхирупани бхагавамс тава - «Ты обладаешь формами, но все они не материальны. У Тебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Таким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

ТЕКСТ 32

твам сурибхис таттва-бубхутсайаддха
садабхивадархана-пада-питхам
аишварйа-ваирагйа-йашо-'вабодха-
вирйа-шрийа пуртам ахам прападйе

твам - Тебе; сурибхих - великих мудрецов; таттва - Абсолютную Истину; бубхутсайа - желая познать; аддха - безусловно; сада - всегда; абхивада - благоговейного почтения; архана - которые достойны; пада - Твоих стоп; питхам - опоре; аишварйа - богатства; ваирагйа - отрешенности; йашах - славы; авабодха - знания; вирйа - силы; шрийа - красоты; пуртам - исполненному; ахам - я; прападйе - предаюсь.

О мой Господь, Твои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Ты - средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах - «Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и кланяйся Мне. Таким образом ты познаешь Меня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Мне - домой, к Богу». Почему? Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пуртам означает «в полной мере». Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны - асамаурдхва - означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

ТЕКСТ 33

парам прадханам пурушам махантам
калам кавим три-вритам лока-палам
атманубхутйанугата-прапанчам
сваччханда-шактим капилам прападйе

парам - трансцендентной; прадханам - высшей; пурушам - личности; махантам - являющейся источником материального мира; калам - являющейся временем; кавим - всеведущей; три-вритам - три гуны материальной природы; лока-палам - поддерживающей все вселенные; атма - в Себе; анубхутйа - посредством внутренней энергии; анугата - разрушено; прапанчам - чье материальное проявление; сва-чханда - независимо; шактим - который обладает могуществом; капилам - Господу Капиле; прападйе - я предаюсь.

Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я предаюсь Ему - Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения.

КОММЕНТАРИЙ: Называя в этом стихе своего сына, Капилу Муни, парам, Кардама Муни имеет в виду шесть достояний Господа: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово парам встречается также в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» в словосочетании парам сатйам, где оно указывает на суммум бонум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение слова парам раскрывает следующее за ним слово - прадханам, которое означает «глава», «начало», «источник всего сущего» - сарва-карана-каранам - причина всех причин. Господь, Верховная Личность Бога, не является аморфным, Он - пурушам, то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он - всеведущий Господь, и Он же - элемент времени. Ему известно все - прошлое, настоящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.26): «Мне известно все - настоящее, прошлое и будущее - в каждом уголке вселенной». Материальный мир, находящийся во власти трех гун материальной природы, - это тоже проявление Его энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: все, что мы видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Господа (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат, - сказано в «Вишну-пуране». Нетрудно понять, что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия трех гун материальной природы, однако на самом деле это результат взаимодействия энергий Господа. Лока-палам: Он - хранитель всех живых существ. Нитйо нитйанам: Он - повелитель всех живых существ; Он один, но обеспечивает существование великого множества живых существ. Бог заботится обо всех живых существах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Так проявляется Его сваччханда-шакти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Некоторые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ними всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Капила Муни пришел на землю как сын Кардамы Муни, но, поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога, Кардама Муни склонился перед Ним в глубоком почтении и предался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово атманубхутйанугата-прапанчам. Господь воплощается в материальном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все формы, которые Он принимает, представляют собой проявления Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя в материальный мир, получают тела, созданные материальной энергией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Тело Господа всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи, которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным человеком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Кришну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит - аваджананти мам мудхах: «Глупцы и негодяи смеются надо Мной». Если Бог воплощается в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услугами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пребывает в Своем духовном царстве.

ТЕКСТ 34

а смабхиприччхе 'дйа патим праджанам
твайаватирнарна утапта-камах
паривраджат-падавим астхито 'хам
чаришйе твам хриди йунджан вишоках

а сма абхиприччхе - я прошу; адйа - сейчас; патим - Господа; праджанам - всех сотворенных живых существ; твайа - Тобой; аватирна-ринах - исполнивший долг; ута - и; апта - осуществил; камах - желания; паривраджат - нищего странника; падавим - путь; астхитах - принимающий; ахам - я; чаришйе - я буду странствовать; твам - Тебя; хриди - в своем сердце; йунджан - храня; вишоках - ни о чем не скорбя.

Сегодня я решил обратиться к Тебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Ты освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Тебе в глубине сердца.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди - это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг - стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.

ТЕКСТ 35

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; майа - Мной; проктам - сказано; хи - на самом деле; локасйа - для людей; праманам - авторитет; сатйа - сказано на страницах священных писаний; лаукике - и в речи; атха - поэтому; аджани - родился; майа - Я; тубхйам - тебе; йат - то, что; авочам - Я сказал; ритам - истинно; муне - о мудрец.

Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Мной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Муни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Муни, то зачем ему было уходить оттуда? Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

До женитьбы Кардама Муни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Муни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Махаджано йена гатах са пантхах - нужно идти путем, проложенным великими личностями.

Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.

В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы - получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.

ТЕКСТ 36

этат - это; ме - Мое; джанма - рождение; локе - в этом мире; асмин - в этом; мумукшунам - великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дурашайат - от ненужных материальных желаний; прасанкхйанайа - чтобы объяснить; таттванам - основные положения; самматайа - которая высоко ценится; атма-даршане - в процессе самоосознания.

Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово дурашайат. Дур происходит от слова «беспокойства» или духкха, «страдания». Ашайат значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име дехах - материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттванам. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина - это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.

ТЕКСТ 37

эшах - этот; атма-патхах - путь, ведущий к самоосознанию; авйактах - труднопостижимый; наштах - утрачен; калена бхуйаса - с течением времени; там - его; правартайитум - вновь сформулировать; дехам - тело; имам - это; виддхи - знай же; майа - Мной; бхритам - получено.

Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.

КОММЕНТАРИЙ: Было бы ошибкой думать, что Капила разработал новую философскую систему, назвав ее философией санкхьи, подобно тому как философы-материалисты создают новые философские теории, стараясь перещеголять один другого. В материальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются затмить остальных. Сферой деятельности таких философов является ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он будет без конца создавать все новые и новые теории. Но философия санкхьи не относится к их числу; она не является творением беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная философия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Капила, она была утрачена.

В ходе исторического развития люди могут утратить или на какой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материального мира. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите»: са каленеха махата його наштах - «С течением времени система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была утрачена». Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время обрекает все существующее в материальном мире на гибель и забвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной и Арджуной, система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была забыта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджуне, который был способен понять смысл «Бхагавад-гиты». И здесь Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем философии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со временем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того, чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Верховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма - это истинная деятельность живого существа. Когда живые существа перестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорелигиозную систему, которая никак не связана с преданным служением, называют адхарма-самстхапана. Когда люди забывают о своих вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной. Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание. ТЕКСТ 38

гаччха - ступай; камам - куда пожелаешь; майа - от Меня; априштах - получивший разрешение; майи - Мне; саннйаста - посвящай все; кармана - свои действия; джитва - победив; судурджайам - неодолимую; мритйум - смерть; амритатвайа - ради вечной жизни; мам - Мне; бхаджа - занимайся преданным служением.

А теперь, получив от Меня разрешение, иди, куда пожелаешь, и посвящай отныне все свои действия Мне. Поклоняйся Мне, и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сформулирована цель философии санкхьи. Тот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смертей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны с материальным телом. Судурджайам значит «труднопреодолимые». Современные горе-ученые не способны понять истинную природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обходят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным материальным телом, которое обречено на гибель.

В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого закона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объясняет, как это сделать. Мам бхаджа - чтобы достичь этой цели, необходимо заниматься преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: ман-мана бхава мад-бхактах - «Стань Моим преданным и поклоняйся Мне». Но глупые комментаторы «Бхагавад-гиты» объясняют, что объектом нашего поклонения и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Таким образом, без милости Кришны невозможно постичь философию санкхьи или любое другое философское учение, которое открывает человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего невежества. Освободиться от материального рабства может только тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из плена материальной жизни.

ТЕКСТ 39

мам - Меня; атманам - Высшую Душу, или Параматму; свайам-джйотих - лучезарную; сарва-бхута - всех живых существ; гуха - в сердцах; ашайам - обитающую; атмани - в твоем сердце; эва - действительно; атмана - с помощью своего разума; викшйа - всегда созерцая, всегда думая; вишоках - где нет скорби; абхайам - бесстрашие; риччхаси - ты обретешь.

Твой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в своем сердце Меня - высшую лучезарную душу, живущую в сердцах всех живых существ. Так ты обретешь вечную жизнь и избавишься от скорби и страха.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахмаджьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя слово мам, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом Абсолютной Истины является Личность Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь тоже везде говорит мам, «Мне», но глупцы искажают ясный смысл Его слов. Слово мам указывает на Верховную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понимает, что при этом Господь не воплощается в материальном теле, а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Господа, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капилы, мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти - это не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет - это сияние солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога, живое существо одновременно видит и ощущает аспект Параматмы и безличный аспект Всевышнего - Брахман.

В «Бхагаватам» уже говорилось, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Параматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и наконец как Бхагавана, Верховную Личность Бога, высшее проявление Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, человек постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман. В этом стихе употреблены слова вишоко 'бхайам риччхаси. Созерцая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно заниматься преданным служением Личности Бога.

ТЕКСТ 40

матре - Своей матери; адхйатмиким - которое открывает дверь в духовную жизнь; видйам - знание; шаманим - покончив; сарва-карманам - с кармической деятельностью; витаришйе - Я поведаю; йайа - с помощью которого; ча - также; асау - она; бхайам - страх; ча - также; атитаришйати - преодолеет.

Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.

КОММЕНТАРИЙ: Уходя из дома, Кардама Муни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын пообещал отцу, что не только он - Кардама Муни - освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя, сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На ступени ванапрастхи - промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении - человек удаляется от мирских дел, но при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Муни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.

Кардама Муни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. Женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Муни взял бы жену с собой и дал ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. Жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под опекой отца, в молодости - под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила. В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Муни, заверяет Своего отца в том, что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.

ТЕКСТ 41

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; самудитах - выслушав; тена - Им; капилена - Капилой; праджапатих - прародитель человечества; дакшини-критйа - обойдя вокруг; там - Его; притах - умиротворенный; ванам - в лес; эва - поистине; джагама - он отправился; ха - тогда.

Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес - значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада самудвигна-дхийам (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес - это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес - значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитватма-патам грихам андха-купам - мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.

ТЕКСТ 42

вратам - обет; сах - он (Кардама); астхитах - давший; маунам - молчания; атма - Верховной Личности Бога; эка - полностью; шаранах - нашедший прибежище; муних - мудрец; нихсангах - в одиночестве; вйачарат - странствовал; кшоним - по земле; анагних - без огня; аникетанах - без крова.

Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно - подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну - значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (аманитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.

ТЕКСТ 43

манах - ум; брахмани - на Всевышнем; йунджанах - сосредоточив; йат - который; тат - тот; сат-асатах - причины и следствия; парам - за пределами; гуна-авабхасе - который создает три гуны материальной природы; вигуне - кто не подвержен их влиянию; эка-бхактйа - безраздельной преданностью; анубхавите - которого постигают.

Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Там, где есть бхакти, должны быть преданный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты, бхакти и Бхагавана - слово бхакти лишено смысла. Сосредоточив ум на Верховном Брахмане, Кардама Муни постиг Его с помощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолютной Истины. Гунавабхасе: Господь выше гун материальной природы, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе говоря, хотя Верховный Господь и является источником материальной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию трех гун материальной природы. Мы относимся к категории обусловленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния материальной природы, несмотря на то что является ее источником. Он - верховное живое существо, и потому Он никогда не попадает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые живые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако то обусловленное живое существо, которое занимается преданным служением и находится в постоянном контакте с Господом, очищается от скверны майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: са гунан саматитйаитан. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным служением, обусловленная душа становится такой же свободной, как Господь.

ТЕКСТ 44

нираханкритих - лишенный ложного эго; нирмамах - лишенный материальных привязанностей; ча - и; нирдвандвах - безразличный к двойственности; сама-дрик - одинаково благосклонный; сва-дрик - увидевший свою истинную сущность; пратйак - обращенный вовнутрь; прашанта - совершенно невозмутимый; дхих - ум; дхирах - трезвый и умиротворенный; прашанта - успокоивший; урмих - волны; ива - как; удадхих - океан.

Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное «я». Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду.

КОММЕНТАРИЙ: Когда ум человека занят сознанием Кришны, а сам человек поглощен преданным служением Господу, он становится подобен океану в тихую погоду. Тот же самый пример приведен в «Бхагавад-гите»: человек должен уподобиться океану. Тысячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды, испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан остается неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор такого преданного обращен не на материальную природу внешнего мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и невозмутимый, он постоянно служит Господу. Так он постигает свое истинное «я», перестает отождествлять себя с материей и избавляется от привязанности к материальной собственности. У такого великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать себя самого и других.

ТЕКСТ 45

васудеве - Васудеве; бхагавати - Личности Бога; сарва-джне - всеведущей; пратйак-атмани - Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парена - трансцендентным; бхакти-бхавена - преданным служением; лабдха-атма - осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах - вырвавшийся из материального плена.

Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Васудевы. Достичь самоосознания - не значит сравняться с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Материальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления - последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.

Ключевым в этом стихе является слово парена. Пара значит «трансцендентный, свободный от материальной скверны». Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти. Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит к живому существу только на стадии пара бхакти.

В этом стихе также употреблено слово сарва-джне. Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей прошлой кармы. Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать, что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Мы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.

ТЕКСТ 46

атманам - Сверхдушу; сарва-бхутешу - в сердце каждого живого существа; бхагавантам - Верховную Личность Бога; авастхитам - пребывающую; апашйат - он увидел; сарва-бхутани - все живые существа; бхагавати - в Верховной Личности Бога; апи - более того; ча - и; атмани - на Сверхдуше.

Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он - Сверхдуша всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря, что каждое живое существо находится в Верховной Личности Бога, Майтрея не имеет в виду, что все живые существа являются Богом. Это объясняется также в «Бхагавад-гите»: все сущее покоится в Нем, Верховном Господе, но это не значит, что Верховный Господь тоже находится всюду. Проникнуть в тайну этого могут только самые продвинутые преданные. Есть три разряда преданных: преданные-неофиты, преданные, находящиеся на промежуточной ступени преданного служения, и продвинутые преданные. Преданный-неофит не знаком со всеми правилами и принципами преданного служения, он просто служит Господу, поклоняясь Божеству, установленному в храме. Преданный, достигший промежуточной ступени, знает, кто такой Бог, различает между собой преданных, непреданных и невинных людей и ведет себя с ними по-разному. Однако тот, кто видит, что Господь в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и что все сущее покоится на трансцендентной энергии Верховного Господа, находится на высшей ступени преданного служения.

ТЕКСТ 47

иччха - от желания; двеша - и ненависти; вихинена - избавившийся; сарватра - повсюду; сама - с одинаковым; четаса - умом; бхагават - сосредоточенным на Личности Бога; бхакти-йуктена - преданным служением; прапта - достиг; бхагавати гатих - цели всех преданных (вернувшись домой, к Богу).

Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Муни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», постичь трансцендентную природу Верховного Господа можно только в процессе преданного служения, а познав Господа и Его трансцендентное положение, человек возвращается в царство Бога. Метод, позволяющий живому существу войти в царство Бога, называется три-пада-бхути-гати, что значит «путь, ведущий домой, к Богу», и тот, кто идет этим путем, достигает высшей цели жизни. В совершенстве овладев наукой преданного служения и совершенным образом служа Господу, Кардама Муни достиг высшей цели, которую называют бхагавати гатих.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кардама Муни отрекается от мира».

ТЕКСТ 1

маитрейах увача - Майтрея сказал; питрибхйам - родителями; прастхите - после отъезда; садхви - добродетельная женщина; патим - своего мужа; ингита-ковида - понимавшая желания; нитйам - неустанно; парйачарат - она служила; притйа - с великой любовью; бхавани - богиня Парвати; ива - как; бхавам - Господу Шиве; прабхум - ее повелителю.

Майтрея продолжал: После отъезда родителей добродетельная Девахути с огромной любовью и преданностью служила мудрецу, предупреждая все его желания, как служит своему мужу Бхавани, супруга Господа Шивы.

КОММЕНТАРИЙ: Пример с Бхавани, приведенный в этом стихе, заслуживает особого внимания. Бхавани значит «жена Бхавы» (Господа Шивы). Бхавани, или Парвати, дочь царя Гималаев, выбрала в мужья Господа Шиву, который ведет нищенский образ жизни. Несмотря на то, что сама Бхавани была дочерью царя, она делила все тяготы жизни со своим супругом, Господом Шивой, у которого не было даже дома и который проводил свои дни в медитации, сидя под деревом. Бхавани, дочь великого царя, служила Господу Шиве совсем как бедная служанка. Точно так же Девахути, которая была дочерью императора Сваямбхувы Ману, решила выбрать себе в мужья Кардаму Муни. Она служила мужу с любовью и преданностью и знала, как угодить ему. Поэтому здесь ее называют садхви, что значит «целомудренная, верная жена». Редкие добродетели, которыми обладала Девахути, делают ее идеалом ведической женщины. Каждая женщина должна быть такой же целомудренной и добродетельной женой, какими были Девахути и Бхавани. Даже сегодня в индусских семьях незамужние девушки по традиции поклоняются Господу Шиве, надеясь получить такого мужа, как он. Господь Шива является идеальным мужем, но не потому, что может принести жене огромные богатства или предоставить ей все возможности для удовлетворения чувств, а потому, что он - величайший преданный Верховного Господа. Ваишнаванам йатха шамбхух: Шамбху, или Господь Шива, является идеальным вайшнавом. Он постоянно медитирует на Господа Раму, повторяя: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Шива стоит во главе одной из вайшнавских сампрадай, которая носит имя сампрадаи Вишнусвами. Незамужние девушки поклоняются Господу Шиве, надеясь, что их муж будет таким же совершенным вайшнавом, как он. В традиционных индусских семьях девушек учат, что в мужья следует выбирать не того, кто богат или обладает неограниченными возможностями для чувственных наслаждений, напротив, считается, что самая большая удача для девушки - выйти замуж за такого же великого преданного, как Господь Шива, ибо тогда ее жизнь будет совершенной. Жена во всем зависит от своего мужа, и если муж является вайшнавом, то, служа своему мужу, она вместе с ним занимается преданным служением Господу. Подобные отношения между мужем и женой, основанные на взаимном служении и любви, представляют собой идеал семейной жизни.

ТЕКСТ 2

вишрамбхена - с доверием; атма-шаучена - сохраняя в чистоте ум и тело; гауравена - с почтением; дамена - владея чувствами; ча - и; шушрушайа - с услужливостью; саухридена - с любовью; вача - речами; мадхурайа - ласковыми; ча - и; бхох - о Видура.

О Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают два слова. Девахути служила мужу, испытывая к нему два чувства: вишрамбхена и гауравена. В служении мужу, так же как и в служении Верховной Личности Бога, эти два принципа имеют первостепенное значение. Вишрамбхена значит «доверительно, находясь в близких отношениях», а гауравена - «благоговейно». Муж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время всегда должна помнить о том, что муж выше ее по положению, и, зная это, оказывать ему должное почтение. Мужская психология отличается от женской. Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье, и этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чем-то неправ, жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вишрамбхена значит «находясь в близких отношениях», однако близость между супругами не должна переходить в фамильярность, порождающую пренебрежение. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться к мужу по имени. В современном обществе жена называет мужа по имени, но у индусов это считается недопустимым. Таким образом признается превосходство одних и зависимость других. Дамена ча: жена должна научиться сдержанности и не давать воли своим чувствам, даже в случае каких-то разногласий с мужем. Саухридена вача мадхурайа значит «желать мужу добра и говорить с ним ласково». Материальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняют ему множество беспокойств, поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами.

ТЕКСТ 3

висриджйа - избавившись от; камам - вожделения; дамбхам - гордости; ча - и; двешам - зависти; лобхам - жадности; агхам - греховной деятельности; мадам - тщеславия; апраматта - разумно; удйата - трудясь прилежно; нитйам - всегда; теджийамсам - своего необыкновенно могущественного мужа; атошайат - она радовала.

Трудясь разумно и прилежно, она избавилась от вожделения, гордости, зависти, алчности, греха и тщеславия и тем самым заслужила благосклонность своего могущественного мужа.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены некоторые качества, которыми должна обладать жена великого человека, чтобы быть достойной своего мужа. Достигнув духовного совершенства, Кардама Муни стал великой личностью. Такого мужа называют теджийамсам, самым могущественным. Хотя жена может находиться на том же уровне духовного развития, что и муж, она никогда не должна гордиться собой. Иногда жена происходит из очень богатой семьи, как это было с Девахути, дочерью императора Сваямбхувы Ману. Девушке ее происхождения легко возгордиться, но это абсолютно недопустимо. Жена ни в коем случае не должна гордиться знатностью своих родителей. Она должна расстаться с тщеславием и быть всегда и во всем послушной мужу. Стоит жене возгордиться своим происхождением, как эта гордость станет причиной разногласий между супругами, что отравит их совместную жизнь. Девахути очень боялась этого, поэтому в данном стихе говорится, что она полностью избавилась от гордости. Девахути была верной женой. Самый большой грех, который может совершить жена, - это выйти замуж за другого или завести любовника. Чанакья Пандит говорил о четырех врагах, которые подстерегают человека в собственном доме. Таким врагом становится погрязший в долгах отец, мать, которая при взрослых детях выбирает себе другого мужа, жена, которая не ладит с мужем и груба с ним, и глупый сын. Отца, мать, жену и детей считают богатством грихастхи, но если жена или мать при живом муже или сыне выходит замуж за другого, то, по законам ведической цивилизации, она становится врагом семьи. Добродетельная и верная жена никогда не должна изменять мужу, потому что, изменяя мужу, женщина совершает великий грех.

ТЕКСТЫ 4-5

са ваи деварши-варйас там
манавим саманувратам
даивад гарийасах патйур
ашасанам махашишах

калена бхуйаса кшамам
каршитам врата-чарйайа
према-гадгадайа вача
пидитах крипайабравит

сах - он (Кардама); ваи - безусловно; дева-риши - из небесных мудрецов; варйах - самый великий; там - ее; манавим - дочери Ману; саманувратам - безраздельно преданной; даиват - чем провидение; гарийасах - кто был более великим; патйух - от своего мужа; ашасанам - ожидая; маха-ашишах - великие благословения; калена бхуйаса - долгое время; кшамам - слабая; каршитам - исхудавшая; врата-чарйайа - исполняя религиозные обеты; према - от любви; гадгадайа - прерывающимся; вача - голосом; пидитах - преисполненный; крипайа - сострадания; абравит - он сказал.

Дочь Ману, беззаветно преданная своему мужу, считала его более могущественным, чем само провидение. Поэтому она ждала от него самых чудесных благословений. Служа ему много лет и ревностно исполняя все религиозные обеты, Девахути ослабела и исхудала. Заметив ее состояние, Кардама, величайший из всех небесных мудрецов, проникся к Девахути состраданием и заговорил с ней голосом, который дрожал от любви.

КОММЕНТАРИЙ: Жена должна разделять взгляды своего мужа. Она должна быть готова следовать тем же принципам, которым следует ее муж, ибо только в этом случае их совместная жизнь сложится счастливо. Если муж-преданный живет с женой-материалисткой, в их доме не будет мира. Жена должна понимать, к чему стремится ее муж, и быть готова следовать за ним. В «Махабхарате» говорится, что, когда Гандхари узнала о слепоте своего будущего мужа Дхритараштры, она тотчас начала учиться жить, как живут слепые. Завязав глаза, она добровольно стала играть роль слепой. Она решила, что раз ее муж слеп, то она тоже должна вести себя как слепая, чтобы не возгордиться своим зрением и не начать презирать мужа за его ущербность. Слово самануврата указывает на то, что долг жены - вести такой же образ жизни, какой ведет ее муж. Разумеется, когда муж является такой великой личностью, как Кардама Муни, жена, следуя за ним, получает огромное благо. Но, даже если муж не является таким великим преданным, жена обязана разделять его образ мыслей. Только в этом случае их брак будет счастливым. В данном стихе также говорится, что, неукоснительно исполняя все обеты, которые должна блюсти каждая благочестивая женщина, царевна Девахути сильно похудела, и, заметив это, ее муж проникся к ней жалостью. Он видел, что Девахути - дочь великого царя - служит ему как простая служанка. Тяжелый труд подорвал ее здоровье, и Кардама, преисполнившись сострадания, обратился к ней со следующими словами.

ТЕКСТ 6

кардама увача
тушто 'хам адйа тава манави манадайах
шушрушайа парамайа парайа ча бхактйа
йо дехинам айам атива сухрит са дехо
навекшитах самучитах кшапитум мад-артхе

кардамах увача - великий мудрец Кардама сказал; туштах - доволен; ахам - я; адйа - сегодня; тава - тобой; манави - о дочь Ману; мана-дайах - досточтимая; шушрушайа - служением; парамайа - превосходным; парайа - высшей; ча - и; бхактйа - преданностью; йах - то, что; дехинам - воплощенным; айам - это; атива - необыкновенно; сухрит - дорого; сах - это; дехах - тело; на - не; авекшитах - заботилась о; самучитах - надлежащим образом; кшапитум - использовать; мат-артхе - для меня.

Кардама Муни сказал: О досточтимая дочь Сваямбхувы Ману, я очень доволен тобой, ибо ты служишь мне с великой любовью и преданностью. Зная, как дорожат своим телом воплощенные живые существа, я поражен тем, что ради меня ты совсем забыла о собственном теле.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что каждое живое существо очень дорожит своим телом, однако Девахути была так предана мужу, что не только служила ему с великим усердием, почтением и любовью, но в заботах о муже забыла даже о собственном здоровье. Такое служение называют бескорыстным. Из этого стиха следует, что, даже живя с мужем, Девахути была лишена чувственных удовольствий, иначе ее здоровье не оказалось бы в таком плачевном состоянии. Помогая Кардаме Муни достичь духовного совершенства, она все время заботилась о нем и совсем не думала о себе. Долг верной и добродетельной жены - всячески помогать мужу, особенно если тот занят деятельностью в сознании Кришны. В данном случае муж в полной мере отблагодарил жену за ее служение, но женщине, которая вышла замуж за обыкновенного человека, не следует особенно рассчитывать на это.

ТЕКСТ 7

йе ме сва-дхарма-ниратасйа тапах-самадхи-
видйатма-йога-виджита бхагават-прасадах
тан эва те мад-анусеванайаваруддхан
дриштим прапашйа витарамй абхайан ашокан

йе - те, которые; ме - мной; сва-дхарма - своей религиозной жизнью; ниратасйа - поглощенным; тапах - совершением аскез; самадхи - медитацией; видйа - в сознании Кришны; атма-йога - сосредоточившим ум; виджитах - полученные; бхагават-прасадах - благословения Господа; тан - их; эва - даже; те - тобой; мат - мне; анусеванайа - служа с преданностью; аваруддхан - достигнутые; дриштим - трансцендентное видение; прапашйа - взгляни же; витарами - я дарую; абхайан - свободные от страха; ашокан - свободные от скорби.

Кардама Муни продолжал: За то, что я жил в соответствии с религиозными принципами - совершал аскезы, занимался медитацией и развивал в себе сознание Кришны, Господь одарил меня Своими благословениями. Хотя ты еще не получила подобных благословений, несущих избавление от страха и скорби, я дарую их тебе в награду за твое служение. Взгляни же на них. Я награждаю тебя трансцендентным видением, чтобы ты поняла, как они прекрасны.

КОММЕНТАРИЙ: Единственным занятием Девахути было служение своему мужу. Она не совершала суровых аскез, не испытывала экстатических состояний, не занималась медитацией или деятельностью в сознании Кришны, но тем не менее делила с мужем все его духовные достижения, хотя не видела и не ощущала этого. Не прилагая к этому никаких усилий, она получила от Господа те же благословения, что и ее муж.

Чем же благословил ее Господь? Здесь сказано, что милостью, которой Господь одаривает человека, является абхайа, бесстрашие. Когда в материальном мире кому-нибудь удается накопить миллион долларов, его постоянно мучит страх: «А вдруг я потеряю эти деньги?» Однако милость Господа, бхагават-прасада, потерять невозможно. Она приносит человеку только блаженство, не омраченное мыслями о возможной утрате. Человек просто получает эту милость и наслаждается ею. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: когда человек получает милость Господа, все его страдания (сарва-духкхани) исчезают без следа. Поднявшись на трансцендентный уровень, живое существо избавляется от двух материальных недугов - желаний и скорби. Об этом тоже сказано в «Бхагавад-гите». Занимаясь преданным служением, мы можем достичь состояния всепоглощающей любви к Богу. Любовь к Кришне является высшим проявлением бхагават-прасада - божественной милости. Это трансцендентное достижение так драгоценно, что с ним не сравнится никакое материальное счастье. Прабодхананда Сарасвати говорил: тот, кто получает милость Господа Чайтаньи, становится столь великим, что утрачивает всякий интерес даже к полубогам, отвергает монизм как адскую выдумку и с легкостью подчиняет себе свои чувства. Райские наслаждения представляются ему пустыми небылицами. На самом деле между материальным счастьем и духовным блаженством нет и не может быть никакого сравнения.

Просто служа своему мужу, Девахути его милостью достигла духовного самоосознания. Другим примером этого является Нарада Муни. В своей предыдущей жизни Нарада был сыном простой служанки, но его мать служила великим преданным Господа. Поэтому сам он тоже получил возможность служить преданным; доедая остатки их пищи и выполняя их приказания, мальчик достиг такого высокого уровня духовного развития, что в следующей жизни стал великой личностью - Нарадой. Таким образом, самый легкий путь к духовному совершенству - принять покровительство истинного духовного учителя и служить ему всей душой и сердцем. В этом заключается секрет успеха. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах - заслужив милость духовного учителя, человек обретает милость Верховного Господа. Служа мужу-преданному, Кардаме Муни, Девахути достигла тех же результатов, что и он. Точно так же, служа истинному духовному учителю, искренний ученик может одновременно снискать милость Господа и духовного учителя.

ТЕКСТ 8

анйе пунар бхагавато бхрува удвиджримбха-
вибхрамшитартха-рачанах ким урукрамасйа
сиддхаси бхункшва вибхаван ниджа-дхарма-дохан
дивйан нараир дурадхиган нрипа-викрийабхих

анйе - другие; пунах - снова; бхагаватах - Господа; бхрувах - бровей; удвиджримбха - взмахом; вибхрамшита - уничтоженные; артха-рачанах - материальные достижения; ким - что проку; урукрамасйа - Господа Вишну (далеко шагающего); сиддха - преуспевшая; аси - ты есть; бхункшва - наслаждайся; вибхаван - дарами; ниджа-дхарма - своей преданностью; дохан - достигнутыми; дивйан - трансцендентными; нараих - людьми; дурадхиган - трудно достижимые; нрипа-викрийабхих - гордящимися своим знатным происхождением.

Кардама Муни продолжал: Что толку во всех прочих наслаждениях, кроме наслаждения милостью Господа? Одним движением бровей Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сводит на нет все материальные достижения. Благодаря своей преданности мужу ты обрела трансцендентные дары и теперь можешь наслаждаться благами, которых очень редко достигают те, кто гордится своим происхождением и материальными богатствами.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья учил, что высшим достижением человеческой жизни является обретение милости Господа, любви к Богу. Он говорил: према пумартхо махан - любовь к Богу - это высшее совершенство жизни. О том же говорит своей жене Кардама Муни. Его жена принадлежала к очень знатному царскому роду. Закоренелые материалисты, а также богатые и преуспевающие люди, как правило, не способны понять ценность трансцендентной любви к Богу. Хотя Девахути была царевной и происходила из знатного царского рода, ей посчастливилось обрести покровительство великого мудреца, Кардамы Муни, и он преподнес ей самый лучший дар из всех, какие может получить человек - милость Господа, или любовь к Богу. Милость Господа досталась Девахути по милости мужа, довольного ее служением. Она самоотверженно, с безграничной любовью, искренностью и преданностью служила своему мужу, который был великим преданным Господа и великим святым, и Кардама Муни остался доволен ее служением. Он с радостью даровал Девахути любовь к Богу, повелев ей принять эту любовь и наслаждаться ею, ибо сам он уже обрел ее.

Любовь к Богу - не обыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны - это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим.

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово ниджа-дхарма-дохан. Будучи женой Кардамы Муни, Девахути получила от него этот бесценный дар в награду за свою преданность. Верность мужу является для женщины первой религиозной заповедью. И если муж, на ее счастье, является великим преданным, их союз становится совершенным и оба они достигают цели жизни.

ТЕКСТ 9

эвам бруванам абалакхила-йогамайа-
видйа-вичакшанам авекшйа гатадхир асит
сампрашрайа-пранайа-вихвалайа гирешад-
вридавалока-виласад-дхаситананаха

эвам - так; бруванам - говорящего; абала - женщина; акхила - всю; йога-майа - трансцендентную науку; видйа-вичакшанам - превзошедшего; авекшйа - услышав; гата-адхих - удовлетворенной; асит - она стала; сампрашрайа - смиренно; пранайа - и с любовью; вихвалайа - дрожащим; гира - голосом; ишат - слегка; врида - смущенным; авалока - с взглядом; виласат - озаренным; хасита - улыбкой; анана - лицом; аха - она сказала.

Речи мужа, который в совершенстве овладел всеми разделами трансцендентной науки, вселили в сердце безгрешной Девахути огромную радость. Улыбаясь и застенчиво глядя на мужа, она заговорила, и голос ее дрожал от переполнявшей ее любви и сильного смущения.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что, если человек обладает сознанием Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, значит он уже совершил все предписанные аскезы и жертвоприношения, исполнил все обеты и религиозные заповеди и достиг совершенства в мистической йоге и медитации. Муж Девахути настолько глубоко постиг трансцендентную науку, что его мнение было неоспоримым; слушая его, Девахути помнила о том, что он достиг высот преданного служения и, следовательно, уже овладел всеми разделами трансцендентной науки. Способность мужа даровать ей то, о чем он говорил, не вызывала у нее никаких сомнений; Девахути знала, что он может наградить этим любого, кого пожелает, и, когда она поняла, какой великий дар преподносит ей муж, ее радости не было конца. От переполнявшей ее экстатической любви она потеряла дар речи. Затем, смущаясь и запинаясь, Девахути, прекрасная жена Кардамы, произнесла следующее.

ТЕКСТ 10

девахутир увача
раддхам бата двиджа-вришаитад амогха-йога-
майадхипе твайи вибхо тад аваими бхартах
йас те 'бхйадхайи самайах сакрид анга-санго
бхуйад гарийаси гунах прасавах сатинам

девахутих увача - Девахути сказала; раддхам - достигнуто; бата - поистине; двиджа-вриша - о лучший среди брахманов; этат - это; амогха - неодолимых; йога-майа - мистических сил; адхипе - повелитель; твайи - в тебе; вибхо - о великий; тат - то; аваими - я знаю; бхартах - о муж; йах - то, которое; те - тобой; абхйадхайи - было дано; самайах - обещание; сакрит - однажды; анга-сангах - телесный союз; бхуйат - может быть; гарийаси - когда славный; гунах - великая добродетель; прасавах - потомство; сатинам - целомудренной женщины.

Шри Девахути сказала: Дорогой супруг, о лучший среди брахманов, я знаю, что ты достиг совершенства. Приняв покровительство трансцендентной энергии, йогамайи, ты овладел всеми неодолимыми мистическими силами. Но когда-то ты дал одно обещание, и теперь должен исполнить его, соединившись со мной, ибо дети являются великой добродетелью целомудренной женщины, которой достался славный муж.

КОММЕНТАРИЙ: Радость Девахути выдает слово бата: она нисколько не сомневалась в том, что ее муж достиг очень высокого трансцендентного уровня и находится под покровительством йогамайи. Как сказано в «Бхагавад-гите», на великих душ, махатм, не распространяется власть материальной энергии. У Верховного Господа есть две энергии - материальная и духовная. Живые существа относятся к Его пограничной энергии. Принадлежа к пограничной энергии Господа, человек может находиться во власти либо материальной, либо духовной энергии (йогамайи). Кардама Муни был великой душой и потому находился под влиянием духовной энергии, то есть был непосредственно связан с Верховной Личностью Бога. Проявлением такой связи является сознание Кришны, то есть непрерывное преданное служение Господу. Это было известно Девахути, но тем не менее она мечтала о сыне, которого мудрец обещал зачать в ее лоне. Она напомнила мужу об обещании, которое он дал ее родителям: «Я буду жить с Девахути до тех пор, пока она не забеременеет». Она также напомнила ему о том, что самой большой добродетелью целомудренной женщины является ребенок, рожденный от великой личности. Девахути хотела забеременеть и просила об этом мужа. Слово стри значит «распространение, продолжение». Результатом физической близости мужа и жены является распространение их качеств: дети, родившиеся у благочестивых родителей, наследуют их качества и черты характера. И Кардама Муни, и Девахути достигли высокой ступени духовного развития, поэтому с самого начала Девахути хотела прежде забеременеть, а затем получить милость Господа и обрести любовь к Богу. Великой мечтой каждой женщины является сын, наделенный такими же качествами, какими обладает его добродетельный отец. И поскольку Девахути посчастливилось стать женой Кардамы Муни, она тоже хотела родить от него ребенка.

ТЕКСТ 11

татрети-критйам упашикша йатхопадешам
йенаиша ме каршито 'тирирамсайатма
сиддхйета те крита-манобхава-дхаршитайа
динас тад иша бхаванам садришам вичакшва

татра - для этого; ити-критйам - то, что необходимо сделать; упашикша - сделай; йатха - следуя; упадешам - указаниям священных писаний; йена - которыми; эшах - это; ме - мое; каршитах - высохшее; атирирам-сайа - от неутоленной страсти; атма - тело; сиддхйета - стало достойным; те - тебя; крита - возбужденная; манах-бхава - чувством; дхаршитайах - охваченная; динах - бедная; тат - поэтому; иша - мой дорогой повелитель; бхаванам - дом; садришам - подходящий; вичакшва - подумай, пожалуйста.

Девахути продолжала: Мой повелитель, я воспылала к тебе сильным чувством. Поэтому сделай все, что предписывают шастры, чтобы мое изможденное тело, высохшее от неутоленной страсти, стало достойным тебя. Еще прошу тебя, мой повелитель, подумай о подходящем для нас доме.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания содержат не только духовные наставления, но и рассказывают о том, как следует жить в материальном мире, чтобы достичь высшей цели жизни - духовного совершенства. Поэтому Девахути спросила мужа, что Веды предписывают делать, чтобы приготовиться к половому общению. Главной целью половых отношений является зачатие благочестивого потомства. Условия, благоприятные для зачатия такого потомства, перечислены в «Кама-шастре», писании, которое содержит указания о том, как сделать половую жизнь по-настоящему возвышенной. Там рассказано обо всем, что для этого необходимо: о том, какой нужно выбрать дом и как украсить его, о том, какие одежды должны быть на жене и какими ей нужно пользоваться духами, притираниями и т.д., чтобы понравиться мужу. Тогда муж будет пленен красотой жены, и его ум придет в нужное состояние. Соответствующее состояние ума супругов во время зачатия создает во чреве женщины благоприятную ситуацию, и в результате у них рождаются хорошие дети. В этом стихе особое внимание уделено описанию внешности Девахути. Девахути, которая стала очень худой, боялась, что ее тело может показаться Кардаме непривлекательным. Она хотела, чтобы муж научил ее тому, что ей нужно сделать, чтобы вернуть свою былую красоту и понравиться ему. Когда муж испытывает сильное влечение к жене, от их союза обязательно родится сын, а половые отношения, основанные на влечении жены к мужу, в большинстве случаев приводят к рождению дочери. Об этом говорится в «Аюр-веде». Когда страсть жены сильнее, чем страсть мужа, у них вероятнее всего родится девочка. И наоборот, когда влечение мужа сильнее, велика вероятность того, что у них родится сын. Девахути хотела выполнить все предписания «Кама-шастры», чтобы разжечь в муже страсть. Поэтому она просила Кардаму дать ей все необходимые указания. Кроме того, Девахути сказала мужу, что им нужен подходящий дом, так как жилище Кардамы Муни было простым и непритязательным, в нем царила атмосфера благости, и в нем Девахути вряд ли смогла бы зажечь сердце мужа любовной страстью.

ТЕКСТ 12

маитрейах - великий мудрец Майтрея; увача - продолжал; прийайах - своей любимой жене; прийам - удовольствие; анвиччхан - стремясь доставить; кардамах - мудрец Кардама; йогам - мистические силы; астхитах - явил; виманам - воздушный корабль; кама-гам - который летал, послушный его воле; кшаттах - о Видура; тархи - в мгновение ока; эва - вполне; авирачикарат - он сотворил.

Майтрея продолжал: О Видура, желая доставить любимой жене удовольствие, Кардама Муни призвал на помощь свои мистические силы и в мгновение ока построил воздушный дворец, который мог летать, послушный его воле.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова йогам астхитах. Мудрец Кардама достиг совершенства в йоге. Тот, кто занимается йогой, обретает восемь видов мистических способностей: йог, достигший совершенства, может становиться меньше мельчайшего, больше величайшего или легче наилегчайшего; он может получить все, что пожелает, и даже создать какую-нибудь планету, подчинить своей воле любое живое существо и т.д. Развив в себе эти способности, он достигает совершенства в йоге, и после этого перед ним открывается возможность обрести духовное совершенство. Таким образом, в том, что, желая исполнить просьбу своей любимой жены, Кардама Муни создал воздушный замок, нет ничего удивительного. В мгновение ока он сотворил дворец, описание которого приводится в последующих стихах.

ТЕКСТ 13

сарва - все; кама - желания; дугхам - исполнявший; дивйам - чудесный; сарва-ратна - всеми видами драгоценных камней; саманвитам - украшенный; сарва - все; риддхи - сокровища; упачайа - прибывали; ударкам - постепенно; мани - из самоцветов; стамбхаих - колоннами; упаскритам - украшенный.

То было чудесное сооружение с колоннами из самоцветов, украшенное драгоценными камнями и способное исполнять любые желания. Дворец был уставлен всевозможной мебелью, а его кладовые ломились от сокровищ, которых со временем становилось все больше и больше.

КОММЕНТАРИЙ: Замок, созданный Кардамой Муни, можно счесть «воздушным замком», однако с помощью своих мистических сил йог Кардама действительно построил в воздухе огромный дворец. Нашему скудному воображению летающий по небу замок представляется небылицей, но, немного поразмыслив, мы поймем, что это вполне возможно. Если Верховный Господь способен создать бесчисленное множество планет, плавающих в воздухе и несущих на своей поверхности миллионы дворцов и замков, то достигшему совершенства йогу, каким был Кардама Муни, не составит особого труда сотворить один воздушный замок. Замок Кардамы назван здесь сарва-кама-дугхам, «исполняющим все желания». Он был буквально усыпан драгоценными камнями. Даже колонны в замке были сделаны из жемчуга и самоцветов, и их не могло разрушить время. Богатства этого замка были вечными, и с годами их только прибавлялось. Из священных писаний известно, что дворцы, украшенные драгоценными камнями, некогда существовали и на земле. Дворцы, возведенные Господом Кришной для Его 16 108 жен, были так богато украшены драгоценными камнями, что по вечерам в них даже не нужно было зажигать свет.

ТЕКСТЫ 14-15

дивйопакаранопетам
сарва-кала-сукхавахам
паттикабхих патакабхир
вичитрабхир аланкритам

срагбхир вичитра-малйабхир
манджу-шинджат-шад-ангхрибхих
дукула-кшаума-каушейаир
нана-вастраир вираджитам

дивйа - чудесный; упакарана - всем необходимым; упетам - обеспеченный; сарва-кала - во все времена года; сукха-авахам - приносящий счастье; паттикабхих - гирляндами; патакабхих - флагами; вичитрабхих - разной расцветки и фактуры; аланкритам - украшенный; срагбхих - гирляндами; вичитра-малйабхих - из чудесных цветов; манджу - нежно; шинджат - жужжавшими; шат-ангхрибхих - пчелами; дукула - красивыми тканями; кшаума - льняными; каушейаих - шелковыми; нана - различных видов; вастраих - гобеленами; вираджитам - украшены.

В замке Кардамы было все необходимое для жизни, круглый год в нем царила удивительно приятная атмосфера. Каждый его зал был убран разноцветными флагами, шелковыми вымпелами и красочными коврами. Замок украшали гирлянды из чудесных цветов, вокруг которых, нежно жужжа, вились пчелы, а стены в залах были обиты льняными и шелковыми гобеленами и другими декоративными тканями.

ТЕКСТ 16

упари упари - один над другим; винйаста - расположенные; нилайешу - этажами; притхак притхак - отдельно; кшиптаих - обставленные; кашипубхих - с кроватями; кантам - красивыми; парйанка - кушетками; вйаджана - опахалами; асанаих - подушки для сидения.

Красота дворца пленяла воображение. На каждом из его семи этажей стояли кровати, кушетки, лежали опахала и подушки для сидения.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что в замке Кардамы было несколько этажей. Слова упарй упари винйаста свидетельствуют о том, что небоскребы не являются изобретением последних лет. Даже в то время, миллионы лет назад, люди возводили многоэтажные дома, где была не одна-две, а множество разных комнат, в каждой из которых стояли кровати, кушетки, лежали подушки и ковры.

ТЕКСТ 17

татра татра - то там, то тут; виникшипта - находились; нана - разнообразные; шилпа - барельефы; упашобхитам - необыкновенно красивые; маха-мараката - из больших изумрудов; стхалйа - полы; джуштам - со стоящими; видрума - коралловыми; ведибхих - возвышениями.

Барельефы на стенах дворца делали его еще прекраснее. Полы в дворцовых залах были выложены изумрудами, и на них стояли коралловые возвышения.

КОММЕНТАРИЙ: Современные люди непомерно гордятся своими достижениями в области архитектуры и градостроения, а полы в своих домах делают, как правило, из цветного цемента. Из данного же стиха явствует, что полы во дворце, который с помощью своих мистических сил создал Кардама Муни, были выложены изумрудами, а стоявшие на них возвышения сделаны из кораллов.

ТЕКСТ 18

двахсу - у входов; видрума - с коралловыми; дехалйа - порогами; бхатам - красивыми; ваджра - украшенными бриллиантами; капата-ват - с дверьми; шикхарешу - на куполах; индра-нилешу - сапфировых; хема-кумбхаих - золотыми шпилями; адхишритам - увенчанных.

Дворец поражал взор своей красотой. Его порталы были сделаны из кораллов, а входные двери украшены бриллиантами. Сапфировые купола дворца венчали золотые шпили.

ТЕКСТ 19

чакшух-мат - словно имеющий глаза; падма-рага - с рубинами; агрйаих - великолепными; ваджра - на бриллиантовых; бхиттишу - стенах; нирмитаих - вставленными; джуштам - стояли; вичитра - разнообразные; ваитанаих - балдахины; маха-архаих - необыкновенно дорогие; хема-торанаих - с арками из чистого золота.

Отборные рубины на бриллиантовых стенах дворца сверкали, словно глаза. Его залы украшали чудесные балдахины и арки из литого золота.

КОММЕНТАРИЙ: Изысканные драгоценные камни и украшения, похожие на глаза, - отнюдь не выдумка. Еще не так давно правители из династии Великих Моголов украшали стены своих дворцов изображениями птиц, выложенными драгоценными камнями, с глазами из рубинов. Впоследствии по приказу городских властей драгоценные камни были вынуты, но сами изображения можно и сегодня увидеть в некоторых дворцах, возведенных могольскими императорами в Новом Дели. Царские дворцы украшали самоцветами, и на их стенах, словно глаза, сверкали редкие бриллианты, сапфиры, рубины и изумруды, так что по вечерам тьму в дворцовых покоях рассеивало мерцание драгоценных камней.

ТЕКСТ 20

хамса - лебедей; паравата - голубей; вратаих - сонмами; татра татра - там и тут; никуджитам - издаваемые; критриман - искусственные; манйаманаих - считая; сван - такими же, как они; адхирухйа адхирухйа - беспрестанно кружили; ча - и.

Тут и там во дворце можно было увидеть живых лебедей и голубей, а также искусственных лебедей и голубей, которые были так похожи на живых, что настоящие лебеди беспрестанно кружили над ними, принимая за живых. Голоса этих птиц были слышны во всех уголках дворца.

ТЕКСТ 21

вихара-стхана - площадки для игр и развлечений; вишрама - комнаты для отдыха; самвеша - спальни; прангана - внутренние дворики; аджираих - внешние дворики; йатха-упаджошам - с уютом; рачитаих - были устроены; висмапанам - привели в изумление; ива - поистине; атманах - его самого (Кардаму).

Во дворце были площадки для игр и развлечений, комнаты для отдыха, спальни, а также уютные внешние и внутренние дворики. Увидев все это, мудрец сам замер от изумления.

КОММЕНТАРИЙ: Как и подобает святому человеку, Кардама Муни жил в очень скромном жилище, но, при виде созданного его мистическими силами дворца со множеством комнат для отдыха, внешних и внутренних двориков и покоев для любовных утех, он сам пришел в великое изумление. Так часто бывает с людьми, наделенными Божьим даром. Исполняя просьбу жены, великий преданный Господа Кардама Муни с помощью своих мистических сил явил необыкновенную роскошь и богатство, но когда он увидел свое творение, то сам не мог понять, как все это стало возможным. Демонстрируя свое мистическое могущество, йог иногда сам приходит в изумление.

ТЕКСТ 22

идрик - такой; грихам - дом; тат - этот; пашйантим - разглядывала; на атипритена - без особой радости; четаса - в душе; сарва-бхута - каждого; ашайа-абхиджнах - читающий сердца; правочат - он обратился; кардамах - Кардама; свайам - сам.

Увидев, что Девахути в душе огорчилась, когда увидела этот роскошный дворец, Кардама Муни сразу понял, какие чувства владели ею, ибо умел читать людские сердца. Обратившись к ней, он сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути много лет провела в хижине мудреца, совершенно не заботясь о собственном теле. Ее тело покрылось грязью, а платье обветшало. Возникший в небе дворец поразил Кардаму Муни, не менее его была поражена и Девахути. Как она будет жить в таком роскошном дворце? Поняв причину ее замешательства, Кардама Муни обратился к ней с такими словами.

ТЕКСТ 23

нимаджджйа - искупавшись; асмин - в этом; храде - в озере; бхиру - о испуганная; виманам - на воздушный корабль; идам - этот; аруха - взойди; идам - это; шукла-критам - созданное Господом Вишну; тиртхам - священное озеро; ашишам - желания; йапакам - исполняющее; нринам - людям.

Дорогая Девахути, я вижу на твоем лице испуг. Прежде всего искупайся в озере Бинду-саровара, сотворенном Самим Господом Вишну и способном исполнить любые желания человека, а затем взойди на этот воздушный корабль.

КОММЕНТАРИЙ: Обычай совершать омовение в местах паломничества сохранился до сих пор. Приезжая во Вриндаван, паломники совершают омовение в Ямуне, а в других святых местах, например в Праяге, омываются в водах Ганги. Тиртхам ашишам йапакам: омовение в святом месте приносит человеку исполнение всех желаний. Кардама Муни велел своей добродетельной жене искупаться в озере Бинду-саровара, чтобы ее тело обрело прежнюю красоту, а кожа снова стала гладкой и блестящей.

ТЕКСТ 24

са - она; тат - тогда; бхартух - своего мужа; самадайа - исполняя; вачах - приказание; кувалайа-икшана - лотосоокая; са-раджам - грязную; бибхрати - носившая; васах - одежду; вени-бхутан - спутанные; ча - и; мурдха-джан - волосы.

Лотосоокая Девахути исполнила повеление мужа. В грязной одежде, со спутанными волосами, она выглядела не слишком привлекательно.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Девахути уже много лет не расчесывала волос, отчего они скатались и висели прядями. Иначе говоря, поглощенная служением мужу, она совсем перестала заботиться о своей внешности.

ТЕКСТ 25

ангам - тело; ча - и; мала-панкена - грязью; санчханнам - покрылось; шабала - выцвели; станам - груди; авивеша - она вошла; сарасватйах - реки Сарасвати; сарах - озеро; шива - священными; джала - водами; ашайам - наполненное.

Ее тело покрылось толстым слоем грязи, а груди потеряли свой прежний цвет. Итак, она вошла в озеро, вобравшее в себя священные воды реки Сарасвати.

ТЕКСТ 26

са - она; антах - внутри; сараси - в озере; вешма-стхах - находившихся в доме; шатани даша - десять сотен; канйаках - девушек; сарвах - всех; кишора-вайасах - в лучшую пору юности; дадарша - она увидела; утпала - как лотосы; гандхайах - благоухающих.

На дне озера она увидела подводный замок, а в нем - тысячу юных дев, которые благоухали, как лотосы.

ТЕКСТ 27

там - ее; дриштва - увидев; сахаса - тотчас; уттхайа - поднявшись; прочух - они сказали; пранджалайах - сложив ладони; стрийах - девушки; вайам - мы; карма-карих - служанки; тубхйам - для тебя; шадхи - прикажи, пожалуйста; нах - нам; каравама - мы можем сделать; ким - что.

Увидев ее, девушки тотчас поднялись и, сложив ладони, произнесли: «Мы твои служанки. Повелевай нами».

КОММЕНТАРИЙ: Пока Девахути раздумывала, что она, такая грязная, будет делать в роскошном дворце, перед ней появилась тысяча служанок, созданных мистическим могуществом Кардамы Муни и готовых исполнить любое ее желание. Они предстали перед Девахути, когда та вошла в воды озера, и, назвавшись ее служанками, стали ждать распоряжений своей госпожи.

ТЕКСТ 28

снанена - душистыми маслами; там - ее; маха-архена - очень дорогими; снапайитва - после купания; манасвиним - добродетельная жена; дукуле - в великолепные одежды; нирмале - безукоризненно чистые; нутне - новые; дадух - они поднесли; асйаи - ей; ча - и; мана-дах - почтительные девушки.

С великим почтением девушки взяли Девахути под руки, искупали ее, умастив ее тело дорогими маслами и притираниями, а затем обрядили ее в тончайшие новые и чистые одежды.

ТЕКСТ 29

бхушанани - украшения; пара-ардхйани - самые дорогие; варийамси - великолепные; дйуманти - прекрасные; ча - и; аннам - пищу; сарва-гуна - всеми самыми лучшими качествами; упетам - обладающие; панам - напитки; ча - и; эва - также; амрита - сладкий; асавам - пьянящий.

После этого девушки надели на нее чудесные украшения из драгоценных камней, излучавших яркое сияние. Затем они поднесли ей изысканные блюда, которые отличались самыми лучшими качествами, и сладкий пьянящий напиток асавам.

КОММЕНТАРИЙ: Асавам - одно из аюрведических лекарств, а не вино. Он представляет собой настой лекарственных трав, который улучшает обмен веществ и обладает общеукрепляющим действием.

ТЕКСТ 30

атха - затем; адарше - в зеркале; свам атманам - свое отражение; срак-винам - украшенное гирляндой; вираджа - чистые; амбарам - одежды; вираджам - чье тело стало совершенно чистым; крита-свасти-айанам - украшенную благоприятными знаками; канйабхих - служанки; баху-манитам - которой служили с великим почтением.

Затем она увидела свое отражение в зеркале. Ее тело стало совершенно чистым и было украшено гирляндой. Девахути, облаченной в чистые одежды, с благоприятными знаками тилака на теле, почтительно прислуживали девушки-служанки.

ТЕКСТ 31

снатам - вымыты; крита-ширах - и голова; снанам - вымыта; сарва - с ног до головы; абхарана - драгоценностями; бхушитам - украшенная; нишка - золотое ожерелье с медальоном; гривам - на шее; валайинам - с браслетами; куджат - звенящими; канчана - сделанные из золота; нупурам - ножные колокольчики.

Тело и голова Девахути были тщательно вымыты и убраны драгоценностями. На шее у нее висело ожерелье с медальоном, ее запястья украшали браслеты, а на ногах звенели золотые колокольчики.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено слово крита-ширах-снанам. Согласно предписаниям смрити-шастры, которые регламентируют повседневные занятия людей, женщинам разрешено совершать ежедневное омовение без мытья головы. Волосы на голове не обязательно мыть каждый день, так как масса мокрых волос может стать причиной простуды. Поэтому женщинам рекомендуется совершать ежедневные омовения без мытья головы и только по определенным дням делать полное омовение. В данном случае Девахути совершила полное омовение, тщательно вымыв волосы. Омовение, которое женщина совершает ежедневно, называют мала-снана, а полное омовение, включающее мытье головы, получило название ширах-снана. После такого омовения полагается обильно умастить голову маслом. Об этом сказано в комментариях к смрити-шастре.

ТЕКСТ 32

шронйох - на бедрах; адхйастайа - носимым; канчйа - поясом; канчанйа - сделанным из золота; баху-ратнайа - усыпанным драгоценными каменьями; харена - жемчужным ожерельем; ча - и; маха-архена - дорогим; ручакена - благотворными притираниями; ча - и; бхушитам - умащенное.

На бедрах Девахути сверкал золотой пояс, усыпанный драгоценными каменьями, ее шею украшало дорогое жемчужное ожерелье, а тело было умащено благотворными притираниями.

КОММЕНТАРИЙ: В состав притираний, оказывающих благотворное действие на тело, входят шафран и сандаловая паста. Перед омовением тело натирают другими полезными веществами, обычно это куркума, смешанная с горчичным маслом. Чтобы вымыть Девахути с головы до ног, были использованы все виды притираний.

ТЕКСТ 33

су-дата - с великолепными зубами; су-бхрува - с изящно изогнутыми бровями; шлакшна - очаровательные; снигдха - влажные; апангена - уголки глаз; чакшуша - с глазами; падма-коша - бутоны лотоса; спридха - затмевающими; нилаих - иссиня-черными; алакаих - с волнистыми волосами; ча - и; ласат - сияющим; мукхам - лицом.

От лица Девахути исходило чудесное сияние, ее зубы сверкали белизной, а брови были красиво изогнуты. Глаза Девахути с очаровательными влажными уголками затмевали красоту бутонов лотоса, а лицо обрамляли локоны темных волнистых волос.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе белоснежные зубы считались украшением женщины. Белоснежные зубы придавали лицу Девахути еще большую красоту и делали его похожим на цветок лотоса. Когда у человека красивое лицо, его глаза обычно сравнивают с лепестками лотоса, а все лицо - с цветком лотоса.

ТЕКСТ 34

йада - когда; сасмара - она подумала о; ришабхам - лучшем; ришинам - среди риши; дайитам - дорогом; патим - муже; татра - там; ча - и; асте - она очутилась; саха - вместе с; стрибхих - служанками; йатра - где; асте - находился; сах - он; праджапатих - Праджапати (Кардама).

Стоило Девахути подумать о своем великом муже, лучшем среди мудрецов, Кардаме Муни, который был столь дорог ее сердцу, как она вместе со своими служанками сразу же оказалась рядом с ним.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что сначала Девахути считала себя грязной и убого одетой. Когда, исполняя волю мужа, она вошла в озеро, то увидела там служанок, которые помогли ей привести себя в порядок. Все это происходило под водой, однако, стоило Девахути вспомнить о своем любимом муже, Кардаме, как она очутилась рядом с ним. Это одна из мистических способностей, которые развивают в себе йоги, достигшие совершенства, - любое их желание незамедлительно исполняется.

ТЕКСТ 35

бхартух - своего мужа; пурастат - в присутствии; атманам - себя; стри-сахасра - тысячей служанок; вритам - окруженную; тада - тогда; нишамйа - наблюдая; тат - его; йога-гатим - мистическим могуществом; самшайам пратйападйата - она была поражена.

Она была поражена, увидев себя рядом с мужем в окружении тысячи служанок и наблюдая его мистическое могущество.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути наблюдала чудеса, которые происходили у нее на глазах, но когда она оказалась рядом с мужем, то поняла, что все случившееся было результатом действия его мистических сил. Она поняла, что для такого йога, как Кардама Муни, нет ничего невозможного.

ТЕКСТЫ 36-37

са там крита-мала-снанам
вибхраджантим апурвават
атмано бибхратим рупам
самвита-ручира-станим

видйадхари-сахасрена
севйаманам сувасасам
джата-бхаво виманам тад
арохайад амитра-хан

сах - мудрец; там - ее (Девахути); крита-мала-снанам - чисто вымытую; вибхраджантим - сияющую; апурва-ват - невиданной; атманах - ее; бибхратим - владеющую; рупам - красотой; самвита - подхваченной поясом; ручира - очаровательной; станим - с грудью; видйадхари - девушки-гандхарвы; сахасрена - тысяча; севйаманам - которой служили; су-васасам - облаченную в великолепные одежды; джата-бхавах - замер от восхищения; виманам - воздушный дворец; тат - этот; арохайат - он посадил ее; амитра-хан - о покоритель врагов.

Увидев Девахути чистой и сияющей после купания, мудрец Кардама с трудом узнал в ней свою жену. К ней, царской дочери, вернулась ее былая красота. Облаченная в великолепные одежды, с пленительной грудью, подхваченной поясом, она стояла в окружении девушек-гандхарвов, которые ждали ее приказаний. О покоритель врагов, еще больше восхищенный ею, мудрец повел Девахути в воздушный дворец.

КОММЕНТАРИЙ: Когда перед свадьбой родители Девахути привели ее к мудрецу Кардаме, Кардама Муни увидел перед собой царевну редкой красоты. Он не забыл, какой красавицей она была в те времена. Однако, выйдя замуж, Девахути, поглощенная служением Кардаме Муни, перестала следить за собой так, как подобает царской дочери, потому что не имела для этого возможностей; ее муж жил в хижине, и она, прислуживая ему день и ночь, утратила свою царственную красоту и стала похожей на простую служанку. Теперь же, после того как девушки-гандхарвы, послушные мистическому могуществу Кардамы Муни, искупали Девахути, к ней вернулась ее былая красота, и Кардама Муни, увидев свою жену такой, какой она была до замужества, был очарован ею. Подлинным украшением молодой женщины является ее грудь. Увидев великолепно украшенную грудь своей жены, которая делала ее еще прекраснее, Кардама не смог устоять перед ее чарами, несмотря на то, что был великим мудрецом. Вот почему Шрипада Шанкарачарья, предостерегая трансценденталистов, говорил: «Человеку, который стремится к познанию трансцендентного, не следует прельщаться высокой женской грудью, помня о том, что грудь женщины - это всего лишь жир и кровь, вырабатываемые организмом».

ТЕКСТ 38

тасминн алупта-махима прийайануракто
видйадхарибхир упачирна-вапур вимане
бабхраджа уткача-кумуд-ганаван апичйас
тарабхир аврита иводу-патир набхах-стхах

тасмин - в этом; алупта - не лишился; махима - величия; прийайа - со своей любимой женой; анурактах - привязанный; видйадхарибхих - которой девушки-гандхарвы; упачирна - прислуживали; вапух - он сам; вимане - на воздушном корабле; бабхраджа - он сиял; уткача - открытый; кумут-ганаван - луна, под которой распускаются вереницы водяных лилий; апичйах - чудесно; тарабхих - звездами; авритах - окруженная; ива - как; уду-патих - луна (повелительница звезд); набхах-стхах - в небе.

Хотя мудрец, казалось, был пленен красотой любимой жены, которой прислуживали девушки-гандхарвы, он не утратил своего величия, заключавшегося в умении владеть собой. В своем воздушном замке Кардама Муни и его жена сияли так же ярко, как сияет на усыпанном звездами небосводе луна, под лучами которой на озерах и прудах распускаются по ночам вереницы водяных лилий.

КОММЕНТАРИЙ: Дворец Кардамы парил в небе, поэтому метафора со звездами и луной, использованная в данном стихе, как нельзя более к месту. Кардаму Муни сравнивают здесь с полной луной, а девушек, которые окружали его жену Девахути, - со звездами. Полная луна на усыпанном звездами ночном небе выглядит очень красиво; точно так же в воздушном замке Кардамы Муни сам Кардама, его красавица-жена и окружавшие их девушки были похожи на луну и звезды в ночь полнолуния.

ТЕКСТ 39

тенашта-локапа-вихара-кулачалендра-
дронишв ананга-сакха-марута-саубхагасу
сиддхаир нуто дйудхуни-пата-шива-сванасу
реме чирам дханадавал-лалана-варутхи

тена - на этом воздушном корабле; ашта-лока-па - полубогов, управляющих восьмью райскими планетами; вихара - места увеселений; кула-ачала-индра - царицы гор (Меру); дронишу - в долинах; ананга - страсти; сакха - спутницами; марута - с ветерками; саубхагасу - прекрасные; сиддхаих - сиддхами; нутах - прославляемый; дйу-дхуни - Ганги; пата - о сошествии; шива-сванасу - поющими благодатные гимны; реме - он наслаждался; чирам - долго; дханада-ват - подобно Кувере; лалана - девушками; варутхи - окруженному.

В этом воздушном замке он отправился в долины увеселений, расстилающиеся у подножия горы Меру. Легкие порывы свежего, благоуханного ветра, возбуждавшие желание, делали их еще прекраснее. Здесь казначей полубогов, Кувера, предается наслаждениям, окруженный сонмом прекрасных женщин и прославляемый сиддхами. Туда же отправился Кардама Муни вместе со своей женой и юными красавицами, и там они в течение многих лет наслаждались жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: Кувера - один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Известно, что Индра повелевает райскими планетами, которые находятся в восточной части вселенной. Агни правит юго-востоком, Яма (полубог, карающий грешников) повелевает югом, Ниррити - юго-западом, а Варуне, повелителю вод, отдана во владение западная часть вселенной; Ваю, повелитель воздушной стихии, летающий на крыльях по воздуху, правит северо-западными областями вселенной, и, наконец, Кувера, казначей полубогов, правит в ее северной части. Все эти полубоги предаются развлечениям на склонах горы Меру, расположенной где-то между Солнцем и Землей. В своем воздушном замке Кардама Муни облетел все восемь сторон света, которыми правят перечисленные выше полубоги, и, беря с них пример, отправился на гору Меру, чтобы наслаждаться жизнью. Когда мужчину окружают молодые красивые девушки, в нем само собой просыпается сексуальное желание. Движимый этим желанием, Кардама Муни в течение многих лет наслаждался обществом своей жены у подножия горы Меру. Но его любовные услады воспевали сонмы сиддхов (существ, достигших совершенства), ибо, вступая в интимные отношения со своей женой, Кардама хотел произвести на свет добродетельных детей, которые должны были облагодетельствовать всю вселенную.

ТЕКСТ 40

ваишрамбхаке - в саду Вайшрамбхака; сурасане - в саду Сурасана; нандане - в саду Нандана; пушпабхадраке - в саду Пушпабхадрака; манасе - у озера Манаса-саровара; чаитраратхйе - в саду Чайтраратхья; ча - и; сах - он; реме - наслаждался; рамайа - своей женой; ратах - довольный.

Довольный женой, Кардама наслаждался в своем воздушном замке не только на горе Меру, но и в садах Вайшрамбхака, Сурасана, Нандана, Пушпабхадрака и Чайтраратхья, а также на берегах озера Манаса-саровара.

ТЕКСТ 41

бхраджишнуна - ослепительном; виманена - на воздушном корабле; кама-гена - который летал, послушный его воле; махийаса - великом; ваиманикан - полубогов в их воздушных кораблях; атйашета - он превзошел; чаран - путешествуя; локан - с одной планеты на другую; йатха - как; анилах - воздух.

Так он путешествовал с одной планеты на другую, подобно ветру, который веет повсюду, не встречая преград. Передвигаясь по воздуху в своем великолепном, излучающем сияние воздушном замке, который летал, послушный его воле, он превзошел даже полубогов.

КОММЕНТАРИЙ: Планеты, на которых живут полубоги, могут двигаться только по своим орбитам, но Кардама Муни с помощью своих мистических сил беспрепятственно перемещался по всей вселенной. Живых существ, обитателей этой вселенной, называют обусловленными душами; это значит, что у них отсутствует свобода передвижения. Мы, жители земного шара, не можем по своему желанию путешествовать на другие планеты. Сейчас люди пытаются достичь других планет вселенной, но до сих пор все их попытки не привели к успеху. Достичь других планет практически невозможно - законы природы даже полубогам не позволяют перемещаться с одной планеты на другую. Однако с помощью своих мистических сил Кардама Муни сумел превзойти полубогов и путешествовал по всей вселенной. Здесь приведено очень удачное сравнение. Слова йатха анилах указывают на то, что ветер движется повсюду, не встречая на своем пути никаких преград; свободный, как ветер, Кардама Муни тоже беспрепятственно путешествовал по всей вселенной.

ТЕКСТ 42

ким - что; дурападанам - трудно достичь; тешам - для тех; пумсам - людей; уддама-четасам - которые исполнены решимости; йаих - которые; ашритах - нашли прибежище; тиртха-падах - Верховной Личности Бога; чаранах - стоп; вйасана-атйайах - которые разрушают опасности.

Для целеустремленного человека, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного. Из стоп Господа вытекает Ганга и другие священные реки, которые устраняют все опасности, подстерегающие человека в материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова йаир ашритас тиртха-падаш чаранах. Тиртха-пада - это одно из имен Верховной Личности Бога. Ганга считается священной рекой только потому, что вытекает из пальца на ноге Вишну. Ее предназначение - помочь обусловленным душам избавиться от всех материальных страданий. Поэтому для того, кто укрылся под сенью священных лотосных стоп Господа, нет ничего невозможного. Кардама Муни был необыкновенной личностью, но не потому, что владел мистическими силами, а потому, что был великим преданным Господа. Здесь сказано, что для великого преданного, такого, как Кардама Муни, нет ничего невозможного. Хотя йоги, как видно на примере Кардамы, способны творить всевозможные чудеса, сам он был больше, чем просто йогом, ибо принадлежал к числу великих преданных Господа. Поэтому Кардама Муни стоит гораздо выше обыкновенных йогов. Как сказано в «Бхагавад-гите», «из всех йогов самым лучшим является преданный Господа». Такого человека, как Кардама Муни, ни в коем случае нельзя считать обусловленной душой, он уже достиг освобождения и превзошел даже полубогов, которые относятся к разряду обусловленных душ. Даже наслаждаясь в обществе своей жены и целого сонма женщин, Кардама Муни оставался трансцендентным к материальной обусловленной жизни. Поэтому в данном стихе употреблено слово вйасанатйайах, которое указывает на то, что Кардама Муни не принадлежал к числу обусловленных душ. Он был выше любых ограничений материального мира.

ТЕКСТ 43

прекшайитва - показав; бхувах - вселенной; голам - шар; патнйаи - своей жене; йаван - а также; сва-самстхайа - все, что в ней есть; баху-ашчарйам - с ее многочисленными чудесами; маха-йоги - великий йог (Кардама); сва-ашрамайа - к своему жилищу; нйавартата - возвратился.

Показав жене полную чудес шарообразную вселенную вместе со всем, что в ней есть, великий йог Кардама возвратился в свою хижину.

КОММЕНТАРИЙ: Планеты вселенной названы здесь гола, круглыми. Каждая из них имеет форму шара, и они являются отдельными замкнутыми системами, подобно островам, разбросанным в великом океане. Планеты иногда называют двипа или варша. Например, планету Земля именуют Бхарата-варшей, потому что некогда ею правил царь Бхарата. В данном стихе употреблено еще одно важное слово - бахв-ашчарйам, «множество чудес». Оно указывает на то, что каждая из планет, расположенных во всех восьми областях вселенной, является удивительной и неповторимой. На каждой планете свой климат, уникальные формы жизни, и на каждой из них есть абсолютно все, в том числе и времена года с их неповторимой красотой. То же самое утверждается в «Брахма-самхите» (5.40): вибхути-бхиннам - на каждой планете свои, только ей присущие богатства. Не следует думать, будто все планеты в точности похожи друг на друга. По милости Господа природа сделала каждую планету неповторимой, наделив ее уникальными чертами.

Путешествуя вместе со своей женой, Кардама Муни собственными глазами видел все эти чудеса, и тем не менее вернулся в свое скромное жилище. Мудрец показал своей жене-царевне, что, хотя он и живет в хижине, с помощью своих мистических сил он может отправиться куда угодно и сделать все, что пожелает. В этом заключается совершенство йоги. Совершенным йогом нельзя стать, выполняя те или иные асаны, так же как с помощью асан или медитации невозможно стать Богом, вопреки заявлениям псевдойогов. Недалеких людей обманывают, заставляя верить в то, что с помощью некой пародии на медитацию и йогические упражнения можно за каких-нибудь полгода сделаться Богом.

Здесь перед нами пример совершенного йога, который облетел всю вселенную. Известно, что Дурваса Муни тоже мог путешествовать в космическом пространстве. Йог, достигший совершенства, и в самом деле способен на это. Но даже тот, кто путешествует по всей вселенной и совершает всевозможные чудеса, как это делал Кардама Муни, не может сравниться с Верховной Личностью Бога: ни одна обусловленная или освобожденная душа никогда не обретет Его могущества и не овладеет Его непостижимой энергией. Все поступки Кардамы Муни свидетельствуют о том, что, несмотря на свое необыкновенное могущество, он оставался преданным Господа. Таково истинное положение каждого живого существа.

ТЕКСТ 44

вибхаджйа - разделив; нава-дха - на девять; атманам - себя; манавим - дочери Ману (Девахути); сурата - половой близости; утсукам - желавшей; рамам - своей жене; нирамайан - доставляя удовольствие; реме - он наслаждался; варша-пуган - в течение многих лет; мухуртават - как мгновение.

Вернувшись домой, он распространил себя в девять форм, чтобы доставить удовольствие Девахути, дочери Ману, которая желала физической близости с ним. Так он наслаждался с Девахути в течение долгих лет, которые пролетели для него как одно мгновение.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дочь Сваямбхувы Ману называют суратотсука. После того как Девахути вместе с мужем облетела всю вселенную, побывала у горы Меру и в прекрасных садах райского царства, в ней естественным образом проснулось сексуальное желание, и, чтобы удовлетворить его, Кардама Муни распространил себя в девять форм. Тогда вместо одного появилось девять мудрецов, которые в течение многих лет наслаждались физической близостью с Девахути. Считается, что сексуальные потребности женщины в девять раз больше, чем потребности мужчины, и данный стих еще раз подтверждает это. В противном случае Кардаме Муни было бы незачем распространять себя в девять форм. Распространив себя в девять форм, он еще раз проявил свои мистические способности. Подобно Господу, Верховной Личности Бога, который способен распространять Себя в миллионы различных форм, йоги тоже могут распространять себя, однако не более чем в девять форм. Другой пример тому - Саубхари Муни, который тоже распространил себя, но уже в восемь форм. Однако даже самый могущественный йог не способен создать больше восьми или девяти экспансий, тогда как Верховная Личность Бога распространяет Себя в миллионы форм, ананта-рупа - в бесчисленное множество форм, как сказано в «Брахма-самхите». Никто не может сравниться с Верховной Личностью Бога в умении владеть своими энергиями.

ТЕКСТ 45

тасмин - в этом; вимане - воздушном корабле; уткриштам - роскошной; шаййам - постели; рати-карим - которая усиливала половое желание; шрита - возлежа на; на - не; ча - и; абудхйата - она замечала; там - то; калам - время; патйа - со своим мужем; апичйена - самым красивым; сангата - вместе.

В этом воздушном замке Девахути вместе со своим красавцем-мужем возлежала на роскошной постели, возбуждавшей любовные желания, и не замечала, как проходит время.

КОММЕНТАРИЙ: Любовные ласки приносят людям в материальном мире такое наслаждение, что они перестают замечать, как летит время. Наслаждаясь любовью, святой Кардама и Девахути тоже потеряли счет времени.

ТЕКСТ 46

эвам - так; йога-анубхавена - с помощью мистических сил; дам-патйох - супружеская чета; рамаманайох - пока наслаждались; шатам - сто; вйатийух - минуло; шарадах - осеней; кама - любовных ласк; лаласайох - жаждавшие; манак - как одно мгновение.

Пока, охваченные желанием, супруги наслаждались с помощью своих мистических сил, минуло сто осеней, которые пролетели для них как одно мгновение.

ТЕКСТ 47

тасйам - в нее; адхатта - он поместил; ретах - семя; там - ее; бхавайан - считая; атмана - своей половиной; атма-вит - тот, кто познал душу; нодха - в девять; видхайа - распространив; рупам - тело; свам - свое; сарва-санкалпа-вит - которому известны все желания; вибхух - могущественный Кардама.

Могущественный Кардама Муни мог понять, что творится в сердце любого живого существа, и исполнить все его желания. Познав природу души, он считал жену половиной своего тела. Распространив себя в девять форм, мудрец девять раз поместил свое семя в лоно Девахути.

КОММЕНТАРИЙ: Зная о желании Девахути иметь много детей, Кардама Муни зачал с нею сразу девять дочерей. В этом стихе его называют вибху, что значит «наделенный необычайным могуществом». С помощью своих мистических сил он смог зачать в лоне Девахути сразу девять дочерей.

ТЕКСТ 48

атах - тогда; са - она; сушуве - родила; садйах - в тот же день; девахутих - Девахути; стрийах - девочки; праджах - дети; сарвах - все; тах - они; чару-сарва-ангйах - наделенные редкой красотой; лохита - красного; утпала - лотоса; гандхайах - аромат.

В тот же день Девахути родила девять дочерей, которые были наделены редкой красотой и источали аромат красного лотоса.

КОММЕНТАРИЙ: Сексуальное желание Девахути было так сильно, что у нее сформировалось больше яйцеклеток, и она родила девять дочерей. В смрити-шастре, а также в «Аюр-веде» сказано, что, когда мужской секрет по количеству превосходит женский, у супругов рождается мальчик, в противном случае на свет появляется девочка. Очевидно, что в данном случае желание Девахути было сильнее желания ее мужа, поэтому она родила сразу девять дочерей. Все ее дочери были необыкновенно красивы и хорошо сложены; каждая из них была подобна цветку лотоса и источала такой же чудесный аромат.

ТЕКСТ 49

патим - ее мужа; са - она; правраджишйантам - собирающегося уйти из дома; тада - тогда; алакшйа - увидев; ушати - красивая; бахих - деланно; смайамана - улыбаясь; виклавена - взволнованным; хридайена - сердцем; видуйата - опечаленная.

Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уходить из дома, она улыбнулась, но на сердце у нее стало тяжело и тревожно.

КОММЕНТАРИЙ: Прибегнув к помощи своих мистических сил, Кардама Муни быстро покончил со всеми семейными делами. Он создал воздушный замок, облетел на нем вместе с женой и юными красавицами всю вселенную и произвел на свет потомство. Теперь же, в соответствии с данным некогда обещанием, он собирался уйти из дома, чтобы достичь подлинной цели своей жизни - духовного самоосознания. Увидев, что муж собирается уходить, Девахути не на шутку встревожилась, но, не желая огорчать мужа, продолжала улыбаться. Пример, поданный Кардамой Муни, следует понимать однозначно: даже если человек, главной целью которого является сознание Кришны, попал в ловушку семейной жизни, он всегда должен быть готов расстаться с домашним уютом и другими радостями семейной жизни.

ТЕКСТ 50

ликханти - царапая; адхах-мукхи - опустив голову; бхумим - землю; пада - своей ногой; накха - ногтями; мани - словно драгоценные камни; шрийа - сияющими; увача - она произнесла; лалитам - чарующим; вачам - голосом; нирудхйа - сдерживая; ашру-калам - слезы; шанаих - медленно.

Девахути стояла, царапая землю ногой, вокруг которой разливалось сияние, исходившее от ногтей, сверкавших, словно драгоценные камни. Опустив голову и едва сдерживая слезы, она своим чарующим голосом медленно проговорила.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути обладала такой удивительной красотой, что ногти на ее ногах были подобны жемчужинам, и, когда она царапала ими землю, казалось, что эти жемчужины рассыпаются по земле. Когда женщина царапает ногой землю - это признак того, что ее ум охвачен тревогой. Так иногда проявлялась тревога гопи в присутствии Кришны. Однажды, когда гопи в глухую полночь пришли на свидание с Кришной, Он велел им возвращаться домой, и тогда они тоже стали царапать землю, выдавая этим свое волнение.

ТЕКСТ 51

девахутих - Девахути; увача - сказала; сарвам - все; тат - это; бхагаван - твоя милость; махйам - для меня; уповаха - выполнено; пратишрутам - обещанное; атха апи - все же; ме - мне; прапаннайаи - предавшейся; абхайам - бесстрашие; датум - даровать; архаси - ты должен.

Шри Девахути сказала: Мой господин, ты выполнил все свои обещания, но теперь ты должен даровать мне еще бесстрашие, ибо я - безраздельно преданная тебе душа.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути просила мужа дать ей то, что избавит ее от страха. Являясь женой Кардамы, она была безраздельно предана мужу, а обязанность мужа - помочь жене обрести бесстрашие. Об этом упоминается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», где сказано, что тот, кто не сумел вырваться из когтей смерти, еще не достиг настоящей свободы и потому не имеет права становиться духовным учителем, мужем, родственником, отцом, матерью и т.д. Долг старших - избавить своих подопечных от страха. Поэтому тот, кто хочет стать отцом, матерью, духовным учителем, родственником или мужем и взять на себя ответственность за судьбу другого живого существа, должен знать, как избавить своих подопечных от ужаса материального существования. Существование в материальном мире всегда сопряжено с тревогами и страхом. Обращаясь к мужу, Девахути говорит: «С помощью своих мистических сил ты даровал мне всевозможные материальные блага, но теперь, прежде чем уйти, ты обязан дать мне последнюю награду - помочь мне раз и навсегда покончить с обусловленной жизнью в материальном мире».

ТЕКСТ 52

брахман - о брахман; духитрибхих - самими дочерьми; тубхйам - для тебя; вимригйах - найти; патайах - мужей; самах - достойных; кашчит - кто-то; сйат - должен быть; ме - моего; вишокайа - для утешения; твайи - когда ты; правраджите - отправишься; ванам - в лес.

Дорогой брахман, твои дочери найдут себе достойных супругов и отправятся каждая в свой новый дом. Но кто утешит меня, после того как ты, приняв санньясу, уйдешь из дома?

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что отец продолжает жить в своем сыне. Поэтому отец и сын суть одно. Вдова, у которой есть сын, не является вдовой в полном смысле этого слова, потому что рядом с ней всегда находится представитель ее мужа. Произнося этот стих, Девахути как бы просит Кардаму Муни оставить ей своего представителя, чтобы в его отсутствие достойный сын мог развеять ее страхи. Грихастха не должен жить в семье до конца своих дней. Женив сыновей и выдав замуж дочерей, он может оставить домашний очаг, поручив заботу о жене своим взрослым сыновьям. Таков ведический обычай. Здесь Девахути косвенно просит мужа позаботиться о том, чтобы после его ухода из дома с ней остался хотя бы один ребенок мужского пола, который облегчил бы ее участь. Облегчить участь человека - значит дать ему духовные наставления, а не материальные удобства. Материальным удобствам приходит конец вместе со смертью материального тела, а духовное знание живет вечно, оно навсегда остается с духовной душой. Духовные наставления необходимы каждому, но как Девахути могла получить их, не имея достойного сына? Муж обязан отдать жене этот долг. Жена бескорыстно и искренне служит мужу, поэтому он перед ней в долгу, ибо нельзя принимать услуги от того, кто находится в зависимом от нас положении, не давая ему ничего взамен. Духовный учитель может позволить ученику служить себе только в обмен на духовное знание. В этом заключается взаимообмен любовью и служением. Поэтому Девахути напоминает мужу, Кардаме Муни, о том, что она верой и правдой служила ему. Даже если рассматривать эту ситуацию с точки зрения необходимости воздать жене за ее служение, Кардама Муни, прежде чем уйти из дома, обязан был оставить Девахути сына. Девахути косвенно просит мужа остаться дома еще на несколько дней или по крайней мере до тех пор, пока у нее не родится сын.

ТЕКСТ 53

этавата - до сих пор; алам - зря; калена - время; вйатикрантена - тратили; ме - мой; прабхо - о мой господин; индрийа-артха - удовлетворением чувств; прасангена - занимаясь; паритйакта - пренебрегая; пара-атманах - знанием о Верховном Господе.

До сих пор мы впустую тратили время, предаваясь чувственным удовольствиям и не пытаясь постичь Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Жизнь дается человеку не для того, чтобы он, подобно животному, тратил ее на чувственные удовольствия. Животные только и делают, что удовлетворяют свои чувства - едят, спят, защищаются и совокупляются. Однако человек создан не для этого, хотя материальное тело и требует определенных чувственных наслаждений, которые регламентируются священными писаниями. Поэтому Девахути как бы говорит мужу: «Пока что у нас родились одни дочери. Мы долго наслаждались материальной жизнью, путешествуя по всей вселенной на воздушном корабле-замке. Ты дал мне эти блага по своей милости, но все это были только чувственные наслаждения. Теперь же я хочу получить то, что будет способствовать моему духовному развитию».

ТЕКСТ 54

индрийа-артхешу - к удовлетворению чувств; саджджантйа - сохраняя привязанность; прасангах - близость; твайи - с тобой; ме - мной; критах - было сделано; аджанантйа - не зная; парам бхавам - о твоем трансцендентном положении; татха апи - как бы то ни было; асту - пусть же; абхайайа - чтобы обрести бесстрашие; ме - мое.

Не подозревая о твоем трансцендентном положении, я любила тебя, сохраняя привязанность к объектам чувств. Но как бы то ни было, пусть наша близость поможет мне избавиться от всех страхов.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Девахути оплакивает свою участь. В ней, как и во всякой женщине, жила потребность кого-то любить. Случилось так, что она полюбила Кардаму Муни, ничего не зная о его духовных достижениях. Желания Девахути не были секретом для Кардамы. Все женщины, главным образом, желают материальных удовольствий. Они считаются менее разумными, чем мужчины, потому что в большинстве своем стремятся наслаждаться материальной жизнью. Теперь Девахути скорбит о том, что ее муж предоставил ей все возможности для удовлетворения материальных чувств, но она не знала, что он достиг такого высокого уровня духовного развития. Не подозревая об истинном величии своего мужа, Девахути тем не менее приняла его покровительство, поэтому он обязан был освободить ее от материального рабства - об этом она и просит Кардаму Муни. Важность общения с великой личностью невозможно переоценить. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья говорит, что садху-санга, общение с великим святым, способствует быстрому духовному развитию человека, даже если он не обладает глубоким знанием философии. Будучи обыкновенной женщиной, женой Кардамы Муни, Девахути привязалась к нему, рассчитывая на то, что он даст ей чувственные наслаждения и удовлетворит другие материальные потребности, однако на самом деле она служила великому человеку. Теперь она осознала это и хотела воспользоваться теми преимуществами, которые сулило ей общение с таким великим мужем.

ТЕКСТ 55

сангах - общение; йах - которое; самсритех - круговорота рождения и смерти; хетух - причина; асатсу - с теми, кто занимается удовлетворением чувств; вихитах - совершСнное; адхийа - в неведении; сах - то же самое; эва - несомненно; садхушу - со святой личностью; критах - совершСнное; нихсангатвайа - к освобождению; калпате - ведет.

Общение, в которое люди вступают ради удовлетворения своих чувств, лишь порабощает их. Но то же самое общение со святой личностью приводит человека на путь освобождения, даже если он не подозревает, с кем общается.

КОММЕНТАРИЙ: Любое общение со святым человеком приносит один и тот же результат. Например, Господь Кришна встречался со многими живыми существами; среди них были такие, которые видели в Нем своего врага, и те, кто смотрел на Него как на объект удовлетворения чувств. Обычно говорят, что гопи привязались к Кришне из желания чувственных удовольствий, но это не помешало им стать великими преданными Господа. А Камса, Шишупала, Дантавакра и другие демоны считали Кришну своим врагом. Но как бы разные люди ни относились к Кришне: враждебно, с вожделением, благоговейно или с любовью, как чистые преданные, - общение с Ним всем им принесло освобождение. Таков результат общения с Господом. Даже если человек не понимает, что перед ним Бог, общение с Ним всегда приносит одни и те же плоды. Общение с великим святым тоже приводит к освобождению, подобно тому как огонь всегда согревает человека, независимо от того, случайно или намеренно он подошел к нему. Здесь Девахути выражает мужу свою признательность: несмотря на то, что ее желание общаться с Кардамой Муни было основано на стремлении к чувственным удовольствиям, она, благодаря его духовному величию, получила от этого общения огромную пользу и заслужила освобождение.

ТЕКСТ 56

на - не; иха - здесь; йат - которая; карма - деятельность; дхармайа - к совершенству религии; на - не; вирагайа - к отречению; калпате - приводит; на - не; тиртха-пада - лотосным стопам Господа; севайаи - к преданному служению; дживан - живущий; апи - хотя; мритах - мертвый; хи - поистине; сах - он.

Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нем духа отречения от мира и если жизнь в отречении не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мертвым, хотя он и дышит.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути говорит здесь, что ее жизнь с мужем, проведенная в чувственных наслаждениях, которые не могут привести к освобождению, была напрасной тратой времени. Любая деятельность, которая не приводит человека к жизни в соответствии с религиозными принципами, является совершенно бесполезной. У каждого из нас есть врожденная склонность к определенной деятельности, и если, занимаясь ею, мы обращаемся к религии, если жизнь в соответствии с религиозными принципами развивает в нас отрешенность, а отречение от мира приводит на путь преданного служения, то наша деятельность является совершенной. Как утверждается в «Бхагавад-гите», любая деятельность, которая в конечном счете не поднимает человека на уровень преданного служения, является причиной его рабства в материальном мире. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. До тех пор пока человек не достигнет уровня преданного служения, начинающегося с той деятельности, к которой он имеет врожденную склонность, его следует считать мертвецом. Деятельность, которая не приближает человека к сознанию Кришны, является бессмысленной тратой времени.

ТЕКСТ 57

са - тот самый человек; ахам - я; бхагаватах - Господа; нунам - несомненно; ванчита - введена в заблуждение; майайа - иллюзорной энергией; дридхам - полностью; йат - ибо; твам - ты; вимукти-дам - который дарует освобождение; прапйа - получив; на мумукшейа - я не стремилась к освобождению; бандханат - из материального плена.

Мой господин, я, конечно же, была полностью введена в заблуждение неодолимой иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, ибо, даже получив возможность общения с тобой, которое дарует освобождение из материального плена, я не стремилась к этому освобождению.

КОММЕНТАРИЙ: Разумный человек должен использовать все имеющиеся у него благоприятные возможности. Первой такой возможностью является рождение в человеческом теле, а второй - появление на свет в семье, где поддерживается культ духовного знания; обе эти возможности очень редко выпадают на долю живого существа. Однако самой ценной возможностью является возможность общения со святым человеком. Девахути знала о том, что ее отец был великим императором. Она была достаточно образованной и культурной девушкой, и, наконец, она вышла замуж за великого святого и великого йога Кардаму Муни. Но она понимала также, что если ей не удастся вырваться из материального плена, это значит, что неодолимая иллюзорная энергия Господа обманула ее. В сущности, иллюзорная энергия обманывает всех и каждого. Люди не ведают, что творят, когда в надежде получить материальные блага поклоняются материальной энергии в образе богини Кали или Дурги. «О великая Мать, пошли мне несметные богатства, дай мне хорошую жену, принеси мне славу, даруй победу», - молят они. Однако преданные богини Майи, или Дурги, даже не подозревают о том, что она просто-напросто водит их за нос. Никакие материальные приобретения, по сути дела, нельзя даже назвать приобретениями, потому что, получая материальные дары, человек все глубже погружается в иллюзию, еще сильнее запутывается в сетях материального рабства и теряет всякую надежду на освобождение. Нужно быть достаточно разумным, чтобы правильно использовать материальные богатства для достижения духовного самоосознания. Метод, позволяющий сделать это, называют карма-йогой или гьяна-йогой. Все, что у нас есть, нужно использовать в служении Верховной Личности Бога. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: сва-кармана там абхйарчйа - поклоняйтесь Верховной Личности Бога, используя для этого все, что имеется в вашем распоряжении. Есть много разных форм служения Верховному Господу, и каждый из нас может служить Ему в меру своих способностей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сетования Девахути».

ТЕКСТ 1

маитрейах - великий мудрец Майтрея; увача - сказал; эвам - так; авишкрита - рассказав; ашеша - обо всех; гуна - добродетелях; карма - деяниях; удайах - величии; муним - великий мудрец; са-вридах - со смущением; ива - словно; там - к нему (Кардаме); самрат - император Ману; упаратам - молчаливому; увача ха - обратился.

Шри Майтрея сказал: Воздав хвалу многочисленным качествам и деяниям императора, мудрец замолчал. Тогда император, несколько смущенный, начал свою речь.

ТЕКСТ 2

манух - Ману; увача - сказал; брахма - Господь Брахма; асриджат - создал; сва-мукхатах - из своего лица; йушман - вас (брахманов); атма-парипсайа - чтобы защитить себя, распространившись; чхандах-майах - олицетворение Вед; тапах-видйа-йога-йуктан - исполненных аскетизма, знания и мистических сил; алампатан - равнодушных к чувственным удовольствиям.

Ману ответил: Желая распространить ведическое знание, Господь Брахма, который является олицетворением Вед, создал из своего лица вас, брахманов - аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.

КОММЕНТАРИЙ: Целью Вед является распространение трансцендентного знания об Абсолютной Истине. Брахманы были созданы из уст Верховной Личности Бога, поэтому они призваны распространять ведическое знание, а вместе с ним и славу Господа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что цель всех Вед - дать людям знание о Верховной Личности Бога. Здесь особо подчеркнуто, что брахманы обладают мистическим могуществом и равнодушны к чувственным удовольствиям (йога-йуктан алампатан). Фактически, на свете есть только два вида деятельности. Материальная деятельность сводится к чувственным наслаждениям, а духовная деятельность состоит в прославлении Господа и удовлетворении Его чувств. Тех, кто заботится об удовлетворении собственных чувств, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет Его трансцендентные чувства, зовут полубогами. В этом стихе говорится, что брахманы созданы из лица космической личности, или вират-пуруши; подобно этому, кшатрии сотворены из рук Господа, вайшьи - из Его талии, а шудры - из ног. Предназначение брахманов - совершать аскезы, учиться самим, учить других и подавать пример равнодушия ко всем видам чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 3

тат-транайа - чтобы защитить брахманов; асриджат - сотворило; ча - и; асман - нас (кшатриев); дох-сахасрат - из тысячи Своих рук; сахасра-пат - тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); хридайам - сердце; тасйа - Его; хи - поэтому; брахма - брахманы; кшатрам - кшатрии; ангам - руки; прачакшате - называются.

Чтобы защитить брахманов, тысяченогое и тысячерукое Верховное Существо сотворило из Своих рук нас, кшатриев. Поэтому брахманов называют сердцем Всевышнего, а кшатриев - Его руками.

КОММЕНТАРИЙ: Главная обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать брахманов, потому что, защищая брахманов, они защищают голову общества. Брахманы считаются головой общественного организма; если голова ясная и трезвая, то и весь организм в полном порядке. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча, - говорят о Господе. В этой молитве говорится, что Господь в первую очередь оказывает покровительство брахманам и коровам и только потом защищает всех остальных членов общества (джагад-дхитайа). Таков порядок, установленный Самим Господом, - благосостояние вселенной зависит прежде всего от благополучия коров и брахманов, поэтому брахманическая культура и забота о коровах являются основополагающими принципами человеческой цивилизации. А кшатрии созданы для того, чтобы защищать брахманов, исполняя высшую волю Господа: го-брахмана-хитайа ча. Сердце выполняет в человеческом организме очень важные функции, и столь же важным элементом человеческого общества являются брахманы. Кшатрии больше похожи на само тело; хотя размеры тела значительно превышают размеры сердца, сердце играет более важную роль.

ТЕКСТ 4

атах - поэтому; хи - безусловно; анйонйам - друг друга; атманам - сущность; брахма - брахманы; кшатрам - кшатрии; ча - и; ракшатах - защищают; ракшати сма - защищает; авйайах - неизменный; девах - Господь; сах - Он; йах - который; сат-асат-атмаках - форма, объединяющая в себе причину и следствие.

Так брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.

КОММЕНТАРИЙ: Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой социальной структуры - помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы - учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) - тоже процветают и благоденствуют. Таким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов творит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, «бездействующим». У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.

Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом, однако Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата, знай же, что Я - тоже кшетра-джна«. Слово кшетра-джна означает «тот, кто знает тело, то есть владеет им». Индивидуальная ду ша владеет индивидуальным телом, а Сверхдуше, Личности Бога Кришне, принадлежат все тела, где бы они ни находились. Ему принадлежат не только тела людей, но и тела птиц, животных и всех остальных живых существ не только на этой, но и на других планетах. Он - верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая различные индивидуальные души, Сам Он сохраняет Свою целостность и остается неизменным. Когда солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что солнце разделилось на множество частей. Мы считаем, что солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии пяти тысяч километров от нас, думает то же самое. Точно так же Господь, Сверхдуша и Верховная Личность Бога, - один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной душой. Это не значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша неотличны друг от друга. Они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и Сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.

ТЕКСТ 5

тава - тебя; сандаршанат - увидев; эва - только; чхиннах - разрешил; ме - свои; сарва-самшайах - все сомнения; йат - поскольку; свайам - лично; бхагаван - повелитель; притйа - с любовью; дхармам - долг; аха - объяснил; риракшишох - царя, стремящегося защитить своих подданных.

Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Ману рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым. Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения, дает человеку возможность достичь высшего совершенства. Если кому-нибудь посчастливится встретить на своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело. В справедливости слов Ману автор этих строк убедился на собственном опыте. Мне выпала удача встретить на своем жизненном пути Вишнупаду Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, и во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его учение в странах Запада. Для меня это было полной неожиданностью, но так или иначе он хотел этого, и теперь по милости своего духовного учителя я выполняю его указание. Так я получил возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью. Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благосклонность, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни. То, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью. Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена. Духовное совершенство, которого достиг такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение. Ману признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.

ТЕКСТ 6

диштйа - великой удачей; ме - моей; бхагаван - всемогущий; дриштах - увиденный; дурдаршах - нелегко увидеть; йах - которого; акрита-атманам - людям, не усмирившим ум и не обуздавшим чувства; диштйа - благодаря моей удаче; пада-раджах - пыль со стоп; сприштам - касаюсь; ширшна - головой; ме - моей; бхаватах - твоей; шивам - всеблагой.

Возможность встретиться с тобой я считаю великой удачей, ибо тем, кто не усмирил ум и не обуздал чувства, не так просто увидеть тебя. Мне несказанно повезло - благословенная пыль с твоих стоп коснулась моей головы.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы достичь духовного совершенства, достаточно коснуться священной пыли с лотосных стоп святого человека. В «Бхагаватам» говорится: махат-пада-раджо-'бхишекам, что значит «получить благословение священной пылью с лотосных стоп великого преданного Господа (махат)«. Как сказано в «Бхагавад-гите», махатманас ту - великие души находятся под покровительством духовной энергии и поглощены деятельностью в сознании Кришны, или служением Господу. Поэтому их называют махат. До тех пор пока человеку не представится счастливая возможность посыпать свою голову пылью с лотосных стоп махатмы, он не сможет достичь духовного совершенства.

Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится махатмой по милости другого махатмы - своего духовного учителя. Тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп великой души, имеет все возможности тоже стать великой душой. Когда Махараджа Рахугана спросил у Джады Бхараты, каким чудом ему удалось достичь духовного совершенства, тот ответил царю, что духовное совершенство нельзя обрести, исполняя религиозные ритуалы, приняв санньясу или совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Все эти методы, безусловно, помогают человеку в его духовном развитии, однако достичь совершенства можно только по милости махатмы. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Тхакур прямо говорит, что тот, кто заслужил благосклонность духовного учителя, легко достигает высшей цели жизни, и, наоборот, тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, никогда не достигнет духовного совершенства, даже если будет ревностно исполнять все обряды и ритуалы. Особенно важным в этом стихе является слово акритатманам. На санскрите атма может означать «тело», «душа» или «ум», поэтому словом акритатма называют обыкновенного человека, не владеющего своим умом и чувствами. Поскольку обыкновенный человек не может управлять умом и чувствами, он должен искать покровительства великой души или великого преданного Господа и стараться так или иначе заслужить его благосклонность. Тогда его жизнь станет совершенной. Чтобы достичь высшей ступени духовного совершенства, недостаточно просто следовать религиозным принципам и исполнять все ритуалы. Обыкновенному человеку обязательно нужен духовный учитель и, если он будет искренне, с верой действовать, выполняя все его указания, он непременно достигнет совершенства.

ТЕКСТ 7

диштйа - к счастью; твайа - от тебя; анушиштах - получил наставления; ахам - я; критах - дарована; ча - и; ануграхах - милость; махан - великая; апавритаих - открытые; карна-рандхраих - через ушные отверстия; джуштах - получил; диштйа - мне повезло; ушатих - чистые; гирах - речи.

На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними - великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами дает наставления о том, как следует принимать духовного учителя и строить свои взаимоотношения с ним. Человек, желающий достичь духовного совершенства, должен прежде всего найти истинного духовного учителя, а затем внимательно слушать его наставления и стараться следовать им. Так происходит обмен служением между духовным учителем и учеником. Истинный духовный учитель или святой человек всегда готов помочь людям, обратившимся к нему, в их духовных поисках. Находясь во власти иллюзии, майи, мы забыли о своем первоочередном долге, которым является сознание Кришны, поэтому святой человек всегда желает только одного - чтобы каждый из нас тоже стал святым. Святой человек видит свою миссию в том, чтобы пробудить сознание Кришны в каждом, кто забыл Бога.

Ману говорит, что советы и наставления Кардамы Муни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает «через ушные отверстия». Милость духовного учителя можно обрести только через уши. Это, однако, не означает, что духовный учитель дает ученику некую мантру, тот слышит ее, платит за это деньги, и, медитируя на эту мантру, через полгода достигает совершенства и становится Богом. Такого рода слушание является фарсом. Реальная практика основана на том, что истинный духовный учитель знает способности и наклонности каждого ученика, знает, какие обязанности он может исполнять в сознании Кришны, и дает ему соответствующие наставления. Ученик слушает духовного учителя, а тот дает ему наставления, причем не наедине, а в присутствии других: «Ты способен на такую-то работу в сознании Кришны. Тебе следует делать то-то и то-то». Одному ученику он велит служить Кришне, ухаживая за Божествами, второму - редактируя книги и журналы, третьего духовный учитель посылает проповедовать, а четвертому советует служить Кришне, работая на кухне. В сознании Кришны есть много различных видов деятельности, и духовный учитель, зная способности и возможности каждого конкретного ученика, поручает ему такое дело, к которому ученик имеет врожденную склонность, чтобы, занимаясь этим служением, он мог достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что высшего совершенства в духовной жизни достигает тот, кто занимается служением в соответствии со своими наклонностями, подобно тому, как Арджуна служил Кришне, используя свои способности к военному делу. До конца исполнив долг воина, Арджуна достиг духовного совершенства. Точно так же художник может достичь совершенства, рисуя картины под руководством духовного учителя. Человек с литературным даром может писать статьи или сочинять стихи, служа Кришне и следуя указаниям духовного учителя. Ученику необходимо получить от духовного учителя указания относительно того, как ему следует применять свои способности, поскольку духовный учитель обладает квалификацией, необходимой для того, чтобы давать такие наставления.

Сочетание указаний духовного учителя и неукоснительного следования этим указаниям делает весь процесс духовного самоосознания совершенным. Комментируя стих из «Бхагавад-гиты» - вйавасайатмика буддхих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что тот, кто действительно хочет достичь успеха в духовной жизни, должен получить от духовного учителя конкретное указание, чем ему следует заниматься. Он должен стараться строго следовать полученному указанию, сделав это миссией своей жизни. Неукоснительное исполнение воли духовного учителя - единственная и главная обязанность каждого ученика; только так он сможет достичь совершенства. Человек должен стараться во что бы то ни стало услышать наставления духовного учителя, а услышав их, неукоснительно исполнять его волю. Это даст ему возможность достичь цели жизни.

ТЕКСТ 8

сах - ты; бхаван - твоя честь; духитри-снеха - привязанностью к собственной дочери; париклишта-атманах - чей ум встревожен; мама - мой; шротум - выслушать; архаси - соблаговоли; динасйа - твоего смиренного слуги; шравитам - просьбу; крипайа - милостиво; муне - о мудрец.

О великий мудрец, соблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.

КОММЕНТАРИЙ: Когда между учеником и духовным учителем устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив указания духовного учителя, ревностно и безукоризненно выполняет их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение. Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного духовного учителя, как правило, не просит благословений ни у Господа, ни у духовного учителя, но, если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением. Сваямбхува Ману хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять, побуждаемый любовью к дочери.

ТЕКСТ 9

прийаврата-уттанападох - Приявраты и Уттанапады; сваса - сестра; ийам - эта; духита - дочь; мама - моя; анвиччхати - ищет; патим - мужа; йуктам - который подходил бы ей; вайах-шила-гуна-адибхих - по возрасту, складу характера и качествам.

Моя дочь - сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ: У Сваямбхувы Ману была взрослая дочь по имени Девахути, которая обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Она искала себе достойного мужа, который подходил бы ей по возрасту, качествам и складу характера. Называя свою дочь сестрой двух великих царей, Приявраты и Уттанапады, Ману хотел убедить мудреца в том, что Девахути принадлежит к великому роду. Она была дочерью и сестрой кшатриев, а не девушкой без роду и племени. Ману предложил ее в жены Кардаме, поскольку знал, что мудрецу нужна именно такая жена. Отсюда следует, что, хотя дочь Ману была взрослой и обладала множеством достоинств, она не стала сама искать себе мужа. Девахути поведала отцу о своем желании выйти замуж за достойного человека, который подходил бы ей по складу характера, возрасту и качествам, и отец из любви к дочери сам позаботился о том, чтобы найти ей подходящего мужа.

ТЕКСТ 10

йада - когда; ту - но; бхаватах - о твоем; шила - благородстве; шрута - учености; рупа - красоте; вайах - молодости; гунан - добродетелях; ашринот - услышала; нарадат - от Нарады Муни; эша - Девахути; твайи - на тебе; асит - стала; крита-нишчайа - сосредоточившей свои помыслы.

Услышав от мудреца Нарады о твоем благородстве, учености, красоте, молодости и прочих добродетелях, она уже не помышляла ни о ком другом.

КОММЕНТАРИЙ: До этого Девахути никогда не встречалась с Кардамой лично и не имела случая сама убедиться в его достоинствах и узнать его нрав, поскольку существовавшие в обществе обычаи не позволяли ей сделать это. Но она слышала о Кардаме от человека, который заслуживал доверия, - от Нарады Муни. Слушание компетентного человека приносит гораздо большую пользу, чем попытки разобраться во всем самостоятельно. От Нарады Муни Девахути узнала, что Кардама Муни был для нее самой подходящей партией, поэтому она отдала ему свое сердце и решила, что выйдет замуж только за него; приняв это решение, она рассказала о нем отцу, который привез ее к жилищу мудреца.

ТЕКСТ 11

тат - поэтому; пратиччха - прими, пожалуйста; двиджа-агрйа - о лучший среди брахманов; имам - ее; шраддхайа - с верой; упахритам - предложенную тебе в дар; майа - мной; сарва-атмана - во всех отношениях; анурупам - достойную; те - тебя; гриха-медхишу - в домашних; кармасу - заботах.

Поэтому, прошу тебя, о лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме.

КОММЕНТАРИЙ: Грихамедхишу кармасу значит «обязанности домохозяина». В этом стихе также употреблено слово сарватмананурупам. Здесь имеется в виду, что жена должна не только подходить мужу по возрасту, складу характера и качествам, но и помогать ему исполнять обязанности домохозяина. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы, живя с женой и детьми, в то же время прогрессировать духовно. Того, кто не делает этого, называют не домохозяином, а грихамедхи. На санскрите семейного человека называют либо грихастхой, либо грихамедхи. Разница между грихастхой и грихамедхи в том, что грихастха является представителем одного из ашрамов, или укладов духовной жизни, тогда как грихамедхи - это человек, который ведет семейную жизнь только для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Грихамедхи смотрит на свою жену, как на источник наслаждений, а для грихастхи добродетельная жена - надежный помощник и опора в духовной жизни. Долг жены - взять на себя домашние дела, а не соперничать с мужем. Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.

ТЕКСТ 12

удйатасйа - что пришло само; хи - действительно; камасйа - материального желания; пративадах - отказ; на - не; шасйате - заслуживает похвалы; апи - даже; нирмукта - того, кто избавился; сангасйа - от привязанностей; кама - к чувственным удовольствиям; рактасйа - того, кто привязан; ким пунах - гораздо менее.

Отказываться от того, что само идет в руки, не следует даже тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.

КОММЕНТАРИЙ: В материальной жизни каждый стремится удовлетворять свои чувства; поэтому тот, кто получает объект чувственных удовольствий, не прилагая к этому никаких усилий, не должен отказываться от него. Кардама Муни не стремился к чувственным наслаждениям, но тем не менее хотел жениться и молил Господа послать ему достойную жену. Сваямбхуве Ману это было известно, поэтому он старался убедить Кардаму Муни, как бы говоря ему: «Ты мечтал о достойной жене, такой, как моя дочь, и вот теперь она перед тобой. Ты должен принять ее и не отказываться от того, что принесли тебе твои молитвы».

ТЕКСТ 13

йах - который; удйатам - дар; анадритйа - отвергая; кинашам - у скупца; абхийачате - просит; кшийате - теряет; тат - свою; йашах - известность и славу; спхитам - широкую; манах - честь; ча - и; аваджнайа - из-за пренебрежительного отношения; хатах - разрушенная.

Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе при заключении брака отец сам предлагал свою дочь достойному жениху. Такой брак считался очень престижным. Юноше не полагалось самому идти к отцу девушки и просить у него ее руки. Считалось, что подобные действия наносят ущерб репутации молодого человека. Зная о том, что Кардама Муни хотел жениться на достойной девушке, Сваямбхува Ману старался убедить мудреца: «Я предлагаю тебе ту жену, о которой ты мечтал. Не отвергай моего предложения, иначе ты, нуждаясь в жене, будешь вынужден искать ее в другом месте, у кого-то другого, кто может обойтись с тобой не столь учтиво, и тогда тебе придется изведать позор унижения».

Другая особенность этого эпизода заключается в том, что, хотя Сваямбхува Ману был императором, он пришел предложить свою добродетельную дочь в жены бедному брахману. У Кардамы Муни не было ничего - он жил в лесу как отшельник, но при этом он был человеком высокой культуры. Следовательно, предлагая свою дочь кому-либо в жены, необходимо прежде всего учитывать уровень культуры будущего мужа и качества, которыми он обладает, а не его богатство или другие материальные факторы.

ТЕКСТ 14

ахам - я; тва - ты; ашринавам - слышал; видван - о мудрец; виваха-артхам - жениться; самудйатам - собираешься; атах - поскольку; твам - ты; упакурванах - не давал обет безбрачия на всю жизнь; праттам - предложенное; пратигрихана - прими, пожалуйста; ме - меня.

Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Так прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари - это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Такой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья - это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.

ТЕКСТ 15

риших - великий мудрец Кардама; увача - сказал; бадхам - очень хорошо; удводху-камах - хочу жениться; ахам - я; апратта - никому не давала обещания; ча - и; тава - твоя; атма-джа - дочь; авайох - нас двоих; анурупах - надлежащий; асау - это; адйах - первый; ваивахиках - заключения брака; видхих - обряд.

Великий мудрец ответил: Спору нет, я хочу жениться, а твоя дочь еще не была замужем и ни с кем не была помолвлена. Поэтому мы можем вступить в брак, освятив его ведическими обрядами.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Ману, Кардама Муни учел многие обстоятельства. Самым важным из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого. Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что, если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно. Кроме того, Девахути никогда раньше не была замужем и хранила целомудрие. Эти обстоятельства склонили Кардаму Муни к тому, чтобы взять ее в жены. Поэтому, обращаясь к Сваямбхуве Ману, он сказал: «Хорошо, я женюсь на твоей дочери, придерживаясь всех религиозных правил». Есть разные виды бракосочетания, и самым лучшим из них считается брак, при заключении которого отец невесты сам приглашает в свой дом достойного жениха и отдает ему наряженную в красивые одежды и убранную драгоценностями дочь, не требуя за нее никакого выкупа. Вместе с дочерью отец дает приданое, размеры которого зависят от его возможностей. Есть и другие виды бракосочетания, например, брак по обычаю гандхарвов или брак по любви, которые также приемлемы. Даже если мужчина похищает девушку силой, а затем женится на ней, их союз тоже считается законным браком. Однако брак, в который вступал Кардама Муни, был самым лучшим браком, потому что он заключался по желанию отца невесты, а сама невеста была во всех отношениях достойной девушкой. Она никогда не отдавала своего сердца никому другому. Все эти соображения побудили Кардаму Муни согласиться взять в жены дочь Сваямбхувы Ману.

ТЕКСТ 16

камах са бхуйан нарадева те 'сйах
путрйах самамнайа-видхау пратитах
ка эва те танайам надрийета
свайаива кантйа кшипатим ива шрийам

камах - желание; сах - это; бхуйат - пусть же исполнится; нара-дева - о царь; те - твоей; асйах - этой; путрйах - дочери; самамнайа-видхау - способом, описанным в Ведах; пратитах - одобренным; ках - то; эва - на самом деле; те - твоя; танайам - дочь; на адрийета - останется равнодушным; свайа - своим; эва - одним; кантйа - сиянием тела; кшипатим - затмевает; ива - словно; шрийам - украшения.

Пусть же исполнится желание твоей дочери вступить в брак, освященный авторитетом ведических писаний. Кто сможет отказаться от ее руки? Она так прекрасна, что своим сиянием затмевает великолепие надетых на нее украшений.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел сочетаться с Девахути браком, придерживаясь всех правил священных писаний. В Ведах сказано, что самый лучший способ заключения брака состоит в том, что отец невесты приглашает жениха в свой дом и вручает ему девушку, не требуя выкупа и дав за ней в приданое украшения, золото, мебель и другие предметы домашнего обихода. Этот вид брака до сих пор остается самым распространенным в высших слоях индусского общества и, согласно шастрам, приносит отцу невесты великое благо. Обычай отдавать дочь достойному жениху, не требуя за нее выкупа, является одной из форм благочестивой деятельности, которой шастры предписывают заниматься домохозяину. В «Ману-смрити» описано восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них - брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты - в век Кали запрещены. В былые времена, кшатрий иногда удовольствия ради похищал девушку из другого царского рода, а затем вступал в сражение с членами ее семьи, и, если похититель побеждал, девушку отдавали ему в жены. Сам Кришна женился на Рукмини, воспользовавшись этим способом, и точно так же вступили в брак некоторые из Его сыновей и внуков. Внуки Кришны похитили дочь Дурьйодханы, что привело к войне между родами Яду и Куру. Мир был восстановлен только благодаря усилиям старших членов рода Куру. Подобные браки были распространены в минувшие времена, но в наше время они неприемлемы, поскольку строгие принципы, которые регламентировали жизнь кшатриев, сейчас забыты. С тех пор как Индия была захвачена чужеземцами, сословия индусского общества перестали играть ту роль, которая им была отведена. В наш век, согласно ведическим писаниям, каждый человек является шудрой. Так называемые брахманы, кшатрии и вайшьи оставили свои традиционные занятия, поэтому их нельзя назвать иначе как шудрами. Калау шудра-самбхавах, - сказано в священных писаниях. В век Кали все люди будут подобны шудрам. В наше время люди перестали следовать традициям и обычаям, которые неукоснительно соблюдались в минувшие века.

ТЕКСТ 17

йам хармйа-приштхе кванад-ангхри-шобхам
викридатим кандука-вихвалакшим
вишвавасур нйапатат свад виманад
вилокйа саммоха-вимудха-четах

йам - кого; хармйа-приштхе - на крыше дворца; кванат-ангхри-шобхам - которая была еще прекраснее от звона ножных колокольчиков; викридатим - играя; кандука-вихвала-акшим - с глазами, которые следили за полетом мяча; вишвавасух - Вишвавасу; нйапатат - выпал; сват - из своего; виманат - воздушного корабля; вилокйа - увидев; саммоха-вимудха-четах - оцепенев.

Говорят, что, когда великий гандхарв Вишвавасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца, он оцепенел, потеряв голову от любви, и выпал из своего воздушного корабля. Она и впрямь была прекрасна: колокольчики у нее на ногах нежно звенели, а ее глаза все время находились в движении, следя за полетом мяча.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что уже в те времена за земле были небоскребы. Здесь употреблено слово хармйа-приштхе. Хармйа переводится как «очень высокий дворец». Свад виманат значит «из своего аэроплана». Отсюда можно заключить, что личные аэропланы или вертолеты существовали даже в те далекие времена. Пролетая по небу, гандхарв Вишвавасу увидел, как Девахути играла с мячом на крыше дворца. Игра в мяч тоже существовала в то время, однако девушки из знатных семей никогда не играли в мяч на виду у людей. Игра в мяч и другие развлечения подобного рода были недоступны для простых женщин и девушек, их могли позволить себе только царевны, такие, как Девахути. Здесь говорится, что Вишвавасу увидел Девахути, пролетая мимо на аэроплане. Это значит, что дворец был очень высоким, иначе как бы Вишвавасу мог увидеть девушку с аэроплана? Он видел ее так отчетливо, что был сражен ее красотой. Заглядевшись на царевну и заслушавшись звуками колокольчиков, звеневших на ее ногах, он выпал из своего аэроплана. Кардама Муни рассказал об этом случае то, что сам слышал от других.

ТЕКСТ 18

там прартхайантим лалана-лаламам
асевита-шри-чаранаир адриштам
ватсам манор уччападах свасарам
ко нануманйета будхо 'бхийатам

там - ее; прартхайантим - стремясь получить; лалана-лаламам - украшение прекрасной половины человечества; асевита-шри-чаранаих - те, кто не поклонялся стопам Лакшми; адриштам - недоступна взорам; ватсам - любимая дочь; манох - Сваямбхувы Ману; уччападах - Уттанапады; свасарам - сестра; ках - какой; на ануманйета - откажется; будхах - разумный человек; абхийатам - которая пришла сама.

Какой здравомыслящий человек откажется от нее - украшения прекрасной половины человечества, любимой дочери Сваямбхувы Ману и сестры Уттанапады? Те, кто никогда не поклонялся милостивым стопам богини процветания, не могут даже увидеть ее, однако она сама пришла ко мне и просит меня взять ее в жены.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни превозносит здесь красоту и достоинства Девахути, которая затмевала всех красавиц, украшенных драгоценностями. Надевая украшения, девушка становится еще красивее, но Девахути была прекраснее своих украшений; ее саму считали украшением всех украшенных драгоценностями красавиц. Красота Девахути пленяла даже полубогов и гандхарвов. Хотя Кардама Муни был великим мудрецом, он не относился к числу небожителей, однако в предыдущем стихе говорилось, что красота Девахути покорила даже небожителя Вишвавасу. Наделенная неземной красотой, Девахути к тому же была дочерью императора Сваямбхувы Ману и сестрой царя Уттанапады. Кто мог отказаться от руки такой девушки?

ТЕКСТ 19

ато бхаджишйе самайена садхвим
йават теджо бибхрийад атмано ме
ато дхарман парамахамсйа-мукхйан
шукла-проктан баху манйе 'вихимсран

атах - поэтому; бхаджишйе - я возьму; самайена - с условием; садхвим - целомудренную девушку; йават - до тех пор пока; теджах - семя; бибхрийат - может понести; атманах - от моего тела; ме - мои; атах - после этого; дхарман - обязанности; парамахамсйа-мукхйан - лучших из парамахамс; шукла-проктан - о котором рассказал Господь Вишну; баху - много; манйе - я стану считать; авихимсран - лишенным зависти.

Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Муни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.

Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Муни родился именно такой сын - воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей - позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Тому, кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства. До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Муни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а не с какой-либо другой целью. Миссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.

Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса - это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад-Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой - трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына - Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.

ТЕКСТ 20

йато 'бхавад вишвам идам вичитрам
самстхасйате йатра ча ваватиштхате
праджапатинам патир эша махйам
парам праманам бхагаван анантах

йатах - из которого; абхават - изошло; вишвам - творение; идам - это; вичитрам - чудесное; самстхасйате - будет разрушено; йатра - в ком; ча - и; ва - или; аватиштхате - существует сейчас; праджа-патинам - Праджапати; патих - Господь; эшах - это; махйам - мне; парам - высший; праманам - авторитет; бхагаван - Верховный Господь; анантах - беспредельный.

Для меня высшим авторитетом является Верховная Личность Бога, Господь, из которого исходит это чудесное творение и который является причиной его сохранения и разрушения. Он - источник всех Праджапати, созданных для того, чтобы населить мир живыми существами.

КОММЕНТАРИЙ: Праджапати, отец Кардамы Муни, велел ему произвести на свет потомство. На заре творения Праджапати должны были произвести на свет огромное количество живых существ, которым предстояло заселить все планеты этой бескрайней вселенной. Однако в данном стихе Кардама Муни говорит, что, хотя его отцом и был Праджапати, который хотел, чтобы он производил на свет детей, своим истинным источником он считает Вишну, Верховную Личность Бога, ибо Вишну является источником всего сущего; Он - истинный творец этой вселенной, Он - ее хранитель, и после разрушения вселенной все сущее тоже покоится в Нем. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам». Созданием, сохранением и разрушением материального космоса ведают три божества - Брахма, Вишну и Махешвара (Шива), однако Брахма и Махешвара представляют собой лишь экспансии качеств Вишну. Главной фигурой является Вишну, поэтому Он берет на Себя роль хранителя мира. Никто, кроме Него, не способен поддерживать существование мироздания. Мир населяют неисчислимые живые сущест ва, каждое из которых имеет бесчисленное множество желаний, и никто, кроме Вишну, не способен удовлетворить бесконечные запросы бесчисленных живых существ. Брахме поручено создавать материальный мир, а Шиве - разрушать творение. Промежуточную функцию, функцию сохранения мира, берет на Себя Господь Вишну. Кардама Муни достиг духовного совершенства, поэтому он прекрасно знал, что объектом его поклонения является Вишну, Личность Бога. Своей главной обязанностью он считал исполнение воли Господа Вишну. Мудрец не был готов к тому, чтобы стать отцом большого семейства. Он хотел произвести на свет только одного ребенка, который будет служить миссии Вишну. Как сказано в «Бхагавад-гите», каждый раз, когда на земле попираются рели гиозные принципы, Господь Сам приходит, чтобы защитить религию и уничтожить злодеев.

Считается, что жениться и произвести на свет ребенка - значит исполнить долг по отношению к собственной семье. Едва успев родиться, человек оказывается в долгу перед своей семьей, полубогами, питами, риши и т.д. Но если человек занимается служением Верховному Господу, Личности Бога, который является истинным объектом поклонения, то, даже не сделав попытки погасить другие долги, он освобождается от всех обязательств. Поэтому Кардама Муни собирался посвятить свою жизнь служению Господу на стадии парамахамсы и хотел зачать ребенка только ради достижения этой цели; в его планы не входило заводить бесконечное количество детей, чтобы населить ими пустующие районы вселенной.

ТЕКСТ 21

маитрейа увача
са угра-дханванн ийад эвабабхаше
асич ча тушним аравинда-набхам
дхийопагрихнан смита-шобхитена
мукхена чето лулубхе девахутйах

маитрейах - великий мудрец Майтрея; увача - сказал; сах - он (Кардама); угра-дханван - о великий воин Видура; ийат - столько; эва - только; абабхаше - говорил; асит - стал; ча - и; тушним - молчаливый; аравинда-набхам - Господа Вишну (пупок которого украшает цветок лотоса); дхийа - мыслью; упагрихнан - объяв; смита-шобхитена - озаренным улыбкой; мукхена - его лицом; четах - ум; лулубхе - был пленен; девахутйах - Девахути.

Шри Майтрея сказал: О великий воин Видура, промолвив это, мудрец Кардама умолк, поглощенный мыслями о Господе Вишну, из пупка которого растет цветок лотоса. И пока он сидел, погруженный в молчание, его озаренное улыбкой лицо пленило ум Девахути, которая принялась размышлять о великом мудреце.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Кардама Муни был полностью поглощен сознанием Кришны - стоило ему замолчать, как он сразу же начал думать о Господе Вишну. Это отличительная черта человека, сознающего Кришну. Чистые преданные настолько поглощены мыслями о Кришне, что все свое время проводят в размышлениях о Господе; даже если иногда кажется, что они думают о чем-то другом или занимаются какими-то посторонними делами, их ум всегда занят мыслями о Господе Кришне. Улыбка человека, сознающего Кришну, так пленительна, что ею одной он завоевывает сердца многочисленных почитателей, учеников и последователей.

ТЕКСТ 22

сах - он (император Ману); ану - затем; джнатва - узнав; вйаваситам - об окончательном решении; махишйах - царицы; духитух - его дочери; спхутам - ясно; тасмаи - ему; гуна-гана-адхйайа - обладавшему множеством добродетелей; дадау - отдал; тулйам - который был столь же благочестив; прахаршитах - чрезвычайно довольный.

Заручившись согласием царицы и убедившись в неизменности желания Девахути, император с великой радостью вручил свою дочь мудрецу, столь же добродетельному, как и она сама.

ТЕКСТ 23

шатарупа - императрица Шатарупа; маха-раджни - императрица; парибархан - приданое; маха-дханан - дорогие подарки; дам-патйох - невесте и жениху; парйадат - преподнесла; притйа - из любви; бхуша - украшения; васах - одежды; париччхадан - предметы домашнего обихода.

Императрица Шатарупа с любовью одарила молодых дорогими подарками, подобающими случаю. В приданое жених и невеста получили драгоценности, одежды и предметы домашнего обихода.

КОММЕНТАРИЙ: В Индии и по сей день сохранился обычай выдавать дочь замуж без выкупа и с приданым. Величина приданого зависит от общественного положения отца невесты и его состояния. Слова парибархан маха-дханан означают «приданое, которое жених получает во время свадьбы». Употребленное в этом стихе слово маха-дханан указывает на то, что приданое Девахути состояло из очень дорогих подарков, достойных дочери императора. В данном стихе употреблены слова бхуша-васах париччхадан. Бхуша значит «украшения», васах - «одежды», а париччхадан - «предметы домашнего обихода». Кардама Муни, который до этого соблюдал обет брахмачарьи, получил Девахути с приданым, достойным царской дочери. На невесте, Девахути, были дорогие одежды и драгоценности.

Так Кардаме Муни устроили пышную свадьбу. Он женился на достойной девушке и получил все необходимое для семейной жизни. И сегодня, когда молодые люди вступают в брак по ведическим обычаям, отец невесты дает за ней приданое; даже при той бедности, которая царит в современной Индии, там устраивают свадьбы, давая за невестой приданое стоимостью в сотни тысяч рупий. Обычай давать приданое не является противозаконным, как пытаются доказать некоторые. Приданое - это дар, который отец дает дочери в знак своего расположения к молодым, и без этого дара не может состояться ни одна свадьба. В тех редких случаях, когда отец не в состоянии дать приданое, он, согласно писаниям, должен преподнести молодым какой-нибудь плод или цветок. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже Богу можно доставить удовольствие, предложив Ему плод или цветок. Поэтому, если отец невесты беден и не имеет возможности собрать приданое другими способами, он, чтобы ублаготворить жениха, может преподнести ему плод или цветок.

ТЕКСТ 24

праттам - отданную; духитарам - дочь; самрат - император (Ману); садрикшайа - достойному человеку; гата-вйатхах - снявший с себя ответственность; упагухйа - обнимая; ча - и; бахубхйам - обеими руками; ауткантхйа-унматхита-ашайах - ум которого был охвачен тревогой и волнением.

Отдав Девахути в жены достойному человеку и таким образом сняв с себя ответственность за ее судьбу, Сваямбхува Ману, взволнованный предчувствием близкой разлуки, сердечно обнял свою горячо любимую дочь.

КОММЕНТАРИЙ: Пока отец не выдал свою дочь замуж за достойного человека, он все время пребывает в беспокойстве. Отец и мать несут ответственность за детей до тех пор, пока не женят их, найдя подходящую партию; исполнив таким образом свой долг, отец освобождается от лежащей на нем ответственности.

ТЕКСТ 25

ашакнуван - не в силах вынести; тат-вирахам - разлуку с ней; мунчан - проливая; башпа-калам - слезы; мухух - снова и снова; асинчат - он оросил; амба - моя дорогая мать; ватса - моя дорогая дочь; ити - так; нетра-удаих - слезами, лившимися у него из глаз; духитух - своей дочери; шикхах - пряди волос.

Мысль о разлуке с дочерью была для императора нестерпимой. Слезы ручьями лились у него из глаз, падая на голову Девахути. «Матушка! Дочь моя!» - причитал император.

КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово амба. В приливе любви отец иногда называет свою дочь «матушка» или говорит ей «дорогая моя». Чувство разлуки возникает у отца потому, что до свадьбы дочь принадлежит ему, а выйдя замуж, перестает быть членом его семьи; она должна поселиться в доме мужа, поскольку отныне является его собственностью. Согласно «Ману-самхите», женщина всегда должна находиться под опекой. Пока девушка не вышла замуж, она является собственностью отца, а выйдя замуж, она переходит в собственность мужа и принадлежит ему до тех пор, пока не состарится и не вырастит своих детей. В старости, когда муж, приняв санньясу, уходит из дома, он оставляет ее на попечении своих сыновей. Таким образом, женщина всегда находится под опекой - либо отца, либо мужа, либо взрослых сыновей. Пример тому - жизнь Девахути. Отец Девахути поручил ее заботам мужа, Кардамы Муни; в свою очередь Кардама Муни, уйдя из дома, оставил ее на попечении сына, Капиладевы. В последующих главах все эти события будут освещены одно за другим.

ТЕКСТЫ 26-27

амантрйа там муни-варам
ануджнатах саханугах
пратастхе ратхам арухйа
сабхарйах сва-пурам нрипах

убхайор риши-кулйайах
сарасватйах суродхасох
ришинам упашантанам
пашйанн ашрама-сампадах

амантрйа - испросив разрешение удалиться; там - у него (Кардамы); муни-варам - у лучшего из мудрецов; ануджнатах - получив разрешение уйти; саха-анугах - вместе со своей свитой; пратастхе - отправился; ратхам арухйа - взойдя на свою колесницу; са-бхарйах - вместе со своей женой; сва-пурам - в свою столицу; нрипах - император; убхайох - по обоим; риши-кулйайах - полюбившейся мудрецам; сарасватйах - реки Сарасвати; су-родхасох - живописным берегам; ришинам - великих мудрецов; упашантанам - умиротворенных; пашйан - видя; ашрама-сампадах - как процветают прекрасные селения.

Испросив у великого мудреца разрешение удалиться и получив его, монарх и его жена взошли на колесницу и вместе со всей императорской свитой отправились в обратный путь, в свою столицу. Возвращаясь домой, император видел уютные обители умиротворенных мудрецов, расположенные на живописных берегах реки Сарасвати, которая так дорога сердцу всех праведников.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши и святые по-прежнему живут в уютных домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Проезжая мимо риши-кул, царь и его свита любовались красотой их домов и хижин. Пашйанн ашрама-сампадах, - сказано в данном стихе. Великие мудрецы не возводили небоскребов, но их жилища были так прекрасны, что царь не мог отвести от них глаз.

ТЕКСТ 28

там - его; айантам - который прибывал; абхипретйа - узнав; брахмавартат - из Брахмаварты; праджах - его подданные; патим - своего повелителя; гита-самстути-вадитраих - песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах; пратйудийух - вышли, чтобы приветствовать; прахаршитах - ликующие.

Услышав о прибытии царя, его подданные несказанно обрадовались и вышли к воротам Брахмаварты, чтобы песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах приветствовать возвращение своего повелителя.

КОММЕНТАРИЙ: У жителей царской столицы существует обычай встречать царя, когда тот возвращается из путешествия. Описание аналогичной сцены можно найти, читая о том, как после окончания битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку. Тогда у городских ворот Его встречали представители всех классов и сословий общества. В те далекие времена столицы царств окружали крепостные стены с несколькими воротами, через которые можно было войти в город. В Дели до сих пор сохранились старые городские ворота; такие ворота есть также в некоторых других старинных городах, и к ним стекались горожане, чтобы приветствовать царя. В данном случае жители Бархишмати, столицы Брахмаварты, царства Сваямбхувы, тоже облачились в красивые одежды и вышли приветствовать императора, держа в руках флаги, гирлянды и музыкальные инструменты.

ТЕКСТЫ 29-30

бархишмати нама пури
сарва-сампат-саманвита
нйапатан йатра романи
йаджнасйангам видхунватах

кушах кашас та эвасан
шашвад-дхарита-варчасах
ришайо йаих парабхавйа
йаджна-гхнан йаджнам иджире

бархишмати - Бархишмати; нама - назван; пури - город; сарва-сампат - всевозможных богатств; саманвита - полный; нйапатан - упали; йатра - куда; романи - волоски; йаджнасйа - Господа Вепря; ангам - Его тела; видхунватах - стряхивая; кушах - трава куша; кашах - трава каша; те - они; эва - безусловно; асан - стали; шашват-харита - вечнозеленой; варчасах - цветом; ришайах - мудрецы; йаих - с помощью которой; парабхавйа - побеждающему; йаджна-гхнан - тех, кто мешал им проводить жертвоприношения; йаджнам - Господу Вишну; иджире - они поклонялись.

Город Бархишмати, который славился своими богатствами, был назван так потому, что на то место, где он стоял, некогда упал волос Господа Вишну, воплотившегося в образе Вепря. Когда Господь отряхивался от воды, этот волос упал на землю и превратился в стебли вечнозеленой травы куша и каша [другая разновидность травы, из которой плетут циновки]; великие мудрецы использовали эти травы в обрядах поклонения Господу Вишну, после того как Он одержал победу над демонами, которые мешали им совершать жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Любое место, непосредственно связанное с Верховным Господом, называют питха-стханой. Бархишмати, столица Сваямбхувы Ману, была почитаема всеми не за свои богатства, а потому, что стояла на том месте, куда упал волос Господа Варахи. Впоследствии волос Господа превратился в вечнозеленую траву, и мудрецы использовали ее при поклонении Господу, после того как Он убил демона Хираньякшу. Слово йаджна значит «Вишну, Верховная Личность Бога». В «Бхагавад-гите» карма определяется как йаджнартха. Йаджнартха-карма - это деятельность, направленная на удовлетворение Вишну. Действуя ради удовлетворения собственных чувств или достижения каких-либо других целей, живое существо запутывается в сетях кармических реакций. Тот, кто хочет освободиться от рабства кармы, должен все делать только ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. В столице Сваямбхувы Ману, Бархишмати, эти обряды совершали великие мудрецы и святые.

ТЕКСТ 31

куша - из травы куша; каша - из травы каша; майам - сплетенная; бархих - циновка; астирйа - разостлав; бхагаван - тот, на чью долю выпала великая удача; манух - Сваямбхува Ману; айаджат - поклонялся; йаджна-пурушам - Господу Вишну; лабдха - получил; стханам - обитель; йатах - от которого; бхувам - землю.

Расстелив на земле циновки из травы куша и каша, Ману начал поклоняться Господу, Личности Бога, по чьей милости он стал правителем всего земного шара.

КОММЕНТАРИЙ: Ману является прародителем человечества. Английское слово "ман" (человек) и санскритское манушйа происходят от слова ману. Богатым людям этого мира следует брать пример с Ману, который считал свое царство и все свои сокровища даром Верховной Личности Бога и потому постоянно занимался преданным служением Господу. Идя по стопам Ману, его потомки, в особенности люди состоятельные и преуспевающие, должны считать все свои богатства даром Верховной Личности Бога. Эти богатства необходимо использовать в служении Господу - на проведение жертвоприношений, совершаемых для того, чтобы умилостивить Его. Это единственное, на что следует употреблять свои богатства. Без милости Верховного Господа невозможно разбогатеть, родиться в знатной семье или получить красивую внешность и хорошее образование. Поэтому те, кто наделен этими дарами, в знак благодарности должны поклоняться Господу и приносить Ему в жертву все, что получили от Него. Когда люди одной семьи, нации или целого общества выражают Господу свою признательность, место, где они живут, превращается в Вайкунтху, и оттуда уходят три вида страданий, существующих в материальном мире. В современную эпоху миссия движения сознания Кришны состоит в том, чтобы убедить каждого в необходимости признать верховную власть Господа Кришны; чем бы ни владел человек, он должен считать все свои достояния даром Господа. Поэтому долг каждого из нас - заниматься преданным служением в сознании Кришны. Тот, кто хочет стать счастливым и установить мир в своей семье, стране или на всей земле, должен проповедовать преданное служение, стремясь доставить удовольствие Верховному Господу.

ТЕКСТ 32

бархишматим - город Бархишмати; нама - названный; вибхух - необыкновенно могущественный Сваямбхува Ману; йам - в который; нирвишйа - вступил; самавасат - он жил раньше; тасйам - в тот город; правиштах - вошел; бхаванам - во дворец; тапа-трайа - тройственные страдания; винашанам - уничтожающая.

Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Ману вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий - страданий, которые приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека - создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Тот, кто сознает Кришну, не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над ним свою власть. Материальные страдания существуют и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Тому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить - в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Ману удалось создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 33

са-бхарйах - вместе со своей женой; са-праджах - вместе со своими подданными; каман - всем необходимым для жизни; бубхудже - он наслаждался; анйа - от других; авиродхатах - не испытывая беспокойств; сангийамана - возносимую хвалу; сат-киртих - репутации благочестивого человека; са-стрибхих - вместе со своими женами; сура-гайакаих - небесными музыкантами; прати-ушешу - каждый день на рассвете; анубаддхена - привязанный; хрида - сердцем; шринван - слушая; харех - о Господе Хари; катхах - повествования.

Император Сваямбхува Ману вместе со своей женой и подданными наслаждался жизнью и удовлетворял свои желания, не отступая от принципов религии. Мирное течение его жизни не нарушалось ничем, что противоречило этим принципам. Небесные музыканты вместе со своими супругами воспевали безупречную репутацию императора, и каждый день в ранние утренние часы он слушал рассказы об играх Верховной Личности Бога, которых так жаждало его любящее сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Он может жить с женой и детьми, но при этом должен строить свою жизнь в соответствии с принципами религии, экономического преуспевания, регулируемого удовлетворения чувств и в конечном счете освобождения из плена материальной жизни. Ведические принципы сформулированы таким образом, что, руководствуясь ими, обусловленные души, которые пришли в материальный мир, могут исполнить свои материальные желания и вместе с тем обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.

Из данного стиха явствует, что император Сваямбхува Ману вел семейную жизнь в строгом соответствии с этими принципами. Здесь сказано, что ранним утром в царские покои приходили музыканты, которые под аккомпанемент музыкальных инструментов воспевали деяния Господа, и император вместе со своей семьей слушал повествования об играх Верховной Личности Бога. В некоторых царских домах и храмах Индии эта традиция жива и поныне. Профессиональные музыканты поют под аккомпанемент шахная, и домочадцы один за другим встают с постели в приятном расположении духа. А когда приходит время ложиться спать, музыканты в сопровождении шахная исполняют песни, рассказывающие об играх Господа, и члены царской семьи засыпают с мыслями о Его славных деяниях. В каждом доме помимо музыкальных программ каждый вечер также проходят чтения «Бхагаватам»; члены семьи, собираясь вместе, поют Харе Кришна, читают «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» и, прежде чем отойти ко сну, слушают музыку. Атмосфера, которую создает санкиртана, проникает в их сердца, и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Так постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны. Это очень древняя традиция, и, как явствует из данного стиха, миллионы лет назад Сваямбхува Ману тоже проводил свои дни, наслаждаясь счастливой и спокойной семейной жизнью, протекавшей в атмосфере сознания Кришны.

Что касается храмов, то при каждом царском дворце или богатом доме обязательно есть красивый храм, и все домочадцы, проснувшись утром, идут туда, чтобы присутствовать на церемонии мангаларатрики. Мангаларатрика - это первая утренняя служба в храме. Во время церемонии аратрики жрец круговыми движениями предлагает Божеству огонь, раковину, цветы и веер. Господа пробуждают рано утром, и, после легкого завтрака, Он предстает перед преданными. По окончании этой церемонии преданные возвращаются в дом или же остаются в храме и продолжают прославлять Господа. Даже в наше время утренняя служба проводится во всех храмах и дворцах Индии. Двери обычных храмов открыты для всех, а дворцовые храмы предназначены только для членов царской семьи, хотя во многие из них пускают и простых людей. Храм царя Джайпура находится во дворце, но простые люди тоже могут прийти туда. Те, кто бывал в этом храме, знают, что в нем все время находится не менее пятисот преданных. Когда мангаларатрика заканчивается, преданные садятся вместе и под аккомпанемент музыкальных инструментов прославляют Господа, таким образом наслаждаясь жизнью. О храмовом поклонении в царских семьях упоминает также «Бхагавад-гита», в которой сказано, что те, кому не удалось достичь цели бхакти-йоги в течение одной жизни, в следующий раз рождаются либо в богатой, либо в царской семье или же в семье ученых брахманов и преданных. Те, кому посчастливилось появиться на свет в таких семьях, с самого рождения пользуются всеми преимуществами царящей в них атмосферы сознания Кришны. Ребенок, растущий в такой атмосфере, непременно разовьет в себе сознание Бога. В этой жизни ему представляется возможность достичь совершенства, которого он не сумел обрести в прошлой, и ничто не может помешать ему воспользоваться этой возможностью.

ТЕКСТ 34

нишнатам - поглощенный; йога-майасу - преходящими удовольствиями; муним - ни в чем не уступавший святой личности; свайамбхувам - Сваямбхува; манум - Ману; йат - с которого; абхрамшайитум - заставить сбиться; бхогах - материальные удовольствия; на - не; шекух - могли; бхагават-парам - который был великим преданным Верховной Личности Бога.

Сваямбхува Ману принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня животного. Однако Сваямбхуву Ману причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то есть к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода - повторяя святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 35

айата-йамах - время, не потерянное зря; тасйа - Ману; асан - были; йамах - часы; сва-антара - продолжительность его жизни; йапанах - подходила к концу; шринватах - слушая; дхйайатах - размышляя; вишнох - о Господе Вишну; курватах - действуя; бруватах - говоря; катхах - повествования.

Несмотря на то что его жизнь, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них.

КОММЕНТАРИЙ: Пища, которую только что сняли с огня, кажется нам особенно вкусной, а постояв три или четыре часа, она утрачивает свою свежесть и вкус. Так и материальные наслаждения доставляют человеку удовольствие, только пока он молод, а в преклонные лета материальное существование кажется ему безвкусным, бессмысленным и обременительным. Однако для императора Ману жизнь не утратила своей привлекательности; он старел, но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну, потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны. Говорится, что с каждым восходом и каждым закатом солнце сокращает жизнь всех живых существ. Однако восходы и заходы солнца не влияют на продолжительность жизни человека, занятого деятельностью в сознании Кришны. Жизнь Сваямбхувы Ману, даже подходившая к концу, не тяготила его, так как он постоянно воспевал величие Господа Вишну и размышлял о Нем. Он был величайшим йогом, потому что ни минуты не тратил зря. Об этом сказано в данном стихе - вишнох курвато бруватах катхах. Когда он говорил, то говорил только о Кришне и Вишну, Личности Бога; когда слушал, то слушал только рассказы о Кришне, а когда размышлял, размышлял только о Кришне и Его деяниях.

Здесь сказано, что Сваямбхува Ману прожил очень долгую жизнь, которая длилась семьдесят одну югу. Одна юга составляет 4 320 000 лет, и каждый Ману живет семьдесят одну югу, так что за день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. На протяжении всей своей жизни, то есть в течение 71 х 4 320 000 лет, Ману занимался деятельностью в сознании Кришны, прославляя Господа, слушая и пересказывая повествования о деяниях Кришны и медитируя на Него, поэтому его жизнь была прожита не зря и, даже когда он постарел, не утратила для него своей привлекательности.

ТЕКСТ 36

сах - он (Сваямбхува Ману); эвам - так; сва-антарам - его срок; нинйе - минул; йуганам - циклов из четырех эпох; эка-саптатим - семьдесят один; васудева - с Васудевой; прасангена - о том, что связано; парибхута - превзошел; гати-трайах - три цели.

Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71 х 4 320 000 лет], беспрестанно думая о Васудеве и посвящая Ему все свои действия. Так он возвысился над тремя целями жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Три цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование, сон и бессознательное состояние. В «Бхагавад-гите» под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, нахо дящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В «Гите» говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Ману правил материальным миром и был как будто поглощен материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне.

Таким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа, Билвамангала Тхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам». Люди главным образом стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Тот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Такой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты - уровне самоосознания.

ТЕКСТ 37

шарирах - связанные с телом; манасах - связанные с умом; дивйах - связанные со сверхъестественными силами (полубогами); ваийасе - о Видура; йе - те; ча - и; манушах - связанные с другими людьми; бхаутиках - связанные с другими живыми существами; ча - и; катхам - как; клешах - страдания; бадханте - могут беспокоить; хари-самшрайам - того, кто нашел прибежище у Господа Кришны.

Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждое живое существо постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.

ТЕКСТ 38

йах - кто; приштах - отвечая на вопросы; мунибхих - мудрецов; праха - рассказал; дхарман - об обязанностях; нана-видхан - разнообразных; шубхан - благоприятных; нринам - человеческого общества; варна-ашраманам - варн и ашрамов; ча - и; сарва-бхута - всех живых существ; хитах - кто заботится о благополучии; сада - всегда.

Отвечая на вопросы мудрецов, он [Сваямбхува Ману] из сострадания ко всем живым существам рассказал о религиозных обязанностях, которые должны исполнять все люди, и об особых обязанностях, возложенных на представителей различных варн и ашрамов.

ТЕКСТ 39

этат - это; те - тебе; ади-раджасйа - первого императора; манох - Сваямбхувы Ману; чаритам - качества; адбхутам - удивительные; варнитам - описал; варнанийасйа - чье величие достойно того, чтобы быть воспетым; тат-апатйа - его дочери; удайам - о счастливой судьбе; шрину - послушай, пожалуйста.

Я поведал тебе об удивительных качествах Сваямбхувы Ману, первого императора земли, ибо его деяния достойны того, чтобы быть воспетыми. А теперь выслушай, пожалуйста, мой рассказ о счастливой судьбе его дочери Девахути.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Женитьба Кардамы Муни на Девахути».

ТЕКСТ 1

видурах увача - Видура сказал; свайамбхувасйа - Сваямбхувы; ча - и; манох - Ману; вамшах - род; парама - самый; самматах - известный и почитаемый; катхйатам - прошу, расскажи; бхагаван - о досточтимый мудрец; йатра - в котором; маитхунена - совокупляясь; эдхире - увеличили; праджах - потомство.

Видура сказал: Род Сваямбхувы Ману пользовался наибольшим уважением. О досточтимый мудрец, прошу, расскажи мне о его потомках, которые размножались, вступая друг с другом в половые отношения.

КОММЕНТАРИЙ: Регулируемые половые отношения, цель которых - произвести на свет благочестивое потомство, вполне допустимы. На самом деле Видура хотел услышать не рассказ о людях, вступавших в половые отношения, а историю потомков Сваямбхувы Ману, так как его род дал миру много благочестивых царей-преданных, которые обладали глубокими духовными знаниями и заботились о благе своих подданных. Слушая рассказы об их деяниях, человек расширяет свои познания. В связи с этим особого внимания заслуживает употребленное здесь слово парама-самматах, которое указывает на то, что великие авторитеты высоко ценили качества потомков Сваямбхувы Ману. Иначе говоря, когда люди вступают в половые отношения с целью произвести на свет благочестивое потомство, в этом, по мнению всех мудрецов и знатоков ведических писаний, нет ничего предосудительного.

ТЕКСТ 2

прийаврата - Махараджа Прияврата; уттанападау - и Махараджа Уттанапада; сутау - два сына; свайамбхувасйа - Сваямбхувы Ману; ваи - действительно; йатха - в соответствии с; дхармам - религиозными принципами; джугупатух - правили; сапта-двипа-ватим - состоявшим из семи островов; махим - миром.

Два великих сына Сваямбхувы Ману - Прияврата и Уттанапада - правили миром, состоявшим из семи островов, в точном соответствии с принципами религии.

КОММЕНТАРИЙ: Помимо всего прочего, «Шримад-Бхагаватам» рассказывает о великих правителях, которые царствовали в различных частях вселенной. В данном стихе упомянуты имена Приявраты и Уттанапады. Они правили Землей, разделенной на семь островов, которые существуют и поныне. Это Азия, Европа, Африка, Америка, Австралия, а также Северный и Южный полюс. «Шримад-Бхагаватам» не излагает историю правления всех индийских царей в хронологическом порядке. В нем рассказывается только о деяниях самых знаменитых из них, в частности, Приявраты и Уттанапады, а также многих других правителей, таких, как Господь Рамачандра и Махараджа Юдхиштхира, поскольку деяния этих благочестивых царей заслуживают того, чтобы люди услышали о них; изучая историю правления этих царей, они несомненно получат благо.

ТЕКСТ 3

тасйа - этого Ману; ваи - поистине; духита - дочь; брахман - о святой брахман; девахути - по имени Девахути; ити - так; вишрута - была известна; патни - жена; праджапатех - повелителя сотворенных живых существ; укта - о котором говорил; кардамасйа - Кардамы Муни; твайа - ты; анагха - о безгрешный.

О святой брахман, о безгрешная душа, ты сказал, что его дочь по имени Девахути стала женой мудреца Кардамы, повелителя сотворенных живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о Сваямбхуве Ману, тогда как в «Бхагавад-гите» упомянут Вайвасвата Ману. Век, в который мы живем, относится к эпохе Вайвасваты Ману. Сваямбхува Ману правил до него, его правление началось в эпоху Варахи, когда Господь пришел в этот мир в образе вепря. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману, и время правления каждого из них ознаменовано определенными событиями. Сваямбхува Ману и Вайвасвата Ману, о котором говорится в «Бхагавад-гите», - это разные лица.

ТЕКСТ 4

тасйам - в ней; сах - Кардама Муни; ваи - действительно; маха-йоги - великий йог-мистик; йуктайам - наделенной; йога-лакшанаих - восьмью признаками совершенства йоги; сасарджа - зачал; катидха - сколько раз; вирйам - потомка; тат - этот рассказ; ме - мне; шушрушаве - жаждущему услышать; вада - поведай.

Сколько детей зачал этот великий йог в лоне царевны, которая была наделена восьмью видами мистических совершенств? Прошу тебя, расскажи мне об этом, ибо я горю желанием услышать твой рассказ.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Видура спрашивает Майтрею о мудреце Кардаме Муни, его жене Девахути и об их детях. Здесь сказано, что Девахути достигла совершенства в мистической йоге. Практика йоги состоит из восьми ступеней: 1) обуздания чувств, 2) строгого соблюдения заповедей, 3) выполнения различных асан, 4) управления дыханием, 5) отвлечения чувств от объектов чувств, 6) сосредоточения ума, 7) медитации и 8) самоосознания. За самоосознанием идут следующие восемь ступеней совершенства, которые называют йога-сиддхами. Муж и жена, Кардама и Девахути, были йогами высокого класса; муж был маха-йогом, великим мистиком, а жена - йога-лакшаной, то есть йогом, достигшим определенной ступени совершенства. Вступив в брак, они произвели на свет несколько детей. В былые времена великие мудрецы и святые заводили детей только тогда, когда сами достигали совершенства; до этого они строго соблюдали обет целомудрия. Не соблюдая брахмачарьи (правил целибата) невозможно достичь духовного самоосознания и овладеть мистическими силами. В ведических писаниях мы нигде не найдем упоминания о том, что человек может продолжать погоню за чувственными удовольствиями, потакая своим прихотям и делая все, что ему заблагорассудится, и вместе с тем стать великим йогом, заплатив какому-нибудь шарлатану требуемую сумму денег.

ТЕКСТ 5

ручих - Ручи; йах - который; бхагаван - досточтимый; брахман - о святой мудрец; дакшах - Дакша; ва - и; брахманах - Господа Брахмы; сутах - сын; йатха - таким образом; сасарджа - произвели; бхутани - потомство; лабдхва - взяв; бхарйам - в жены; ча - и; манавим - дочерей Сваямбхувы Ману.

О святой мудрец, расскажи мне, пожалуйста, о том, как досточтимые Ручи и сын Брахмы Дакша произвели на свет потомство, взяв в жены двух других дочерей Сваямбхувы Ману.

КОММЕНТАРИЙ: Всех великих личностей, которые на заре творения производили на свет потомство, заселяя пустовавшую вселенную, называют Праджапати. Этот титул носит также Брахма и некоторые из его сыновей. Так называют Сваямбхуву Ману и Дакшу - еще одного сына Брахмы. У Сваямбхувы Ману было две дочери, Акути и Прасути. Праджапати Ручи взял в жены Акути, а Дакша женился на Прасути. Эти супружеские пары и их дети произвели на свет многочисленное потомство, которое заселило всю вселенную. Видура попросил Майтрею рассказать ему о том, как они производили на свет потомство на заре творения вселенной.

ТЕКСТ 6

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; праджах - детей; сриджа - произвести на свет; ити - так; бхагаван - досточтимый; кардамах - Кардама Муни; брахмана - Господа Брахмы; удитах - по воле; сарасватйам - на берегу реки Сарасвати; тапах - аскезы; тепе - совершал; сахасранам - тысяч; самах - лет; даша - десять.

Великий мудрец Майтрея ответил: Когда Брахма велел Кардаме Муни произвести на свет детей, досточтимый Кардама отправился на берег реки Сарасвати и в течение десяти тысяч лет совершал там суровые аскезы.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, прежде чем достичь совершенства, Кардама Муни в течение десяти тысяч лет занимался медитацией. Известно также, что Валмики Муни провел в медитации около шестидесяти тысяч лет и только после этого стал совершенным йогом. Таким образом, достичь успеха в йоге могут лишь люди, которые живут очень долго, порядка ста тысяч лет; только они способны в совершенстве овладеть йогой. За более короткий срок достичь истинного совершенства в практике йоги просто невозможно. Соблюдение различных правил йоги, обуздание чувств и выполнение асан - это всего лишь начальные этапы йоги. Непонятно, как люди могут верить шарлатанам от йоги, которые утверждают, что, медитируя в течение пятнадцати минут каждый день, человек может достичь совершенства и слиться с Богом. Век, в который мы живем (Кали-юга), является веком лжи и раздоров. Все эти суррогатные методы не помогут человеку достичь совершенства в йоге. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Веды трижды повторяют, что в век Кали калау настй эва настй эва настй эва - нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме харер нама, повторения святого имени Господа.

ТЕКСТ 7

татах - тогда, совершая аскезы; самадхи-йуктена - в состоянии транса; крийа-йогена - занимаясь бхакти-йогой и поклоняясь таким образом Господу; кардамах - мудрец Кардама; сампрапеде - служил; харим - Личности Бога; бхактйа - в процессе преданного служения; прапанна - предавшимся душам; варадашушам - дарующему все благословения.

Совершая аскезы и занимаясь преданным служением Личности Бога в состоянии транса, мудрец Кардама в конце концов снискал милость Господа, который щедро дарует Свои благословения всем, кто ищет Его покровительства.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе говорится о значении процесса медитации. Занимаясь мистической йогой, Кардама Муни десять тысяч лет провел в медитации, чтобы заслужить благосклонность Личности Бога, Хари. Следовательно, не важно, занимается ли человек йогой или стремится найти Бога с помощью философских размышлений - в его усилиях должен присутствовать элемент преданности. Без преданного служения невозможно достичь совершенства ни на одном из путей духовного развития. Цель самосовершенствования и самоосознания - постичь Верховную Личность Бога. В шестой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Кроме того, Личность Бога, Хари, всегда исполняет желания Своих искренних преданных. Поэтому, чтобы достичь настоящего успеха, нужно предаться лотосным стопам Личности Бога - Хари, или Кришны. Преданное служение, то есть деятельность в сознании Кришны, - это прямой путь к успеху, а все остальные пути, даже если они рекомендованы в священных писаниях, являются окольными. В век Кали прямой метод более практичен, нежели окольные пути, так как люди в этот век живут недолго, не отличаются большим разумом, постоянно терпят нужду и обременены множеством мучительных забот и проблем. Поэтому Господь Чайтанья оказал людям этого века величайшее благодеяние, предоставив им возможность достичь совершенства в духовной жизни, просто повторяя святое имя Бога.

Слова сампрапеде харим указывают на то, что, занимаясь преданным служением, Кардама Муни снискал благосклонность Верховной Личности Бога, Хари. Идея преданного служения в этом стихе выражена также словом крийа-йогена. Кардама Муни не только медитировал, но и занимался преданным служением; чтобы достичь совершенства в йоге или медитации, нужно действовать в рамках преданного служения, то есть слушать рассказы о Верховном Господе, повторять Его святые имена, помнить о Нем и т.д. Памятование - это тоже медитация. О ком же необходимо помнить? Помнить нужно о Верховной Личности Бога. Мы должны не только помнить о Верховной Личности Бога, но также слушать о деяниях Господа и прославлять Его. В этом сходятся все авторитетные писания. Занимаясь в течение десяти тысяч лет различными видами преданного служения, Кардама Муни достиг совершенства в медитационной йоге, которое недоступно людям века Кали, чья жизнь редко длится даже сто лет. Кто в наши дни способен строго следовать многочисленным правилам и предписаниям йоги? Более того, совершенства йоги могут достичь только те души, которые предались Господу. Но как можно предаться Богу, если так называемые учителя йоги не говорят о Нем ни слова? Как можно называть йогой метод, который не подразумевает медитацию на Личность Бога? К сожалению, люди века Кали, особенно люди с демоническими наклонностями, хотят быть обманутыми. Поэтому Верховная Личность Бога посылает им великих мошенников, которые под вывеской йоги обманывают их, обрекая на бессмысленное и жалкое существование. Об этом очень определенно сказано в «Бхагавад-гите» (глава 16, стих 17): мошенники и самозванцы, кичащиеся незаконно приобретенным богатством, в своих занятиях йогой не следуют указаниям авторитетных священных писаний. Они очень гордятся деньгами, украденными у простодушных людей, которые хотели быть обманутыми.

ТЕКСТ 8

тават - тогда; прасаннах - довольный; бхагаван - Верховная Личность Бога; пушкара-акшах - лотосоокий; крите йуге - в Сатья-югу; даршайам аса - предстал; там - Кардаме Муни; кшаттах - о Видура; шабдам - постичь которую можно только с помощью Вед; брахма - Абсолютная Истина; дадхат - являя; вапух - Свое трансцендентное тело.

Затем, в Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность Бога, довольный служением Кардамы Муни, предстал перед ним и явил ему Свою трансцендентную форму, постичь которую можно только с помощью Вед.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на два обстоятельства. Прежде всего, очень важно, что Кардама Муни обрел совершенство, занимаясь йогой в самом начале Сатья-юги, когда люди жили по сто тысяч лет. Кардама достиг совершенства, и Господь, довольный им, показал ему Свою форму, которая отнюдь не является плодом воображения. Имперсоналисты иногда советуют людям сосредоточить ум на каком-нибудь произвольном образе, который возникает у них в воображении или нравится им. Однако здесь сказано, что форма, которую Господь Своей божественной милостью явил Кардаме Муни, описана в шастрах, ведических писаниях. Шабдам брахма: в Ведах содержатся подробные описания форм Господа. Вопреки голословным утверждениям шарлатанов, форма Бога, которую увидел Кардама Муни, не была выдумана им; он увидел подлинную, вечную, исполненную блаженства и трансцендентную форму Господа.

ТЕКСТ 9

сах - этот Кардама Муни; там - Его; вираджам - ничем не оскверненного; арка-абхам - сияющего, словно солнце; сита - белых; падма - лотосов; утпала - водяных лилий; сраджам - гирляндой; снигдха - блестящих; нила - иссиня-черных; алака - локонов; врата - масса; вактра - лик; абджам - лотосоподобный; вираджах - чистейшие; амбарам - одежд.

Кардама Муни созерцал Верховную Личность Бога, Господа, полностью свободного от материальной скверны. Господь предстал перед ним в Своей вечной форме, и Его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а Его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос.

ТЕКСТ 10

киритинам - украшенного короной; кундалинам - украшенного серьгами; шанкха - раковину; чакра - диск; гада - палицу; дхарам - держащего; швета - белой; утпала - лилии; криданакам - игрушку; манах - сердце; спарша - трогающего; смита - улыбающегося; икшанам - и глядящего.

Украшенный короной и серьгами, Он держал в трех руках Свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в четвертой руке у Него был цветок белой лилии. Господь глядел на Кардаму, улыбаясь счастливой улыбкой, которая покоряет сердца всех преданных.

ТЕКСТ 11

винйаста - поставив; чарана-амбходжам - лотосные стопы; амса-деше - на плечи; гарутматах - Гаруды; дриштва - увидев; кхе - в воздухе; авастхитам - стоя; вакшах - на Его груди; шрийам - благоприятный знак; каустубха - драгоценный камень Каустубха; кандхарам - шею.

С золотистой чертой на груди и знаменитым камнем Каустубха на шее, Он парил в воздухе, поставив Свои лотосные стопы на плечи Гаруды.

КОММЕНТАРИЙ: Описания трансцендентной, вечной формы Господа, приведенные в стихах 9-11, освящены авторитетом «Шримад-Бхагаватам», который принадлежит к числу признанных ведических писаний. Эти описания ни в коем случае нельзя считать вымыслом Кардамы Муни. Украшения на теле Господа не материальны, это признают даже имперсоналисты, в частности Шанкарачарья, который говорил, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит материальному миру. Разнообразные проявления трансцендентного Господа: Его тело, Его форма, Его одежды, Его наставления, Его речи - не являются творением материальной энергии, но все они описаны в Ведах. В результате занятий йогой Кардама Муни воочию увидел Верховного Господа таким, как Он есть. Кто станет заниматься йогой в течение десяти тысяч лет ради того, чтобы увидеть некую воображаемую форму Бога? Таким образом, совершенство йоги не сводится к созерцанию пустоты или безличного аспекта Всевышнего; о том, что человек достиг совершенства йоги, судят по его способности воочию видеть Верховного Господа в Его вечной форме. Метод сознания Кришны заключается в том, чтобы дать человеку возможность сразу созерцать форму Кришны. Форма Господа описана в таком авторитетном ведическом писании, как «Брахма-самхита». Там говорится, что обитель Господа состоит из камня чинтамани, а Сам Он играет там в облике мальчика-пастушка и Ему служат тысячи и тысячи гопи. Эти описания являются авторитетными, и преданные Кришны принимают их такими, как они есть, действуют в соответствии с ними, рассказывают о них другим и занимаются преданным служением, следуя указаниям авторитетных писаний.

ТЕКСТ 12

джата-харшах - исполненный естественного ликования; апатат - он упал; мурдхна - головой; кшитау - на землю; лабдха - осуществив; манах-ратхах - свое желание; гирбхих - молитвами; ту - и; абхйагринат - он усладил; прити-свабхава-атма - чье сердце от природы было переполнено любовью; крита-анджалих - сложив ладони.

Когда Кардама Муни постиг личностный аспект Верховного Господа, он испытал огромное удовлетворение, ибо в этот момент исполнилось его трансцендентное желание. Он пал ниц, чтобы выразить почтение лотосным стопам Господа. Сердце его переполняла любовь к Богу, и, сложив ладони, он усладил Его слух своими молитвами.

КОММЕНТАРИЙ: Созерцание личностной формы Господа является высшей ступенью совершенства йоги. В шестой главе «Бхагавад-гиты», где описан метод мистической йоги, осознание личностного аспекта Господа тоже названо совершенством йоги. Выполняя асаны и следуя другим регулирующим принципам этой системы йоги, человек в конечном счете достигает состояния самадхи, то есть погружается в бытие Всевышнего. Находясь в самадхи, йог созерцает Верховную Личность Бога в Ее локализованном аспекте Параматмы, то есть воочию видит Самого Господа. Авторитетные произведения, в которых описана практика йоги, в частности «Патанджали-сутры», называют самадхи состоянием трансцендентного блаженства. Система йоги, описанная в трудах Патанджали, является авторитетной, а нынешние самозванные йоги, которые изобретают собственные методы йоги и отвергают все авторитеты, просто смешны и нелепы. Систему йоги Патанджали называют аштанга-йогой. Иногда имперсоналисты извращают йогу Патанджали, привнося в нее идеи монизма. Патанджали говорит, что, когда индивидуальная душа встречается со Сверхдушой и созерцает Ее, она испытывает трансцендентное блаженство. Если допустить существование Сверхдуши и индивидуальной души, то теория монизма, которую проповедуют имперсоналисты, лишается всякого смысла. Поэтому некоторые имперсоналисты и последователи философии пустоты по-своему истолковывают сутры Патанджали и таким образом извращают всю систему йоги.

По словам Патанджали, человек, который избавился от всех материальных желаний, возвращается в свое истинное трансцендентное состояние. Достижение этой ступени Патанджали называет обретением духовной силы. Человек, занимающийся материальной деятельностью, находится под влиянием гун материальной природы. Такие люди обычно стремятся: 1) следовать религиозным заповедям, 2) достичь экономического благополучия, 3) получить возможность удовлетворять свои чувства и в конце концов 4) слиться со Всевышним. Согласно учению монистов, когда йог сливается со Всевышним и прекращает индивидуальное существование, он достигает высшей ступени совершенства, которую называют кайвальей. Однако на самом деле кайвалья - это ступень, на которой живое существо созерцает Личность Бога. Кайвальей, или недвойственностью, называют понимание того, что Верховный Господь полностью духовен и что, достигнув полного духовного самоосознания, человек осознает Его как Верховную Личность Бога. Это же состояние на языке Патанджали именуется обретением духовной силы. Патанджали утверждает, что, избавившись от материальных желаний и осознав духовную природу души и Сверхдуши, человек приобщается к чит-шакти. Живое существо, осознавшее свою духовную природу, испытывает духовное блаженство, которое в «Бхагавад-гите» (6.21) названо высшим блаженством, недоступным восприятию материальных чувств. Существует два вида транса - сампрагьята и асампрагьята, то есть философские размышления и самоосознание. В состоянии самадхи, или асампрагьяты, живое существо своими духовными чувствами воспринимает духовную форму Господа. Это и есть конечная цель процесса духовного самоосознания.

По словам Патанджали, йог, который, подобно Кардаме Муни, постоянно созерцает трансцендентную форму Господа, достиг высшей ступени совершенства. До тех пор пока человек не поднялся на этот уровень, миновав все предварительные стадии йоги, про него нельзя сказать, что он достиг конечной цели самоосознания. На определенном этапе практики аштанга-йоги человек обретает восемь совершенств. Обладающий ими может становиться легче легчайшего и больше величайшего, а также исполнять любые свои желания. Однако совершенство или высшая цель практики йоги не сводится к обретению этих материальных способностей. Высшая цель йоги описана в данном стихе: Кардама Муни увидел Господа, Верховную Личность Бога, в Его вечной форме. Преданное служение начинается с того, что между индивидуальной душой и Высшей Душой, то есть Кришной и преданным Кришны, устанавливаются определенные взаимоотношения, и тому, кто достиг этого уровня, уже не грозит падение. Если человек начинает заниматься йогой ради того, чтобы получить возможность воочию увидеть Верховную Личность Бога, но позже его прельщает перспектива обрести материальное могущество в той или иной форме, он заходит в тупик и останавливается в своем духовном развитии. Материальные удовольствия, которые поощряют многочисленные псевдойоги, не имеют ничего общего с трансцендентным опытом духовного блаженства. Настоящие преданные, идущие путем бхакти-йоги, ограничиваются удовлетворением самых насущных материальных потребностей, чтобы поддержать жизнь в теле; они полностью отказываются от всех излишеств и ненужных материальных удовольствий. Они готовы пройти через любые испытания и совершить любые аскезы ради того, чтобы приблизить тот миг, когда они смогут увидеть Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 13

ришир увача
джуштам батадйакхила-саттва-рашех
самсиддхйам акшнос тава даршанан нах
йад-даршанам джанмабхир идйа садбхир
ашасате йогино рудха-йогах

риших увача - великий мудрец сказал; джуштам - достиг; бата - о; адйа - сейчас; акхила - всей; саттва - благости; рашех - являющегося источником; самсиддхйам - полным успехом; акшнох - двух глаз; тава - Тебя; даршанат - увидев; нах - мы; йат - кого; даршанам - вид; джанмабхих - жизнь за жизнью; идйа - о досточтимый Господь; садбхих - постепенно достигающие более высокого уровня; ашасате - стремятся; йогинах - йоги; рудха-йогах - достигнув совершенства йоги.

Великий мудрец Кардама сказал: О благословенный Господь, мое зрение исполнило сейчас свое предназначение, обретя высшее совершенство, ибо я увидел Тебя - источник всего сущего. Великие йоги получают возможность созерцать Твой трансцендентный образ только после многих жизней, проведенных в глубокой медитации.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кардама Муни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении. Кардама Муни говорит: «Твоя Милость является средоточием всего, что принадлежит к гуне благости, и теперь, когда я вижу Тебя своими глазами, мое зрение обрело совершенство». Так может говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать свои чувства совершенными - значит занять их служением Господу. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух - когда внимаем повествованиям о величии Господа, а вкус - когда наслаждаемся прасадом. Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой. Кардама Муни утверждает, что для человека, который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к лицу - значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерцание Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличивает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности Бога жизнь за жизнью. Кардама Муни не был йогом-шарлатаном. Те, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного - постоянно созерцать вечную форму Господа.

ТЕКСТ 14

йе майайа те хата-медхасас тват-
падаравиндам бхава-синдху-потам
упасате кама-лавайа тешам
расиша каман нирайе 'пи йе сйух

йе - эти люди; майайа - иллюзорной энергией; те - Тебя; хата - утрачен; медхасах - чей разум; тват - Твои; пада-аравиндам - лотосные стопы; бхава - материального существования; синдху - океан; потам - корабль, на котором можно пересечь; упасате - поклоняются; кама-лавайа - ради ничтожных удовольствий; тешам - их; раси - Ты даруешь; иша - о Господь; каман - желания; нирайе - в аду; апи - даже; йе - желания, которые; сйух - можно осуществить.

Твои лотосные стопы - это тот корабль, на котором можно пересечь океан материального неведения. Лишь те, чей разум украден иллюзорной энергией Господа, поклоняются этим стопам ради ничтожных и преходящих чувственных удовольствий, которые доступны даже существам, гниющим в аду. Но Ты, мой Господь, так добр, что даже таким людям даруешь Свою милость.

КОММЕНТАРИЙ: В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится о двух типах преданных - тех, кто ищет материальных удовольствий, и тех, кто не хочет ничего, кроме служения Господу. Материальные удовольствия доступны даже свиньям и собакам, чья жизнь мало чем отличается от жизни в преисподней. Свинья тоже ест, спит и вволю наслаждается сексом, при этом она весьма довольна жизнью и теми мерзкими удовольствиями, которые от нее получает. Современные йоги утверждают, что, поскольку люди наделены чувствами, они должны предаваться наслаждениям, подобно кошкам и собакам, и это не будет помехой в их занятиях йогой. В данном стихе Кардама Муни осуждает такие представления, говоря, что подобные удовольствия доступны даже кошкам и собакам, живущим в адских условиях. Господь необыкновенно милостив ко всем живым существам, и, видя, что адские наслаждения вполне устраивают псевдойогов, Он предоставляет им возможность испытать все материальные удовольствия, которых они так жаждут, но закрывает им дорогу к совершенству, которого достиг Кардама Муни.

Демонические натуры ничего не знают о высшей ступени совершенства и потому считают, что главной целью жизни является удовлетворение чувств. Они утверждают, что человек может удовлетворять свои чувства и вместе с тем, повторяя ту или иную мантру и делая какие-нибудь упражнения, заниматься самосовершенствованием. Таких людей Кардама Муни называет здесь хата-медхасах, «утратившими разум». Они стремятся достичь совершенства в йоге или медитации только для того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Тех, кто поклоняется полубогам, Господь называет в «Бхагавад-гите» людьми, лишенными разума. В этом стихе Кардама Муни также утверждает, что только безнадежный глупец или человек, повредившийся в уме, будет заниматься йогой ради материальных удовольствий. Йог, наделенный разумом, должен стремиться только к тому, чтобы, поклоняясь Личности Бога, пересечь океан неведения и увидеть лотосные стопы Господа. Однако Господь так добр, что даже сегодня предоставляет людям, повредившимся в уме, возможность стать кошками, собаками, свиньями и наслаждаться материальным счастьем, занимаясь сексом и удовлетворяя свои чувства. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите»: «С какой бы просьбой ни обратился ко Мне человек, Я даю каждому то, чего он желает».

ТЕКСТ 15

татха са чахам париводху-камах
самана-шилам грихамедха-дхенум
упейиван мулам ашеша-мулам
дурашайах кама-дугхангхрипасйа

татха - точно так же; сах - я сам; ча - также; ахам - я; париводху-камах - желая жениться; самана-шилам - на девушке родственного нрава; гриха-медха - в семейной жизни; дхенум - корова изобилия; упейиван - обратился; мулам - к корню (лотосным стопам); ашеша - всего сущего; мулам - источнику; дурашайах - томимый вожделением; кама-дугха - исполняющий все желания; ангхрипасйа - (Тебя), который является деревом.

Поэтому я, желая получить в жены девушку, близкую мне по складу характера, которая в семейной жизни станет коровой, исполняющей все желания, и утолит мое вожделение, тоже ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, которые являются источником всего сущего, ибо Ты подобен древу желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Осудив тех, кто обращается к Господу за материальными благами, Кардама Муни сам признается здесь в своей слабости и открывает Господу материальное желание, с которым пришел к Нему. «Я знаю, - говорит он, - что у Тебя не следует просить ничего материального, и все же хочу получить в жены девушку, близкую мне по складу характера». Особого внимания заслуживает употребленное здесь выражение «близкую по складу характера». В прежние времена в брак вступали юноши и девушки со сходным складом характера, и это сходство характеров делало их совместную жизнь счастливой. В Индии еще четверть века назад (не исключено, что в некоторых семьях эта традиция жива и поныне) родители изучали гороскопы юноши и девушки, чтобы выяснить их психологическую совместимость. Роль, которую играют психологические особенности будущих супругов, трудно переоценить. Ныне, заключая браки, люди не советуются с астрологом, поэтому очень часто вскоре после свадьбы они разводятся и живут врозь. Раньше муж и жена всю жизнь жили вместе в мире и согласии, а сегодня счастливые браки стали большой редкостью.

Кардама Муни мечтал о жене, близкой по складу характера, поскольку назначение жены - помогать мужу в его духовной и материальной деятельности. Говорится, что жена способствует осуществлению всех желаний мужа в сфере религии, экономики и чувственных наслаждений. Принято считать, что человеку, которому досталась хорошая жена, выпала самая большая удача. В астрологии удачливым называют того, у кого много денег, хорошие сыновья и хорошая жена. Из них больше всего повезло человеку, которому удалось получить хорошую жену. Прежде чем жениться, мужчина должен выбрать себе жену, близкую ему по складу характера, а не прельщаться так называемой красотой и другими привлекательными качествами, сулящими чувственные наслаждения. В Двенадцатой песни «Бхагаватам» сказано, что в Кали-югу все браки будут основаны исключительно на половых отношениях, и, как только супруги перестанут удовлетворять сексуальные запросы друг друга, будет вставать вопрос о разводе.

С подобной просьбой Кардама Муни мог обратиться и к Уме, поскольку всем, кто хочет получить хорошую жену, писания советуют поклоняться Уме. Однако Кардама предпочел поклоняться Верховной Личности Бога, ибо в «Бхагаватам» сказано, что каждый человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен поклоняться Верховному Господу. Из этих трех категорий людей одни надеются обрести счастье, осуществив свои материальные желания, другие рассчитывают обрести счастье, слившись со Всевышним, а третьи становятся преданными и достигают истинного совершенства. Преданному ничего не нужно от Личности Бога, он хочет только одного - заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Но как бы там ни было, все люди должны поклоняться Верховной Личности Бога, и Господь исполнит желания каждого. Преимущество поклонения Верховному Господу состоит в том, что, даже если человек поклоняется Кришне ради материальных наслаждений, со временем он тоже станет чистым преданным и избавится от всех материальных желаний.

ТЕКСТ 16

праджапатес те вачасадхиша тантйа
локах килайам кама-хато 'нубаддхах
ахам ча локанугато вахами
балим ча шукланимишайа тубхйам

праджапатех - который является повелителем всех живых существ; те - Твоей; вачаса - по воле; адхиша - о мой Господь; тантйа - веревкой; локах - обусловленные души; кила - поистине; айам - эти; кама-хатах - заполоненные вожделением; анубаддхах - связаны; ахам - я; ча - и; лока-анугатах - вслед за обусловленными душами; вахами - приношу; балим - дары; ча - и; шукла - о воплощение религии; анимишайа - существующему как вечное время; тубхйам - Тебе.

О Господь, Ты - глава и повелитель всех живых существ. Послушные Твоим указаниям, все обусловленные души, словно связанные веревкой, постоянно заняты удовлетворением своих желаний. Вслед за ними и я, о воплощение религии, приношу дары Тебе - вечному времени.

КОММЕНТАРИЙ: В «Катха-упанишад» говорится, что Верховный Господь является главой всех живых существ. Он поддерживает их существование и удовлетворяет все их потребности и желания. Ни одно живое существо не является независимым; мы все зависим от милости Верховного Господа. Поэтому Веды предписывают нам наслаждаться жизнью, следуя указаниям верховного повелителя, Личности Бога. В ведических писаниях, в частности в «Ишопанишад», говорится, что все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому человек должен не посягать на чужую собственность, а довольствоваться тем, что выделено ему в долю. Самый лучший образ действий для каждого живого существа - наслаждаться материальной или духовной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа.

Резонно спросить: если Кардама Муни достиг духовного совершенства, почему же он не попросил Господа даровать ему освобождение? Почему он хотел наслаждаться материальной жизнью, несмотря на то, что собственными глазами видел Господа? Дело в том, что получить освобождение из материального плена способны далеко не все. Поэтому каждый человек должен наслаждаться жизнью в соответствии со своим нынешним положением, следуя при этом указаниям Господа или предписаниям Вед. Считается, что Веды - это слова Самого Господа. Предоставляя нам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире, Господь вместе с тем объясняет, как следует выполнять ведические предписания, чтобы со временем мы смогли освободиться из материального плена. Обусловленные души, которые приходят в материальный мир, чтобы осуществить свои материальные желания и утвердить свое господство над материальной природой, сами оказываются во власти ее законов. Поэтому самое лучшее для них - следовать правилам и предписаниям Вед и таким образом постепенно достичь освобождения.

Кардама Муни называет Господа шукла, что значит «повелитель религии». Благочестивый человек должен следовать религиозным заповедям, поскольку их дал людям Сам Господь. Ни одно живое существо не способно создать или придумать религию; слово «религия» означает «предписания или законы Бога». В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исповедовать истинную религию - значит предаться Ему. Поэтому каждый человек должен выполнять предписания Вед и вручить себя Верховному Господу, ибо в этом заключается высшая цель и совершенство человеческой жизни. Нужно вести праведную жизнь, выполнять все религиозные предписания, жениться и жить в мире и покое, занимаясь самосовершенствованием во имя духовного самоосознания.

ТЕКСТ 17

локамш ча локанугатан пашумш ча
хитва шритас те чаранатапатрам
параспарам твад-гуна-вада-сидху-
пийуша-нирйапита-деха-дхармах

локан - мирской деятельности; ча - и; лока-анугатан - исполнителей мирской деятельности; пашун - подобных животным; ча - и; хитва - отрекся; шритах - укрылся; те - Твоих; чарана - лотосных стоп; атапатрам - под зонтом; параспарам - друг с другом; тват - Твои; гуна - качества; вада - обсуждая; сидху - пьянящим; пийуша - нектаром; нирйапита - избавляются; деха-дхармах - от насущных потребностей тела.

Те же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекратил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существование, те, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп и в беседах друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Твоих качеств и деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные потребности материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказав о необходимости семейной жизни, Кардама Муни подчеркивает, что институт брака, как и всякая другая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление и оборона - являются потребностями материального тела, но на тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно занимаются люди в материальном мире, не распространяются правила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в плену материальной энергии, или вечного времени - прошлого, настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Кришны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает себя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед, однако того, кто занимается преданным служением Господу, не касаются правила, действующие в материальном мире. Такие преданные не обращают внимания на законы материальной деятельности; они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа, которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца повторяющихся рождений и смертей.

Постоянное переселение души из одного тела в другое является главной причиной наших страданий в материальном мире. Обусловленная жизнь в материальном мире получила название самсары. Тот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может родиться в хороших материальных условиях, однако неумолимый закон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учителю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному пожару. Лес не поджигают специально - лесной пожар возникает стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбушевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся из грозового облака. Милость духовного учителя сравнивают с таким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне материального существования появляется облако милости Верховного Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же говорится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловленной жизни и покончить с материальным существованием, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это делают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Только тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной кармической деятельности. В этом стихе Кардама Муни призывает нас покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отказаться от общения с так называемыми цивилизованными людьми, которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаблонным принципам животного существования - едят, спят, обороняются и совокупляются. Слушание и повторение повествований, прославляющих Господа, названо здесь твад-гуна-вада-сидху. Только тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, может избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни.

ТЕКСТ 18

на те 'джаракша-бхрамир айур эшам
трайодашарам три-шатам шашти-парва
шан-немй ананта-ччхади йат три-набхи
карала-срото джагад аччхидйа дхават

на - не; те - Твое; аджара - нетленного Брахмана; акша - вокруг оси; бхрамих - вращаясь; айух - продолжительность жизни; эшам - преданных; трайодаша - тринадцать; арам - спиц; три-шатам - триста; шашти - шестьдесят; парва - сочленений; шат - шесть; неми - ободов; ананта - бесчисленное количество; чхади - листьев; йат - которые; три - три; набхи - ступицы; карала-сротах - с огромной скоростью; джагат - вселенной; аччхидйа - сокращает; дхават - бег.

Твое колесо с тремя ступицами вращается вокруг оси нетленного Брахмана. У него тринадцать спиц, триста шестьдесят сочленений и шесть ободов, а на его поверхности выгравировано бесчисленное количество листьев. Хотя движение этого колеса, которое вращается с огромной скоростью, сокращает срок существования всего творения, оно никак не влияет на продолжительность жизни преданных Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Фактор времени не оказывает влияния на продолжительность жизни преданных. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже незначительный прогресс в преданном служении ограждает человека от величайшей опасности. Такой опасностью является переселение души из одного тела в другое, и положить конец этому процессу может только преданное служение Господу. В ведических писаниях сказано: харим вина на сритим таранти - без милости Господа невозможно разорвать заколдованный круг рождений и смертей. «Бхагавад-гита» также утверждает, что вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться к Богу может только тот, кто постиг трансцендентную природу Господа и Его деяний, Его явления в материальном мире и ухода из него. Время дробится на секунды, часы, месяцы, годы, периоды, времена года и т.д. Все его составляющие, которые перечислены в данном стихе, определены на основе астрономических расчетов, приведенных в Ведах. Согласно Ведам, год делится на шесть сезонов, которые называют риту. Период времени продолжительностью четыре месяца именуется чатурмасьей. Три периода из четырех месяцев составляют один год. Ведический календарный год состоит из двенадцати или тринадцати месяцев. Тринадцатый месяц, который называют адхи-масой или мала-масой, прибавляется каждый третий год. Однако на продолжительность жизни преданных фактор времени не оказывает никакого влияния. В другом месте «Бхагаватам» говорится, что каждый восход и заход солнца сокращает жизнь всех живых существ, но солнце не властно над жизнью тех, кто занимается преданным служением. В данном стихе время сравнивается с огромным колесом, у которого триста шестьдесят сочленений, шесть ободов, символизирующих времена года, и бесконечное множество листьев - мгновений. Оно вращается вокруг оси вечного бытия, Брахмана.

ТЕКСТ 19

эках свайам сан джагатах сисрикшайа-
двитийайатманн адхи-йогамайайа
сриджасй адах паси пунар грасишйасе
йатхорна-набхир бхагаван сва-шактибхих

эках - один; свайам - Ты Сам; сан - будучи; джагатах - вселенные; сисрикшайа - желая создать; адвитийайа - не имеющий равных; атман - в Себе Самом; адхи - повелевая; йога-майайа - йогамайей; сриджаси - Ты создаешь; адах - эти вселенные; паси - Ты поддерживаешь; пунах - снова; грасишйасе - Ты свернешь; йатха - как; урна-набхих - паук; бхагаван - о Господь; сва-шактибхих - с помощью своей энергии.

О мой Господь, Ты один творишь все вселенные. О Верховная Личность Бога, подобно тому как паук с помощью своей энергии сначала сплетает паутину, а затем сворачивает ее, Ты, желая создать вселенные, творишь их и поддерживаешь их существование, а затем вновь сворачиваешь мироздание с помощью Своих энергий, которыми повелевает Твоя вторая энергия - йогамайя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблены два очень важных слова, которые опровергают теорию имперсоналистов, утверждающую, что все сущее является Богом. Здесь Кардама Муни говорит: «О Господь, Личность Бога, Ты один, но у Тебя великое множество различных энергий». Очень важен также пример с пауком. Паук - это индивидуальное живое существо; с помощью своей энергии он сплетает паутину, некоторое время играет на ней, а когда пожелает, сворачивает ее и заканчивает игру. Сплетая из своей слюны паутину, паук не утрачивает индивидуальности. Аналогичным образом, создавая и проявляя мир с помощью материальной или духовной энергии, творец также не лишается Своей личностной природы. Эта молитва сама по себе уже свидетельствует о том, что Бог обладает сознанием. Он слышит молитвы преданных и исполняет их желания. Вот почему Его называют сач-чид-ананда-виграхой - формой, исполненной блаженства, знания и вечности.

ТЕКСТ 20

наитад батадхиша падам тавепситам
йан майайа нас тануше бхута-сукшмам
ануграхайаств апи йархи майайа
ласат-туласйа бхагаван вилакшитах

на - не; этат - этот; бата - поистине; адхиша - о Господь; падам - материальный мир; тава - Твое; ипситам - желание; йат - который; майайа - с помощью Своей внешней энергии; нах - для нас; тануше - Ты являешь; бхута-сукшмам - грубых и тонких элементов; ануграхайа - чтобы одарить милостью; асту - пусть будет так; апи - также; йархи - когда; майайа - по Твоей беспричинной милости; ласат - чудесным; туласйа - венком из листьев туласи; бхагаван - Верховная Личность Бога; вилакшитах - постигают.

Дорогой Господь, Ты являешь это творение, состоящее из грубых и тонких элементов, не по собственному желанию, а только ради того, чтобы дать нам возможность удовлетворять свои чувства. Пусть же прольется на нас Твоя беспричинная милость, ибо Ты предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь определенно сказано, что материальный мир создается не по желанию Верховного Господа; его творит внешняя энергия Всевышнего, потому что им хотят наслаждаться живые существа. Материальный мир создан не для тех, кто равнодушен к чувственным удовольствиям, кто постоянно занят трансцендентным любовным служением и вечно обладает сознанием Кришны. Для них существует духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, понимают никчемность материального мира; материальный мир, где человека на каждом шагу подстерегают опасности, создан не для преданных, а для тех, кто на свой страх и риск хочет подчинить себе материальную энергию. Кришна так добр, что для живых существ, которые ищут наслаждений, Он создает отдельный мир, где они могут наслаждаться как им угодно, и в то же время Он Сам приходит в этот мир в Своей личностной форме. Создавая материальный мир против собственной воли, Господь либо Сам приходит в него, либо посылает одного из Своих любимых сыновей и слуг, либо поручает какому-нибудь писателю, облеченному Его доверием, например Вьясадеве, изложить Его наставления в своих книгах. Сам Он тоже наставляет людей в «Бхагавад-гите». Такая проповедническая деятельность протекает параллельно с сотворением вселенной, чтобы побудить заблудшие живые существа, которые гниют в материальном мире, вернуться к Богу и вручить себя Ему. Поэтому заключительное наставление «Бхагавад-гиты» гласит: «Оставь все свои занятия и обязанности, которые ты придумал для себя в материальном мире, и вручи себя Мне. И Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков».

ТЕКСТ 21

там тванубхутйопарата-крийартхам
сва-майайа вартита-лока-тантрам
намамй абхикшнам наманийа-пада-
сароджам алпийаси кама-варшам

там - это; тва - Тебя; анубхутйа - постигнув; упарата - отреклись; крийа - от наслаждения, которое приносит людям кармическая деятельность; артхам - для того, чтобы; сва-майайа - с помощью Своей энергии; вартита - явил; лока-тантрам - материальные миры; намами - я склоняюсь; абхикшнам - снова и снова; наманийа - достойные поклонения; пада-сароджам - лотосные стопы; алпийаси - самым ничтожным; кама - желания; варшам - проливающему.

Я снова и снова припадаю к Твоим лотосным стопам, которые являются самым надежным прибежищем, ибо Ты даруешь все Свои благословения малым мира сего. Чтобы дать всем живым существам возможность постичь Тебя и тем самым освободиться от привязанности к кармической деятельности, Ты с помощью Своей энергии сотворил эти материальные миры.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек - стремится ли он к материальным наслаждениям, ищет освобождения или хочет заниматься трансцендентным любовным служением Личности Бога - должен поклоняться Верховному Господу, ибо Господь может исполнить любые желания. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: йе йатха мам прападйанте - каждый, кто хочет наслаждаться жизнью в материальном мире, получает на то благословение Господа; каждый, кто стремится вырваться из материального плена, получает от Господа освобождение, а тому, кто хочет постоянно заниматься преданным служением в полном сознании Кришны, Господь также предоставляет возможность делать это. Для людей, которые жаждут материальных удовольствий, Господь описал в Ведах огромное количество ритуальных жертвоприношений, и те, кто совершает эти жертвоприношения, получают возможность наслаждаться материальной жизнью на высших планетах или рождаются в знатных аристократических семьях. Обо всем этом рассказано в Ведах, и желающие могут воспользоваться указаниями Вед. То же самое касается и тех, кто стремится к освобождению из материального мира.

Пока человек не пресытится материальными удовольствиями, он не будет искать освобождения. К освобождению стремятся только те, в ком материальные наслаждения не вызывают ничего, кроме отвращения. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса - тот, кто оставил попытки найти счастье в материальном мире, начинает вопрошать об Абсолютной Истине. Каждый, кто хочет постичь Абсолютную Истину, может обратиться к «Веданта-сутре» или к «Шримад-Бхагаватам», который является авторитетным комментарием к «Веданта-сутре». «Бхагавад-гиту» тоже можно назвать «Веданта-сутрой», поэтому тот, кто понимает смысл «Шримад-Бхагаватам», «Веданта-сутры» или «Бхагавад-гиты», обретает истинное знание. Обретя истинное знание, человек теоретически достигает единства со Всевышним, а начав служить Брахману, то есть действовать в сознании Кришны, он не только получает освобождение, но и поднимается на духовный уровень. Подобно этому, для тех, кто желает господствовать над материальной природой, существует множество видов и форм материального наслаждения; к их услугам материальное знание и материальная наука, и для тех, кто хочет наслаждаться ими, Господь создает все условия. Таким образом, к чему бы ни стремился человек, он должен поклоняться Верховной Личности Бога. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-варшам, которое указывает на то, что Господь исполняет желания каждого, кто обращается к Нему за помощью. Однако тот, кто искренне любит Кришну и вместе с тем желает материальных наслаждений, находится в очень трудном положении. Проявляя к нему особую милость, Кришна дает такому человеку возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и все его иллюзии постепенно рассеиваются.

ТЕКСТ 22

ришир увача
итй авйаликам прануто 'бджа-набхас
там абабхаше вачасамритена
супарна-пакшопари рочаманах
према-смитодвикшана-вибхрамад-бхрух

риших увача - великий мудрец Майтрея сказал; ити - так; авйаликам - искренне; пранутах - услышав восхваления; абджа-набхах - Господь Вишну; там - Кардаме Муни; абабхаше - ответил; вачаса - словами; амритена - сладкими, как нектар; супарна - Гаруды; пакша - плечах; упари - на; рочаманах - сияющий; према - любви; смита - с улыбкой; удвикшана - глядя; вибхрамат - изящно приподняв; бхрух - брови.

Майтрея продолжал: Услышав эти искренние восхваления, излучавший чудесное сияние Господь Вишну, который стоял на плечах Гаруды, ответил словами сладкими, как нектар. Когда Он обратил к мудрецу Свой взор, Его брови изящно приподнялись, а лицо озарила ласковая улыбка.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово вачасамритена. Всякий раз, когда Господь начинает говорить, Его слова приходят из трансцендентной обители. Речи Господа не принадлежат материальному миру. Поскольку Он трансцендентен, Его речи и Его деяния тоже являются трансцендентными; все, что связано с Господом, имеет трансцендентную природу. Словом амрита называют того, кому не грозит смерть. Речи и деяния Господа бессмертны, следовательно, они не являются порождением материального мира. Звуки материального мира и звуки духовного мира имеют принципиально разную природу. Вечные звуки духовного мира ласкают слух, а бренные звуки материального мира быстро надоедают. Звуки святого имени - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе - постоянно усиливают энтузиазм того, кто повторяет эти святые имена. Монотонные материальные звуки быстро утомляют человека, но мантру Харе Кришна можно повторять круглые сутки; при этом человек не чувствует усталости, наоборот, его желание повторять святые имена постоянно возрастает. Рассказывая о том, что ответил Господь мудрецу Кардаме, Майтрея употребляет слово вачасамритена, подчеркивая тем самым, что Господь обращался к мудрецу из трансцендентного мира. Речи Господа были трансцендентными; когда Он говорил, Его брови приподнялись, и в этом движении сквозила любовь и нежность. Когда преданный прославляет Господа, Господь получает от этого огромное удовольствие и щедро дарует преданному трансцендентные благословения, ибо всегда готов пролить Свою беспричинную милость на тех, кто предался Ему.

ТЕКСТ 23

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; видитва - понимая; тава - твоего; чаитйам - состояние ума; ме - Мной; пура - ранее; эва - несомненно; самайоджи - было приготовлено; тат - то; йат-артхам - ради чего; атма - ума и чувств; нийамаих - обузданием; твайа - тобой; эва - только; ахам - Я; самарчитах - был объектом поклонения.

Верховный Господь сказал: Зная твои помыслы, Я уже приготовил для тебя то, ради чего ты поклонялся Мне, усмиряя ум и обуздывая чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известно прошлое, настоящее и будущее каждого человека, а также все его желания, поступки и все, что так или иначе связано с ним. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь, пребывающий в нашем сердце, наблюдает за всеми нашими поступками. Господь, Личность Бога, знавший о сокровенном желании Кардамы Муни, сделал так, что его желание осуществилось. Господь никогда не разочаровывает искреннего преданного. Он исполняет все его желания, но при этом никогда не дает преданному того, что может помешать ему заниматься преданным служением.

ТЕКСТ 24

на - не; ваи - поистине; джату - когда-либо; мриша - бесполезный; эва - только; сйат - может быть; праджа - живых существ; адхйакша - о предводитель; мат-арханам - поклонение Мне; бхават-видхешу - для личностей, подобных тебе; атитарам - полностью; майи - на Мне; сангрибхита - сосредоточены; атманам - умы которых.

Господь продолжал: Дорогой риши, о предводитель всех живых существ, знай же, что те, кто преданно служит и поклоняется Мне, особенно люди, подобные тебе, которые отдали Мне все, что у них есть, никогда не познают горечи разочарования.

КОММЕНТАРИЙ: Даже если, служа Господу, человек имеет какие-либо желания, он никогда не испытает разочарования. Людей, которые служат Господу, называют сакама и акама. Сакама - это те, кто обращается к Личности Бога за материальными наслаждениями, а акама - это преданные, которые не стремятся к материальным удовольствиям и служат Верховному Господу из любви к Нему. Преданные сакама делятся на четыре разряда: те, кто попал в беду; те, кто нуждается в деньгах; те, кто стремится к знанию, и мудрецы. Одни поклоняются Господу, чтобы избавиться от каких-нибудь телесных или душевных страданий, другие начинают поклоняться Господу, когда нуждаются в деньгах, третьи приходят к Богу с желанием познать Его таким, как Он есть, а четвертые пытаются постичь Господа с помощью философских размышлений, рассчитывая на силу своего разума. Но никого из них Господь не разочаровывает, Он награждает каждого тем, ради чего тот поклоняется Ему.

ТЕКСТ 25

праджапати-сутах - сын Господа Брахмы; самрат - император; манух - Сваямбхува Ману; викхйата - славятся; мангалах - чьи праведные поступки; брахмавартам - Брахмаварте; йах - тот, который; адхивасан - живет в; шасти - правит; сапта - семью; арнавам - океанами; махим - землей.

Сын Господа Брахмы, император Сваямбхува Ману, который славится своей праведностью, пребывает в Брахмаварте и правит оттуда всей землей с ее семью океанами.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению одних, Брахмаварта является частью Курукшетры или Курукшетра сама находится в Брахмаварте, поскольку полубогам рекомендуют совершать на Курукшетре духовные обряды. Другие считают, что Брахмаварта - это часть Брахмалоки, где правил император Сваямбхува. На земле есть немало мест, которые известны также на высших планетных системах. Так, например, Вриндаван, Дварака и Матхура находятся на нашей планете, но они вечно существуют и на Кришналоке. На Земле есть много подобных мест, поэтому вполне возможно, что в эпоху Вепря Землей, как сказано в данном стихе, правил Сваямбхува Ману. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово мангалах. Этим словом обычно называют того, кто ревностно выполняет все религиозные обряды, облечен властью, блюдет чистоту и наделен всеми добродетелями. Викхйата значит «прославленный». Сваямбхува Ману славился своими замечательными качествами и богатствами.

ТЕКСТ 26

сах - Сваямбхува Ману; ча - и; иха - сюда; випра - о святой брахман; раджа-риших - благочестивый царь; махишйа - вместе со своей царицей; шатарупайа - по имени Шатарупа; айасйати - придет; дидрикшух - желая увидеть; твам - тебя; парашвах - послезавтра; дхарма - религиозных ритуалов; ковидах - знаток.

Минует еще один день, о брахман, и этот прославленный император, знаток религиозных ритуалов, прибудет сюда вместе со своей женой Шатарупой, чтобы увидеться с тобой.

ТЕКСТ 27

атма-джам - его дочь; асита - черные; апангим - глаза; вайах - взрослая; шила - нравом; гуна - добродетелями; анвитам - наделенная; мригайантим - ищет; патим - мужа; дасйати - он отдаст; анурупайа - тому, кто достоин; те - тебе; прабхо - о господин.

У него есть взрослая дочь, черноокая красавица. Она достигла брачного возраста, обладает кротким нравом и наделена всеми добродетелями. Эта девушка тоже ищет себе достойного мужа. Ее родители придут к тебе, мой господин, чтобы отдать свою дочь тебе в жены, ибо для нее нет более подходящей партии, чем ты.

КОММЕНТАРИЙ: Выбор хорошего мужа всегда был делом родителей девушки. Здесь определенно сказано, что Ману и его жена собирались посетить Кардаму Муни и предложить ему в жены свою дочь; их дочь была наделена всеми добродетелями, и родители искали ей достойного мужа. В этом заключается родительский долг. Девушек нельзя выгонять на улицу и заставлять их самих искать себе мужа. Дело в том, что, когда взрослая девушка сама начинает искать себе жениха, она не задумывается над тем, подходит ей ее избранник или нет. Побуждаемая вожделением, девушка готова влюбиться в кого угодно, но, когда мужа выбирают родители, они думают о том, подойдет он их дочери или нет. Поэтому в ведическом обществе девушку всегда выдавали замуж родители, которые находили для нее подходящую партию; девушке никогда не позволяли самой искать себе мужа.

ТЕКСТ 28

самахитам - было устремлено; те - твое; хридайам - сердце; йатра - к которой; иман - в течение всех этих; париватсаран - лет; са - она; твам - тебе; брахман - о брахман; нрипа-вадхух - царевна; камам - как ты хочешь; ашу - очень скоро; бхаджишйати - будет служить.

Эта царевна, о святой мудрец, - именно та девушка, о которой ты долгие годы мечтал в глубине своего сердца. Очень скоро она станет твоей женой и будет служить тебе так, как твоей душе будет угодно.

КОММЕНТАРИЙ: Господь исполняет все самые сокровенные желания преданного, поэтому, обращаясь к Кардаме Муни, Он сказал: «Девушка, которая станет твоей женой - царевна, дочь императора Сваямбхувы, поэтому она является для тебя самой подходящей партией». Только по милости Бога мужчина может получить хорошую жену, такую, о какой он мечтает. Точно так же, только по милости Господа девушка получает того мужа, которого желает ее сердце. Вот почему говорится, что если каждое свое начинание в материальном мире человек будет сопровождать молитвами Господу, прося Господа о помощи, то ему во всем будет сопутствовать удача и все его желания непременно исполнятся. Иначе говоря, при любых обстоятельствах мы должны искать прибежища у Верховной Личности Бога и во всем полагаться на Его милость. Человек предполагает, а Бог располагает. Поэтому исполнение своих желаний нужно доверить Верховной Личности Бога, и это будет самым мудрым решением. Кардама Муни мечтал только о жене, но, так как он был преданным Господа, Господь выбрал ему невесту, которая была царевной, дочерью великого императора. Таким образом Кардама получил жену, которая превзошла все его ожидания. Предоставив право выбора Верховному Господу, мы получим от Него такие благословения, о которых даже не смеем мечтать.

Кроме того, следует отметить, что Кардама Муни был брахманом, а император Сваямбхува - кшатрием. Из этого можно заключить, что межкастовые браки заключались даже в те далекие времена. По обычаю, брахман мог жениться на дочери кшатрия, но кшатрий не имел права взять в жены дочь брахмана. Из истории ведической цивилизации мы знаем, что, когда Шукрачарья предложил свою дочь Махарадже Яяти, царь сначала отказался от дочери брахмана; они смогли пожениться, только получив специальное разрешение от брахмана, отца невесты. Таким образом, межкастовые браки не были запрещены даже в давно минувшие времена, многие миллионы лет назад, но в ведическом обществе такие браки заключались на основе определенных принципов, которых придерживались все его члены.

ТЕКСТ 29

йа - она; те - тобой; атма-бхритам - посеянное в ней; вирйам - семя; нава-дха - девять дочерей; прасавишйати - родит; вирйе твадийе - с зачатыми тобой дочерьми; ришайах - мудрецы; адхасйанти - зачнут; анджаса - многочисленное; атманах - потомство.

Из твоего семени, помещенного в ее лоно, у нее родится девять дочерей, и зачатые тобой дочери в свой срок принесут великим мудрецам многочисленное потомство.

ТЕКСТ 30

твам - ты; ча - и; самйак - прилежно; ануштхайа - исполняя; нидешам - волю; ме - Мою; ушаттамах - полностью очистишь; майи - Мне; тиртхи-крита - отдавая; ашеша - все; крийа - действий; артхах - плоды; мам - Меня; прапатсйасе - ты достигнешь.

Прилежно исполняя Мою волю и посвящая Мне плоды всех своих действий, ты очистишь свое сердце и в конце концов вернешься ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова тиртхи-криташеша-крийартхах. Тиртха - это святое место, где делают пожертвования. В былые времена люди отправлялись в святые места и щедро раздавали там милостыню. Эта традиция жива и поныне, вот почему Господь говорит: «Чтобы освятить свою деятельность и ее плоды, ты будешь все жертвовать Мне». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни приносил в жертву, плоды всех своих действий ты должен отдавать Мне и только Мне». В другом стихе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений, аскез и всего, что делается на благо общества или человечества». Поэтому, что бы мы ни делали, заботясь о благе своей семьи, общества, страны или всего человечества, - все нужно делать в сознании Кришны. Это указание получил от Господа Кардама Муни. Приветствуя Нараду Муни, Махараджа Юдхиштхира сказал: «Своим присутствием ты освящаешь любое место, ибо в твоем сердце вечно пребывает Сам Господь». Подобно этому, если мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом. Таков смысл указания, которое Господь дал Кардаме Муни. Последовав совету Господа, он получил самую лучшую жену и самого замечательного сына, о чем мы узнаем из последующих стихов.

ТЕКСТ 31

критва - проявляя; дайам - сострадание; ча - и; дживешу - к живым существам; даттва - дав; ча - и; абхайам - заверение в безопасности; атма-ван - осознавший себя; майи - во Мне; атманам - себя; саха джагат - вместе со всей вселенной; дракшйаси - ты увидишь; атмани - в себе; ча - и; апи - также; мам - Меня.

Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: «В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее по коится во Мне, но Я нахожусь вне всего». Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты - это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: «Ты увидишь, что все в этом мире неотлично от Меня». Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться.

Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Такой преданный всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».

В этом стихе Господь также указывает Кардаме Муни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси - странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?

Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Тот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина - стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина - зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.

Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела, заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным Господом - не означает стать таким же великим, как Верховный Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не сравняется с целым. Живое существо всегда остается крошечной частицей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом - это единство его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклонялись Ему. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите»: ман-мана бхава мад-бхактах. Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно думал о Нем. Мы должны всегда склоняться перед Кришной в глубоком почтении. Таково желание Верховного Господа, и преданные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, поэтому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендентном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои желания, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконечные желания. В этом и заключается бесконечное единство интересов Господа и Его преданного.

ТЕКСТ 32

саха - вместе с; ахам - Я; сва-амша-калайа - Своей полной частью; тват-вирйена - с помощью твоего семени; маха-муне - о великий мудрец; тава кшетре - в твоей жене; девахутйам - Девахути; пранешйе - Я дам наставления; таттва - о высших принципах; самхитам - учение.

О великий мудрец, после того, как твоя жена Девахути родит тебе девять дочерей, Я Сам в виде Своей полной части появлюсь на свет из ее лона и объясню ей философскую систему, которая анализирует высшие принципы или категории.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово свамша-калайа указывает на то, что Господь придет в этот мир в образе Капиладевы, сына Девахути и Кардамы, и станет первым проповедником философии санкхьи, которая названа здесь таттва-самхитой. Господь известил Кардаму Муни, что Он воплотится в образе Капиладевы и будет учить людей философии санкхьи. В мире широко известна философия санкхьи другого Капиладевы, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую принес на землю Сам Господь. Есть две философии санкхьи: атеистическая санкхья и теистическая санкхья. Санкхья, которую проповедовал Капиладева, сын Девахути, является теистическим философским учением.

Господь проявляет Себя в многообразных формах и воплощениях. Бог один, но Он распространяет Себя во множество форм. Все экспансии Господа делятся на две категории: одну называют кала, а другую - вибхиннамша. Обыкновенные живые существа относятся к категории вибхиннамши, а бесконечные экспансии вишну-таттвы, такие, как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюмна, Васудева и Ананта, принадлежат к категории свамши-калы. Свамшей называют непосредственные экспансии Господа, а словом кала определяют производные экспансии изначального Господа. Баладева является экспансией Кришны, а от Него исходит Санкаршана, следовательно, Санкаршана относится к категории калы, а Баладева - к категории свамши, однако, в сущности, между многочисленными экспансиями Господа нет никакой разницы. Об этом очень хорошо сказано в «Брахма-самхите» (5.46): дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа. От одной свечи можно зажечь вторую, от второй - третью, затем четвертую, и т.д., так можно зажечь тысячу свечей, но все они будут одинаково распространять свет. Потенциально каждая свеча наделена одинаковой силой свечения, и все же между ними существует разница в том смысле, что одна свеча зажжена первой, а остальные - второй, третьей, четвертой и т.д. Аналогично этому, непосредственная экспансия Господа неотлична от Его вторичной экспансии. То же самое относится к именам Бога; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его форма, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом. В абсолютном мире имя «Кришна» является трансцендентным звуковым образом Господа. Качества Господа столь же могущественны, как и Его имя, форма и т.д. Имя Господа, которое мы повторяем - Харе Кришна - обладает тем же могуществом, что и Сам Господь. Форма Господа, которому мы поклоняемся, и Божество, установленное в храме, одинаково могущественны. Не следует думать, будто мы поклоняемся идолу или изваянию Господа, даже если кто-то и считает Божество в храме обыкновенной статуей. Поскольку мурти Господа и Сам Господь обладают одинаковым могуществом, то, поклоняясь изваянию Господа, мы получаем тот же результат, что и при поклонении Самому Господу. Это положение лежит в основе науки сознания Кришны.

ТЕКСТ 33

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; там - ему; анубхашйа - сообщив; атха - затем; бхагаван - Господь; пратйак - непосредственно; акша - чувствами; джах - воспринимаемый; джагама - покинул; бинду-сарасах - озеро Бинду-саровара; сарасватйа - рекой Сарасвати; паришритат - окруженное.

Майтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Муни, Господь, который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены сознанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окруженного кольцом реки Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть. На первый взгляд это утверждение может показаться противоречивым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа это «знание, полученное с помощью материальных чувств». Поскольку Господь не относится к числу объектов, которые можно постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах покорить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать трансцендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцендентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр. Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения, служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть, понимать, слышать и т.д. Процесс очищения материальных чувств и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны описаны в данном стихе одним словом - пратйаг-акшаджа.

ТЕКСТ 34

нирикшатас тасйа йайав ашеша-
сиддхешварабхиштута-сиддха-маргах
акарнайан патра-ратхендра-пакшаир
уччаритам стомам удирна-сама

нирикшатах тасйа - пока он смотрел; йайау - Он удалился; ашеша - всеми; сиддха-ишвара - освобожденными душами; абхиштута - прославляемый; сиддха-маргах - путь, ведущий в духовный мир; акарнайан - слушая; патра-ратха-индра - Гаруды (царя птиц); пакшаих - крыльями; уччаритам - издаваемые звуки; стомам - гимнов; удирна-сама - составляющих содержание «Сама-веды».

На глазах мудреца Господь удалился по дороге, ведущей на планеты Вайкунтхи, по пути, который прославляют все великие освобожденные души. Мудрец стоял, внимая звукам гимнов, составляющих основу «Сама-веды», которые были слышны в хлопаньи крыльев Гаруды, уносившего Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что два крыла трансцендентной птицы Гаруды, которая носит Господа на своих плечах, - это два раздела «Сама-веды», называемых брихат и ратхантара. Гаруда возит на своих плечах Самого Господа, и потому его считают трансцендентным повелителем всех возничих. Звуки хлопающих крыльев Гаруды сложились в гимны «Сама-веды», которые великие мудрецы исполняют для того, чтобы умилостивить Господа. Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полубоги поклоняются Господу, декламируя чудесные стихи, а великие мудрецы сопровождают поклонение Господу гимнами из таких ведических писаний, как «Упанишады» и «Сама-веда». Когда великий преданный Господа, Гаруда, машет крыльями, преданные слышат в хлопаньи его крыльев звуки гимнов «Сама-веды».

Здесь ясно сказано, что мудрец Кардама смотрел вслед Господу, удалявшемуся в мир Вайкунтхи. Это обстоятельство подтверждает, что Господь прилетает на Гаруде в материальный мир из Своей обители в духовном небе Вайкунтхи. Пути, ведущему на Вайкунтху, поклоняются далеко не все трансценденталисты. Только тот, кто уже освободился из материального плена, может стать преданным Господа. Те, кто продолжает оставаться в плену материальной жизни, не способны постичь смысл трансцендентного преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» подчеркивается: йататам апи сиддханам. Много людей стремится достичь совершенства и освободиться от материального рабства; тех из них, кто уже освободился, называют брахма-бхутами или сиддхами. Только сиддхи, или люди, освободившиеся от материального рабства, могут стать преданными Господа. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: каждый, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. В этом стихе также сказано, что пути преданного служения поклоняются только те, кто уже достиг освобождения, а не обусловленные души. Обусловленная душа не способна постичь науку преданного служения Господу. Кардама Муни, который видел Господа воочию, вне всяких сомнений, был освобожденной душой. Поэтому он видел, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху, и слышал в хлопаньи крыльев Гаруды звуки гимна Харе Кришна, являющегося квинтэссенцией «Сама-веды».

ТЕКСТ 35

атха - тогда; сампрастхите шукле - после ухода Господа; кардамах - Кардама Муни; бхагаван - необыкновенно могущественный; риших - мудрец; асте сма - остался; бинду-сараси - на берегу озера Бинду-саровара; там - того; калам - времени; пратипалайан - ожидая.

После ухода Господа великий мудрец Кардама остался на берегу озера Бинду-саровара, ожидая наступления того времени, о котором говорил Господь.

ТЕКСТ 36

манух - Сваямбхува Ману; сйанданам - на колесницу; астхайа - взойдя; шатакаумбха - золотое; париччхадам - покрытие; аропйа - усадив; свам - свою; духитарам - дочь; са-бхарйах - вместе с женой; парйатан - путешествуя по всему; махим - земному шару.

Между тем Сваямбхува Ману и его жена взошли на инкрустированную золотом колесницу. Усадив туда свою дочь, они пустились в путь, намереваясь объехать всю землю.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи владыкой всего мира, император Ману мог бы поручить найти подходящего мужа для царевны кому-нибудь из своих приближенных. Но, как всякий отец, он любил свою дочь, поэтому в поисках достойного жениха для нее он сам покинул пределы государства на золотой колеснице, взяв с собой только свою жену.

ТЕКСТ 37

тасмин - в тот; су-дханван - о великий лучник Видура; ахани - в день; бхагаван - Господь; йат - который; самадишат - предсказал; упайат - он добрался; ашрама-падам - до святой обители; мунех - мудреца; шанта - закончил совершать; вратасйа - свои аскезы; тат - тот.

О Видура, они добрались до обители мудреца как раз тогда, когда он закончил совершать аскезы. Это случилось в тот самый день, который был предсказан Господом.

ТЕКСТЫ 38-39

йасмин бхагавато нетран
нйапатанн ашру-биндавах
крипайа сампаритасйа
прапанне 'рпитайа бхришам

тад ваи биндусаро нама
сарасватйа париплутам
пунйам шивамрита-джалам
махарши-гана-севитам

йасмин - в которое; бхагаватах - Господа; нетрат - из глаз; нйапатан - падали; ашру-биндавах - слезы; крипайа - состраданием; сампаритасйа - который был охвачен; прапанне - предавшейся Ему душе (Кардаме); арпитайа - к; бхришам - великим; тат - то; ваи - поистине; бинду-сарах - озеро слез; нама - названное; сарасватйа - рекой Сарасвати; париплутам - переполненное; пунйам - священное; шива - благотворным; амрита - нектаром; джалам - воды; маха-риши - великих мудрецов; гана - толпы; севитам - служат.

К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама совершал аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор великие мудрецы и философы поклоняются озеру Бинду-саровара, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга, и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрита-джала. Шива значит «исцеляющий». Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот, кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали.

ТЕКСТ 40

пунйа - благочестивых; друма - деревьев; лата - лиан; джалаих - зарослями; куджат - поющие; пунйа - благочестивые; мрига - животные; двиджаих - и птицы; сарва - во все; риту - времена года; пхала - плодами; пушпа - цветами; адхйам - изобилующие; вана-раджи - рощи; шрийа - красотой; анвитам - украшены.

Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что на берегах озера Бинду-саровара росли благочестивые деревья и обитали благочестивые птицы. Как человеческое общество состоит из различных людей, одни из которых благочестивы и добродетельны, а другие грешны и порочны, так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и неблагочестивые. К неблагочестивым деревьям относятся те, что не приносят съедобных плодов или ароматных цветов; нечистоплотные и уродливые птицы, такие, как вороны, тоже считаются неблагочестивыми. В окрестностях озера Бинду-саровара не было ни одной неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево было усыпано цветами и плодами, и каждая птица пела хвалу Господу - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 41

матта - ликующих; двиджа - птиц; ганаих - стаями; гхуштам - звучал; матта - опьяненных; бхрамара - пчел; вибхрамам - летающих; матта - восторженных; бархи - павлинов; на та - танцоров; атопам - гордость; ахвайат - звали друг друга; матта - веселые; кокилам - кукушки.

Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о красоте волшебных звуков, которые раздавались на берегах озера Бинду-саровара. Напившись меда, шмели хмелели и, опьяненные, наполняли воздух своим жужжанием. Ликующие павлины танцевали, словно разыгрывали представление, а веселые кукушки нежными голосами перекликались между собой.

ТЕКСТЫ 42-43

кадамба-чампакашока
каранджа-бакуласанаих
кунда-мандара-кутаджаиш
чута-потаир аланкритам

карандаваих плаваир хамсаих
курараир джала-куккутаих
сарасаиш чакравакаиш ча
чакораир валгу куджитам

кадамба - цветы кадамба; чампака - цветы чампака; ашока - цветы ашока; каранджа - цветы каранджа; бакула - цветы бакула; асанаих - деревьями асана; кунда - кунда; мандара - мандара; кутаджаих - и деревьями кутаджа; чута-потаих - молодыми манговыми деревьями; аланкритам - украшенных; карандаваих - уток карандава; плаваих - плав; хамсаих - лебедей; курараих - скоп; джала-куккутаих - различных водоплавающих птиц; сарасаих - журавлей; чакравакаих - птиц чакравака; ча - и; чакораих - птиц чакора; валгу - сладостные; куджитам - звуки птичьих песен.

На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе перечислены названия деревьев, цветов, плодов и птиц с берегов озера Бинду-саровара. Для большинства из них не существует английских названий. Все упомянутые здесь деревья очень благочестивы. Так, например, чампака, кадамба и бакула знамениты своими душистыми цветами. Сладостные звуки, которые издавали водоплавающие птицы и журавли, придавали этому месту особое очарование и создавали атмосферу, благоприятную для духовных занятий.

ТЕКСТ 44

татха эва - подобно; харинаих - оленями; кродаих - вепрями; швавит - дикобразами; гавайа - дикими животными, похожими на коров; кунджараих - слонами; гопуччхаих - бабуинами; харибхих - львами; маркаих - обезьянами; накулаих - мангустами; набхибхих - мускусными оленями; вритам - окруженные.

На его берегах обитали лани, вепри, дикобразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени.

КОММЕНТАРИЙ: Мускусные олени водятся далеко не в каждом лесу, а только в местах, подобных окрестностям озера Бинду-саровара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, который выделяется у них из пупка. Гаваи (упомянутая в этом стихе разновидность коров) примечательны тем, что концы их хвостов украшает пышный пучок волос. Из этих волос делают опахала, которые используют при поклонении Божеству в храме. Гавай, которых иногда называют чамари, считают священными животными. В Индии до сих пор живут цыгане и другие лесные племена, которые получают немалый доход от торговли кастури (мускусом) и волосом чамари. Эти предметы всегда пользуются спросом у представителей высших слоев индийского общества, и торговля ими по-прежнему процветает в больших городах и деревнях Индии.

ТЕКСТЫ 45-47

видйотаманам вапуша
тапасй угра-йуджа чирам
натикшамам бхагаватах
снигдхапангавалоканат
тад-вйахритамрита-кала
пийуша-шраванена ча

прамшум падма-палашакшам
джатилам чира-васасам
упасамшритйа малинам
йатхарханам асамскритам

правишйа - прибыв; тат - к этому; тиртха-варам - лучшему из святых мест; ади-раджах - первый император (Сваямбхува Ману); саха-атмаджах - вместе со своей дочерью; дадарша - увидел; муним - мудреца; асинам - сидевшего; тасмин - в жилище; хута - которому предлагали дары; хута-ашанам - священный огонь; видйотаманам - ярко сиял; вапуша - телом; тапаси - в аскезах; угра - суровых; йуджа - занимался йогой; чирам - в течение длительного времени; на - не; атикшамам - изможденным; бхагаватах - Господа; снигдха - нежного; апанга - краем глаза; авалоканат - от взгляда; тат - Его; вйахрита - от слов; амрита-кала - луноподобных; пийуша - нектар; шраванена - слушая; ча - и; прамшум - высокого; падма - цветка лотоса; палаша - лепесток; акшам - глаза; джатилам - пряди спутанных волос; чира-васасам - одетого в лохмотья; упасамшритйа - приблизившись к; малинам - грязному; йатха - как; арханам - драгоценный камень; асамскритам - неотшлифованный.

Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме Муни, первый император мира Сваямбхува Ману и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом. От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Мудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к нему, Сваямбхува Ману увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень.

КОММЕНТАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари. Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Те, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа - Харе Кришна. Господь Чайтанья приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха - в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа.

Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни йога. Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Муни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Так и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень.

ТЕКСТ 48

атха - затем; утаджам - к жилищу; упайатам - приблизился; нридевам - царь; пранатам - склонился; пурах - перед; сапарйайа - с почестями; парйагрихнат - принял его; пратинандйа - приветствуя его; анурупайа - в соответствии с положением царя.

Увидев, что сам царь пожаловал к нему в хижину и стоит, склонившись перед ним в глубоком поклоне, мудрец поднялся ему навстречу, благословил и принял его с должными почестями.

КОММЕНТАРИЙ: Император Сваямбхува Ману не только подошел к крытой сухими листьями хижине отшельника Кардамы, но и в почтении склонился перед ним. Отшельнику, в свою очередь, полагалось благословлять царей, когда те посещали его лесное жилище.

ТЕКСТ 49 49

грихита - принял; арханам - почести; асинам - сел; самйатам - погрузился в молчание; принайан - радуя; муних - мудрец; смаран - вспомнив; бхагават - Господа; адешам - повеление; ити - так; аха - заговорил; шлакшнайа - сладостным; гира - голосом.

Приняв от мудреца эти знаки внимания, царь сел и погрузился в молчание. Тогда Кардама вспомнил наставления Господа и, обращаясь к царю, заговорил, услаждая его слух звуками своего голоса.

ТЕКСТ 50

нунам - вне всякого сомнения; чанкраманам - путешествия; дева - о властелин; сатам - праведников; самракшанайа - чтобы защитить; те - твоего; вадхайа - чтобы уничтожить; ча - и; асатам - демонов; йах - человек, который; твам - ты; харех - Верховной Личности Бога; шактих - энергия; хи - ибо; палини - охранительная.

Цель предпринятого тобой путешествия, о властелин, вне всякого сомнения состоит в том, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов, ибо ты являешься олицетворением охранительной энергии Шри Хари.

КОММЕНТАРИЙ: Из ведических писаний, в частности из исторических хроник, какими являются «Шримад-Бхагаватам» и другие Пураны, мы узнаем, что в былые времена праведные цари время от времени объезжали свои владения, чтобы защитить благочестивых подданных и покарать или уничтожить злодеев. Порой они охотились в лесу и убивали животных, чтобы поупражняться в стрельбе из лука, потому что без такой практики они не смогли бы исполнять свой долг защиты общества от злодеев и нечестивцев. Кшатриям позволено прибегать к насилию, так как применение насилия ради достижения благородной цели входит в их обязанности. В этом стихе употреблены два слова, которые не оставляют сомнений в смысле сказанного: вадхайа, «чтобы уничтожить», и асатам, «нежелательные элементы». Считается, что, защищая своих подданных, царь пользуется охранительной энергией Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (4.8) Господь говорит: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Господь нисходит в этот мир, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов. Таким образом, наделить человека могуществом, необходимым для того, чтобы защищать праведников и уничтожать демонов или нечестивцев, может только Сам Верховный Господь, и каждый царь или глава государства должен обладать этим могуществом. Однако в наше время очень трудно найти правителя, способного призвать к ответу злодеев и нечестивцев. Нынешние главы государств предпочитают не покидать своих роскошных резиденций и без всякой на то причины лишают жизни ни в чем не повинных людей.

ТЕКСТ 51

йах - ты, который; арка - солнца; инду - луны; агни - бога огня Агни; индра - повелителя небес Индры; вайунам - бога ветров Ваю; йама - карающего божества Ямы; дхарма - божества добродетели Дхармы; прачетасам - и Варуны, повелителя вод; рупани - формы; стхане - когда возникает необходимость; адхатсе - ты принимаешь; тасмаи - Ему; шуклайа - Господу Вишну; те - тебе; намах - поклоны.

Когда возникает необходимость, ты берешь на себя роль бога Солнца, бога Луны, бога огня Агни, повелителя небес Индры, бога ветров Ваю, бога Ямы, карающего грешников, покровителя религии Дхармы и повелителя вод Варуны. Я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой, ибо ты не кто иной, как Сам Господь Вишну!

КОММЕНТАРИЙ: Мудрец Кардама был брахманом, а Сваямбхува принадлежал к сословию кшатриев, поэтому мудрец не должен был кланяться царю, ибо по положению в обществе стоял выше царя. Но тем не менее Кардама склонился к стопам Сваямбхувы Ману, так как Ману, царь и император, являлся представителем Верховного Господа. Почитать Верховного Господа и поклоняться Ему должны все - брахманы, кшатрии и шудры. Поскольку царь является представителем Верховного Господа, все его подданные должны выражать ему свое почтение.

ТЕКСТЫ 52-54

сва-саинйа-чарана-кшуннам
вепайан мандалам бхувах
викаршан брихатим сенам
парйатасй амшуман ива

тадаива сетавах сарве
варнашрама-нибандханах
бхагавад-рачита раджан
бхидйеран бата дасйубхих

на - не; йада - когда; ратхам - колесницу; астхайа - садился; джаитрам - непобедимую; мани - бриллиантов; гана - россыпями; арпитам - украшенную; виспхурджат - звенящий; чанда - грозный звук, которым карают грешников; кодандах - лук; ратхена - видом этой колесницы; трасайан - угрожающим; агхан - всем преступникам; сва-саинйа - твоих воинов; чарана - ног; кшуннам - топающих; вепайан - заставляющих дрожать; мандалам - шар; бхувах - земной; викаршан - ведя; брихатим - огромную; сенам - армию; парйатаси - ты идешь; амшуман - яркое солнце; ива - словно; тада - тогда; эва - безусловно; сетавах - законы религии; сарве - все; варна - варн; ашрама - ашрамов; нибандханах - обязанности; бхагават - Господом; рачитах - созданные; раджан - о государь; бхидйеран - они будут попраны; бата - увы; дасйубхих - мошенниками и негодяями.

Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, - тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама - брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в «Бхагавад-гите». К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе наследования. Однако такая система не является истинной. Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самоосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных «потребностей» и бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств. Действительно прогрессивным является общество, стремящееся к духовному самоосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев. Разумные люди, брахманы, как видно на примере Кардамы Муни, заботились о своем духовном развитии, а кшатрии, подобные Сваямбхуве Ману, правили государством и заботились о том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития. Царь должен время от времени объезжать свои владения и следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе четырех варн и ашрамов, пришла в упадок потому, что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему.

Данный стих подтверждает, что институт четырех варн и ашрамов создан Верховной Личностью Бога. На это указывает слово бхагавад-рачита. То же самое подтверждается и в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйам майа сриштам. Господь говорит: система четырех варн и ашрамов «создана Мной». То, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда - либо в своей изначальной форме, либо в извращенном виде. Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, ее нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остается на своем месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих. Когда представители этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое общество, в котором представители различных каст ненавидят друг друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе, приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как представители различных социальных слоев и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырех варн и ашрамов.

ТЕКСТ 55

адхармах - беззаконие; ча - и; самедхета - воцарится; лолупаих - жаждущими только денег; вйанкушаих - на которых не будет управы; нрибхих - людьми; шайане твайи - когда ты ляжешь отдыхать; локах - мир; айам - этот; дасйу - грешниками; грастах - захваченный; винанкшйати - погибнет.

Если ты перестанешь заботиться о положении в мире, в нем воцарится беззаконие, ибо тогда не будет управы на людей, которых не интересует ничего, кроме денег. Эти нечестивцы перейдут в наступление, и мир погибнет.

КОММЕНТАРИЙ: В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества. В обществе четырех варн и ашрамов все представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий - интеллектуалы (брахманы), правители (кшатрии), предприниматели и торговцы (вайшьи) - тоже получали надлежащую подготовку. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в «Бхагавад-гите». Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое мир и процветание. Здесь ясно сказано, что в отсутствие сильной царской власти порочные, лишенные необходимых качеств люди будут претендовать на определенное положение в обществе и в конечном счете это приведет к его гибели.

ТЕКСТ 56

атха апи - невзирая на все это; приччхе - я спрашиваю; твам - тебя; вира - о доблестный царь; йат-артхам - цель; твам - ты; иха - сюда; агатах - пришел; тат - то; вайам - мы; нирвйаликена - безоговорочно; пратипадйамахе - мы исполним; хрида - всем сердцем.

Однако, невзирая на все это, позволь все же спросить тебя, о доблестный царь: что привело тебя ко мне? Каким бы ни было твое желание, мы беспрекословно исполним его.

КОММЕНТАРИЙ: Приходя в дом своего друга, человек, как правило, преследует какую-то цель. Кардама Муни понимал, что великий царь Сваямбхува, объезжая свои владения, не будет без дела приходить в его хижину, поэтому он приготовился исполнить желание царя. В те времена было принято, чтобы мудрецы приходили к царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. Подобные взаимоотношения получили название бхакти-карья. Взаимовыгодные отношения, которые существовали между брахманами и кшатриями, очень хорошо описаны в одном стихе: кшатрам двиджатвам. Кшатрам значит «царское сословие», а двиджатвам - «сословие брахманов». В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы го сударство и подданные могли достичь духовного совершенства.

ТЕКСТ 1

шаунаках - Шаунака; увача - сказал; махим - Землю; пратиштхам - помещенную; адхйасйа - утвердив; сауте - о Сута Госвами; свайамбхувах - Сваямбхува; манух - Ману; кани - что; анватиштхат - сделал; дварани - пути; маргайа - освободиться; авара - позднее; джанманам - тем, кто появился на свет.

Шри Шаунака спросил: О Сута Госвами, что сделал Сваямбхува Ману, чтобы указать потомкам путь к освобождению, после того как Земля вернулась на свою орбиту?

КОММЕНТАРИЙ: В первом воплощении вепря Господь пришел в эту вселенную в эпоху Сваямбхувы Ману, тогда как мы живем в эпоху Вайвасваты Ману. Эпоха каждого Ману длится семьдесят две калпы, а одна калпа составляет 4 320 000 солнечных лет. Таким образом, один Ману царствует в течение 4 320 000 х 72 солнечных лет. За время правления одного Ману в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Здесь имеется в виду, что Ману создает свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни. Господь так милостив, что каждой душе, которая желает наслаждаться материальным миром, Он предоставляет все возможности для наслаждения и вместе с тем указывает ей путь, ведущий к освобождению. Вот почему Шаунака Риши спросил Суту Госвами: «Что делал Сваямбхува Ману, после того как Земля вернулась на свою орбиту?»

ТЕКСТ 2

кшатта - Видура; маха-бхагаватах - великий преданный Господа; кришнасйа - Господа Кришны; экантиках - беспримесный преданный; сухрит - близкий друг; йах - он, кто; татйаджа - оставил; агра-джам - своего старшего брата (царя Дхритараштру); кришне - по отношению к Кришне; са-апатйам - вместе с сотней своих сыновей; агха-ван - оскорбитель; ити - так.

Затем Шаунака Риши спросил о Видуре, великом преданном и друге Господа Кришны, который ушел от своего старшего брата из-за того, что тот вместе со своими сыновьями плел интриги, препятствуя исполнению желаний Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе идет речь о том, что Видура, оставив дом своего старшего брата Дхритараштры, отправился в паломничество по святым местам и в Хардваре встретился с Майтреей Риши. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему, о чем беседовали Майтрея Риши и Видура. Видура был не только другом Господа, но и Его великим преданным. Когда Кришна сделал попытку прекратить распри и примирить двоюродных братьев, они не вняли Его совету, поэтому Кшатта (Видура), недовольный ими, решил уйти из дворца. Тем самым Видура, который был преданным Господа, на собственном примере показал, что место, где не чтут Кришну, непригодно для жилья. Преданный может не обращать внимания на оскорбления в собственный адрес, но не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Господа или Его преданных. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово агхаван, которое указывает на то, что Кауравы, сыновья Дхритараштры, проиграли войну потому, что на них лежал грех неповиновения Кришне.

ТЕКСТ 3

дваипайанат - от Вьясадевы; анаварах - нисколько не уступающий; махитве - в величии; тасйа - его (Вьясы); деха-джах - рожденный из тела; сарва-атмана - всем сердцем; шритах - нашел прибежище; кришнам - Господа Кришны; тат-паран - тем, кто предан Ему; ча - и; апи - также; анувратах - следовал.

Рожденный из тела Ведавьясы, Видура был так же велик, как его отец, поэтому он всем сердцем был привязан к Кришне, найдя прибежище под сенью Его лотосных стоп, и почитал Его преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Матерью Видуры была шудрани, а отцом, зачавшим его, - Вьясадева, поэтому Видура ни в чем не уступал Вьясадеве. Рожденный от великого отца, которого считают воплощением Нараяны и который составил все ведические писания, Видура и сам был великой личностью. Он поклонялся Господу Кришне и со всей искренностью следовал Его указаниям.

ТЕКСТ 4

ким - о чем; анваприччхат - спросил; маитрейам - мудреца Майтрею; вираджах - Видура, свободный от материальной скверны; тиртха-севайа - обходя святые места; упагамйа - встретив; кушаварте - в Кушаварте (Харидваре, или Хардваре); асинам - жившего; таттва-вит-тамам - проникшего во все тайны науки духовной жизни.

Обойдя святые места, Видура полностью избавился от страсти. В конце концов он достиг Хардвара. Там Видура встретил великого мудреца, который проник во все тайны духовной науки, и задал ему свои вопросы. Поэтому Шаунака Риши спросил: Какие еще вопросы задал Видура Майтрее?

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные здесь слова вираджас тиртха-севайа относятся к Видуре, который, совершив паломничество в святые места, полностью очистился от материальной скверны. В Индии есть сотни святых мест, и главными среди них считаются Праяг, Хардвар, Вриндаван и Рамешварам. Уйдя из дома, где беспрестанно плелись политические интриги, Видура решил очиститься и отправился в паломничество по святым местам, которые расположены так, что каждый, кто приходит туда, сразу очищается от материальной скверны. В особенности это касается Вриндавана; даже грешник, попадая туда и окунаясь в царящую там атмосферу духовной жизни, непроизвольно начинает повторять имена Кришны и Радхи. Мы видели это своими глазами и на собственном опыте убедились в этом. Тому, кто отошел от дел и стал ванапрастхой, шастры рекомендуют отправиться в паломничество по святым местам, чтобы очиститься от материальной скверны. Видура исполнил долг паломника и в конце концов достиг Кушаварты, или Хардвара, где обитал мудрец Майтрея.

Важно помнить также, что святые места необходимо посещать не только для того, чтобы совершить омовение, но и для того, чтобы найти там великих мудрецов, подобных Майтрее, и получить от них наставления. Тот, кто, приходя в святое место, не делает этого, только напрасно теряет время. Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавов, вообще запретил нам посещать места паломничества, поскольку времена изменились, и искренний человек, наблюдая за поведением нынешних обитателей святых дхам, может составить неверное представление о местах паломничества. Будет лучше, советовал Нароттама дас Тхакур, если человек, вместо того чтобы тратить время на паломничество по святым местам, сосредоточит свой ум на Говинде. Разумеется, размышлять о Говинде в любом месте могут только те, кто уже достиг духовного совершенства; обыкновенные люди на такое не способны. Поэтому простые люди могут все же получить определенное благо, совершив паломничество в такие святые места, как Праяг, Матхура, Вриндаван и Хардвар.

Данный стих советует нам найти человека, который постиг науку о Боге. На санскрите такого человека называют таттва-вит. Таттва-вит значит «тот, кто постиг Абсолютную Истину». Даже в святых местах можно встретить немало псевдотрансценденталистов. Они есть везде, поэтому нужно обладать некоторым разумом, чтобы найти того, кто действительно способен дать нам хорошие наставления; только тогда наше паломничество можно будет считать успешным. Цель паломничества - очиститься от материальной скверны и вместе с тем найти того, кто постиг науку о Кришне. Искреннему человеку в этом помогает Сам Кришна; как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», гуру-кришна-прасаде: человек встает на путь, ведущий к освобождению, путь преданного служения Господу, по милости духовного учителя и Кришны. Тому, кто искренне стремится обрести духовное освобождение, Кришна, находящийся в его сердце, дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю. По милости духовного учителя, подобного Майтрее, человек получает необходимые указания и со временем достигает духовного совершенства.

ТЕКСТ 5

тайох - когда двое (Майтрея и Видура); самвадатох - беседовали; сута - о Сута; правриттах - возникли; хи - безусловно; амалах - безупречные; катхах - повествования; апах - воды; гангах - реки Ганги; ива - как; агха-гхних - уничтожающие все грехи; харех - Господа; пада-амбуджа - лотосные стопы; ашрайах - находя прибежище.

Шаунака спросил Суту Госвами о том, как проходила беседа между Видурой и Майтреей: Видура, должно быть, услышал от Майтреи много рассказов о безупречных деяниях Господа. Слушать такие рассказы - все равно что совершать омовение в водах Ганги, ибо они смывают с человека все его грехи.

КОММЕНТАРИЙ: Воды Ганги чисты, потому что стекают с лотосных стоп Верховного Господа. «Бхагавад-гита» так же чиста, как воды Ганги, ибо она изошла из уст Всевышнего. То же можно сказать обо всех повествованиях, рассказывающих об играх Господа или Его трансцендентных деяниях. Господь абсолютен, и между Его речами, Его потом или Его играми нет никакой разницы. Воды Ганги, повествования об играх Господа и произнесенные Им слова находятся на абсолютном уровне и потому одинаково благотворны. Шрила Рупа Госвами сформулировал принцип, согласно которому все, что связано с Кришной, является трансцендентным. Если мы сумеем связать все свои действия с Кришной, то перестаем принадлежать материальному миру и будем всегда пребывать в духовной сфере.

ТЕКСТ 6

тах - эти беседы; нах - нам; киртайа - поведай; бхадрам те - пусть придут к тебе все блага на свете; киртанйа - доџлжно воспевать; удара - благородные; карманах - деяния; раса-джнах - преданный, который способен наслаждаться нектарным вкусом; ках - кто; ну - поистине; трипйета - почувствует удовлетворение; хари-лила-амритам - нектар повествований об играх Господа; пибан - вкушая.

О Сута Госвами, да сопутствует тебе удача! Поведай нам, пожалуйста, о великодушных и благословенных деяниях Господа. Какой преданный может пресытиться нектарными повествованиями об играх Господа?

КОММЕНТАРИЙ: Преданные должны с благоговением слушать повествования об играх Господа, имеющих трансцендентную природу. Тот, кто действительно достиг трансцендентного уровня, никогда не пресыщается рассказами об играх Господа. Так, читая «Бхагавад-гиту», осознавшая себя душа никогда не чувствует пресыщения. Снова и снова перечитывая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», преданный всякий раз обнаруживает в них новые грани и всегда получает огромное удовольствие от чтения этих трансцендентных произведений.

ТЕКСТ 7

эвам - так; уграшравах - Сута Госвами; приштах - услышав просьбу; ришибхих - мудрецов; наимиша-айанаих - собравшихся в лесу Наймиша; бхагавати - на Господе; арпита - сосредоточив; адхйатмах - свой ум; тан - им; аха - сказал; шруйатам - выслушайте же; ити - так.

Услышав просьбу великих мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, сын Ромахаршаны, Сута Госвами, чей ум был поглощен трансцендентными играми Господа, произнес: Выслушайте же все, о чем я собираюсь вам рассказать.

ТЕКСТ 8

сута увача
харер дхрита-крода-танох сва-майайа
нишамйа гор уддхаранам расаталат
лилам хиранйакшам аваджнайа хатам
санджата-харшо муним аха бхаратах

сутах увача - Сута сказал; харех - Господа; дхрита - который принял; крода - вепря; танох - тело; сва-майайа - с помощью Своей божественной энергии; нишамйа - услышав; гох - Земли; уддхаранам - поднятие; расаталат - со дна океана; лилам - развлечение; хиранйакшам - демона Хираньякшу; аваджнайа - небрежно; хатам - убил; санджата-харшах - преисполнился ликования; муним - к мудрецу (Майтрее); аха - произнес; бхаратах - Видура.

Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, пришел в восторг от рассказа о Господе, который с помощью Своей божественной энергии принял облик вепря и развлечения ради поднял Землю со дна океана Гарбходака, а после этого играючи убил демона Хираньякшу. Выслушав этот рассказ, Видура обратился к мудрецу с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что Господь принял облик вепря с помощью Своей собственной энергии. Тело Господа отлично от тела обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в определенном теле, подчиняясь высшей власти законов природы, однако в этом стихе ясно сказано, что Господь принял облик вепря не по принуждению какой-то внешней силы. То же самое подтверждает «Бхагавад-гита», где говорится, что, нисходя на землю, Господь принимает ту или иную форму с помощью Своей внутренней энергии. Таким образом, тело Господа не имеет ничего общего с материальной энергией. Теория майявади, согласно которой Брахман, принимая определенную форму, получает ее от майи, не имеет под собой никаких оснований, поскольку майя занимает подчиненное положение по отношению к Верховной Личности Бога. Обусловленные души находятся под властью майи, но сама майя подвластна Верховному Господу, что подтверждает «Бхагавад-гита». Майя действует под надзором Господа и не способна одолеть Его. Представления майявади о том, что живое существо суть Высшая Абсолютная Истина, покрытая майей, совершенно несостоятельны, поскольку могущества майи не достаточно для того, чтобы покрыть Всевышнего. Она может покрыть частицу Верховного Брахмана, но не Его Самого.

ТЕКСТ 9

видурах увача - Видура сказал; праджапати-патих - Господь Брахма; сриштва - сотворив; праджа-сарге - чтобы создать живые существа; праджапатин - Праджапати; ким - что; арабхата - начал; ме - мне; брахман - о святой мудрец; прабрухи - расскажи; авйакта-марга-вит - знающий то, что неизвестно нам.

Видура сказал: О святой мудрец, поскольку тебе известно то, что неведомо нам, расскажи мне о том, как Брахма создавал живые существа, после того как сотворил прародителей живых существ, Праджапати.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово авйакта-марга-вит, что значит «тот, кто знает, что лежит за пределами нашего восприятия». Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Сами мы не в состоянии даже выяснить, кто является нашим отцом. Для этого нам необходимо обратиться к авторитету, которым в данном случае является наша мать. Аналогичным образом, все, что находится за пределами нашего восприятия, можно узнать только от авторитета - человека, который действительно обладает знанием. Первый авйакта-марга-вит, или авторитет в цепи ученической преемственности, - это Брахма, за ним следует Нарада. К той же цепи ученической преемственности принадлежит и Майтрея Риши, поэтому Видура тоже называет его авйакта-марга-вит. Каждый, кто принадлежит к цепи авторитетной ученической преемственности, знает то, что недоступно восприятию обыкновенных людей, и потому имеет право называться авйакта-марга-вит.

ТЕКСТ 10

йе - эти; маричи-адайах - великие мудрецы во главе с Маричи; випрах - брахманы; йах - которые; ту - поистине; свайамбхувах манух - и Сваямбхува Ману; те - они; ваи - поистине; брахманах - Господа Брахмы; адешат - по указанию; катхам - как; этат - эту вселенную; абхавайан - развивали.

Видура спросил: Каким образом Праджапати [прародители живых существ, такие, как Маричи и Сваямбхува Ману], следуя указаниям Брахмы, создавали живые существа и как они заселяли проявленную вселенную?

ТЕКСТ 11

са-двитийах - со своими женами; ким - или; асриджан - создавали; сва-тантрах - оставаясь независимыми; ута - или; кармасу - в своих действиях; ахо свит - или же; самхатах - совместно; сарве - все Праджапати; идам - это; сма самакалпайан - производили.

Верно ли, что они делали это вместе со своими женами или же они действовали независимо? А может быть, все Праджапати производили потомство, объединив свои усилия?

ТЕКСТ 12

маитрейах увача - Майтрея сказал; даивена - высшей силой, которую называют судьбой; дурвитаркйена - за пределами эмпирического знания; парена - Маха-Вишну; анимишена - силой вечного времени; ча - и; джата-кшобхат - было нарушено равновесие; бхагаватах - Личности Бога; махан - совокупность материальных элементов (махат-таттва); асит - была произведена; гуна-трайат - из трех гун природы.

Майтрея сказал: Когда непроявленная деятельность живых существ, Маха-Вишну и сила времени вывели из равновесия конгломерат трех гун материальной природы, на свет появилась совокупность материальных элементов.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих очень ясно описывает причину материального творения. Первопричиной материального творения является дайва, или судьба обусловленной души. Материальный мир создается для тех обусловленных душ, которые хотят добиться иллюзорного господства над природой и жаждут чувственных удовольствий. Невозможно определить, когда живое существо впервые захотело господствовать над материальной природой, однако все ведические писания утверждают, что цель материального творения - дать обусловленным душам возможность удовлетворять свои чувства. Суть чувственных наслаждений обусловленной души описана в одном замечательном стихе. Там говорится, что, как только живое существо забывает о том, что его главным долгом является служение Господу, оно создает атмосферу чувственных наслаждений, которую называют майей; это и является первопричиной сотворения материального мира.

В этом стихе употреблено также слово дурвитаркйена. Никто не способен определить, когда и как у живого существа возникло желание удовлетворять собственные чувства, но так или иначе оно послужило причиной возникновения материального творения. Единственное предназначение материальной природы - дать обусловленной душе возможность удовлетворять свои чувства, и ради этого Верховный Господь создает материальный мир. Здесь сказано, что в начале творения Личность Бога, Вишну, приводит материальную природу, или пракрити, в движение. Священные писания говорят о трех Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Эти три Вишну описаны в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», и данный стих подтверждает, что Вишну является причиной материального творения. Из «Бхагавад-гиты» мы также узнаем о том, что пракрити начинает действовать и продолжает свою деятельность под надзором Кришны, или Вишну, но Сам Верховный Господь остается при этом неизменным. Есть люди, которые ошибочно считают, что поскольку творение исходит из Верховной Личности Бога, то значит Господь Сам превращается в материальный космос. На самом деле Господь всегда существует в Своей личностной форме, а материальный космос создает Его непостижимая энергия. Механизм действия этой энергии постичь очень трудно, но из ведических писаний можно понять, что обусловленная душа сама творит свою судьбу, а природа, действующая под надзором Верховной Личности Бога, который всегда сопровождает живое существо в образе Параматмы, предоставляет ей тело определенного типа.

ТЕКСТ 13

раджах-прадханат - где доминирует элемент раджаса, страсти; махатах - из махат-таттвы; три-лингах - трех видов; даива-чодитат - повинуясь высшей власти; джатах - появилось; сасарджа - развилось; бхута-адих - ложное эго (источник материальных элементов); вийат - эфира; адини - начиная с; панчашах - группами из пяти элементов.

Приведенная в движение судьбами джив, махат-таттва, в которой превалирует раджас, породила ложное эго, существующее в трех формах. Из эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов.

КОММЕНТАРИЙ: Первичная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трех гун, порождает четыре группы из пяти элементов. В первую группу входит пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Во вторую группу, которую называют тан-матрой, входят тонкие элементы (объекты чувств): звук, касание, форма, вкус и запах. Третья группа состоит из пяти познающих органов: глаз, ушей, носа, языка и кожи. В четвертую входит пять органов действия - речь, руки, ноги, анус и гениталии. Иногда говорят о существовании пяти групп из пяти начал. В первую группу входят объекты чувств, во вторую - пять стихий, в третью - пять познающих органов чувств; четвертая группа объединяет пять органов действия, а пятая - пять божеств, управляющих этими группами.

ТЕКСТ 14

тани - эти элементы; ча - и; эка-экашах - в отдельности; сраштум - создать; асамартхани - не в состоянии; бхаутикам - материальную вселенную; самхатйа - объединившись; даива-йогена - с помощью энергии Верховного Господа; хаимам - сверкающий, словно золото; андам - шарообразное тело; авасриджан - произвели на свет.

Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью энергии Верховного Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело.

ТЕКСТ 15

сах - оно; ашайишта - лежало; абдхи-салиле - на водах Причинного океана; анда-кошах - яйцо; ниратмаках - лишенное жизни; са-аграм - немногим более; ваи - действительно; варша-сахасрам - тысячи лет; анваватсит - вошел; там - в яйцо; ишварах - Господь.

Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают на водах Причинного океана.

ТЕКСТ 16

тасйа - Господа; набхех - из пупка; абхут - вырос; падмам - лотос; сахасра-арка - тысячи солнц; уру - более; дидхити - с ослепительным блеском; сарва - всех; джива-никайа - обитель обусловленных душ; оках - место; йатра - откуда; свайам - сам; абхут - вышел; сва-рат - всемогущий (Господь Брахма).

Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти. Этот стих также подтверждает правильность описания Вайкунтхалоки, приведенного в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца.

ТЕКСТ 17

сах - Господь Брахма; анувиштах - вошел; бхагавата - Господь; йах - который; шете - спит; салила-ашайе - на водах океана Гарбходака; лока-самстхам - вселенную; йатха пурвам - как прежде; нирмаме - стал творить; самстхайа - с помощью разума; свайа - своего.

Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

КОММЕНТАРИЙ: В определенный момент из дыхания Личности Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.

Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Таким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.

ТЕКСТ 18

сасарджа - создал; чхайайа - из своей тени; авидйам - невежество; панча-парванам - пять разновидностей; агратах - прежде всего; тамисрам - тамисра; андха-тамисрам - андха-тамисра; тамах - тамас; мохах - моха; маха-тамах - маха-тамас, или маха-моха.

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры - гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?» Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что «я - это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха-моха - это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в «Вишну-пуране»:

тамо 'вивеко мохах сйад
антах-карана-вибхрамах
маха-мохас ту виджнейо
грамйа-бхога-сукхаишана

маранам хй андха-тамисрам
тамисрам кродха учйате
авидйа панча-парваиша
прадурбхута махатманах

ТЕКСТ 19

висасарджа - оставил; атманах - свое; кайам - тело; на - не; абхинандан - испытывая удовольствия; тамах-майам - состоявшее из невежества; джагрихух - завладели; йакша-ракшамси - якши и ракшасы; ратрим - ночь; кшут - голод; трит - жажда; самудбхавам - источник.

Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

ТЕКСТ 20

кшут-тридбхйам - голодом и жаждой; упасриштах - измученные; те - демоны (якши и ракшасы); там - Господа Брахму; джагдхум - съесть; абхидудрувух - бежали к; ма - не; ракшата - щади; энам - его; джакшадхвам - ешь; ити - так; учух - говорили; кшут-трит-ардитах - испытывающие муки голода и жажды.

Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. «Не щади его! Ешь его!» - кричали они.

КОММЕНТАРИЙ: Представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая «пир любви», во время которого они лакомятся их мясом, об жаренным на костре.

ТЕКСТ 21

девах - Господь Брахма; тан - им; аха - сказал; самвигнах - охваченный тревогой; ма - не; мам - меня; джакшата - ешьте; ракшата - защитите; ахо - о; ме - мои; йакша-ракшамси - о якши и ракшасы; праджах - сыновья; йуйам - вы; бабхувитха - появились на свет.

Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: «Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами».

КОММЕНТАРИЙ: Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призывали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Тех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, - ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рожденные из гуны невежества, они за свое поведение получили имя ракшасов, или людоедов.

ТЕКСТ 22

деватах - полубоги; прабхайа - в сияющем ореоле; йах йах - те, кто; дивйан - светится; прамукхатах - главных; асриджат - создал; те - они; ахаршух - завладели; девайантах - будучи деятельными; висриштам - отделил; там - эту; прабхам - сияющую форму; ахах - дня.

Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги - из гуны благости.

ТЕКСТ 23

девах - Господь Брахма; адеван - демонов; джагханатах - из своих ягодиц; сриджати сма - произвел на свет; ати-лолупан - необыкновенно похотливых; те - они; энам - к Господу Брахме; лолупатайа - одержимые вожделением; маитхунайа - для совокупления; абхипедире - подступили.

Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

КОММЕНТАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

ТЕКСТ 24

татах - тогда; хасан - рассмеявшись; сах бхагаван - почитаемый Господь Брахма; асураих - демонами; нирапатрапаих - бесстыдными; анвийаманах - преследуемый; тараса - со всех ног; круддхах - в гневе; бхитах - в страхе; парапатат - бросился бежать.

Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

КОММЕНТАРИЙ: Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.

ТЕКСТ 25

сах - Господь Брахма; упавраджйа - отправился; вара-дам - к дарующему все благословения; прапанна - тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; арти - печаль; харам - кто рассеивает; харим - Господа Шри Хари; ануграхайа - чтобы явить милость; бхактанам - Своим преданным; анурупа - в подобающих формах; атма-даршанам - тому, кто являет Себя.

Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Так, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако «Брахма-самхита» опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее «Брахма-самхита» еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Таких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8 400 000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В «Бхагаватам» сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Мы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: «Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы». Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

ТЕКСТ 26

пахи - защити; мам - меня; парама-атман - о Верховный Господь; те - по Твоей; прешанена - воле; асриджам - я породил на свет; праджах - живые существа; тах имах - эти самые личнос ти; йабхитум - чтобы совокупиться; папах - грешники; упакраманти - приближаются; мам - ко мне; прабхо - о Господь.

Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Твоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

ТЕКСТ 27

твам - Ты; эках - единственный; кила - поистине; локанам - людей; клиштанам - страждущих; клеша - муки; нашанах - облегчающий; твам эках - Ты один; клеша-дах - заставляющий страдать; тешам - тех; анасанна - кто не склоняется; падам - стопам; тава - Твоим.

О мой Господь, Ты - единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Майе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: «Ты - защитник и покровитель предавшихся Тебе душ, и потому я укрываюсь под сенью Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов».

ТЕКСТ 28

сах - Верховный Господь, Хари; авадхарйа - понимая; асйа - Господа Брахмы; карпанйам - горе; вивикта - несомненно; адхйатма - мысли других; даршанах - тот, кто видит; вимунча - оставь; атма-танум - свое тело; гхорам - нечистое; ити уктах - так повелел; вимумоча ха - Господь Брахма оставил его.

Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: «Оставь это нечистое тело». Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.

КОММЕНТАРИЙ: Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах. Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивиштах - «Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением». Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Тем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару - специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.

ТЕКСТ 29

там - это тело; кванат - позвякивая ножными колокольчиками; чарана-амбходжам - с лотосными стопами; мада - дурманом; вихвала - переполненными; лочанам - с глазами; канчи-калапа - поясом с золотыми украшениями; виласат - сверкающим; дукула - тонкой тканью; чханна - обтянуты; родхасам - ее бедра.

Тело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек - той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.

КОММЕНТАРИЙ: Так же как раннее утро - это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.

ТЕКСТ 30

анйонйа - друг к другу; шлешайа - прилегая; уттунга - высокие; нирантара - между которыми не оставалось и щели; пайах-дхарам - груди; су-насам - с точеным носом; су-двиджам - великолепные зубы; снигдха - пленительная; хаса - улыбка; лила-авалоканам - лукавый взгляд.

Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом.

ТЕКСТ 31

гухантим - скрывая; вридайа - стесняясь; атманам - себя; нила - темных; алака - волос; варутхиним - локон; упалабхйа - представив; асурах - демоны; дхарма - о Видура; сарве - все; саммумухух - были очарованы; стрийам - женщиной.

Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей - майя. Красивое тело женщины - не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота - это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.

ТЕКСТ 32

ахо - о; рупам - что за красавица; ахо - о; дхаирйам - какое самообладание; ахо - о; асйах - ее; навам - цветущая; вайах - юность; мадхйе - среди; камайамананам - тех, кто охвачен страстью и вожделением; акама - лишенная страсти; ива - словно; висарпати - проходит среди нас.

Что за красавица! - восторгались демоны. - Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти.

ТЕКСТ 33

витаркайантах - рассуждая; бахудха - на все лады; там - ее; сандхйам - вечерние сумерки; прамада - молодой женщины; акритим - в форме; абхисамбхавйа - оказывая ей всяческое уважение; вишрамбхат - в восхищении; парйаприччхан - спросили; ку-медхасах - злонравные и порочные.

Рассуждая так о вечерних сумерках, которые рисовались им в образе юной девы, злонравные и порочные асуры почтительно приветствовали ее и, восхищенные, обратились к ней с такими словами.

ТЕКСТ 34

ка - кто; аси - ты такая; касйа - кому принадлежишь; аси - ты; рамбхору - о прелестное создание; ках - какова; ва - или; артхах - цель; те - твоя; атра - здесь; бхамини - о страстная женщина; рупа - красоты; дравина - бесценным; панйена - даром; дурбхаган - несчастных; нах - нас; вибадхасе - ты мучишь.

Кто ты, прелестная дева? Чья ты жена или дочь и с какой целью появилась здесь? Зачем ты мучишь нас, и без того несчастных, соблазняя бесценным даром своей красоты?

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает образ мыслей демонов, очарованных иллюзорной красотой материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за внешнюю красоту материального мира. День и ночь они трудятся не покладая рук только ради того, чтобы насладиться сексом. Иногда, не понимая смысла слова йога, они по недоразумению называют себя карма-йогами. Слово йога предполагает связь с Верховной Личностью Бога, то есть деятельность в сознании Кришны. Карма-йог - это человек, который неустанно трудится на своем поприще и отдает все плоды своего труда для служения Верховной Личности Бога, Кришне.

ТЕКСТ 35

йа - кто бы ни; ва - или; качит - кому-либо; твам - тебя; абале - о прекрасная дева; диштйа - выпало счастье; сандаршанам - видеть; тава - тебя; утсуноши - ты волнуешь; икшамананам - наблюдателей; кандука - с мячом; кридайа - играя; манах - ум.

Кто бы ты ни была, о прекрасная дева, мы счастливы видеть тебя среди нас. Играя с мячом, ты возбудила умы всех, кто любуется тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны изобретают множество способов, позволяющих им наслаждаться блеском красоты прекрасной женщины. Здесь говорится, что демоны наблюдали за тем, как девушка играла с мячом. Иногда демоны приглашают представительниц противоположного пола поиграть с ними в так называемые спортивные игры, например в теннис. Это делается с единственной целью - полюбоваться телосложением красивой девушки и насладиться сексом на тонком уровне, на уровне ума. Такой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги. Эти мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских наслаждений, рядящиеся в одежды йогов. Но, согласно «Бхагавад-гите», тот, кто хочет наслаждаться жизнью, никогда не сможет осуществить свое желание с помощью физических чувств. Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Тот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Материальное наслаждение отличается от духовного тем, что материальные наслаждения ограниченны. Даже если человек наслаждается материальным сексом, это наслаждение длится недолго. Но тот, кто отказался от сексуальных удовольствий, может обрести духовную жизнь, которая длится вечно. В «Бхагаватам» (5.5.1) сказано, что брахма-саукхйа, духовное блаженство, является бесконечным (ананта). Глупые живые существа очарованы красотой материи и потому считают материальные удовольствия истинными, но на самом деле они иллюзорны.

ТЕКСТ 36

наикатра те джайати шалини пада-падмам
гхнантйа мухух кара-талена патат-патангам
мадхйам вишидати брихат-стана-бхара-бхитам
шантева дриштир амала сушикха-самухах

на - не; экатра - на одном месте; те - твои; джайати - остаются; шалини - о прекрасноликая; пада-падмам - лотосные стопы; гхнантйах - ударяешь; мухух - снова и снова; кара-талена - ладонью; патат - скачущий; патангам - мяч; мадхйам - талия; вишидати - утомляется; брихат - пышной; стана - груди; бхара - под тяжестью; бхитам - утомляется; шанта ива - как будто усталый; дриштих - взор; амала - ясный; су - чудесные; шикха - свои волосы; самухах - заплети.

О прекрасноликая, когда ты снова и снова ударяешь ладонью по скачущему мячу, твои лотосные стопы не стоят на месте. Под тяжестью пышной груди твоя талия быстро утомляется, и твой ясный взор затуманивается. Будь добра, заплети свои чудесные волосы.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны жадным взглядом ловили каждый шаг и жест красавицы. Здесь они восхищаются ее пышной грудью, распущенными волосами и грациозными движениями ее тела при игре в мяч. Любуясь каждым ее шагом, они упиваются женской красотой, и от этого в их разгоряченном уме просыпается желание. Покачивание округлой, словно мяч, груди красивой женщины действует на демонов так же, как огонь, горящий в ночи, - на мотыльков, которые устремляются к нему навстречу собственной гибели. Распущенные волосы красавицы тоже волнуют сердца сластолюбивых демонов.

ТЕКСТ 37

ити - так; сайантаним - вечерние; сандхйам - сумерки; асурах - демоны; прамадайатим - ведя себя, как распутница; пралобхайантим - обольстительный; джагрихух - схватили; матва - считая их; мудха-дхийах - лишенные разума; стрийам - женщиной.

Асуры, чей разум совсем помутился, приняли вечерние сумерки за прекрасную, соблазнительную женщину и с жадностью набросились на нее.

КОММЕНТАРИЙ: Асуров называют здесь мудха-дхийах, что значит «такие же невежественные, как ослы». Очарованные иллюзорным блеском и красотой материального тела девушки, они бросились обнимать ее.

ТЕКСТ 38

прахасйа - улыбнувшись; бхава-гамбхирам - многозначительно; джигхрантйа - смысл; атманам - в себе; атмана - самой; кантйа - из своей красоты; сасарджа - сотворил; бхагаван - великий Господь Брахма; гандхарва - небесных музыкантов; апсарасам - и небесных танцовщиц; ганан - сонмы.

Разразившись многозначительным смехом, великий Брахма из своей красоты, которая, казалось, черпала наслаждение в себе самой, произвел на свет сонмы гандхарвов и апсар.

КОММЕНТАРИЙ: Музыкантов, живущих на высших планетах, называют гандхарвами, а небесных танцовщиц - апсарами. Подвергшись нападению демонов и создав в сумерках образ прекрасной женщины, Брахма вслед за этим сотворил гандхарвов и апсар. Музыку и танцы, которые служат для чувственных удовольствий, следует считать демоническими, но те же музыка и танец, используемые в киртане для прославления Верховного Господа, становятся трансцендентными и вдыхают в человека новую жизнь, исполненную духовного блаженства.

ТЕКСТ 39

висасарджа - оставил; танум - форму; там - ту; ваи - действительно; джйотснам - лунного света; канти-матим - сияющую; прийам - милую его сердцу; те - гандхарвы; эва - безусловно; ча - и; ададух - завладели; притйа - с радостью; вишвавасу-пурах-гамах - во главе с Вишвавасу.

Затем Брахма оставил сияющую и милую его сердцу форму лунного света, которой с радостью завладели Вишвавасу и другие гандхарвы.

ТЕКСТ 40

сриштва - создав; бхута - призраков; пишачан - злых духов; ча - и; бхагаван - Господь Брахма; атма - своей; тандрина - из лености; дик-васасах - обнаженные; мукта - растрепанные; кешан - волосы; викшйа - увидев; ча - и; амилайат - зажмурил; дришау - оба глаза.

Вслед за этим великий Брахма из своей лености создал призраков и злых духов, но когда он увидел их - нагих, с растрепанными волосами, то зажмурил глаза.

КОММЕНТАРИЙ: Призраки и злые духи тоже являются творением Брахмы; не следует думать, будто они иллюзорны. Они созданы для того, чтобы причинять обусловленным душам всевозможные страдания. Считается, что Брахма создал их, выполняя волю Верховного Господа.

ТЕКСТ 41

джагрихух - завладели; тат-висриштам - оставленным Брахмой; там - тем; джримбхана-акхйам - которое называют зевотой; танум - телом; прабхох - Господа Брахмы; нидрам - сон; индрийа-викледах - слюнотечение; йайа - которым; бхутешу - среди живых существ; дришйате - наблюдают; йена - которым; уччхиштан - испачканных испражнениями; дхаршайанти - вводят в заблуждение; там - ту; унмадам - болезнь; прачакшате - называют.

Призраки и злые духи завладели телом, оставленным Брахмой, творцом всех живых существ, которое состояло из его зевоты. Это тело также считают сном, во время которого у спящего человека изо рта течет слюна. Злые духи и призраки нападают на людей, находящихся в оскверненном состоянии, и про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошел с ума.

КОММЕНТАРИЙ: Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в оскверненном состоянии. Здесь ясно сказано, что, когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течет слюна, призраки спешат воспользоваться этим и завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне течет слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие.

ТЕКСТ 42

урджах-вантам - полным энергии; манйаманах - сознавая; атманам - себя; бхагаван - досточтимый; аджах - Брахма; садхйан - полубогов; ганан - сонмы; питри-ганан - и питов; парокшена - из своей невидимой формы; асриджат - сотворил; прабхух - повелитель живых существ.

Сознавая, что в нем кипят желания и энергия бьет ключом, досточтимый Брахма, творец всех живых существ, сотворил из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов, которые появились на свет из его пупка.

КОММЕНТАРИЙ: Садхьи и питы - это невидимые формы душ усопших, которые также являются творением Брахмы.

ТЕКСТ 43

те - они; атма-саргам - их источник; там - то; кайам - тело; питарах - питы; пратипедире - приняли; садхйебхйах - садхьям; ча - и; питрибхйах - питам; ча - а также; кавайах - искусные жрецы; йат - через которое; витанвате - приносят дары.

Питы сами завладели невидимым телом, из которого они появились на свет. Именно через это невидимое тело искусные жрецы приносят дары садхьям и питам [в образе умерших предков] во время жертвоприношения шраддха.

КОММЕНТАРИЙ: Шраддха - один из обрядов, который совершают последователи Вед. Этот обряд проводят один раз в году в течение периода, который длится пятнадцать дней. При этом ревностные исполнители религиозных ритуалов предлагают дары душам усопших предков. В результате те предки рода, которые по прихоти судьбы не получили грубого физического тела, необходимого для материальных наслаждений, вновь получают его благодаря жертвоприношению шраддха, которое совершают их потомки. Эта традиция до сих пор сохранилась в Индии, особенно в Гае, где жертвенный прасад предлагают лотосным стопам Господа в знаменитом на всю Индию храме Вишну. Господь, довольный преданным служением потомков усопших, Своей милостью освобождает осужденные души их родственников, у которых нет грубых физических тел, и наделяет их физическим телом, чтобы предоставить им возможность для духовного развития.

К сожалению, под влиянием майи обусловленная душа чаще всего использует полученное таким образом тело для того, чтобы удовлетворять свои чувства, забывая о том, что подобная деятельность может снова привести ее к существованию в невидимом теле. Но преданному Господа, или тому, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, незачем совершать шраддху и другие подобные ритуалы, так как все, что делает преданный, он делает ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому те его предки, которые оказались в тяжелом положении, и без шраддхи получают облегчение. Ярким примером тому является Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа попросил Господа Нрисимхадеву даровать освобождение его грешному отцу, который бессчетное число раз оскорблял лотосные стопы Господа. На это Господь сказал ему, что в семье, где рождается такой вайшнав, как Прахлада, не только отец, но и отец отца, а также все их предки до четырнадцатого колена сразу получают освобождение. Таким образом, деятельность в сознании Кришны приносит самое большое благо семье, обществу и всем живым существам. Автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит, что тот, кто постиг науку сознания Кришны, не совершает никаких ритуалов, поскольку знает, что служение Кришне в полном сознании Кришны заменяет все обряды и ритуалы.

ТЕКСТ 44

сиддхан - сиддхов; видйадхаран - видьядхаров; ча эва - а также; тиродханена - из присущей ему способности становиться невидимым; сах - Господь Брахма; асриджат - создал; тебхйах - им; ададат - отдал; там атманам - ту свою форму; антардхана-акхйам - которую называют Антардхана; адбхутам - чудесную.

Затем Господь Брахма создал из своей способности становиться невидимым сиддхов и видьядхаров, отдав им свою удивительную форму, которую называют Антардхана.

КОММЕНТАРИЙ: Слово антардхана означает, что присутствие этих существ можно ощутить, но глазами их увидеть нельзя.

ТЕКСТ 45

сах - Брахмаджи; киннаран - киннаров; кимпурушан - кимпурушей; пратйатмйена - из своего отражения (в воде); асриджат - сотворил; прабхух - повелитель живых существ (Брахма); манайан - восхищаясь; атмана атманам - сам собой; атма-абхасам - своим отражением; вилокайан - любуясь.

Однажды Брахма, создатель живых существ, любуясь своим отражением в воде, пришел в восторг и сотворил из этого отражения кимпурушей и киннаров.

ТЕКСТ 46

те - они (киннары и кимпуруши); ту - но; тат - той; джагрихух - завладели; рупам - этой призрачной формой; тйактам - была оставлена; йат - которая; парамештхина - Брахмой; митхуни-бхуйа - приходя вместе со своими супругами; гайантах - поют хвалу; там - ему; эва - только; ушаси - на рассвете; кармабхих - о его деяниях.

Кимпуруши и киннары завладели этим отражением, оставленным Господом Брахмой. Вот почему каждый день на рассвете они со своими супругами славят Брахму, рассказывая миру о его делах.

КОММЕНТАРИЙ: Примерно за полтора часа до рассвета наступает время, которое называют брахма-мухуртой. Это время считается самым благоприятным для духовной практики. Духовная практика в ранние утренние часы гораздо эффективнее, чем в любое другое время суток.

ТЕКСТ 47

дехена - своим телом; ваи - действительно; бхогавата - вытянувшись во всю длину; шайанах - лежал, вытянувшись; баху - великий; чинтайа - озабоченный; сарге - творение; анупачите - не продвигалось; кродхат - в гневе; утсасарджа - оставил; ха - поистине; тат - то; вапух - тело.

Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идет слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело.

ТЕКСТ 48

йе - которые; ахийанта - выпали; амутах - из этого; кешах - волосы; ахайах - змеи; те - они; анга - о дорогой Видура; джаджнире - родились как; сарпах - змеи; прасарпатах - из ползущего тела; крурах - завистливые; нагах - кобры; бхога - с капюшонами; уру - огромными; кандхарах - чьи шеи.

Дорогой Видура, волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведенными вместе руками и ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.

ТЕКСТ 49

сах - Господь Брахма; атманам - себя; манйаманах - считая; крита-критйам - достиг цели жизни; ива - как если бы; атмабхух - рожденный из тела Всевышнего; тада - тогда; манун - Ману; сасарджа - сотворил; анте - в конце; манаса - из своего ума; лока - миру; бхаванан - неся благоденствие.

В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда из своего ума он сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной.

ТЕКСТ 50

тебхйах - им; сах - Брахма; асриджат - отдал; свийам - свое; пурам - тело; пурушам - человеческое; атма-ван - владеющий собой; тан - их; дриштва - при виде; йе - те, кто; пура - ранее; сриштах - были созданы (полубоги, гандхарвы и другие созданные ранее существа); прашашамсух - рукоплескали; праджапатим - Брахме (повелителю сотворенных существ).

Наделенный самообладанием творец вселенной даровал им свое человеческое тело. Увидев Ману, сотворенные ранее существа - полубоги, гандхарвы и другие - стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством.

ТЕКСТ 51

ахо - о; этат - все это; джагат-сраштах - о творец вселенной; сукритам - замечательно сделано; бата - поистине; те - тобой; критам - создано; пратиштхитах - окончательно утвердил; крийах - все обряды и ритуалы; йасмин - куда; сакам - вместе с этим; аннам - жертвенные дары; адама - мы принесем; хе - о.

Они вознесли ему молитвы: О творец вселенной, радостью наполнились наши сердца; то, что ты создал, достойно всяческих похвал. Сотворив человека, ты создал надежную основу для всех обрядов и ритуалов, поэтому каждому из нас достанется своя доля даров, приносимых на жертвенный алтарь.

КОММЕНТАРИЙ: О значении жертвоприношений говорится также в «Бхагавад-гите» (глава 3, стих 20). Господь подтверждает, что на заре творения Брахма создал Ману, а вместе с ними всю систему ритуалов и жертвоприношений. Благословляя их, Брахма сказал: «Совершайте жертвоприношения, это даст вам возможность духовно развиваться, постепенно осознать себя и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем». Все сотворенные Брахмой существа являются обусловленными душами с присущим им стремлением к господству над материальной природой. Жертвоприношения необходимы для того, чтобы постепенно пробудить в живых существах духовное самосознание. С этого начинается жизнь во вселенной. Но в конечном счете цель всех жертвоприношений - умилостивить Верховного Господа. До тех пор пока человек не заслужит благосклонность Верховного Господа, или, иначе говоря, пока он не осознает Кришну, он не обретет счастья - ни в чувственных удовольствиях, ни в духовном самоосознании.

ТЕКСТ 52

тапаса - с помощью аскез; видйайа - с помощью поклонения; йуктах - занимаясь; йогена - сосредоточив ум на преданном служении; су-самадхина - с помощью глубокой медитации; ришин - мудрецов; риших - первый наблюдатель (Брахма); хришикешах - обуздавший чувства; сасарджа - произвел на свет; абхиматах - любимые; праджах - сыновья.

После того как нерожденный Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвел на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями.

КОММЕНТАРИЙ: Жертвоприношения призваны помочь людям достичь материального благосостояния; иначе говоря, жертвоприношения дают им возможность поддерживать свое тело в здоровом состоянии, необходимом для занятий духовной практикой. Однако для того, чтобы обрести духовное знание, одних жертвоприношений не достаточно. Духовное знание неразрывно связано с видьей, то есть поклонением Верховному Господу. Иногда под йогой подразумевают систему гимнастических упражнений и поз, которые помогают обуздать ум. Недалекие люди, как правило, думают, что вся йога сводится к подобным позам, но на самом деле эти позы нужны только для того, чтобы помочь человеку сосредоточить свой ум на Сверхдуше. Создав тех, кто будет заботиться об экономическом благополучии мира, Брахма сотворил мудрецов, призванных на собственном примере учить людей тому, как следует заниматься практикой духовного самоосознания.

ТЕКСТ 53

тебхйах - им; ча - и; экаикашах - каждому; свасйа - своего; дехасйа - тела; амшам - часть; адат - отдал; аджах - нерожденный; йат - которая; тат - то; самадхи - глубокой медитацией; йога - сосредоточением ума; риддхи - сверхъестественными силами; тапах - аскезами; видйа - знанием; виракти - отрешенностью; мат - обладала.

Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное здесь слово вирактимат значит «наделенный отрешенностью». Духовное самоосознание недоступно для материалистов. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не способны осознать свою духовную природу. «Бхагавад-гита» утверждает, что те, кто стремится к материальным богатствам и материальным наслаждениям, не могут достичь йога-самадхи, полной погруженности в сознание Кришны. Теория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, - беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Майтреи и Видуры».

ТЕКСТ 1

маитрейах увача - Майтрея сказал; авадхарйа - услышав; виринчасйа - Господа Брахмы; нирвйалика - не преследующие греховных целей; амритам - нектарные; вачах - речи; прахасйа - от души смеясь; према-гарбхена - исполненный любви; тат - эти речи; апангена - взглядом; сах - Верховная Личность Бога; аграхит - принял.

Шри Майтрея сказал: Услышав сладкие, словно нектар, речи творца, которые не преследовали никаких греховных целей, Господь весело рассмеялся и, вняв молитве Брахмы, бросил на него взгляд, исполненный любви.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь следует обратить особое внимание на слово нирвйалика. Молитвы полубогов и преданных Господа не преследуют никаких греховных целей, в отличие от молитв демонов, которые всегда продиктованы греховными желаниями. Выпросив у Брахмы благословение, демон Хираньякша обрел необыкновенное могущество и от него сразу никому не стало покоя, потому что, домогаясь этого благословения, он преследовал греховные цели. Молитвы Брахмы и других полубогов не имеют ничего общего с молитвами демонов. Цель их молитв - доставить удовольствие Верховному Господу, вот почему Господь улыбнулся и внял молитве Брахмы, который просил Его уничтожить демона. Демонам никогда не приходит в голову восхвалять Верховную Личность Бога, так как они ничего не знают о Нем. Поэтому обычно они обращаются с молитвами к полубогам, и «Бхагавад-гита» порицает такой образ действий. Людей, которые обращаются к полубогам с просьбами помочь им преуспеть в греховной деятельности, называют в ней лишенными разума. Демоны полностью утратили разум, ибо не ведают, что может принести им настоящее благо. Даже те их них, кто знает о существовании Верховной Личности Бога, не желают обращаться к Нему, и, поскольку их намерения греховны, Верховный Господь никогда не дает им тех благословений, о которых они мечтают. Говорят, что в былые времена разбойники Бенгалии поклонялись богине Кали в расчете на то, что она исполнит их греховные желания, связанные с разбоем и грабежом, однако они даже не заходили в храмы Вишну, так как не надеялись, что Вишну исполнит их просьбы. Поэтому, обращаясь с молитвами к Верховной Личности Бога, полубоги и преданные никогда не преследуют греховных целей.

ТЕКСТ 2

татах - тогда; сапатнам - врага; мукхатах - перед Ним; чарантам - расхаживавшего; акутах-бхайам - бесстрашно; джагхана - ударил; утпатйа - подпрыгнув; гадайа - Своей палицей; ханау - в челюсть; асурам - демона; акша-джах - Господь, появившийся из ноздри Брахмы.

Господь, появившийся на свет из ноздри Брахмы, подпрыгнул и взмахнул Своей палицей, целясь прямо в челюсть врага, демона Хираньякши, который бесстрашно расхаживал перед Ним.

ТЕКСТ 3

са - эта палица; хата - от удара; тена - Хираньякши; гадайа - его палицей; вихата - выскользнула; бхагават - Верховной Личности Бога; карат - из руки; вигхурнита - кружась; апатат - стала падать вниз; редже - сияла; тат - то; адбхутам - чудом; ива - поистине; абхават - было.

Но от ответного удара палицы демона, палица Господа выскользнула у Него из рук и, осветив все вокруг, стала кружась падать вниз. Это было поистине поразительное зрелище, потому что от палицы Господа исходило чудесное сияние.

ТЕКСТ 4

сах - этот Хираньякша; тада - тогда; лабдха-тиртхах - получив прекрасную возможность; апи - хотя; на - не; бабадхе - напал; нирайудхам - безоружного; манайан - чтя; сах - Хираньякша; мридхе - в бою; дхармам - законы единоборства; вишваксенам - Верховную Личность Бога; пракопайан - заставив гневаться.

Хотя у Хираньякши была прекрасная возможность напасть на безоружного противника, не встретив на своем пути никаких преград, демон, чтя законы единоборства, не воспользовался ею, чем только сильнее разжег гнев Верховного Господа.

ТЕКСТ 5

гадайам - когда Его палица; апавиддхайам - упала; хаха-каре - тревожный крик; виниргате - раздался; манайам аса - оценил; тат - Хираньякши; дхармам - любовь к справедливости; сунабхам - диск Сударшана; ча - и; асмарат - вспомнил; вибхух - Верховный Господь.

Когда палица Господа ударилась оземь, а из толпы полубогов и риши, наблюдавших за поединком, раздались тревожные возгласы, Господь, Личность Бога, отдав должное любви демона к справедливости, призвал к Себе диск Сударшану.

ТЕКСТ 6

там вйагра-чакрам дити-путрадхамена
сва-паршада-мукхйена вишаджджаманам
читра вачо 'тад-видам кхе-чаранам
татра смасан свасти те 'мум джахити

там - Личности Бога; вйагра - вращающийся; чакрам - чей диск; дити-путра - сын Дити; адхамена - злонравный; сва-паршада - Его спутников; мукхйена - с главным; вишаджджаманам - играя; читрах - разные; вачах - возгласы; а-тат-видам - тех, кто ничего не знал; кхе-чаранам - летая по небу; татра - там; сма асан - появились; свасти - удача; те - Тебе; амум - его; джахи - пожалуйста, убей; ити - так.

Когда в руке Господа появился вращающийся диск и Он приблизился к главному привратнику Вайкунтхи, который родился Хираньякшей, злонравным сыном Дити, со всех сторон послышались странные восклицания тех, кто, восседая на летательных аппаратах, наблюдал за ходом поединка. Не ведая о подлинной природе Господа, они кричали: «Да сопутствует Тебе победа! Покончи скорее с этим злодеем! Хватит Тебе играть с ним!»

ТЕКСТ 7

са там нишамйатта-ратхангам аграто
вйавастхитам падма-палаша-лочанам
вилокйа чамарша-париплутендрийо
руша сва-данта-ччхадам адашач чхвасан

сах - этот демон; там - Верховную Личность Бога; нишамйа - увидев; атта-ратхангам - вооруженного диском Сударшаной; агратах - прямо перед ним; вйавастхитам - изготовившегося к бою; падма - цветка лотоса; палаша - лепестками; лочанам - глазами; вилокйа - увидев; ча - и; амарша - негодованием; париплута - переполнившим; индрийах - его чувства; руша - в ярости; сва-данта-чхадам - свои губы; адашат - кусал; швасан - шипя.

Когда демон увидел, что Господь, чьи глаза были подобны лепесткам лотоса, стоит прямо перед ним, вооруженный Сударшаной, его захлестнула злоба и негодование. Он зашипел, как ядовитая змея, и в бессильной ярости стал кусать губы.

ТЕКСТ 8

карала - устрашающие; дамштрах - имевший клыки; чакшурбхйам - во все глаза; санчакшанах - глядя; дахан - испепеляя; ива - словно; абхиплутйа - нападая; сва-гадайа - своей палицей; хатах - убит; аси - Ты; ити - так; аханат - ударил; харим - Хари.

Оскалив наводящие ужас клыки, демон смотрел на Господа так, словно хотел испепелить Его. Затем, подпрыгнув в воздух с криком: «Тебе пришел конец!», он обрушил на Господа свою палицу.

ТЕКСТ 9

пада - Своей ногой; савйена - левой; там - эту палицу; садхо - о Видура; бхагаван - Верховная Личность Бога; йаджна-сукарах - в образе вепря наслаждающийся всем, что приносят в жертву; лилайа - играючи; мишатах - глядя на; шатрох - Своего врага (Хираньякшу); прахарат - отбил; вата-рамхасам - с ураганной силой.

О благочестивый Видура, на глазах у врага Господь Вепрь, наслаждающийся всем, что приносят на жертвенный алтарь, левой ногой играючи отбил палицу, которая неслась на Него с ураганной силой.

ТЕКСТ 10

аха - Он произнес; ча - и; айудхам - оружие; адхатсва - подними; гхатасва - попробуй; твам - ты; джигишаси - хочешь одолеть; ити - так; уктах - получив вызов; сах - Хираньякша; тада - тогда; бхуйах - снова; тадайан - ударил; вйанадат - завопил; бхришам - громко.

Затем Господь произнес: «Подними свое оружие и попробуй еще раз, если уж тебе так хочется одолеть Меня». Услышав этот вызов, демон снова издал громкий крик и метнул в Господа свою могучую палицу.

ТЕКСТ 11

там - эту палицу; сах - Он; апататим - летящую к; викшйа - увидев; бхагаван - Верховная Личность Бога; самавастхитах - стоял, не двигаясь с места; джаграха - поймал; лилайа - с легкостью; праптам - приблизившуюся к Нему; гарутман - Гаруда; ива - как; паннагим - змею.

Увидев летящую на Него палицу, Господь не сдвинулся с места и поймал ее с той же легкостью, с какой Гаруда, царь птиц, хватает змей.

ТЕКСТ 12

сва-пауруше - его геройство; пратихате - посрамлено; хата - уязвленная; манах - гордость; маха-асурах - великий демон; на аиччхат - не хотел (брать); гадам - палицу; дийаманам - предложенную; харина - Хари; вигата-прабхах - утративший блеск.

Посрамленный герой, великий демон, познал горечь унижения и стал терять самоуверенность, и, когда Верховный Господь протянул ему палицу, отказался взять ее в руки.

ТЕКСТ 13

джаграха три-шикхам шулам
джваладж-джвалана-лолупам
йаджнайа дхрита-рупайа
випрайабхичаран йатха

джаграха - взял; три-шикхам - о трех концах; шулам - трезубец; джвалат - пылающий; джвалана - огонь; лолупам - ненасытный; йаджнайа - во владыку всех жертвоприношений; дхрита-рупайа - в воплощении Варахи; випрайа - брахману; абхичаран - действуя во вред; йатха - как.

На сей раз он взял ненасытный, словно пылающий огонь, трезубец и метнул его в Господа, владыку всех жертвоприношений. Так иногда люди совершают аскезы только ради того, чтобы причинить вред благочестивому брахману.

ТЕКСТ 14

тад оджаса даитйа-маха-бхатарпитам
чакасад антах-кха удирна-дидхити
чакрена чиччхеда нишата-немина
харир йатха таркшйа-пататрам уджджхитам

тат - этот трезубец; оджаса - изо всех сил; даитйа - среди демонов; маха-бхата - могучим воином; арпитам - брошенный; чакасат - сияя; антах-кхе - в небе; удирна - усилил; дидхити - сияние; чакрена - диском Сударшана; чиччхеда - разнес на мелкие куски; нишата - острый; немина - край; харих - Индра; йатха - как; таркшйа - Гаруды; пататрам - крыло; уджджхитам - отданное.

Собрав все свои силы, могучий демон метнул трезубец в Господа, и, пролетая по небу, трезубец озарил его своим сиянием. Но Господь, Личность Бога, острым диском Сударшана разнес его трезубец на мелкие куски, как некогда Индра отсек крыло Гаруды.

КОММЕНТАРИЙ: Упомянутое здесь столкновение между Гарудой и Индрой произошло при следующих обстоятельствах. Однажды Гаруда, орел, который носит Господа, похитил у полубогов, обитателей райских планет, сосуд с нектаром, чтобы освободить свою мать Винату, которая попала в рабство к его мачехе, матери змей Кадру. Узнав об этом, царь небес Индра метнул в него молнию. Из уважения к непобедимому оружию Индры, Гаруда, который носит на себе Господа и потому не знает поражений, уронил одно из своих крыльев, и молния разорвала его на клочки. Обитатели высших планет столь благородны, что, даже сражаясь друг с другом, никогда не нарушают законов чести. В данном случае Гаруда хотел выразить уважение Индре; зная о том, что оружие Индры должно поразить какую-то цель, он решил пожертвовать ради этого своим крылом.

ТЕКСТ 15

врикне сва-шуле бахудхарина харех
пратйетйа вистирнам уро вибхутимат
правриддха-рошах са катхора-муштина
надан прахритйантарадхийатасурах

врикне - когда разнес; сва-шуле - его трезубец; бахудха - на мелкие куски; арина - диском Сударшана; харех - Верховной Личности Бога; пратйетйа - ринувшись к; вистирнам - широкую; урах - грудь; вибхути-мат - обитель богини процветания; правриддха - усилив; рошах - гнев; сах - Хираньякша; катхора - железным; муштина - своим кулаком; надан - с криком; прахритйа - ударив; антарадхийата - исчез; асурах - демон.

Когда диск Личности Бога разнес его трезубец на мелкие куски, Хираньякша пришел в неописуемую ярость. Он ринулся к Господу и, издав оглушительный крик, ударил Его своим железным кулаком прямо в широкую грудь, украшенную знаком Шриватсы, и сразу скрылся из виду.

КОММЕНТАРИЙ: Шриватсой называют завиток белых волос, который украшает грудь Господа и является отличительным признаком Верховной Личности Бога. Обитатели Вайкунтхалоки или Голоки Вриндаваны внешне как две капли воды похожи на Верховную Личность, и только знак Шриватсы на груди Господа отличает Его от всех остальных.

ТЕКСТ 16

тена - от Хираньякши; иттхам - так; ахатах - получив удар; кшаттах - о Видура; бхагаван - Верховная Личность Бога; ади-сукарах - первый вепрь; на акампата - не дрогнул; манак - даже слегка; ква апи - нигде; сраджа - гирляндой из цветов; хатах - получивший удар; ива - словно; двипах - слон.

О Видура, получив удар демона, Господь, который был первым вепрем во вселенной, даже не шелохнулся. Он стоял как ни в чем не бывало, словно слон, которого ударили венком из цветов.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякша, как уже говорилось, некогда служил Господу на Вайкунтхе, но затем пал в материальный мир и родился демоном. Сражение с Господом должно было принести ему освобождение. Когда на трансцендентное тело Господа обрушился удар демона, Господь испытал такое же удовольствие, какое испытывает взрослый отец, борющийся со своим маленьким сыном. Иногда отец забавляется, затевая шуточную борьбу с сыном; точно так же удары Хираньякши казались Господу цветами, которыми Его осыпают преданные, когда поклоняются Ему. Иначе говоря, Господь затеял это сражение, чтобы испытать трансцендентное блаженство, и потому удар врага доставил Ему огромное удовольствие.

ТЕКСТ 17

атха - тогда; урудха - всевозможное; асриджат - он пустил в дело; майам - колдовство; йога-майа-ишваре - Повелитель йогамайи; харау - против Хари; йам - которое; вилокйа - увидев; праджах - люди; трастах - испуганные; менире - решили; асйа - этой вселенной; упасамйамам - разрушение.

Тогда демон в надежде обмануть Господа, который является повелителем йогамайи, пустил в дело колдовские чары. При виде этого люди не на шутку встревожились и подумали, что близится конец света.

КОММЕНТАРИЙ: Сражение, которое Господь развлечения ради затеял со Своим преданным, превратившимся в демона, было таким ожесточенным, что вполне могло привести к гибели всей вселенной. Таково величие Верховной Личности Бога; даже легкое движение Его мизинца обитателям этой вселенной кажется величественным и грозным.

ТЕКСТ 18

прававух - дули; вайавах - ветры; чандах - ураганные; тамах - тьма; памсавам - от поднявшейся пыли; аирайан - распространялась; дигбхйах - со всех сторон; нипетух - сыпались; граванах - камни; кшепанаих - из пулеметов; прахитах - выпущенные; ива - словно.

Вдруг налетели ураганные ветры. От поднятой ими пыли и от града сделалось темно. Огромные камни сыпались со всех сторон, словно выпущенные из пулемета.

ТЕКСТ 19

дйаух - небо; нашта - исчезли; бха-гана - светила; абхра - облаков; огхаих - скоплениями; са - вместе с; видйут - молнией; станайитнубхих - громом; варшадбхих - лился; пуйа - гной; кеша - волосы; асрик - кровь; вит - испражнения; мутра - моча; астхини - кости; ча - и; асакрит - снова и снова.

Темные тучи заволокли небо, заслонив небесные светила. Ударил гром и засверкала молния. С небес на землю посыпались волосы и кости и обрушились потоки гноя, крови и испражнений.

ТЕКСТ 20

гирайах - горы; пратйадришйанта - казалось; нана - различные; айудха - виды оружия; мучах - извергая; анагха - о безгрешный Видура; дик-васасах - обнаженные; йатудханйах - демоницы; шулинйах - с трезубцами; мукта - распустившие; мурдхаджах - волосы.

О безгрешный Видура, горы, казалось, извергали все виды оружия. Откуда ни возьмись, появились обнаженные демоницы с длинными распущенными волосами и с трезубцами в руках.

ТЕКСТ 21

бахубхих - многими; йакша-ракшобхих - якшами и ракшасами; патти - шедшими пешим строем; ашва - на конях; ратха - на колесницах; кунджараих - или на слонах; ататайибхих - бандитами и негодяями; утсриштах - произносились; химсрах - грозные; вачах - слова; ати-ваишасах - свирепые.

Орды якшей и ракшасов, пеших и ехавших на лошадях, слонах и колесницах, оглашали воздух злобными, угрожающими криками.

ТЕКСТ 22

прадушкританам - явил; майанам - магические силы; асуринам - явленные демоном; винашайат - желая уничтожить; сударшана-астрам - диск Сударшана; бхагаван - Верховная Личность Бога; прайункта - выпустил; дайитам - любимый; три-пат - владыка всех жертвоприношений.

Тогда Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, метнул Свой любимый диск, Сударшану, которому не составило труда рассеять магические чары демона.

КОММЕНТАРИЙ: Могущественные йоги и демоны, пользуясь своими мистическими силами, иногда являют великие чудеса, но стоит Господу выпустить Свою Сударшану-чакру, как все их магические чары рассеиваются, словно дым. Примером тому может служить ссора, которая произошла между Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Дурваса уже собрался явить многочисленные чудеса, но, увидев приближающуюся к нему Сударшану-чакру, испугался и в страхе за свою жизнь стал искать прибежища на разных планетах вселенной. Господа называют здесь три-пат, что значит «тот, кто наслаждается жертвоприношениями трех видов». В «Бхагавад-гите» Господь подтверждает, что Он наслаждается плодами всех жертвоприношений, обетов и аскез. Господь наслаждается ягьями трех видов. «Бхагавад-гита» объясняет, что к ягьям относят приношение даров, медитацию и философские изыскания. Все, кто идет путями гьяны, йоги и кармы, в конечном счете достигают Верховного Господа, поскольку васудевах сарвам ити: Верховный Господь является повелителем и владыкой всего сущего. В этом заключается совершенство всех жертвоприношений.

ТЕКСТ 23

тада - в тот же миг; дитех - Дити; самабхават - возникла; сахаса - неожиданно; хриди - в сердце; вепатхух - дрожь; смарантйах - вспоминая; бхартух - своего мужа, Кашьяпы; адешам - слова; станат - из ее груди; ча - и; асрик - кровь; прасусруве - потекла.

В этот миг сердце Дити, матери Хираньякши, неожиданно содрогнулось. Она вспомнила слова своего мужа, Кашьяпы, и из ее грудей потекла кровь.

КОММЕНТАРИЙ: В последнее мгновение жизни Хираньякши его мать, Дити, вспомнила предсказание своего мужа: хотя ее сыновья будут демонами, им посчастливится погибнуть от руки Самого Господа. Милостью Господа этот эпизод всплыл в ее памяти, и из ее грудей вместо молока потекла кровь. Когда сердце матери переполнено любовью к своим сыновьям, из ее грудей начинает течь молоко. Но в данном случае у матери демонов кровь не смогла превратиться в молоко и в чистом виде потекла из ее грудей. Молоко, как известно, образуется из крови. Пить молоко очень полезно, чего никак не скажешь о крови, хотя, по сути дела, это одна и та же субстанция. То же относится и к молоку коровы.

ТЕКСТ 24

винаштасу - когда исчезли; сва-майасу - его магические силы; бхуйах - вновь; ча - и; авраджйа - представ перед Ним; кешавам - Верховной Личностью Бога; руша - клокоча от ярости; упагухаманах - обнимая; амум - Господа; дадрише - увидел; авастхитам - стоящим; бахих - за пределами.

Увидев, что от его магических чар не осталось и следа, демон вновь предстал перед Личностью Бога, Кешавой, и, клокоча от ярости, попытался сжать Его в своих объятиях и раздавить. Но, к своему великому изумлению, он обнаружил, что Господь находится за пределами образованного его руками кольца.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господа называют Кешавой, поскольку на заре творения Он убил демона Кеши. Кешава - это одно из имен Кришны. Кришна является источником всех воплощений, и, как утверждает «Брахма-самхита», Говинда - Верховная Личность Бога, причина всех причин, - существует одновременно во всех Своих воплощениях и экспансиях. Весьма примечательна попытка демона охватить Верховную Личность Бога руками. Демон хотел обнять Господа, рассчитывая своими конечными руками, то есть с помощью материальной силы, объять бесконечную Абсолютную Истину. Он не знал, что Бог больше величайшего и меньше мельчайшего. Охватить Верховного Господа или подчинить Его своей власти не способен никто. И тем не менее демоны не оставляют попыток измерить длину и ширину Верховного Господа. Как объясняется в «Бхагавад-гите», непостижимая энергия Господа позволяет Ему принять вселенскую форму и вместе с тем находиться в коробочке, где преданный хранит свое Божество. Многие преданные держат фигурку Божества в небольшой коробке, с которой никогда не расстаются, и каждое утро они поклоняются Господу, хранящемуся в коробке. Верховный Господь, Кешава, или Личность Бога Кришна, не поддается нашим измерениям. Он всегда находится с преданным в любой удобной для преданного форме и в то же время остается недоступным для демонов, как бы они ни старались измерить Его.

ТЕКСТ 25

там - Хираньякша; муштибхих - своими кулаками; винигхнантам - ударяя; ваджра-сараих - жесткими, как молния; адхокшаджах - Господь Адхокшаджа; карена - рукой; карна-муле - в основание уха; ахан - ударил; йатха - как; тваштрам - демона Вритру (сына Твашты); марут-патих - Индра (повелитель Марутов).

Тогда демон принялся бить Господа своими железными кулаками, но Господь Адхокшаджа ударил Его в основание уха, как некогда Индра, повелитель Марутов, ударил демона Вритру.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господа называют адхокшаджа, имея в виду, что Его невозможно измерить материальными мерками. Акшаджа значит «диапазон чувственного восприятия», а адхокшаджа - «то, что нельзя воспринять или измерить с помощью материальных чувств».

ТЕКСТ 26

са ахато вишва-джита хй аваджнайа
парибхрамад-гатра удаста-лочанах
виширна-бахв-ангхри-широрухо 'патад
йатха нагендро лулито набхасвата

сах - он; ахатах - получив удар; вишва-джита - от Верховной Личности Бога; хи - хотя; аваджнайа - небрежно; парибхрамат - перевернувшись; гатрах - тело; удаста - вылезли; лочанах - глаза; виширна - сломанные; баху - руки; ангхри - ноги; ширах-рухах - волосы; апатат - упал; йатха - как; нага-индрах - могучее дерево; лулитах - вырванное с корнем; набхасвата - ветром.

Хотя непобедимый Господь ударил демона как бы нехотя, от Его удара демон несколько раз перевернулся в воздухе. Его глаза вылезли из орбит, руки и ноги были переломаны, волосы разметались, и он упал бездыханный, как могучее дерево, вырванное с корнем ураганным ветром.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы расправиться с любым могущественным демоном, даже таким, как Хираньякша, Господу достаточно доли секунды. Господь вполне мог давным-давно покончить с ним, но не торопился это делать, потому что хотел дать демону полностью проявить свои мистические способности. Необходимо понять, что ни мистические силы, ни прогресс науки, ни материальное могущество никому не помогут сравняться с Верховной Личностью Бога. Стоит Ему подать знак, и все наши усилия пойдут прахом. Как видно из этого эпизода, непостижимое могущество Господа столь велико, что стоило Ему захотеть, и Он одним ударом убил демона, несмотря на все его демонические приемы и уловки.

ТЕКСТ 27

кшитау шайанам там акунтха-варчасам
карала-дамштрам паридашта-даччхадам
аджадайо викшйа шашамсур агата
ахо имам ко ну лабхета самстхитим

кшитау - на земле; шайанам - распростертого; там - Хираньякшу; акунтха - не утратившего своего цвета; варчасам - румянца; карала - устрашающими; дамштрам - зубами; паридашта - закушенной; дат-чхадам - губой; аджа-адайах - Брахма и другие; викшйа - увидев; шашамсух - с восхищением произнес; агатах - прибывшие; ахо - о; имам - эту; ках - кто; ну - поистине; лабхета - мог встретить; самстхитим - смерть.

Окружив поверженного демона, Аджа [Брахма] и другие увидели его тело, распростертое на земле. Демон лежал, закусив губу, и из его пасти торчали устрашающие клыки. Мертвенная бледность еще не стерла румянец с его лица, и Брахма с восхищением произнес: «Кому еще посчастливится встретить столь славную смерть?»

КОММЕНТАРИЙ: Хотя демон был уже мертв, его кожа не утратила своего изначального цвета. Это весьма примечательно, поскольку, когда человек или животное умирает, по его телу сразу разливается мертвенная бледность, оно теряет свой естественный цвет и начинает разлагаться. Однако в данном случае, несмотря на то что Хираньякша был уже мертв, его тело сохранило свой первоначальный цвет, поскольку до него дотронулся Сам Господь, Высшая Душа всего сущего. Тело сохраняет свой здоровый цвет только до тех пор, пока в нем находится душа. Хотя душа демона уже покинула тело, оно не потеряло своего цвета, так как его коснулся Высший Дух. Индивидуальная душа всегда отлична от Верховной Личности Бога. Тот, кто, оставляя тело, имеет возможность созерцать Верховную Личность Бога, поистине родился под счастливой звездой, и потому такие личности, как Брахма и другие полубоги, восславили завидную кончину демона.

ТЕКСТ 28

йам йогино йога-самадхина рахо
дхйайанти лингад асато мумукшайа
тасйаиша даитйа-ришабхах падахато
мукхам прапашйамс танум утсасарджа ха

йам - на которого; йогинах - йоги; йога-самадхина - в состоянии мистического транса; рахах - в уединении; дхйайанти - медитируют; лингат - от тела; асатах - иллюзорного; мумукшайа - стремясь избавиться; тасйа - Его; эшах - этот; даитйа - сын Дити; ришабхах - лучший; пада - ногой; ахатах - ударенный; мукхам - лик; прапашйан - созерцая; танум - тело; утсасарджа - оставил; ха - поистине.

Брахма продолжал: Он был сражен передней ногой Господа, на которого, удаляясь в уединенные места, в мистическом трансе медитируют йоги, стремящиеся избавиться от иллюзорного материального тела. Лучший из сыновей Дити покинул этот бренный мир, созерцая Его лик.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» дано исчерпывающее описание метода йоги. Здесь сказано, что конечная цель йогов и мистиков, занимающихся медитацией, - избавиться от материального тела. Ради достижения этой цели они медитируют в уединенном месте, стремясь погрузиться в мистический транс. Йогой следует заниматься в уединенном месте, а не на людях и не на сцене, как это делают современные псевдойоги. Цель истинной йоги - освободиться от оков материального тела. Метод йоги не предназначен для того, чтобы сохранить тело здоровым и молодым. Ни одно из традиционных направлений йоги не одобряет этот рекламный вариант йоги. В данном стихе особо подчеркнуто слово йам - «на которого», указывающее на то, что объектом йогической медитации должна быть Личность Бога. Даже когда человек сосредоточивает ум на Господе в образе вепря, он тоже занимается йогой. «Бхагавад-гита» подтверждает, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Личности Бога в одной из Его многочисленных форм, является йогом высшего класса; с помощью медитации на образ Господа такой йог легко достигает состояния транса. И если ему удается сосредоточить свой ум на образе Господа в момент смерти, он навсегда избавляется от материального тела и переносится в царство Бога. Господь даровал такую возможность демону Хираньякше, что привело в изумление Брахму и других полубогов. Иначе говоря, удара ноги Господа достаточно для того, чтобы даже демон достиг совершенства йоги.

ТЕКСТ 29

этау - эти двое; тау - оба; паршадау - личные слуги; асйа - Личности Бога; шапат - поскольку были прокляты; йатау - отправились; асат-гатим - чтобы появиться на свет в семье демонов; пунах - вновь; катипайаих - нескольких; стханам - свое место; прапатсйете - получат обратно; ха - поистине; джанмабхих - после рождений.

Этих двух слуг Верховного Господа проклятие мудрецов обрекло на рождение в семьях демонов. После нескольких подобных рождений они вернутся на свои прежние места.

ТЕКСТ 30

дева учух
намо намас те 'кхила-йаджна-тантаве
стхитау грихитамала-саттва-муртайе
диштйа хато 'йам джагатам арунтудас
тват-пада-бхактйа вайам иша нирвритах

девах - полубоги; учух - сказали; намах - поклоны; намах - поклоны; те - Тебе; акхила-йаджна-тантаве - владыка всех жертвоприношений; стхитау - чтобы сохранить; грихита - принял; амала - чистой; саттва - благости; муртайе - форму; диштйа - к счастью; хатах - убил; айам - этого; джагатам - мирам; арунтудах - причиняющего страдания; тват-пада - Твоим стопам; бхактйа - с преданностью; вайам - мы; иша - о Господь; нирвритах - обрели счастье.

Обращаясь к Господу, полубоги сказали: О Господь, мы снова и снова припадаем к Твоим лотосным стопам! Ты - владыка всех жертвоприношений. Чтобы сохранить вселенную, Ты принял образ вепря - олицетворение чистой благости. К счастью для нас, этот демон, который натворил столько бед во всех трех мирах, ныне убит Тобой, и мы, о Господь, преданные Тебе, обрели покой у Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Материальным миром управляют три гуны - благость, страсть и невежество, но в духовном мире царит чистая благость. Здесь сказано, что форма Господа состоит из чистой благости, следовательно, Его форма не материальна. В материальном мире чистой благости не существует. «Бхагаватам» называет уровень чистой благости саттвам вишуддхам. Вишуддхам значит «чистый». Чистая благость не осквернена двумя низшими качествами - страстью и невежеством. Следовательно, образ вепря, в котором пришел Господь, не принадлежит материальному миру. У Господа также есть много других форм, но ни одна из них не связана с гунами материальной природы. Все эти формы неотличны от формы Вишну, который является владыкой всех жертвоприношений.

Все рекомендованные в Ведах жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Только по своему невежеству люди стараются удовлетворить многочисленных представителей Бога, наделенных определенными полномочиями, забывая, что истинная цель жизни - удовлетворить Верховного Господа, Вишну. Все жертвоприношения совершаются только для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Тех, кто знает об этом, называют полубогами, то есть существами, обладающими божественной природой, которые находятся практически на одном уровне с Богом. Поскольку живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, его долг - служить Господу. Все полубоги привязаны к Личности Бога, и, чтобы доставить им удовольствие, Господь убил демона, принесшего миру столько бед. В состоянии чистого бытия живое существо имеет единственную цель - удовлетворять Господа, и все жертвоприношения, которые оно совершает ради достижения этой цели, называют сознанием Кришны. И в этом стихе ясно сказано, что развить в себе сознание Кришны можно, занимаясь преданным служением Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 31

маитрейа увача
эвам хиранйакшам асахйа-викрамам
са садайитва харир ади-сукарах
джагама локам свам акхандитотсавам
самидитах пушкара-виштарадибхих

маитрейах увача - Шри Майтрея сказал; эвам - так; хиранйакшам - Хираньякшу; асахйа-викрамам - необыкновенно могущественного; сах - Господь; садайитва - убив; харих - Верховная Личность Бога; ади-сукарах - прародитель племени вепрей; джагама - возвратился; локам - в Свою обитель; свам - собственную; акхандита - непрерывный; утсавам - праздник; самидитах - славили; пушкара-виштара - лотосное сиденье (Господь Брахма, который восседает на лотосе); адибхих - и другие.

Шри Майтрея продолжал: Убив демона Хираньякшу, обладавшего небывалым могуществом, Верховный Господь Хари, прародитель племени вепрей, возвратился в Свою обитель, где жизнь - непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили Господа в своих молитвах.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господа называют прародителем племени вепрей. Как утверждает «Веданта-сутра» (1.1.2), Абсолютная Истина является источником и первопричиной всего сущего. Отсюда следует, что все 8 400 000 форм жизни берут начало от Господа, который для всех них является ади - началом. В «Бхагавад-гите» Арджуна называет Господа адйам, изначальным, а в «Брахма-самхите» Господа называют ади-пурушам, изначальной личностью. Более того, в «Бхагавад-гите» (10.8) Сам Господь провозглашает: маттах сарвам правартате - «Все исходит от Меня».

В данном случае Господь принял образ вепря, чтобы убить демона Хираньякшу и поднять Землю из глубин океана Гарбха. Так Он стал ади-сукарой, изначальным вепрем. В материальном мире вепря или свинью считают самыми презренными животными, но к ади-сукаре, Верховной Личности Бога, никто не относился как к обыкновенному вепрю. Даже Господь Брахма и другие полубоги прославили Господа Вепря в своих молитвах.

Данный стих подтверждает слова «Бхагавад-гиты», в которой говорится, что Господь нисходит из Своей трансцендентной обители в материальный мир, чтобы уничтожить грешников и спасти преданных. Убив демона Хираньякшу, Он выполнил Свое обещание уничтожать демонов и оказывать покровительство полубогам во главе с Господом Брахмой. В этом стихе также упомянута обитель Господа, в которую Он вернулся, следовательно, у Господа есть Своя трансцендентная планета. Являясь источником всех энергий, Он пронизывает Собой все сущее и в то же время никогда не покидает Голоки Вриндаваны, подобно солнцу, которое, находясь в определенной точке вселенной, всю ее пронизывает своим светом.

Хотя у Господа есть Своя обитель, в которой Он живет, Он является вездесущим. Имперсоналисты признают существование только всепроникающего аспекта Господа, но не могут понять того, что Сам Господь вечно находится в Своей трансцендентной обители, где Он всегда поглощен Своими трансцендентными играми. В этом стихе особо выделено слово акхандитотсавам. Утсава значит «удовольствие». Этим словом называют любое празднество, устраиваемое для того, чтобы повеселиться и выразить свое счастье. Утсава - атмосфера полного, всепоглощающего счастья - вечно царит на Вайкунтхалоках, в обители Господа, которой поклоняются даже Брахма и другие полубоги, не говоря уже о менее значительных существах, таких, как люди.

Господь нисходит в этот мир из Своей обители, поэтому Его называют аватарой, что значит «тот, кто нисходит». Иногда считают, что слово аватара относится к материальным воплощениям из плоти и крови, но на самом деле слово аватара указывает на того, кто нисходит из высшей обители. Обитель Господа находится неизмеримо выше материального неба, поэтому, когда Господь нисходит в материальный мир, Его называют аватарой.

ТЕКСТ 32

майа йатхануктам авади те харех
критаватарасйа сумитра чештитам
йатха хиранйакша удара-викрамо
маха-мридхе криданаван ниракритах

майа - мной; йатха - как; ануктам - поведанное; авади - было объяснено; те - тебе; харех - Верховной Личности Бога; крита-аватарасйа - который воплотился; сумитра - о дорогой Видура; чештитам - деяния; йатха - как; хиранйакшах - Хираньякша; удара - небывалой; викрамах - силы и могущества; маха-мридхе - в великой битве; кридана-ват - как игрушка; ниракритах - был убит.

Майтрея продолжал: О Видура, я поведал тебе о том, как Господь, Личность Бога, пришел в этот мир в образе вепря и в великой битве убил демона, обладавшего неслыханной силой, словно тот был игрушкой в Его руках. Я в точности пересказал тебе то, что услышал от своего духовного учителя.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь мудрец Майтрея говорит о том, что события, связанные с гибелью Хираньякши, которого убил Верховный Господь, были описаны им с предельной точностью; он ничего не выдумывал и не прибавлял от себя, он просто пересказал то, что услышал от своего духовного учителя. Тем самым он признает систему парампары - метод передачи трансцендентного знания по цепи ученической преемственности. Слова ачарьи, то есть духовного наставника, не имеют никакой ценности, если не были услышаны им от истинного духовного учителя.

В этом стихе говорится также, что, несмотря на практически безграничное могущество, демон Хираньякша был всего лишь игрушкой в руках Верховного Господа. Ребенку не нужно прилагать никаких усилий, чтобы сломать игрушку. Подобно этому, Господь с легкостью расправляется с любым демоном, даже если обыкновенному человеку, живущему в материальном мире, этот демон кажется непобедимым и очень могущественным. Господь способен уничтожить миллионы демонов с той же легкостью, с какой ребенок разбивает свои игрушки.

ТЕКСТ 33

сутах - Сута Госвами; увача - сказал; ити - так; каушарава - от Майтреи (сына Кушару); акхйатам - рассказанное; ашрутйа - услышав; бхагават-катхам - повествование о Господе; кшатта - Видура; анандам - блаженства; парам - трансцендентного; лебхе - достиг; маха-бхагаватах - великий преданный; двиджа - о брахман (Шаунака).

Шри Сута Госвами продолжал: Дорогой брахман, рассказ об играх Верховной Личности Бога, услышанный им из авторитетного источника - от мудреца Каушаравы [Майтреи], принес великому преданному Господа, Кшатте [Видуре], трансцендентное блаженство. Выслушав его, он остался очень довольным.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто хочет ощутить трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа, должен, как сказано в данном стихе, слушать их в изложении авторитета. Майтрея слушал их в пересказе истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, внимал Майтрее. Просто передавая другому слова своего духовного учителя, человек сам становится авторитетом, и наоборот, тот, кто не имеет истинного духовного учителя, не может считаться авторитетом. Об этом ясно сказано в данном стихе. Тот, кто хочет испытать трансцендентное блаженство, должен об ратиться к авторитету. В «Бхагаватам» также сказано, что с верой и вниманием слушая то, что говорят авторитеты, человек может ощутить нектарный вкус игр Господа; другого способа просто не существует. Поэтому Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой вред. Желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определенно сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва наша - тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или любого другого ведического писания, - погибший человек. Общаясь с имперсоналистами, он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры.
Поскольку Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой, в этом стихе он называет их двиджа, что значит дваждырожденные. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье послушать «Шримад-Бхагаватам» в пересказе Суты Госвами, были брахманами, однако быть просто брахманом еще не достаточно. Стать дваждырожденным - еще не значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, необходимо слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника.

ТЕКСТ 34

анйешам - о других; пунйа-шлоканам - славящихся благочестием; уддама-йашасам - чья слава разнеслась повсюду; сатам - преданных; упашрутйа - слушая; бхавет - может возникнуть; модах - удовольствие; шриватса-анкасйа - о Господе, украшенном знаком Шриватсы; ким пунах - что говорить.

Что говорить о слушании повествований, рассказывающих о Господе, чья грудь украшена знаком Шриватсы, если человек может испытать трансцендентное блаженство, даже слушая рассказы о деяниях Его преданных, чья слава поистине неувядаема.

КОММЕНТАРИЙ: Слово бхагаватам переводится как «игры Господа и Его преданных». В «Бхагаватам» собраны повествования о Господе Кришне и рассказы о Его великих преданных: Прахладе, Дхруве и Махарадже Амбарише. И те, и другие повествования описывают Верховную Личность Бога, поскольку игры преданных всегда связаны с Господом. Так, например, «Махабхарату», рассказывающую о жизни и деяниях Пандавов, тоже причисляют к священным писаниям, потому что Пандавы непосредственно общались с Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 35

йах - Он, который; гаджа-индрам - царя слонов; джхаша - крокодила; грастам - подвергшегося нападению; дхйайантам - медитировавшего на; чарана - стопы; амбуджам - лотосные; крошантинам - когда стенали; каренунам - слонихи; криччхратах - от опасности; амочайат - спас; друтам - быстро.

Господь, Личность Бога, спас от смерти царя слонов, когда тот, одолеваемый крокодилом, сосредоточил ум на лотосных стопах Господа. Сопровождавшие его слонихи стенали и плакали, но Господь спас их от грозившей им беды.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь не случайно приведен пример со слоном, который попал в беду и был спасен Верховным Господом. Сута Госвами хочет сказать, что даже животное может приблизиться к Личности Бога, если будет заниматься преданным служением, но даже полубогу закрыт доступ к Верховной Личности, если он не является преданным.

ТЕКСТ 36

там - Ему; сукха - легко; арадхйам - поклоняются; риджубхих - честные; ананйа - ни у кого другого; шаранаих - ищущие прибежища; нрибхих - люди; крита-джнах - благодарная душа; ках - какая; на - не; севета - будет служить; дурарадхйам - не могут поклоняться; асадхубхих - непреданные.

Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо, особенно если оно принадлежит к человеческому роду, должно быть благодарно Верховному Господу за все те блага, которые Он ему дарует. Поэтому каждый, кто чист сердцем и способен чувствовать благодарность, должен принять сознание Кришны и служить Господу с любовью и преданностью. Только закоренелые воры и мошенники не ценят того, что им даровал Верховный Господь, и не хотят заниматься преданным служением. Тот, кто не понимает, чем он обязан Господу, - просто-напросто неблагодарный человек. Он пользуется светом солнца и луны и совершенно бесплатно берет у Господа воду, но при этом не испытывает благодарности и продолжает и дальше наслаждаться Его дарами. Вот почему таких людей нельзя назвать иначе, как ворами и мошенниками.

ТЕКСТ 37

йо ваи хиранйакша-вадхам махадбхутам
викридитам карана-сукаратманах
шриноти гайатй анумодате 'нджаса
вимучйате брахма-вадхад апи двиджах

йах - тот, кто; ваи - поистине; хиранйакша-вадхам - об убийстве Хираньякши; маха-адбхутам - самой удивительной; викридитам - игре; карана - для того, чтобы поднять Землю из океанских глубин; сукара - явившись в образе вепря; атманах - Верховной Личности Бога; шриноти - слушает; гайати - пересказывает; анумодате - наслаждается; анджаса - тотчас; вимучйате - освобождается; брахма-вадхат - от такого греха, как убийство брахмана; апи - даже; двиджах - о брахманы.

О брахманы, каждый, кто с упоением слушает или пересказывает чудесное повествование о том, как Господь, ради того чтобы спасти мир, воплотился в образе вепря и убил демона Хираньякшу, тотчас искупает все свои грехи, даже если он повинен в грехе убийства брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь, Личность Бога, абсолютен, между Его играми и Им Самим нет никакой разницы. Каждый, кто слушает повествования об играх Господа, непосредственно общается с Ним Самим, и такое общение с Господом освобождает человека от всех его грехов; ему прощается даже убийство брахмана, которое считается самым тяжким грехом в материальном мире. Мы должны гореть желанием услышать повествования о деяниях Личности Бога из авторитетного источника, каким является чистый преданный Господа. Понять эти повествования может любой, кто стремится к этому и признает величие Господа. Но философы-имперсоналисты не способны постичь смысл деяний Господа. Все Его действия они считают майей, и потому их называют майявади. По их мнению, все является майей, поэтому повествования о Господе предназначены не для них. Некоторые имперсоналисты не хотят иметь ничего общего с «Шримад-Бхагаватам», но в последнее время многие из них стали проявлять интерес к «Шримад-Бхагаватам», видя в нем средство заработать деньги. Однако на самом деле они не верят в то, что написано в «Шримад-Бхагаватам». Более того, они описывают и истолковывают деяния Господа на свой лад. Вот почему нам не следует слушать толкования майявади. Мы должны слушать Суту Госвами или Майтрею, которые представляют деяния Господа такими, как они есть, только тогда мы сможем ощутить нектарную сладость игр Господа; в противном случае те же самые повествования о Господе для неискушенных слушателей будут подобны яду.

ТЕКСТ 38

этан маха-пунйам алам павитрам
дханйам йашасйам падам айур-ашишам
пранендрийанам йудхи шаурйа-вардханам
нарайано 'нте гатир анга шринватам

этат - это повествование; маха-пунйам - наделяющее добродетелью; алам - очень; павитрам - священное; дханйам - даруя богатство; йашасйам - неся славу; падам - резервуар; айух - долголетия; ашишам - желанных целей; прана - жизненно важным органам; индрийанам - органам действия; йудхи - на поле боя; шаурйа - силу; вардханам - прибавляя; нарайанах - Господь Нараяна; анте - в конце жизни; гатих - убежище; анга - о дорогой Шаунака; шринватам - тех, кто слушает.

Это священное повествование наделяет слушателей добродетелью, дарует им богатства, славу, долголетие и приносит исполнение всех желаний. На поле боя оно вселяет силы во все члены и жизненно важные органы воина. Тот, кто слушает его в последние мгновения жизни, дорогой Шаунака, достигает высшей обители Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные обычно любят слушать рассказы об играх Господа, и, даже если они не совершают суровых аскез и не занимаются медитацией, процесс внимательного слушания повествований об играх Господа сам по себе приносит им неисчислимые блага - богатство, славу, долголетие и исполнение всех желаний. Тот, кто постоянно слушает «Шримад-Бхагаватам», в котором собраны повествования об играх Господа, в конце жизни непременно достигнет Его вечной трансцендентной обители. Таким образом, слушание историй из «Шримад-Бхагаватам» приносит человеку все блага в этой жизни и высшее благо в следующей. Таков возвышенный результат преданного служения Господу. Преданное служение начинается с того, что человек начинает уделять время слушанию «Шримад-Бхагаватам» из авторитетного источника. Господь Чайтанья Махапрабху также говорил о пяти основных формах преданного служения: служить преданным Господа, повторять мантру Харе Кришна, слушать «Шримад-Бхагаватам», поклоняться Божеству в храме и жить в одном из святых мест. Занимаясь этими пятью видами деятельности, человек может полностью освободиться от всех страданий материальной жизни.