Распространение книг Шрилы Прабхупады.

Распространение книг Шрилы Прабхупады является одним из наиболее могущественных способов широкого распространения духовного знания и Святого Имени. В настоящее время люди получают эти книги даже в самых труднодоступных уголках земли. В истории ИСККОН очень часто происходили такие случаи, когда многие люди, даже ни разу не встретившись с преданными непосредственно, начинают повторять Святое Имя и следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, благодаря тому, что обрели вдохновение на это, читая его книги. Многие миллионы людей читают книги Шрилы Прабхупады. Вследствие этой программы возникает необходимость занимать всех читающих эти книги в соответствии с их возможностями и способностями. Среди тех, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады, есть преданные, занимающиеся этим постоянно, как своим основным служением. Как правило, это брахмачари, живущие в храме. Есть преданные, распространяющие книги периодически, в свободное время, когда они не заняты исполнением своих основных обязанностей. Книги могут распространять все преданные, независимо от ашрама, в котором они находятся. Храмы ИСККОН предоставляют такую возможность каждому. Это может быть как распространение книг на выезде, когда преданные едут на несколько дней или недель на место распространения и полностью посвящают себя этому служению, так и распространение в течение небольшого времени (например, 1 -2 ч. в день) рядом с домом или местом работы). Благодаря широкому распространению книг, ведическое знание проникает в широкие слои населения. Об этом говорит тот факт, что уже много людей: писатели, психологи, ученые и т.д. пользуются в своей деятельности знанием о законах кармы, реинкарнации и т.д.
Многие люди, получившие книги Шрилы Прабхупады, благодаря их чтению, начинают интересоваться религией или, например, становятся вегетарианцами.
В некоторых ВУЗах мира книги Шрилы Прабхупады становятся учебными пособиями по религиоведению и другим дисциплинам.
Постепенно эти книги начинают занимать в жизни современных людей очень важное место.   В  последствии   они  станут  сводом  законов для  всего  человечества в  течение ближайших 10 тысяч лет, как об этом говорил сам Шрила Прабхупада.

Проповедь гостям

Обычно процесс знакомства людей с сознанием Кришны происходит следующим образом: когда люди встречаются с преданными, читают книги Шрилы Прабхупады и т.д., то у многих из них появляется желание посетить храмы ИСККОН, чтобы подробнее узнать о движении сознания Кришны. Их заинтересованность в получении духовных знаний или просто информации можно удовлетворить, показывая им фильмы о сознании Кришны, проводя образовательные программы, организовывая для них специальные встречи в клубах, отвечая на вопросы и т.д. В дальнейшем, если этим людям уделяются должное внимание и забота со стороны преданных, то, чаще всего, многие из них начинают проявлять более активный интерес к практике сознания Кришны. Часто многие из гостей начинают оказывать посильную поддержку движению, как разовую, так и регулярную. Таких людей обычно называют «друзьями Кришны». А некоторые из них становятся постоянными прихожанами храма и начинают заниматься активным служением и проповедью. Зачастую происходит «цепная реакция гостей»: один гость, посетив храм и получив благоприятное впечатление о сознании Кришны, в следующий раз может привести своих друзей, а те, в свою очередь, могут поделиться впечатлениями со своими друзьями и т.д. Обычно встречу гостей организовывает как преданные, живущие в храме, так и домохозяева.

Работа с прихожанами в программе «Нама-хатта» по системе «Бхакти-врикша»

Для развития программы заботы о людях, приходящих в движение, в ИСККОН было создано Министерство проповеди прихожанам, которое возглавляет ЕС Шрила Джаяпатака Свами. Среди различных направлений его деятельности это: «Вторая волна» (сбор информации об интересующихся сознанием Кришны людях и забота о них), «Нама-хатта» (система групп духовного общения), а также создание и развитие вайшнавских общин. В последнее время в ИСККОН широкое распространение получила программа «Нама-хатта». Одним из видов организации «Нама-хатт» является система «Бхакти-врикша» (или в переводе на русский язык «ветви бхакти»). Когда человек начинает более серьезно интересоваться возможностями практики сознания Кришны, он может присоединиться к группе духовного общения или нама-хатте, выбрав ее либо по месту жительства, либо в зависимости от установленных доверительных отношений с лидером какой-либо из групп. Эта программа может существовать независимо от наличия в городе храма.
Встречи преданных нама-хатты обычно проводятся еженедельно в доме кого-то из ее членов. Каждая нама-хатта подразумевает наличие лидера, который принимает на себя ответственность за организацию встреч и заботу о членах группы. Обычно еженедельная встреча нама-хатты состоит из нескольких частей: знакомство с новичками; пение киртана (во время которого проводится поклонение домашнему алтарю), совместное повторение джапы, обсуждение философии сознания Кришны (или лекция с ответами на вопросы); обсуждение проповеднической деятельности и практического служения членов группы, а также новостей и планов, связанных с программой «Нама-хатта»; прасад (обычно его готовит хозяин квартиры, где проводится нама-хатта, или его приносят с собой члены группы). Во время обсуждения (или лекции) рассматриваются вопросы вайшнавского этикета, философии. Непринужденная обстановка и доверительные, личностные отношения между членами группы помогают преданным закрепиться на духовном пути, создают ощущение защищенности со стороны общества преданных и дают возможность каждому члену группы проявить свои качества и способности, быть занятым в проповеднической миссии и помогать другим в духовной жизни.
Характерной особенностью системы «Бхакти-врикша» является постоянный рост количества членов групп и последующее её деление пополам. Это позволяет охватывать заботой все больше и больше преданных и создает возможности для вовлечение их в проповедническую миссию движения сознания Кришны. («Ветви бхакти» Руководство по проведению программы; ЧЧ Мадхья 3.190)

Харинамы

Среди основных видов проповеди особое место занимает харинама - совместное воспевание преданными Харе Кришна-мантры в общественных местах с целью дать людям возможность услышать Святое Имя, а также присоединиться к пению и танцам. Харинама является методом проповеди, с помощью которого Господь Чайтанья начал движение санкиртаны. Группа преданных может ежедневно или раз в неделю выходить на харинамы, проповедуя тем, кто заинтересовался сознанием Кришны, и распространяя им книги. Вместе с харинамой эти люди могут прийти в храм или на нама-хатту. Чтобы начать эту программу, достаточно уметь вести киртан и играть хотя бы на караталах (желательно еще и на мриданге).

Фестивали

Также существует и программа проведения праздников. Это либо однодневные праздники в храме, на нама-хатте или в специально арендуемом помещении, либо фестивали или слеты на базах отдыха, в лагерях, которые арендуются преданными на несколько дней. Во время их проведения могут проходить образовательные семинары, работать различные выставки, кафе. Обычно программа фестиваля включает в себя киртаны, лекции и семинары по философии, вайшнавскому этикету, регулярное поклонение Божествам, а также раздача прасада. Все это позволяет погрузиться в атмосферу сознания Кришны, как уже практикующим сознание Кришны, так и новичкам, которые получают, таким образом, сильный вкус практики сознания Кришны, который остается с ними даже, если они и не присоединяются к движению сразу. Преданные, участвующие в фестивале, получают возможность разнообразить свою духовную жизнь и увеличить вкус к воспеванию Святого Имени. Проведение праздничных программ требует усилий многих преданных. Это дает им возможность сдружиться и почувствовать (или развить в себе) вкус к сотрудничеству в семье преданных, участвующих в миссии Шрилы Прабхупады. Это прекрасная возможность послужить вайшнавам и удовлетворить их.

Распространение прасада (Food for life)

В настоящее время эта программа приняла две формы: это либо бесплатная раздача прасада в горячих точках планеты, а также малообеспеченным слоям населения в городах и сельской местности, либо продажа прасада в виде специально приготовленных кулинарных изделий, штучных сладостей - тортов и т.д. и распространение их через торговую сеть.
Для организации программы бесплатной раздачи прасада требуются определенные ресурсы: пожертвования, квалифицированные повара, кухонное оборудование и т.п. В то время как продажей прасада можно заниматься даже в одиночку. Обычно это делают грихастхи. Они могут создавать конди-терские цеха, кафе, рестораны, где также можно распространять книги и проповедовать посетителям. Координатором этой программы по всему миру, в настоящее время, является Приявратта дас.

Падаятра

Обычно это группа преданных, путешествующих с Божествами на повозке, запряженной быками, или на машине. Они путешествуют из города в город, устраивают фестивали, проводят харинамы, устанавливают там выставочные павильоны, распространяют книги, прасад. Координатором этой программы по всему миру, в настоящее время, является Локанатх Свами, он проводит ежегодные падаятры по всей Индии. Падаятры проходят также на Западе и в России. Благодаря им, люди ближе знакомятся с культурой сознания Кришны. Эта программа может проводиться независимо от существования храма.

Образование преданных

Существует 2 основных типа образования: начальное и высшее. Начальное образование предназначено для новых преданных («Основы философии и духовной практики сознания Кришны»). Новички получают основные знания по философии, культуре и практике сознания Кришны. Проводить такие занятия может опытный преданный («лидер бхакт») либо на территории храма (что лучше), либо в условиях нама-хатты или временно существующего ашрама. В храме или ашраме, помимо теоретических занятий, обучающиеся должны обязательно принимать участие во всех духовных программах и заниматься практическим служением в течение дня.
Кроме того, существует высшее вайшнавское образование «Бхакти-шастры» и вскоре будет проводиться курс «Бхакти-вайбхава». Глубокое изучение книг Шрилы Прабхупады позволяет преданным утвердиться на духовном пути и в миссии. Преподавателями этих курсов являются опытные преданные, хорошо знающие изучаемые книги и имеющие соответствующие дипломы - «Бхакти-шастри» или «Бхакти-вайбхава». Обучение на курсе «Бхакти-шастри» может проводиться в очной (в течение 2,5 - 4 месяцев, 6 дней в неделю по 4-5 часов), вечерней (до 12 месяцев, 2-3 раза в неделю по 2-3 часа), а также заочной (до 2-х лет, по индивидуальному графику) формах.

Поклонение Божествам

Поклонение Божествам, в действительности, может быть очень эффективной формой проповеди. Пышное и зрелищное поклонение Божествам очень привлекательно для посетителей храма. Кроме того, как это задумывал Шрила Прабхупада, Божества становятся центром всей общины преданных: и жителей храма и домохозяев - и вдохновляют преданных на распространение сознания Кришны. Во многих храмах преданные зачитывают перед Божествами результаты проповеднической деятельности и т.д. Кроме того, это проповедь для пуджари - занимать всех, как преданных живущих в храме, так и прихожан -служением Божествам.

Обучение ведической кулинарии

Сознание Кришны часто называют «кухонной религией».  Шрила Прабхупада говорил, что в Кали-югу людей можно покорить через желудок.  Книга Ямуны д.д. по ведической кулинарии в свое время   была  бестселлером в течение нескольких лет. Эта программа может также проходить в форме телевизионной передачи или курсов, проводимых в клубах в колледжах и университетах и т.д.

Проповедь в колледжах, институтах, школах

В настоящее время эта программа действует в нескольких направлениях.
Во-первых, это забота о тех студентах, которые уже привлеклись сознанием Кришны. Становясь твердыми, серьезными преданными, они проповедуют своим друзьям-студентам, преподавателям и помогают создавать студенческие нама-хатты.
Во-вторых, это проведение в ВУЗах курсов     прикладного ведического знания  таких как   аюрведа,   кулинария,   астрология,   психология      и   т.д.            Например,      один   из
могущественных проповедников ИСККОН, Хридаянанда дас Госвами добился того, что в одном из Университетов США студенты изучают «Бхагавад-гиту» Шрилы Прабхупады. Также преподаватели ВУЗов, становясь преданными, могут успешно проводить курсы по различным отраслям ведического знания со своими студентами. Есть и такой опыт, когда преданные завязывают дружеские отношения с теологических факультетов, факультетов     религиоведения и   философии, и сами   профессора приглашают преданных проводить занятия со студентами по отдельным темам  и курсам.   («Ветви бхакти», стр.241-243; Письмо Сатсварупе и Хридаянанде 9.01.73)

Проповедь ученым

В настоящее время это направление проповеди организовано Международным Институтом Бхакти-веданты. В рамках этого Института ведется работа в двух основных направлениях. С одной стороны, группа, возглавляемая Бхакти Сварупа Дамодарой Свами, работает над поиском точек соприкосновения с учеными, проводит конференции, и исследования в направлении введения парадигмы сознания Кришны в уже существующие научные теории и концепции. Можно назвать это подходом от современных научных концепций к науке в рамках сознания Кришны, в соответствии с призывом Шрильг Прабхупады «если вы ученый, то докажите научно, что Бог есть». С другой стороны, группа, возглавляемая Садапутой Прабху, работает над формулированием Ведических концепций на современном научном языке и постановкой экспериментов, опровергающих те или иные современные научные стереотипы. Им издано ряд интересных книг в области ведической астрономии, археологии, теории эволюции и уфологии (летающие «тарелки»). Наряду с этим, ряд преданных, таких как Шрила Хридаянанда дас Госвами, Сатьярадж Прабху и другие, работает в более классических областях теологии и индологии. В Москве проповедь ученым много лет продолжают Вишвамитра д. и другие преданные.

Театральные постановки

Очень доходчиво и зрелищно можно донести нашу философию и культуру до разных категорий людей в форме театральных постановок. Даже дети таким образом очень легко принимают ведические концепции души, Бога, кармы. Это может быть драма, пантомима, кукольный театр.

Харе Кришна рок

Использование популярных в молодежной среде музыкальных направлений (рок, рэп, фолк, техно, этническая музыка и др.) Это либо отдельные рок-концерты и дискотеки Харе Кришна, либо участие Харе Кришна рок-групп и исполнителей в общих концертах. Во время концертов зрители поют маха-мантру и даже, если они серьезно не заинтересуются духовной практикой, тем не менее, в дальнейшем они могут вспомнить и периодически петь Святое Имя в повседневной жизни. Так они обретают неосознанное благочестие (агьята-сукрити).

Сельхозобщины

Существование сельскохозяйственных общин с их естественной проповедью простой жизни и возвышенного мышления привлекает многих людей. Например, в Венгрии посетить ферму «Долина Кришны» приезжают сотни туристов. Она также привлекает местных жителей и преданных со всей Венгрии и со всего мира. В России преданные также создают такие сельскохозяйственные общины. Среди них можно выделить общину на Северном Кавказе в Курджиново - Ершово («Кришна-лила»).

Связи с общественностью

Отдел по связям с общественностью ИСККОН (ISKCON Communication - 1С) работает над созданием и поддержанием в России благоприятной атмосферы для распространения движения сознания Кришны и достижения его целей. 1С утверждает и поддерживает убежденность и веру членов движения и людей в целом в честность, единство членов движения сознания Кришны и его миссию.

Проповедь в сфере связей с общественностью является одним из самых важных и ответственных направлений деятельности ИСККОН в России, так как она влияет на восприятие движения сознания Кришны властями, СМИ, учеными, специалистами по религии и др. Одной из форм деятельности является проведение переговоров с властями (Администрацией Президента РФ, Правительством РФ, Гос. Думой РФ, Генеральной Прокуратурой РФ и др.), средствами массовой информации (телевидение, радио, пресса, интернет), учеными, специалистами по религиям, общественными, а также другими религиозными организациями, имея приоритет в формировании благоприятной атмосферы в обществе и укреплении репутации ИСККОН.
Также отдел по связям с общественностью подготавливает и издает различные книги и документы, такие как, например, «Кришнаиты в России - правда и вымысел», «Ведическая традиция в России». На протяжении нескольких лет отделом ЦОСКР в Москве были получены многочисленные отзывы, экспертизы, благодарственные письма, установлены контакты на телевидении, радио, журналами и газетами.
Специфической чертой проповеди в сфере связей с общественностью является то, что эта деятельность требует привлечения преданных, обладающих определенной профессиональной квалификацией в этой области, способных изменить отношение к сознанию Кришны у лидеров общества (властей) и тех, кто формирует общественное мнение (СМИ). Поэтому к работе в этой сфере проповеди необходимо привлекать гуру, санньяси, старших преданных, юристов, журналистов, ученых.
Также отдел связей с общественностью разрабатывает тексты писем, обращений, проспекты, буклеты для презентации ИСККОН или его отдельных проектов в органах власти, общественных структурах, СМИ. В Москве пресс-центр издает регулярный бюллетень отдела общественных связей ЦОСКР, который рассылается в СМИ и правительственные учреждения. Отдел собирает и распространяет в заинтересованные организации информацию о благотворительной, духовно-просветительской, культурной и меж конфессиональной деятельности ИСККОН. Важное место уделяется работе с индийской общиной, культурными центрами при посольстве Индии, обществе культурных связей между Россией и Индией.
Предполагается, что в каждом регионе региональный секретарь возлагает на одного из преданных функции координатора по связям с общественностью. В Москве в рамках отдела ЦОСКР по связям с общественностью собирается вся информация из регионов и ведется координация этой деятельности на региональном уровне. В Москве на данный период времени руководство отдела по связям с общественностью ЦОСКР по различным направлениям деятельности представляют: Сукхананда д., Садхуприя д., Радха Дамодар д.

Совместные российско-индийские культурные программы

В настоящее время программы такого рода становятся все более популярными в нашем обществе, поскольку знание и культура интересуют многих, в то время как культовой стороны религии многие люди опасаются. Во время таких программ зрители начинают знакомиться с культурой (в ее отдельных проявлениях), а также с философией сознания Кришны, а затем они начинают задавать вопросы о религиозной стороне нашего движения. Обычно такие программы включают в себя философскую часть, когда объясняются основы каких-то традиций, праздников, и концертную часть с пением традиционных бхаджанов и адаптированных песен с эстрадным инструментальным сопровождением, индийские танцы, театрализованные представления и, конечно же, раздается вкусный прасад, приготовленный по ведическим кулинарным рецептам. Замечательно, если с детьми пришедших гостей и преданных проводится отдельная детская программа. На таких программах обязательно распространяются книги, а также сувениры и атрибутика. Обычно они проводятся либо совместно с культурным центром при посольстве Индии, либо со студентами, приехавшими из Индии и т.д. Организация таких программ требует усилий многих преданных. На таких программах очень активно ведется работа по связям с общественностью, встрече гостей, проповеди студентам, ученым и т.д.

Создание и развитие индийской общины за пределами Индии

Во многих странах, в том числе и в России, живут индийцы. В основном, это студенты,бизнесмены, работники посольства. Среди них есть также и преданные. Например, индийская община в Москве насчитывает около 20 тысяч человек. Храм сознания Кришны для них - единственное место посреди чужого города, где они могут почувствовать себя как дома, в той духовной и культурной среде, к которой они привыкли. Специально для них можно организовывать духовные программы, как на территории храма, так и за его пределами в арендуемых залах и на нама-хаттах. Обычно такая программа состоит из киртана, короткой лекции, обсуждения философии, ответов на вопросы и раздачи прасада. В некотором смысле, индийцы являются «естественными» преданными, так как многие из них в своем образе жизни сохраняют черты ведической культуры. Культивирование индийской общины, проповедь ее членам возрождения своего культурного наследия - это одна из тех программ, к которым Шрила Прабхупада относился с особым вниманием. Явившись на Землю 500 лет назад, Господь Чайтанья дал такое наставление: «Каждый, кто родился в Бхарата-варше, должен заниматься высшей благотворительной деятельностью, пара-упакара, т.е. распространением сознания Кришны». К сожалению, немногие индийцы приняли это наставление как свою миссию и посвятили этому свою жизнь. Однако, благодаря этому виду проповеди, многие индийцы могут активно включиться в движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Во многих местах, типа Южной Африки, Маврикия и других местах, где есть большие индийские общины, их культивирование является одной из основных проповеднических программ храмов.

По всему миру ИСККОН состоит из множества храмов и общин, которые в каком-то смысле представляют собой плацдармы для проповеди. Все остальные функции храма (менеджмент, строительство, ремонтные работы, поддержание чистоты и т.д.) предназначены только для того, чтобы те, кто находятся на передовой проповеди, могли ее продолжать и расширять. Существуют 2 основных направления проповеди: проповедь преданным (в том числе, и самим проповедникам) и внешняя проповедь, привлекающая людей к духовной практике. Если преданный живет и служит в брахмачари-ашраме храма, то его практическое служение должно быть связано с той или иной проповеднической программой. Чтобы оставаться брахмачари, преданный должен заниматься брахманической деятельностью, обучаться и проповедовать и не стремиться к излишествам в жизни. Обычно руководство храма организовывает все таким образом, чтобы все брахмачари были обеспечены всем необходимым для поддержания и тела, и духовной жизни (теплый ночлег, прасад, одежда, общение, духовные программы, служение алтарю и т.д.). Например, брахмачари могут возглавлять какую-то проповедническую программу, в которой задействованы также и преданные-грихастхи, либо проводят эту программу полностью своими силами. Но, в любом случае, брахмачари могут быть полностью поглощены проповедью при условии, что преданные, приходящие в храм, помогают храму с хозяйственной и финансовой стороны. Тогда брахмачари свободны от головной боли, связанной с поддержанием храма, и могут все свои силы отдать проповеди.

Обычно, если в каком-либо месте нет храма, и преданные объединяются в единую общину вокруг нама-хатты (одной или нескольких), то они, могут сами организовывать любую из проповеднических программ, если у них есть энтузиазм и умение сотрудничать. Не самым лучшим методом организации какой-либо программы является такой образ действий, когда тот, кто придумал программу, просто административным способом назначает исполнителей своего плана. Такая проповедническая программа не жизнеспособна, и маловероятно, что преданные, участвующие в ней, будут вдохновлены проводить ее.

Как показывает практика, если искусственно ограничивать энтузиазм преданных, желающих начинать новые программы, и пытаться фанатично вписывать их рвение проповедовать в те рамки, которые уже есть (например - «у нас только программа «Пища жизни» или распространение книг»), то это обычно приводит к потере энтузиазма. Но для специфических форм проповеди все же требуется определенная материальная и духовная квалификация. Поскольку проповедь, основанная только на голом энтузиазме, без знания и умений может привести к отрицательным последствиям, т.е. быть антипроповедью. Например, если преданный распространяет книги с мыслями о доходе для себя или, желая насильственно обратить всех в «кришнаитов», угрожая при этом тем, кто не принимает такую «проповедь», то, в целом, это неприемлемо. Но, особенно, такой фанатик должен быть отстранен от проповеди в правительственных кругах, прессе и на телевидении или на радио, среди ученых или студентов. Все эти категории людей обладают сильно развитым чувством собственного достоинства и имеют влияние в обществе, поэтому проповедь им требует как духовных знаний и осознаний, так и способности правильно общаться с такими людьми, знание их языка и манеры общения.

В том случае, когда в городе, например, есть несколько нама-хатт, они могут соревноваться между собой в распространении книг или прасада или совместными усилиями проводить фестивали, программы «Пища жизни» или «Проповедь студентам» и т.д. Если есть опытные семейные преданные, чье участие в проповеднической программе очень важно и это отнимает у них много времени, то община должна помочь им в поддержании семьи.

Господь Чайтанья распространил юга-дхарму: воспевание Святого Имени - нама-санкиртану. «Пойте Святое Имя, танцуйте в экстазе для Господа и вкушайте прасада и вы будете счастливы». Хотя воспевание Святого Имени как средство достижения духовного совершенства, было известно всегда, именно в этот век, кали-югу, в котором почти полностью отсутствуют основы религии, позволяющие прийти к совершенству другими путями, оно является единственным путем, ведущим к Богу. Точно также, шастры существовали всегда. Но именно Шрила Прабхупада сделал распространение духовной литера-туры настолько широким, что это можно сравнить с огромной мридангой (брихад-мриданга), благодаря которой Святое Имя услышали в самых дальних уголках Земли. Таким образом, есть 3 основные формы проповеди, предназначенной для всех и для каждого: воспевание Святых Имен (харинамы), распространение прасада и распространение книг. (НС, стр.208-214; ШБ 3.9.34)

Помимо этих трех форм широкой проповеди существуют множество других форм, предназначенных для более специфических категорий людей, например, правительственные круги или работники прессы и телевидения, ученые и интеллигенция или люди, находящиеся в бедственном положении в горячих точках планеты и т.д.
Таким образом, в ИСККОН существуют такие проповеднические программы, которые включают в себя и общие, и специфические формы проповеди:

• Распространение книг.
• Программа проповеди прихожанам - нама-хатта.
• Воскресные программы (пиры) в храме.
• Программа связей с общественностью и средствами массовой информации (ISKCON Communication).
• Харинамы и фестивали.
• Распространение прасада (Food for life).
• Падаятры.
• Программа проповеди индийскому населению.
• Программа проповеди ученым.
• Программы по обучению ведической кулинарии.
• Поклонение Божествам.
• Прием гостей в храме.
• Постановка театральных представлений на темы сознания Кришны.
• Проповедь студентам и школьникам.
• Программа проповеди молодежи (Харе Кришна рок и т. д.).
• Начальное обучение начинающих преданных («Курс подготовки бхакт»).
• Вайшнавское высшее образование.
• Сельскохозяйственные общины, защита коров, борьба с загрязнением окружающей среды.
• Массовые программы по пропагандированию ведической культуры и совместные с Индией культурные программы.
• Ответы на вопросы людей, интересующихся сознанием Кришны, по телефону.

Основные цели проповеднической деятельности отражены в уставном документе ИСККОН «Семь целей ИСККОН» и, в целом, их можно разделить на несколько категорий:

1. пропаганда простого и здорового образа жизни широким слоям населения;
2. привлечение людей, склонных начать заниматься духовной практикой;
3. создание благоприятных условий для широкой проповеди в массах;
4. углубление понимания духовной жизни преданными и воспитание серьезных, квалифицированных преданных-проповедников, священнослужителей, менеджеров. (Лекция по ШБ 6.1.42. Лос-Анжелес 22.07.75)

Шрила Прабхупада характеризовал миссию ИСККОН в четырех афоризмах:

1. книги - наша основа
2. проповедь - наша сущность
3. чистота - наша сила
4. практичность - наш принцип

5.   Любой искренний преданный должен хотеть проповедовать. Однако его могут побуждать к этому разные мотивы. Не следует руководствоваться мотивами в гунах страсти и невежества. Например, приемлемы следующие мотивы (находящиеся под влиянием гуны благости и выше)  (ШБ 2.8.21.; «Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады, стр. 16-19, 176; НС, стр.414-427, 335-337; «Еще один шанс», стр. 162-168):

1. стремление очиститься от привязанности к результатам и эгоизма, поскольку такой багаж не позволит проповедовать достаточно долго («Еще один шанс», стр. 152-153);
2. желание удовлетворить духовного учителя, в сердце которого миссия Шрилы Прабхупады (ШБ 2.8.6);
3. чувство долга по отношению к гуру и Кришне;
4. выполнение указания духовного учителя;
5. желание обрести сострадание к людям;
6. понимание важности и насущности духовного знания для страдающих живых существ;
7. чистая любовь к Богу и сострадание, проистекающее из неё.

6. Однако проповедник должен обладать следующими качествами:

1. преданность гуру и Кришне;
2. смирение;
3. серьёзность;
4. отсутствие ложного эго;
5. знание философии, практики и культуры сознания Кришны (ШБ 3.4.25);
6. желание просто следовать по стопам предыдущих ачарьев, ничего не домысливая и не изменяя;
7. принятие руководства духовного учителя  (ШБ 3.8.7);
8. честность и открытость;
9. уважение к людям;
10. энтузиазм (НН, т.З).

7. Во время проповеднической деятельности преданный постоянно сталкивается с материалистичными людьми и, таким образом, может подвергаться их влиянию (джана-санга). Тем  не менее,  проповедник,  имеющий  сильную  садхану, и  потому наполненный сознанием Кришны, не принимает общение других людей, навязывающих свои материалистические идеалы и цели, а, наоборот, дает свое общение, делясь тем сознанием Кришны, которое он уже имеет. Это подобно тому, как невозможно ничего влить в шланг, если из него потоком бьет вода.  (ШБ 2.8.5-6)

8. Проповедь очищает не только того, кто с верой и вниманием ее слушает, но и того, кто с такой же верой и убежденностью говорит. Проповедник зависит от воли Параматмы и не поддается влиянию ума. Контакт с Параматмой и внутренней энергией (благодаря преданному служению) очищает каждого.   (ШБ 2.4.11)

9. Чтобы стать стабильным в служении миссии санкиртаны, необходимы:

1. чистота мотивов (желаний);
2. преданность Господу; (ШБ 2.9.19)
3. ясное и глубокое понимание миссии Господа;
4. понимание своего положения;
5. зависимость от гуру и Кришны. (ШБ 2.4.11)

Все вместе это составляет «желание проповедовать».

10. В настоящее время пптрокое распространение получила проповедь через нама-хатты (и, в частности, система «Бхакти-врикша»). Она включает в себя: (1) проповедь преданным в группах духовного общения (нама-хатта), (2) проповедь непреданным с помощью различных проповеднических программ, таких как фестивали, падаятры, распространение книг, которые, в свою очередь, привлекают новых преданных. В результате группы постепенно растут и перио-дически делятся пополам, так распространяется сознание Кришны. («Ветви бхакти», стр. 13-18, 28-33)

11. Хотя Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада проповедовали в разных исторических, культурных, этнологических и прочих условиях, тем не менее, присутствует глубокая общность в их проповеди.

История ИСККОН в России имеет 3 основных этапа и начинается с визита Шрилы Прабхупады в Москву в июне 1971 г.

1-й этап - сознание Кришны в подполье. Условное название - «Романтический период».

Во время своего пребывания в Москве Шрила Прабхупада встретился с профессором Института Востоковедения АН СССР Котовским Г.Г. и провел с ним 3-х часовую беседу. Также он познакомился с несколькими молодыми людьми, интересующимися культурой Индии, один из которых стал его учеником, и получил имя Ананта Шанти дас (Анатолий Федорович Пиняев).
Тщательно изучив книги Шрилы Прабхупады, Ананта Шанти начал проповедовать, путешествуя по различным районам СССР.

В результате его проповеди к 1977 г. появились группы преданных в Москве, Ленинграде, Риге, Таллине, Ташкенте, Свердловске и некоторых других городах. В СССР начали приезжать ученики Шрилы Прабхупады: Харикеша Свами, Гопал Кришна Госвами, Прабхавишну Свами, Киртирадж прабху. С 1981 г. начался перевод книг Шрилы Прабхупады на русский язык, и в 1984 г. за границей были изданы на русском языке «Бхагавад-гита, как она есть» и «Источник вечного наслаждения». Несмотря на репрессии, развернутые КГБ против Движения сознания Кришны в 1980 г., в ходе которых в тюрьмах и психбольницах пострадало более 50 преданных, с 1985 г. в СССР в подпольных типографиях начали печататься на русском языке книги Шрилы Прабхупады.

Изменившаяся в стране социально-политическая обстановка («Перестройка» 1985 г.) и активные усилия преданных (включая международную кампанию протеста) привели к тому, что большинство преданных было освобождено из тюрем и впоследствии реабилитировано, как пострадавшие от политических репрессий. В Москве, благодаря усилиям преданных, было официально зарегистрировано первое в России Общество сознания Кришны (20 мая 1988 г.).

В феврале-апреле 1989 г. 59 преданных из СССР выезжали в Индию в паломничество по святым местам (основу этой группы паломников составляли преданные, пострадавшие в период репрессий). Они посетили Майяпур, Джаганнатха Пури, Вриндаван, Бомбей.

2-й этап - выход из подполья и бурное распространение сознания Кришны.

В 1989 г. в Москве образовался первый в стране храм и ашрам по адресу: Проспект Мира, д.5, кв.8 на Сухаревской (Колхозной) площади.
В 1990 г. появился второй храм - у станции метро «Беговая», где расположилось также созданное в России издательство ББТ.

Вслед за Москвой общины вайшнавов были зарегистрированы в Ленинграде, Киеве, Риге, Свердловске, Сухуми, Ереване, Ташкенте, Иркутске, Владивостоке и других городах.
В 1990-91 г.г. начался период интенсивного роста количества общин, храмов, преданных. Началось массовое распространение книг Шрилы Прабхупады.

В апреле 1992 г. был зарегистрирован Центр Обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР), ставший централизованной организацией, объединившей все общины вайшнавов на территории России.
В 1992 г. в Риге, Киеве и Москве побывал интернациональный музыкальный ансамбль «Гауранга Бхаджан Бэнд» (основу которого составляли гуру ИСККОН). В Москве на их выступлении в Спортивном комплексе «Олимпийский» присутствовало около 35 тысячи человек.

К 100-летию со дня рождения Шрилы Прабхупады (1996 г.) в России было зарегистрова-но более 100 религиозных общин, распространено около 10 млн. книг Шрилы Прабхупады. Во многих городах начали регулярно проводиться духовные фестивали Ратха-ятра. В рамках благотворительной программы «Харе Кришна - Пища Жизни», проводившей бесплатную раздачу вегетарианской пищи старикам, детям и инвалидам более чем в 50 городах России, было роздано более 3-х млн. порций горячей пищи (в том числе в «горячих точках»: Сухуми, Чечне, Ингушетии).

Началось формирование системы образования. В Москве, Ст. Петербурге, Нижнем Новгороде и других городах были созданы духовные школы - гурукулы.
С 1997 г. в Москве начали регулярно проводиться курсы по углубленному изучению шастр - «Бхакти-шастры».
В период с 1994 по 1998 г.г. в Москве работала радиостанция «Кришналока», которая проводила вещание на средних волнах 24 часа в сутки. Зона ее вещания охватывала Москву, Подмосковье и Ст. Петербург. На телевидении (1998 г.) была создана регулярная передача о духовных аспектах питания «Вкусно, очень вкусно».
1998-1999 г.г. Кризис развития ИСККОН в России. Этот кризис является своего рода переходным периодом между 2-м и 3-м этапом в развитии ИСККОН в России.

В результате экономического кризиса 1998 г. прекратилось финансирование вещания радиостанции «Кришналока».
Кризис здоровья и уход из ИСККОН в 1998 г. одного из основных руководителей ИСККОН Харикеши Свами, привел к уходу части его учеников в Гаудия Матх (в основном в Матх Нараяны Махараджа), отсоединению от    ИСККОН храма в Ст. Петербурге, фактическому распаду ББТ, а также к спаду в распространении книг, переходу многих брахмачари в грихастха-ашрам.

3-й этап - формирование инфраструктуры ИСККОН в виде обшин. развитие образования и культуры. Постепенное преодоление кризиса.

Начиная с 1999 г. произошел ряд событий, таких, как осмысленное формирование системы духовного управления на национальном уровне - Национальный Совет, а также изменение парадигмы структурного развития ИСККОН в России от существования отдельных храмов к формированию развитых вайш-навских общин грихастх, способных поддерживать храмы, проповеднические центры, культурные и образовательные учреждения, рост числа нама-хатт «Бхакги-врикша», постепенное возрождение сапкиртапы и ББТ.
В конце 1998 г. в Москве был создан Вайшнавский Университет - Всероссийская с труктура вайшнавского образования, в котором развиваются различные формы обучения: очная, заочная и вечерняя.
В 2001 г. прошло празднование 30-летней годовщины приезда Шрилы Прабхупады в Москву (1971) и деятельности ИСККОН в России.

В общинах идет развитие системы духовной заботы, прилагаются усилия по введению системы кураторов, проводятся фестивали нама-хатт.

В настоящее время в России уже существуют хорошие примеры успешного развития вайшнавских общин, например, в Сибири: Барнаул, Омск, Томск.
Характерной чертой нынешнего этапа развития ИСККОН в России является успех проповеднических программ, использующих косвенные методы проповеди. Яркими ведущими таких программ являются: Аударья Дхама дас (Торсунов О.Г.), основывающий свою проповедь на Аюрведе, и Лакшми Нараяна дас (Тугутов М.Л.),  проводящий различные семинары на тему «Культура, неподвластная времени».

Как показала практика, без развития общины прихожан практически невозможно полностью задействовать потенциал, который существует в появлении все большего числа преданных.
Поскольку лишь немногие люди, присоединяющиеся к ИСККОН, могут остаться жить в ашраме брахмачари в храме. Также, благодаря развитию общины, значительно расширяются возможности для проповеди, поскольку в таком случае могут быть задействованы дополнительные ресурсы, имеющиеся у прихожан. Кроме того, развитая община прихожан может оказать социальную помощь тем преданным, которые, прожив в ашраме брахмачари определенное время, хотят вступить в грихастха-ашрам.

Сравнивая путь развития ИСККОН в бывшем СССР с его развитием в остальном мире, можно выделить некоторые особенности. В частности, первый этап его развития в бывшем СССР проходил за «закрытым занавесом», то есть, была жестокая цензура всего входящего в страну и выходящего из нее, а также существовало жесткое ограничение в правах граждан страны. Все это явилось причиной подпольного развития общества, проповеди, встреч и, как следствие, появилось глубокое чувство родства между преданными, одной семьи, понимание ценности личности и взаимное уважение. Тогда было не до выяснения отношений (например, между грихастхами и санньяси). Например, невозможно даже себе представить, как в тех условиях могли начаться какие-либо гонения на грихастх и матаджи.

В последующий бурный период развития ИСККОН произошел некоторый крен в повсеместно проповедуемой официальной концепции развития ИСККОН в России в сторону вечной санкиртаны и брахмачарьи. Однако, в России удалось избежать ряда проблем, которые были в мировом ИСККОН. Российские лидеры, выросшие за «железной дверью», давали достаточную защиту растущему огромными темпами обществу от возможности появления в нем самых грубых и сильных отклонений. Например, в случае такой ереси, как сахаджия, с ее различными проявлениями, это не становилось каким-то массовым явлением, а скорее было единичным отклонением. Поэтому российский ИСККОН всегда был благоприятно ориентирован лишь на наставления Шрилы Прабхупады.

То же самое касается и теории ритвиков. Бредовые идеи ритвиков не могли проникнуть в страну из-за «железного занавеса». Во время второго этапа, когда по всей стране горело огромное пламя санкиртаны, и ради удовлетворения гуру творились великие дела, ритвик-вада тоже не могла привлечь чье-то внимание. Однако, многие отклонения (ереси), такие как «рагануга» для неподготовленных, ритвик-вада, пристальное внимание к занимаемому ашраму и сомнения в реальности санньяса-ашрама все же проникли в Россию и взбудоражили умы многих преданных в период кризиса 1998 г., который, именно в России, приобрел большие размеры по сравнению с мировым ИСККОН. И он же проявил направления дальнейшего развития ИСККОН России в сторону улучшения качества проповеди и образования преданных, а также формирования общин вайшнавов и необходимых для этого социальной и экономической основ (нынешний 3-й этап).

В беседах со своими учениками Шрила Прабхупада сказал: «ИСККОН - это мое тело». В истории ИСККОН личность Шрилы Прабхупады ярко присутствует либо лично, либо в форме его наставлений. Однако Шрила Прабхупада всегда указывал, что истоки ИСККОН находятся в деятельности его духовного учителя Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бхактивиноды Тхакура и всей ученической преемственности. В этой связи упоминаются такие факты, как:

1. Рассылка Бхактивинодой Тхакуром в 1896 г. (год рождения Шрилы Прабхупады) по библиотекам мира книги, которая раскрывает философию и миссию Господа Чайтаньи.
2. Три   пророчества, сделанных Бхактивинодой Тхакуром и исполненных Шрилой Прабхупадой.
3. Молитвы Бхактивиноды Тхакура о рождении сына, «Луча Вишну», который бы исполнил миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, им и стал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады.
4. Духовный подвиг Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, принявшего обет повторить 1 млрд. Святых Имен.
5. Широкая проповедь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и создание им Гаудия-Матха.
6. Горячее желание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура проповедовать в англоязычных странах и наказ осуществить эту проповедь, данный Шриле Прабхупаде.
7. Великая вера Шрилы Прабхупады в наставления своего духовного учителя и строгое следование его указаниям, таким как:

• создание ДЖИ-БИ-СИ, коллективного органа управления ИСККОН (этого не смогли сделать духовные братья Шрилы Прабхупады в Гаудия Матхе, и из-за этого единая организация распалась на множество отдельных Матхов);
• наша единственная обязанность и религия - проповедь служения Господу и Его преданным.
• проповедовать при любых обстоятельствах, если никто не пришел на лекцию, все равно воспевать, пусть будут слушать четыре стены;
• основа проповеди - печатание книг;

8)   Неутомимость и горячее желание Шрилы Прабхупады доставить удовольствие своему гуру Махарадже.
Таким образом, ИСККОН зародился задолго до его официальной регистрации в июле 1966 года.

Далее вкратце перечислены основные вехи развития ИСККОН до ухода Шрилы Прабхупады:
1966  г. - создание первого храма в Нью-Йорке на 2-й   Авеню;
1967  г. - создание храма в Сан-Франциско;
1969  г. - создание храма в Лондоне; 1970-71г. г. - начало распространения книг;
1970   г. - создание ДЖИ-БИ-СИ в составе 12 человек («Прабхупада», стр. 256-257; «Прабхупада-лиламрита» т.4, гл.З):

29 июля 1970 г. -учреждение ББТ («Прабхупада», стр. 257);
1970 г. - начало широкой проповеди Шрилы Прабхупады и его учеников в Индии;
20-25 июня 1971г. - приезд Шрилы Прабхупады в Москву;

1971-76 г.г. - строительство крупных храмов во Вриндаване, Майяпуре и Бомбее;
1972 г. - попытка создания системы зональных ачарьев («Вайшнавизм: открытый форум» №3, стр.121);
1972 год - первый международный  фестиваль преданных ИСККОН  (Гаура-Пурнима) в Майяпуре и Вриндаване;
1974 г. - создание странствующей группы санкиртаны «Радха-Дамодара» под руководством Тамала Кришны Госвами и Вишнуджана Свами. Расцвет санкиртаны;
1975 г. - обострение взаимоотношений между грихастхами и санньяси («Вайшнавизм: открытый форум» №3, стр. 136-140);
9.07.77г. - назначение Шрилой Прабхупадой 11-ти   гуру, уполномоченных им давать инициации до его ухода. Ритвики-гуру:

1. ЕС Киртанананда Свами
2. ЕС Сатсварупа дас Госвами
3. ЕС Джаяпатака Свами
4. ЕС Тамала Кришна Госвами
5. ЕС Хридаянанда Госвами
6. ЕС Бхавананда Свами
7. ЕС Хамсадута Свами
8. ЕС Рамешвара Свами
9. ЕС Харикеша Свами
10. ЕМ Бхагаван дас
11. ЕМ Джаятиртха дас

14.11.77 г. - уход Шрилы Прабхупады.

После ухода Шрилы Прабхупады из-за недостаточной опытности преданных, на которых лежала полная ответственность за благополучное развитие ИСККОН, а иногда и просто из-за склонности к независимости в действиях и трактовки наследия Шрилы Прабхупады, начали обостряться «проблемы роста» общества. (Подробный анализ этого периода можно найти в журналах «Вайшнавизм: открытый форум» №1, стр. 13-52; №2, стр. 111-161. Здесь же об этом будет сказано лишь тезисно).

Это две большие категории проблем:
а) проблемы авторитета и
б) проблемы преемственности.

Ереси, или неправильные концепции, в вопросах авторитета («Вайшнавизм: открытый форум» №2, стр. 118-135):

• гуру - это Бог (впервые возникла в ИСККОН в 1970 году) по сути дела содержит в себе сомнения в абсолютности авторитета Шрилы Прабхупады. Трагедия Нью-Вриндавана в Западной Вирджинии покоится на этой ереси;
• система зональных ачарьев, введенная после ухода Шрилы Прабхупады (в 1972 году попытку установить эту систему Шрила Прабхупада пресек на корню). Это привело к тому, что произошло жесткое разграничение сфер влияния гуру и давление на тех, кто выбирает гуру, чтобы выбор был в пользу «своего» зонального ачарьи. Также отход от духовных методов управления и проповеди и принятие поклонения на уровне ачарьи без обладания необходимыми качествами, повлек за собой падения некоторых инициирующих гуру. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады ушли из ИСККОН. У многих преданных произошел подрыв веры в духовного учителя и общество в целом. Эта проблема была успешно разрешена в период с конца 1983 по 1987 годы, который был назван «движением реформ института гуру»;
• Посвящение по доверенности, ритвик-вада.
  Группа преданных истолковала последние указания Шрилы Прабхупады о продолжении инициации («Ученик моего ученика» М. «Гауранга», 2002) как желание Шрилы Прабхупады, чтобы все приходящие в будущем преданные принимали посвящение посредством назначенных Шрилой Прабхупадой учеников, но при этом считались учениками самого Шрилы Прабхупады. Эта ересь живет и поныне, а ее последователи особенно активизируют свою проповедь в момент острых ситуаций, возникающих в ИСККОН, например, в связи с падением некоторых инициирующих гуру (1998) и т.д.

• Спор между санньяси и домохозяевами. Начавшись в 1975 году, он достиг накала в 1976 году. Тогда храмами управляли, в основном, президенты-грихастхи, а странствующие проповедники-санньяси приезжали в храмы, в первую очередь, чтобы побудить местных брахмачари оставить храм и присоединиться к их странствующей группе «Радха-Дамодара». Семейные преданные, а также женщины считались представителями майи, и, согласно утверждениям санньяси, их общества следовало избегать. Чтобы «спасти» брахмачари от такой участи, санньяси уводили их из храмов.
• Клуб «Гопи-бхава».Возник в 1976 году в Лос-Анжелесе и распространил свое влияние на другие центры Америки. 25 мужчин и столько же женщин организовали регулярные чтения глав из «Чайтанья-Чаритамриты», описывающих сокровенные развлечения Радхи и Кришны. Это было явным проявлением сахаджии, в связи с этим среди преданных встречались случаи аморального поведения. Шрила Прабхупада жестко пресек эти отклонения, даже не остановившись перед исключением людей, упорствующих в этих взглядах, из общества. («Трансцендентный дневник» Т.2.2, стр. 71-78)
• Расика-бхакти.Спустя 15 лет после ухода Шрилы Прабхупады, веяние сахаджии вновь проникло в ИСККОН. На этот раз оно было связано с влиянием на некоторых учеников Шрилы Прабхупады пожилого санньяси из Гаудия-Матха, который, не учитывая реальный уровень преданных, выдвигал на первый план гопи-бхаву, любовь пастушек и Кришны, и говорил о недостаточности неофитского следования правилам и предписаниям и о важности встать на путь спонтанной преданности. Таким образом, роль Шрилы Прабхупади и его учения принижалась, приостановилась проповедническая деятельность, ибо все время уходило на личную духовную практику. Эта ситуация также обостряется в критические периоды в ИСККОН: осложнения в отношениях ученика и учителя или потеря учеником гуру.
• Падение души из духовного мира. Концепция ДЖИ-БИ-СИ, выработанная при изучении этой проблемы, состоит в том, что джива была с Кришной в духовном мире, она упала в материальный мир из-за зависти к Нему и может вернуться в свое изначальное положение. В то же время, само существование души в материальном мире сравнивается со сном, т.е. душа реально никогда не разлучается с Кришной («Наше изначальное положение» ИСККОН ДЖИ-БИ-СИ Пресс 1997). Мнение, имеющееся в Гаудия-Матхе, о том, что джива никогда не была в духовном мире, ибо из духовного мира никто не падает, подвергало сомнению незыблемость учения Шрилы Прабхупады, давая повод утверждать, что учение Шрилы Прабхупады якобы содержит временные положения, как проповеднические приемы, примененные в соответствии с местом, временем и обстоятельствами (например, простое изложение для преданных, находящихся на низком уровне развития).

В настоящее время ИСККОН во главе с ДЖИ-БИ-СИ решительно настроен справляться с возникающими трудностями, становясь все более устойчивым, как организация, и зрелым в отношении каждого из его членов. Коллективное руководство ИСККОН строго опирается на наставления Шрилы Прабхупады. В заключительные дни своего пребывания на планете он сказал ученикам: «Вы докажете свою любовь ко мне тем, как будете сотрудничать друг с другом». Глубоко изучается и обобщается все наследие Шрилы Прабхупады (книги, лекции, записи бесед и лекций, встреч и т.д.). Все более подробно разрабатывается внутренняя структура ДЖИ-БИ-СИ, начавшаяся в 1993 году, и известная под названием «реформа ДЖИ-БИ-СИ»: министерства, цели, обязанности, полномочия, законы ИСККОН.

Теперь рассмотрим подробнее одну из наиболее острых ересей (проблем) в ИСККОН на данный момент.

Ритвик-вада
(«В чем заблуждаются ритвики». Джаядвайта Свами. «Вайшнавизм: открытый форум» №3, стр. 99-122).
После ухода Шрилы Прабхупады стали появляться теории (их сейчас несколько) о том, что Шрила Прабхупада - единственный представитель парампары, и после своего ухода он продолжает давать инициации вновь приходящим преданным. Все формальности, связанные с инициацией, должны проводить представители Шрилы Прабхупады {ритвики), назначенные им незадолго до своего ухода.

Последователи этой теории также опираются на аудиозаписи бесед, состоявшихся 28 мая и 8-9 июля 1977 г. Однако они выводят эти теории из своеобразной, двойственной трактовки текста бесед, при этом что-то домысливая, а что-то отвергая в самом тексте. («Ученик моего ученика. Наставления Шрилы Прабхупады об инициациях в ИСККОН после его ухода». М. Гауранга. 2002)

Согласно теории ритвиков эта система в наше не спокойное время принесла бы большие преимущества:
а)  поскольку все преданные становятся учениками Шрилы Прабхупады, то это означает, что не будет падений гуру, и не будет рушиться вера преданных;
б)  кроме того, поскольку, по мнению ритвик-вади, ученикам Шрилы Прабхупады не достает квалификации, чтобы быть гуру, то и их ученики не смогут быстро продвигаться по духовному пути. Но, если все будут учениками уттама-адхикари, Шрилы Прабхупады, который уже вошел в вечное самадхи и по этому никогда уже не упадет, то можно избежать этой проблемы;

Однако, эта система имеет и свои несовершенства и проблемы, одна из которых относится к вопросу о продолжении парампары, которая в этом случае обрывается на Шриле Прабхупаде, что противоречит и        сиддханте, и всем традициям гаудия-вайшнавизма. В истории даже нет такого прецедента, когда гуру, уже ушедший в вечное самадхи, продолжал бы принимать учеников. Ведь в этом случае даже факт «принятия духовным учителем ученика» отсутствует.

В действительности, нет никакой проблемы в том, что Шрила Прабхупада отсутствует на планете, и мы не можем стать его непосредственными учениками, поскольку Шрила Прабхупада навсегда остается гуру-освободителем для всех поколений преданных в ИСККОН, а его последователи, давая посвящение своим ученикам, будучи звеном в парампаре и «прозрачной средой», стремятся своим примером и наставлениями укрепить связь своего ученика со Шрилой Прабхупадой. Кроме того, все наследие Шрилы Прабхупады остается с нами («Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады», стр.20-21,120-125).

Мы уже связаны с нитъя-сиддха-гуру, и нет необходимости пускаться на его поиски, так же, как и становиться ритвик-вади.

После ухода Шрилы Бхактисидцханты Сарасвати Тхакура старшие преданные Гаудия-Матха должны были создать центральный управляющий орган ДЖИ-БИ-СИ с целью коллегиального управления духовной организацией, созданной их духовным учителем. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати дал такое указание, хотя среди его учеников были и такие, которые находились на достаточно высоком уровне, и, возможно, могли бы, по мнению некоторых, продолжить цепь ученической преемственности в качестве ачарьи.

В результате того, что его указание не было выполнено:

• единая духовная организация раздробилась на множество мелких, что ослабило ее силу и влияние;
• это стало причиной падения некоторых возвышенных преданных, которых «рукоположили» в качестве ачарьи.

В противоположность этому ИСККОН выстоял в дни тяжелых испытаний и смог исправить допущенные ошибки, только благодаря тому, что преданные старались придерживаться указания Шрилы Прабхупады в отношении особого положения ДЖИ-БИ-СИ. («Вайшнавизм: открытый форум» №1, стр. 27-52; №2, стр. 111-161);
В 1966г. Шрила Прабхупада дал первую инициацию ученикам, которые даже не следовали 4-м регулирующим принципам. Они узнали о них лишь на следующий день и приняли обет читать 16 кругов маха-мантры лишь во время самой ягьи. В более поздние годы появились требования к кандидатам в ученики, стандарты, которым они должны были следовать определенное время до инициации. Но первые ученики получили милость Шрилы Прабхупады без всяких условий, поскольку с них начиналось мировое движение сознания Кришны. Точно также, и первые посвящения в санньясу Шрила Прабхупада давал совсем молодым людям (порой 18-20 летним юношам), стремясь максимально расширить проповедь сознания Кришны, чтобы пока он еще присутствовал на Земле, это движение крепко пустило свои корни. Многие из этих первых санньяси не смогли сдержать свои обеты. Однако все они, те, кто совершал большое служение миссии Шрилы Прабхупады, несомненно, не потеряли его защиту и покровительство.

Эти печальные страницы в истории ИСККОН могут омрачить настроение новичка: «Я то думал, что это духовное общество, духовная жизнь, а здесь какая-то политика, проблемы...» Чтобы такие мысли не подтачивали нашу веру, мы должны понимать, что честность, во всех отношениях, лучше скрытности, а искренность мотивов выше, ценнее и сильнее временных трудностей, встающих на пути тех, кто хочет прийти к Богу.

• если мы видим на крутом вираже дороги, что идущая впереди нас машина летит в кювет, то мы не выпускаем руль из рук и не выбрасываемся из машины, а, учитывая этот опыт, становимся втрое бдительнее, осторожнее и последовательнее в своих действиях. Также и в духовной организации искренний последователь учтет для своего блага и блага общества преданных уже допущенные и исправленные ошибки и впредь будет бдительнее и осторожнее обращаться с материальной энергией, станет более серьезным и искренним в следовании указаниям гуру и Кришны;
• знание этих печальных страниц нашей истории также позволяет еще больше оценить величие и полномочность Шрилы Прабхупады и верность его последователей, которые, даже совершив ошибки, смогли их исправить и сохранить духовную организацию в чистоте даже без личного присутствия Шрилы Прабхупады;
• внимательное изучение истории ИСККОН также позволяет нам еще больше утвердиться в понимании того, что существование духовного общества в материальном мире - это удивительнейшая вещь. Столкновения этих миров неизбежны, и преодолеть влияние материальной энергии можно лишь, находясь под покровительством чистого преданного, которому Кришна дал полномочия представлять Его.

Шрила Прабхупада родился 1.09.1896 г. в Калькутте и был наречен именем Абхай Чаран Де. Его отец, Гоур Мохан Де, был чистым преданным Господа. Он принадлежал к аристократической касте суварна-ваник и состоял в родстве с богатой семьей Малликов, которые на протяжении нескольких столетий торговали с англича-нами золотом и солью. Гоур Мохан Де поддерживал свою семью, занимаясь торговлей тканями. Мать, Раджани, целомудренная набожная женщина, происходила из семьи Гаудия-вайшнавов.

Согласно бенгальской традиции родители пригласили в дом астролога, чтобы тот составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав среди прочих предсказаний о том, что, когда Абхаю исполнится 70 лет, он пересечет океан, станет великим проповедником религии и откроет 108 храмов. Гоур Мохан Де хотел, чтобы его сын вырос вайшнавом и поэтому, когда Абхай был еще совсем маленьким, отец пригласил в дом профессионального учителя игры на. мриданге, чтобы тот научил Абхая классическим ритмам киртана. Часто принимая в своем доме различных садху, Гоур Мохан Де просил их каждый раз: «Благословите, пожалуйста, моего сына, чтобы Шримати Радхарани послала ему Свои благословения». Отец также не позволил Абхаю отправиться в Лондон учиться на адвоката, беспокоясь о том, чтобы западная культура не развратила его любимого сына.

С раннего детства Абхай вместе с отцом, матерью или слугой приходил в храм Радха-Говинды, находящийся напротив дома, в котором жила их семья.
Еще в детстве маленький Абхай начал проводить детскую Ратха-ятру. А в 6 лет Абхай попросил отца, чтобы тот дал ему мурти, которому он бы мог поклоняться самостоятельно.
Еще когда Абхай учился в колледже, отец устроил его женитьбу на Радхарани Датта, дочери торговца.
В 1920 г., сдав экзамены за 4-й курс колледжа, Абхай отказался от диплома в знак поддержки освободительного движения Мохандаса Ганди и Субхаша Чандра Боуза. Отец устроил сына с помощью влиятельного друга семьи в «Лабораторию Боуза» начальником отдела. Впоследствии Абхай Чаран создаст собственное фармаколо-гическое предприятие.

Однажды в 1922 г. друг Абхая настоял на том, чтобы тот встретился с настоящим садху. Абхай отказывался, так как с детства у него сложилось неблагоприятное мнение о различных садху, которые приходили в дом его отца.
Это была его первая встреча с духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, во время которой Абхай сразу же получил первое наставление: проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи всему миру. Однако официальное посвящение Абхай получил лишь спустя 11 лет, в 1933 г.

Будучи главой семьи, Абхай не мог активно участвовать в деятельности Гаудия-матха, духовной организации, созданной его духовным учителем незадолго до своего ухода. Поэтому в 1936 году Абхай спросил Бхакти-сиддханту Сарасвати о том, как он может ему служить. Ответом было: «Я совершенно убежден в том, что ты сможешь разъяснять на английском языке наши убеждения и аргументы людям, которые не понимают языка других членов нашего общества. Это принесет много пользы и тебе самому и твоей аудитории. Я очень надеюсь, что ты сможешь стать замечательным проповедником на английском языке». Это указание Абхай получил уже в третий раз: при первой встрече, на Радха-кунде во Вриндаване, в ноябре 1935 г. и теперь в конце 1936 г.
Абхай всегда старался помогать проповеднической деятельности Гаудия-Матха, а с 1944 г. он начал издавать журнал «Назад к Богу», который выходил дважды в месяц.

В 1952 г. Абхай Чаран попытался создать «Лигу преданных» в Джанси. Именно тогда были изложены «7 целей», являющиеся целями ИСККОН.
В возрасте 58 лет Абхай решился оставить жену, так и не ставшую ему помощником в проповеднической деятельности, и детей. В 1956 г., как ванапрастха, Абхай Чаран поселился во Вриндаване в храме Вамши Гопала. Он изучал писания и издавал журнал.

Абхаю неоднократно снился его духовный учитель, который призывал его принять санньясу и вскоре, получив подтверждение от своего духовного брата, он принял санньясу 17 сентября 1959 г. в Матхуре от Кешавы Махараджа. После этого Бхактиведанта Свами поселился в храме Радха-Дамодара и, вдохновляемый Рупой Госвами и Дживой Госвами, чьи самадхи находятся во дворе этого храма (также там находятся самадхи Кришнадаса Кавираджа и пушпа-самадхи Бхактисидцханты Сарасвати), он принялся за написание на английском языке комментариев к «Шримад-Бхагаватам». Издав первые два тома Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» в январе 1965 г., Бхактиведанта Свами решил поехать в Нью-Йорк. Итак, 3 августа 1965 г., получив билет на бесплатный проезд в компании «Синдия Корпорейшен», он отправляется в сорокадневное путешествие к берегам Америки на грузовом судне «Джаладута».

Дважды перенеся сердечные приступы и морскую болезнь и, наконец, прибыв в Бостон   (17.09),   он   написал  молитву,   в  которой   просил   Господа  направлять   его   при выполнении проповеднической миссии подобно тому, как кукловод управляет марионеткой, танцующей в соответствии с его желаниями.

Проведя холодную зиму в Нью-Йорке, Бхактиведанта Свами собирает вокруг себя нескольких молодых людей, занимающихся духовными поисками. В июле 1966 г. он зарегистрировал Международное общество сознания Кришны - ИСККОН.

Это великое событие предваряет почти год тяжелой борьбы в одиночку, без помощи и поддержки его духовных братьев из Индии. Несколько раз Бхактиведанта Свами приходил в порт и смотрел расписание судов компании «Синдия Корпорейшен», от которой у него оставался обратный билет в Индию. Однако желание удовлетворить своего духовного учителя и вера в незримое присутствие Кришны и всей парампары, вера в наставления гуру не позволяли ему уехать. Кроме того, Шрилу Прабхупаду, как величайшего преданного, переполняло сострадание ко всем тем, кто лишен духовного знания и кого безжалостно уводят еще дальше от истины лже-гуру майявади. С помощью своих последователей Шрила Прабхупада открыл в Нью-Йорке на 2-ой Авеню, в доме 26 небольшой проповеднический центр, где проводил лекции и киртаны.

Когда никто не приходил получить его общение, Бхактиведанта Свами, как и велел ему гуру, «проповедовал четырем стенам».

В 1966 г. на Джанмаштами он дал первую инициацию 11-ти юношам и девушкам, а на Радхаштами еще 4-м.
В 1967 г. Шрила Прабхупада приехал в Сан-Франциско, где его уже встречали примерно 50 хиппи с Хейт-Эшбери, которым проповедовали его ученики Мукунда и Джанаки, Равиндра Сварупа и Рая-Рама.
Однако, в мае Свамиджи (так звали его первые ученики) неожиданно ощутил упадок сил, левая сторона его тела оказалась парализованной. Шрила Прабхупада сам поставил себе диагноз: сердечный приступ, сопровождающийся кровоизлиянием в мозг, которое и вызвало левосторонний паралич. Опасаясь за его жизнь, ученики отвезли Прабхупаду в больницу.

В июле была проведена первая Ратха-ятра в Сан-Франциско, Свамиджи приехал на нее. Но состояние его здоровья все еще вызывало опасения, поэтому 25 июля 1967 г. Свамиджи уехал в Индию.
На Джанмаштами он впервые дал санньясу Киртанананде во Вриндаване, в храме Радха-Дамодара. В Индии здоровье Свамиджи быстро пошло на поправку, и в октябре он начал готовиться к возвращению в Америку.
В последующие годы, без устали проповедуя по всему миру, Шрила Прабхупада открывает все новые и новые храмы, (в числе которых: Лондон - сентябрь 1969г., Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии, первая ведическая сельхозобщина - 1968 г.) и переводит и издает книги: «Бхагавад-гита» - 1968 г., «Учение Шри Чайтаньи» - 1968 г., «Источник вечного наслаждения» и «Нектар преданности» - 1970 г. В конце 1970 г. делает свои первые шаги массовое распространение книг, достигшее размаха в 1974-76 г.г.

В июле 1970 г. Шрила Прабхупада подписывает документ об учреждении Международного управляющего совета (ДЖИ-БИ-СИ), состоящего из 12-ти человек. Таким образом, он начал готовить лидеров ИСККОН к самостоятельному управлению разрастающейся организацией. Однако во всех трудных ситуациях Прабхупада сам подключался к их деятельности.

Шрила Прабхупада старается оставлять себе больше времени для перевода «Шримад-Бхагаватам» и комментариев к нему, опасаясь, что не успеет закончить свой труд.
В июле 1970 г. Прабхупада также учреждает совет попечителей издательства Бхактиведанта Бук Траст, печатающего его книги (ББТ).

Некоторые из его учеников, оставленных в Индии для продолжения проповеди, начатой в 1967 г., начали близко общаться с представителями Гаудия-Матха и с бабаджи, живущими на Радха-Кунде, которые не оценивали должным образом усилия и полномочия Шрилы Прабхупады, критикуя его или просто приравнивая к обычным садху. В ИСККОН начинает проникать их влияние. Шрила Прабхупада, почувствовав опасность разложения ИСККОН изнутри, в августе 1970 г. отправляется проповедовать в Индию, проехав через Гавайи и Токио.

20 июня 1971 г. Шрила Прабхупада приехал в Москву и провел там 5 дней. За это время ему удалось найти одного человека, заинтересовавшегося сознанием Кришны, который впоследствии начал проповедь в России. Благодаря этому, сознание Кришны распространилось по всему бывшему Советскому Союзу.
За время своей проповеднической деятельности Шрила Прабхупада построил крупные духовные центры в Майяпуре, Вриндаване и Бомбее, открыл более 100 храмов по всему миру, написал 60 томов книг и инициировал более 4 тысяч учеников. Шрила Прабхупада покинул этот мир 14 ноября 1977 г. во Вриндаване в окружении множества учеников, скорбящих о разлуке со своим духовным учителем.

Влияние Шрилы Прабхупады на многие стороны жизни мира сильно и до сих пор. Книги Шрилы Прабхупады, которые он называл «Брихад-Мриданга», вдохновляют людей становиться преданными Господа и сейчас, когда он уже зримо не присутствует на планете. Многие люди, встречавшиеся со Шрилой Прабхупадой при его жизни, с великой благодарностью вспоминают о нем, как о личности, оставившей значительный след в их жизни.
За 12 лет Прабхупада 14 раз объехал вокруг света. Ни слабое здоровье, ни преклонный возраст (он интенсивно путешествовал до 81 года), ни какие другие беспокойства или разочарования не могли сломить его непреклонную решимость до конца исполнить миссию своего гуру Махараджа: проповедовать послание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Книги Прабхупады повлияли на мировоззрение многих людей во всем мире. В частности, по всему миру широко распространились концепции закона кармы и вегетарианства. ИСККОН признан во всем мире как авторитетная ветвь древней духовной традиции вайшнавизма. В Майяпуре ежегодно собираются тысячи преданных со всего мира, чтобы вместе воспевать Святые Имена, как и пророчествовал Бхактивинода Тхакур. Как говорил сам Шрила Прабхупада, его книги в течение еще 10 тысяч лет будут основой для развития общества.

Каждая из 4-х авторитетных вайшнавских сампрадай включает в себя множество цепей ученической преемственности (парампар). Так как у каждого гуру может быть не один ученик, то, начинаясь всегда с Кришны, эти последовательности далее умножаются. Но, если взять какого-то конкретного ачаръю, то цепочка, связывающая его с Кришной, будет прямой.

• Кришна
• Брахма
• Нарада
• Вьясадева
• Мадхва

Так духовные учителя ИСККОН, как правило, являются учениками Шрилы Прабхупады (уже есть исключения), который является 32-м звеном в парампаре гаудия-вайшнавов. Вот все эти звенья**:

1. Кришна
2. Брахма
3. Нарада
4. Вьяса
5. Мадхва
6. Падманабха
7. Нрихари
8. Мадхава
9. Акшобхья
10. Джая Тиртха
11. Гьянасиндху
12. Даянидхи
13. Видьянидхи
14. Раджендра
15. Джаядхарма
16. Пурушотгама
17. Брахманья Тиртха
18. Вьяса Тиртха
19. Лакшмипати
20. Мадхавендра Пури
21. Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта)
22. Господь Чайтанья
23. Рупа (Сварупа, Санатана)
24. Рагхунатха, Джива,
25. Кришнадаса
26. Наротгама
27. Вишванатха
28. (Баладева), Джаганнатха
29. Бхактивинода
30. Гауракишора
31. Бхактисиддханта Сарасвати
32. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Не все звенья этой цепи связаны между собой дикшей, есть связь и через шикшу. Например, Бхактивинода Тхакур, дикша-гуру которого был Випинавихари Госвами. Или Гауракишор дас Бабаджи, который дал веша-посвящение Бхактивиноде Тхакуру, хотя он и находится в парампаре после него. Гауракишор дас Бабаджи сам получил посвящение в бабаджи от ученика Джаганнатха даса Бабаджи Шрилы Бхагаваты даса Бабаджи. Есть также особенности в связи между Баладевой Видьябхушаной и Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Джива Госвами с Шринивасом-ачарьей, Шьяманандой и Нароттамом дасом Тхакуром связаны только шикшей. Есть также особенности в связи между Джаганнатхой дасом Бабаджи и Шрилой Баладевой Видьябхушаной. Не у всех 6-ти Госвами Господь Чайтанья является дикша-гуру. Поэтому мы можем видеть, что в нашей парампаре большая важность уделяется шикше.

(Подробности смотри «Самадхи гаудия-вайшнавов во Вриндаване» Донецк. ВАК, 2001 г.)

Среди наших ачарьев были и проповедники (гоштхинанди) и бабаджи, полностью погруженные в бхаджан (бхаджанананди). Хотя классически уттама-адхикари не проповедует, т.е. занятый своими взаимоотношениями с Кришной, служением Ему, он не способен различать внешнюю действительность, а, следовательно, и проповедовать, тем не менее, он может спускаться на уровень мадхьяма-адхикари, чтобы проповедовать. Такой уттама-адхикари не теряет своей высшей (уттама) квалификации, но его проповедь обладает колоссальной силой. Это гоштхипапди. Будучи на высшем духовном уровне, наши ачарьи знали свою роль в планах Кришны: они могли либо погрузиться в бхаджап, либо развернуть широкую проповедь.

С биографиями ачарьев можно ознакомиться в книге «Жизнь святых гаудия-вайшнавской традиции. /Серия Вайшнавизм. Традиция святости. - Вайшнавский Университет

• Шрила Мадхавендра Пури
• Шри Ишвара Пури
• Шри Харидас Тхакур
• Шри Санатана Госвами
• Шри Рула Госвами
• Шри Рагхунатха дас Госвами
• Шри Рагхунатха Бхатта Госвами
• Шри Гопала Бхатта Госвами
• Шри Джива Госвами
• Шринивас Ачарья
• Шри Нароттама дас Тхакур
• Шри Шьямананда прабху
• Шри Кришна дас Кавирадж Госвами
• Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур
• Шри Баладева Видьябхушана
• Шри Джаганнатха дас Бабаджи
• Шри Гаура Кишорадас Бабаджи Махарадж
• Шри Бхактивинода Тхакур
• Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Шри Чайтанья Махапрабху явил Себя в Шри Дхаме Майяпуре, в одном из кварталов города Навадвипа в Бенгалии сразу после захода солнца 23 числа месяца Пхалгуна (Пурнима) 1407 года эры Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова. В момент Его рождения было лунное затмение, и жители Навадвипы, как всегда в подобных случаях, совершали омовение в Ганге, оглашая воздух громкими восклицаниями «Хари бол!»

Его отец Шри Джаганнатха Мишра, ученый брахман из района Силхет, пришел учиться в Навадвипу, считавшуюся в то время центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Ниламбары Чакраварти, великого ученого и астролога Навадвипы, он навсегда поселился на берегу Ранги.
У Джаганнатхи Мишры и его жены Шримати Шачидеви родилось несколько дочерей, которые умерли в раннем возрасте, и вся родительская любовь была отдана двум оставшимся в живых сыновьям, Шри Вишварупе и Вишвамбхаре.

Шри Вишварупа - проявление Господа Нитья-нанды, в юном возрасте оставил родительский дом, приняв санньясу. Вскоре после этого оставил этот мир и Джагайнатха Мишра. Десятый, самый младший ребенок по имени Вишвамбхара стал известен как Нимай Пандит, а после принятия отречения - как Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои трансцендентные деяния в течение 48 лет и покинул этот мир в 1455 году эры Шакабда (1534 г.) в Пури.
Первые 24 года Своей жизни Он прожил в Навадвипе, где являл Свои детские и юношеские игры. Его первой женой была Шримати Лакшми-прия, которая умерла в раннем возрасте в то время, когда Господь уходил в Восточную Бенгалию на родину Своего отца. Через некоторое время, по просьбе Своей матери, Он женился вторично, взяв в жены Шримати Вишнуприю Деви. Большую часть своей жизни она страдала от разлуки с Господом, который принял санньясу, когда ей едва исполнилось 16 лет.

В то время Навадвипа, будучи крупнейшим центром науки, привлекала множество ученых, студентов, желающих обрести совершенное образование. Атмосфера Навадвипы была такова: постоянные споры, ученые диспуты, дебаты, аргументы, преследующие не истину, а оригинальность и т.д. Желая привлечь этих гордых пандитов, Нимай стал лучшим из них. Все боялись вступать с Ним в спор, все уважали Его, все стремились учиться у Него. Позже все они получили милость Господа Чайтаньи, приняв от Него миссию санкиртаны.

В возрасте 16-17 лет, когда Он предпринял путешествие в Гаю, Нимай встретил во второй раз Ишвару Пури и принял у него духовное посвящение. С этого времени Он из гордого, непобедимого пандита превратился в религиозного проповедника. Господь начал проповедовать в Навадвипе совместное воспевание Святых Имен. В этот же период были освобождены великие грешники Джагай и Мадхай.

Видя, что обычные мещане склонны оскорблять Его и Его движение, Махапрабху принял решение принять отречение, поскольку в Индии в то время было принято выражать почтение санньяси. Господь думал о Своей миссии освобождения всех людей, как и просил Его   Адвайта   Ачарья.   Лишь   оскорби-телям   вайшнавов   и   тем,    кто   гордился   своими материальными приобретениями, Господь не давал Свою милость.
Когда в Навадвипу прибыл экаданди-саннъяси Кешава Бхарати, Господь попросил его дать Ему посвящение в санньясу. Кешава Бхарати, догадываясь о положении Господа, не соглашался, но Нимай Пандит решительно сообщил ему о «приснившемся» посвящении в санньясу и произнес санньяса-мантру (как будто справляясь о ее правильности) и, таким образом, сначала Он инициировал Кешава Бхарати в вайшнавизм. После такого прозрения Кешава Бхарати с радостью дал Нимаю санньясу, и голос с небес возвестил о Его новом имени: Шри Кришна Чайтанья.

По просьбе Своей матери Господь Чайтанья обосновался в Джаганнатха Пури, где Он сразу же обратил в Своего верного последователя Сарвабхауму Бхаттачарью, величайшего философа-имперсоналиста того времени.
Вскоре Господь в сопровождении одного брахмана отправился в двухгодичное путешествие по Южной Индии, во время которого Он встретил Своих вечных спутников, многие из которых впоследствии поселились с Ним в Пури.
Господь отправился в Свое первое путешествие во Вриндаван в сопровождении огромной толпы людей, страстно желающих видеть и слышать Его. Дойдя до Рамакели, Господь встретил там Рупу и Санатану, которые попросили Его не идти во Вриндаван в таком пышном и шумном окружении. Шри Чайтанья возвратился обратно в Пури через Шантипур, где еще раз увиделся со Своей любимой матерью.

После недолгого пребывания в Пури, в 1514 г, Господь Чайтанья отправился во Вриндаван в сопровождении Балабхадры Бхаттачарьи и еще одного брахмана, как об этом просили Его любящие преданные. Во время этого путешествия в Праяге (Аллахабаде) в течение 10 дней Он наставлял Рупу Госвами в духовной науке, после чего направил того во Вриндаван, поручив в его лице несколько миссионерских задач всем шести Госвами Вриндавана:
1)   Написать теологические труды, научно объясняя чистую бхакти и путь ее достижения.
2)   Восстановить места, где в конце Кали-юги Господь Кришна являл Свои игры.
3)   Установить поклонение Божествам Господа Кришны, т.е. разыскать те Божества, которые были установлены еще 5 тысяч лет назад. Также миссией Госвами было являть миру образец совершенного поведения и образа жизни вайшнава (ачар).

По дороге из Вриндавана в Пури Махапрабху являл много чудес. Например, в лесу Джарикханда Он побуждал тигров, слонов и оленей пускаться в пляс при звуке имени Кришны.
Вернувшись из Вриндавана, Махапрабху безвыездно жил в Пури в доме Каши Мишры, т.е. с 31 года и до 48 лет, вплоть до Своего ухода, который произошел во время проведения санкиртаны в храме Тота-Гопинатха.

В течение этих 18 лет Его жизнь была подвигом постоянной любви к Господу Кришне. Сила этой любви была той же, что и у Шримати Радхарани. Махапрабху был окружен многочисленными последователями, ближайшими из которых были: Его секретарь Сварупа Дамодара, Рамананда Рай, Сарвабхаума Бхаттачарья и Парамананда Пури. Господь Чайтанья поручил Нитьянанде, Своему «старшему» брату миссионерскую деятельность в Бенгалии. Шестерых учеников (6 Госвами) Он отправил во Вриндаван, чтобы они проповедовали према-бхакти в северной части Индии.

Последние годы Своего пребывания на Земле, Махапрабху почти все время находился во внутреннем сознании, и из-за этого происходило множество событий, которые заставляли Его спутников беспокоиться о Его благополучии. Однако возвращение во внешнее сознание (когда Он начинал замечать окружающую Его действительность) причиняло Господу Чайтанье сильную боль разлуки. («Учение Господа Чайтаньи», стр. 17-27; ШБ 1.1, стр. 3-38).

Господь Чайтанья отправил Харидаса Тхакура и Господа Нитьянанду проповедовать Святое Имя по всей Навадвипе и просил каждый вечер сообщать Ему о результатах. Однажды проповедники встретили совершенно пьяных Джагая и Мадхая и попросили их тоже воспевать имена Господа, но еле унесли ноги от разъярившихся братьев. При второй встрече Мадхай разбил глиняным горшком голову Господу Нитьянанде. Прибыв на место происшествия, Махапрабху призвал Свою Сударшана-чакру, желая уничтожить оскорбителей Своего возлюбленного Нитьянанды. Но Нитьянанда упросил Господа Чайтанью даровать Свою милость этим падшим негодяям. Так Джагай и Мадхай обрели прему. Вся Навадвипа была поражена таким их преображением, люди признали, что Нимай Пандит - необычная личность, а некоторые стали догадываться, что Он Сам Верховный Господь. (ШБ 1.1, стр. 11-12)

Чханд Кази также получил милость Господа Чайтаньи, хотя, поначалу, он пытался Препятствовать   движению    санкиртаны.    Кази   стал   последователем    Махапрабху,    и санкиртана беспрепятственно продолжалась. (ШБ т. 1., стр. 1,9-10)

Слово санкиртана может означать:
1)   Громкое (сан) воспевание (киртана).
2)   Совместное (сан) воспевание Святых Имен Господа.

Господь пришел в 5-ти (панча) Своих проявлениях (панча-таттва):

1. Сам Бхагаван Шри Кришна - Господь Чайтанья.
2. Его 1-я экспансия - Господь Нитьянанда.
3. Проявление высшей энергии Господа (Шримати Радхарани) - Гададхара Пандйт.
4. Аватара Господа Каранодакашайи Вишну - Адвайта Ачарья.
5. Чистый преданный Господа (гуру) Шривас Пандит.

Так Господь проявил Себя в 5-ти Истинах, и все они играли важную роль в исполнении Его миссии.

«Вана» означает «лес», «прастха» - «уходить». И самый лучший из лесов -Вриндавана. Этот ашрам предназначен для постепенного отхода от семейной и социальной жизни и подготовки к принятию отреченного образа жизни и полного посвящения своего времени преданному служению Кришне. Ванапрастхе разрешается общаться со своей семьей, если отношения в ней построены на основе сознания Кришны. Этот ашрам также требует определенной аскетичности.

Преданный может принять ашрам ванапрастхи с целью:

1. доставить удовольствие гуру и Кришне, решившись, наконец, на ускорение своего духовного развития, приняв у них полное прибежище;
2. сосредоточиться на практике бхакти-йоги, благодаря освобождению от всех материальных обязанностей,
3. принять активное участие в выполнении миссии Господа Чайтаньи, посвятив большую часть времени проповеди и деятельности по развитию ИСККОН, а также обучению младшего поколения преданных.

Существуют определенные требования, необходимые для вступления в этот ашрам. В частности:

• достижение 50-ти летнего возраста;
• способность контролировать свои чувства и устойчивость в преданном служении;
• согласие (и благословение) жены;
• выросшие дети, которые уже способны принять на себя ответственность за содержание матери и самих себя, а также других членов семьи, если они есть, зависящих от него (родители, младшие дети и т.д.);
• достаточно сильное и здоровое тело, позволяющее практиковать аскетичный образ жизни.

Ашрам ванапрастхи является переходным от устойчивого положения семейного человека, который опирается как на веру в Кришну, так и на поддержку семьи, к ашраму саньяси, в котором человек полностью зависит от милости Господа.  (ШБ 3.14.20)

Главной обязанностью ванапрастхи является полное сосредоточение своих усилий на том, чтобы научиться всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его. Ванапрастхе следует вести более аскетичный образ жизни, готовясь принять отреченный уклад жизни. Ему также следует   принимать омовение трижды в день и соблюдать высокий стандарт чистоты. Он должен развивать в себе вайшнавские качества. Он должен больше времени посвящать изучению шастр, санкиртана-ягъе (проповедь, киртаны, бхаджаны). Падаятры, посещение мест паломничества, проживание в святой дхаме - подходящее занятие для ванапрастхи. Духовное руководство, поклонение Божествам, образование, проповедь - эти виды служения идеально подходят для ванапрастхи.   (ШБ 3.32.36; 3.20.4)

Слово «санньяса» буквально означает «полное отречение ради вечного». Существуют 2 категории санньяси: экаданди и триданди, Санньяси-имперсоналистов называют «экаданди-санньяси», поскольку они представляют себя едиными (эка) с Высшим Абсолютом (Брахманом). Преданный-санньяси погружен в чистое преданное служение Господу и, принимая этот уклад жизни, он дает обет служить Господу телом, умом и речью (триданда). Поэтому преданного, находящегося в отреченном укладе жизни, называют «триданди-санньяси».

Хотя санньяса в Кали-югу запрещена (кроме кшетра-санньясы. Кшетра-санньяса - это обет никогда не покидать святую дхаму, оставаясь в которой, преданный полностью погружается в бхаджан и служение Божествам), Господь Чайтанья санкционировал санньясу только, как способствующую распространению Его миссии (проповеди). Таким образом, это - единственная причина для принятия санньясы вайшнавами. Если человек не намерен полностью погрузиться в проповедь, то он может оставаться ванапрастхой, жить в святом месте и поклоняться Господу, совершая свой личный бхаджан («бхаджате» переводится как служение Господу с любовью).

Согласно вайшнавской традиции посвящение в санньясу является 3-м последним обрядом духовного посвящения (2 предыдущих посвящения: 1-е посвящение - в повторение маха-мантры Харе Кришна, 2-е посвящение - дикша - повторение гаятри-мантры и получение священного шнура).

Санньясу может дать только другой санньяси. Во время обряда посвящения в санньяси преданный получает санньяса-мантру, одежду санньяси и посох (триданду).

Обычно санньяси получает новое имя, заканчивающееся титулом Свами или Госвами, что переводится как «господин, хозяин чувств» (го - «чувства», свами - «хозяин»).
Минимальный духовный уровень, на котором должен находиться преданный, чтобы быть готовым к принятию санньясы — это ништха. (ШБ 3.6.36)

Существуют определенные требования к санньяса-ашраму. В частности, в нем запрещены материальные чувственные наслаждения в любых формах, а также общение с женщинами наедине. Оно возможно лишь в целях проповеди и служения и должно быть сведено к минимуму. (УГЧ, стр.302; ШБ 1.часть 1, стр.28-29) Он также должен строго следовать регулирующим принципам и обету повторять 16 кругов Харе Кришна маха-мантры ежедневно, читать гаятри-мантры, полученные во время 2-й инициации, омываться трижды в день и вести аскетичный образ жизни, во всем полагаясь исключительно на защиту Кришны. Абсолютно все, что приходит в его распоряжение, он занимает в служении Кришне. Его не должны интересовать политика, какая-либо материальная общественная жизнь (для которой он умирает в момент принятия санньясы), общение с материалистами и людьми, обладающими властью, привязанными к женщинам и деньгам. (ИВН, стр.756-758; ШБ 3.31.35)

Санньяси, естественным образом, является духовным учителем для всех варя и ашрамов.
Поэтому, согласно варнашраме, санньяси следует выражать почтение, кланяясь ему, по крайней мере, 1 раз в день. То есть, если Вы встречаете саннъси впервые в текущий день, следует ему      поклониться, выражая свое почтение.

Кришна перечисляет качества санньяси. (БГ 16.1-3) Это:

• бесстрашие;
• очищение своего существования;
• развитие (и распространение) духовного знания;
• отречение;
• смирение;

Главное из них - бесстрашие, заключающееся в убежденности в полной защите Господа. (ШБ 2.2.5.(81) Качествами санньяси также являются чистота, милосердие, равное видение всех живых существ, непреклонная решимость служить Господу, простота, подвижничество, серьезность.

Санньясу могут принимать только мужчины, и из них брахманы, обычно достигшие достаточно зрелого возраста (в ИСККОН нормой является 50 лет).

В ИСККОН Министерством Санньясы введены определенные требования для кандидатов на принятие санньясы:

1. Насколько кандидат свободен от сексуальных желаний? (как давно он является брахмачари или живет отдельно от жены?)
2. Каковы его успехи в проповеди? Обладает ли он способностями сильного проповедника? Является ли он лидером-проповедником? Занимается ли он проповедью в течение длительного времени?
3. Насколько он строг и безукоризнен в своем личном поведении?
4. Хорошо ли он разбирается в философии?
5. Желает ли он в полной мере принимать авторитет ДЖИ-БИ-СИ и действовать под его руководством?
6. Обладает ли кандидат качествами лидера, необходимыми, чтобы обучать и вести за собой брахмачари?
7. Самодостаточен ли он? Обладает ли он способностью непрерывно заниматься той или иной деятельностью, вносящей позитивный вклад в проповедническую деятельность ИСККОН?
8. Является ли поле его проповеди после принятия санньясы ясным и приемлемым для ДЖИ-БИ-СИ и других руководителей ИСККОН?

Слово грихастха переводится как «тот, кто живет (стха) дома (гриха). Однако это слово всегда употребляется со словом-спутником «ашрам», что указывает на то, что человек принимает семейный уклад жизни лишь с одной целью: иметь более подходящие условия для своего духовного развития.

Поэтому не все причины, которые могут побудить брахмачари жениться, являются в полной мере благоприятными, например:

• толкаемый грубым вожделением (возникшим, возможно, из-за неблагоприятного общения или совершения оскорблений), брахмачари стремится жениться, чтобы не опуститься до незаконного секса. Однако страсть - не лучший советчик;
• проявление привязанности к какой-либо представительнице прекрасного пола, «нектар» этих романтических чувств побуждает брахмачари подчиниться страсти и, благодаря ей, «вслепую» принять решение о женитьбе;
• иногда потребности мужского (или женского) эго облекаются в стремление создать образцовую семью, установить варнашраму в ИСККОН, необходимость следовать ведической культуре и т.д. В этом случае мотивы женитьбы находятся под влиянием страсти, смешанной с благостью, но, тем не менее, в этой ситуации вспомнить о своем отличии от тела и о вечной деятельности души крайне трудно;
• иногда к решению вступить в брак человека побуждают внешние причины (социальное давление, экономическая ситуация, родственники, здоровье и т.д.) или какие-то осознаваемые тонкие материальные привязанности, которые упорно не уходят. В этом случае преданный способен прислушиваться к советам старших, он не питает иллюзии в отношении поисков семейного счастья и предпринимает этот шаг (смену ашрама) с полной ответственностью за все последствия принимаемого решения. Это брак в гуне благости, и он становится успешным;
• если присоединяются к сознанию Кришны один или оба супруга, то они тоже вместе пытаются практиковать сознание Кришны, либо супруг-непреданный становится инициатором разрыва отношений и несет всю полноту ответственности за сделанный шаг;
• редко встречающаяся ситуация, когда вступление в брак становится чистым преданным служением,   возможна, когда брахмачари ничего не нарушает, не имеет проблем, связанных с неестественным для него положением, не думает о смене ашрама, а получает прямое указание своего духовного учителя или родителей - возвышенных преданных.

В ведической семье роли мужа и жены существенно отличаются друг от друга. В соответствии с их предназначением мальчиков и девочек с раннего детства обучали исполнению их обязанностей в семье. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек не имеет права становиться учителем, мужем, отцом или матерью, если он не в состоянии привести своих подопечных назад домой к Богу. В этом состоит первая обязанность мужа -быть гуру для своей семьи, т.е. подавать пример безраздельной преданности духовному учителю, строгого следования садхане и выполнения всех своих обязанностей. Он также должен наставлять в этом всех членов своей семьи.

Обязанностью мужа также является обеспечение семьи всем необходимым в материальном плане. Вступая в брак, мужчина должен знать, что ожидает от него его избранница (лучше, если будущие супруги это обсудят заранее). Главным качеством мужа является ответственность.

Разные семейные обязанности также определяются психическими особенностями мужа и жены. Мужчина способен видеть цель жизни и контролировать ум и чувства, поэтому он является опорой для жены и семьи в целом. Жена поддерживает в семье дхарму. И, благодаря одновременному присутствию в ее поведении и разума, и эмоций, она помогает мужу, контролировать чувства и ум, если тот попадает под их власть (этому способствует тот факт, что у мужчин левое и правое полушария мозга действуют по очереди, а у женщин они всегда работают синхронно).

Внимание замужней женщины обычно больше сосредоточено на служении мужу и семье, в то время как деятельность мужа во многом направлена на общество (лучше, если преданных). Поэтому, чтобы сохранять чистоту, мужчина должен больше времени уделять общению с духовным учителем и преданными.

Главными качествами жены являются целомудрие и послушание. Целомудрие женщины проявляется в ее следовании обязанностям жены:

• служить мужу;
• всегда принимать сторону мужа;
• хорошо относиться к его родственникам и друзьям;
• следовать обетам своего мужа.

• он будет защищать ее;
• он будет брать ее с собой в паломничество;
• он будет совершать жертвоприношения вместе с ней;
• он будет выполнять свои религиозные обязанности;
• он будет делить с ней семейные обязанности;
• он будет посвящать ее в курс дел о семейных расходах;
• он не будет стыдить ее на людях;
• он не будет нарушать регулирующие принципы или поступать безнравственно;
• он будет любить лишь ее одну, а ко всем остальным женщинам относиться как к собственной матери;
• он будет всегда, в меру своих возможностей, делать все, чтобы она оставалась довольна.

Жених, в свою очередь, просит невесту дать ему обет: «О, возлюбленная! Если ты обещаешь мне, что не будешь уходить одна в чужие сады или дома, что не будешь оставаться наедине с другими мужчинами, если пообещаешь всегда быть приветливой, мягкой и ласковой, свято хранить брачные обеты, быть верной и преданной мне, старшим и Всевышнему Господу, и исполнять свои семейные обязанности, то я радушно приму тебя своей законной супругой».

В ведической традиции не существует разводов. В крайних ситуациях супруги могли жить порознь. В таком случае, жена, обычно, возвращалась под покровительство родителей, при этом, продолжая хранить верность своему мужу.

Чтобы  дело   не   дошло  до   крайностей,   супругам   необходимо   в   семейной  жизни следовать принципам общения между преданными:

1. избегать вайшнава-апарадх;
2. тринад апи суничена... («Шикшапггака», ст.З);
3. дадати-пратигрихнати... (НН, т.4)

Рождение детей - это личная инициатива родителей, поэтому на них лежит полная ответственность за их обеспечение, воспитание, обучение и т.д.

Слепая привязанность родителей к ребенку осложняет развитие его как личности. Он становится либо слишком зависимым от родителей, либо не принимает ничьих авторитетов. Такая любовь эгоистична, в то время как настоящая любовь к ребенку способствует его личностному развитию и помогает ему научиться правильно распоряжаться своей свободой выбора. Если родители по отношению к ребенку опираются на представления «Я» и «Мое» ("мой ребенок", "я господин..."), то ребенок также будет развивать свое ложное эго. Родители, которые относятся к своему малышу как к душе, слуге Господа, и потому принадлежащему Ему, проявляют к нему такие же чувства, как и к преданным Кришны, автоматически становятся для малыша духовными лидерами, от которых он склонен воспринимать сознание Кришны.

Одной из важных составляющих ведической культуры является система самскар или обрядов, предназначенных для правильного формирования характера человека, развития в нем благоприятных качеств. Термин «самскара» имеет 2 значения:
1)   «совершенная деятельность», т.е. ритуалы, целью которых является помочь человеку достигнуть совершенства в жизни;
2)   впечатления, оставшиеся глубоко в уме.

Множество хранящихся в нашем уме впечатлений (самскар) приводят, в свою очередь, к развитию определенных качеств, совершению определенных событий, действий в разное время.

Цель ведических самскар заключается в том, чтобы начало важных событий и периодов в жизни человека происходило в самых благоприятных условиях и оставляло яркое положительное впечатление на всю жизнь. Существует 10 основных самскар, которые обычно проводились в ведическом обществе, начиная с виваха (бракосочетание) и гарбхадхана (ритуала зачатия ребенка) и кончая ритуалом антьешти-крия (погребение). Положительные впечатления (самскары) могут вытеснять из сознания человека отрицательные впечатления. Так же и в духовной практике: духовный вкус, впечатления духовного характера вытесняют вкус к материальному.

Слово «ашрам» переводится как «прибежище», «обитель», т.е. это - место, предназначенное для духовной практики. Таким образом, мы можем понять, что ни один из ашрамов не предназначен для погружения в майю, иллюзию. Ашрамы отличаются лишь внешними условиями, находясь в которых, преданный занимается духовной практикой. Так брахмачари живет в доме своего духовного учителя, грихастха - у себя дома, ванапрастха -в лесу, а саннmяси - «гражданин мира».

Итак, можно дать такие определения каждого ашрама:

• брахмачари  (условно  с  5 до 25 лет)  - человек,  посвятивший  себя изучению  Вед, живущий под присмотром духовного учителя и соблюдающий обет целомудрия;
• грихастха (условно с 25 до 50 лет) - семейный человек, выполняющий помимо своих духовных обязанностей обязанности по поддержанию своего тела и семьи;
• ванапрастха - человек, отстранившийся от семейной жизни. Чтобы покончить со своими материальными привязанностями, он путешествует по святым местам, изучает ту часть Вед, которая объясняет смысл всех тех очистительных обрядов, ритуалов, ягий, которые он совершал, будучи семейным человеком.
• Санньяси - человек, полностью посвятивший себя духовному развитию, отшельник, или монах, полностью разорвавший материальные связи с семьей и обществом.

Понятие «брахмачари» не относится к холостяку или просто сознательно соблюдающему целомудрие человеку. В полном смысле этого слова, брахмачари - это тот, кто: (1) погружен в изучение Вед (имея вкус к этому) под руководством духовного учителя и (2) он полностью подчинен духовному учителю, служит ему. Так, если гуру не зовет ученика обедать, то он должен поститься. При этом брахмачари должен быть полностью удовлетворен своей простой жизнью и полной зависимостью от желаний гуру. Без этого человек не сможет ни сохранять целибат, ни по-настоящему духовно развиваться. Проявление у брахмачари духа независимости или внутренней неудовлетворенности говорит либо о его несоответствии этому ашраму, либо о нарушениях в духовной практике.   (ШБ 2.7.6)

«Найштхика-брахмачари» - это человек, никогда в жизни не нарушавший обета брахмачарьи, он минует ашрамы грихастхи и ванапрастхи, принимая сразу санньяса-ашрам. Это крайне редкое явление. Однако у каждого преданного, стремящегося к духовному развитию, должен быть в жизни период брахмачарьи, когда он обучается контролировать свои чувства, развивает вкус к отречению и изучению шастр. Не проходя такого обучения, человек в семейной жизни практически неизбежно провалится в болото неограниченного удовлетворения чувств, духовная жизнь для него не будет реальностью. (ИВН, стр. 771)

Брахмачари-ашрам характеризуется также следующими чертами:

• брахмачари, в целом, во взаимоотношениях с преданными проявляет любовь и доверие. Он обладает сознанием: «Я слуга слуги, слуги...». Он является примером идеального преданного: тринад апи суничена;
• брахмачари почтителен по отношению к грихастхам и ценит их усилия в служении;
• он с уважением относится к женщинам, но общается с ними только, если это необходимо для выполнения какого-либо служения.   (ШБ 3.31.35)
• брахмачари прост в общении, придерживается принципов внутренней и внешней чистоты, следует принципу «простая жизнь, возвышенное мышление». Все его имущество помещается на небольшой полке или в коробке - только самое необходимое. Жизнь его подчинена строгому следованию садхане для того, чтобы развить свою привязанность к Кришне;
• обычное занятие брахмачари - это учеба и различные виды проповеди. В своих обязанностях он полностью подчинен старшим преданным и гуру. Деятельность его абсолютно бескорыстна и посвящена удовлетворению духовного учителя и развитию проповеди сознания Кришны в храме, в котором он живет. Однако, если у преданного появилось желание иметь хотя бы карманные деньги или получать какую-то зарплату, проценты или прибыль - это признак, указывающий на необходимость перехода в грихастха-ашрам;
• брахмачари избегает развития и поддержания привязанности к материальному путем полной погруженности в исполнение наставлений гуру. Он стремится развить привязанность только лишь к гуру, вайшнавам, преданному служению и Кришне.

Еще  раз   отметим,   что   истинный   брахмачари,   в   первую   очередь,   устремлен   к интенсивной духовной практике.  Склонность к безответственности,  стремление избежать связанных с семейной жизнью трудностей, нежелание тяжело трудиться, все это не подходит для того, чтобы становиться или оставаться брахмачари. Такие люди находятся вне ашрамов, и им не следует жить в храме.