В этой главе Шукадева Госвами рассказывает о различных варшах, образующих Джамбудвипу, и о том, какому воплощению Верховного Господа поклоняются в каждой из них.
Правителя Бхадрашва-варши зовут Бхадрашравой. Вместе со своими многочисленными слугами он всегда поклоняется Господу в образе Хаягривы. В конце каждой калпы, когда демон Агьяна похищает ведическое знание, является Господь Хаягрива, чтобы спасти это знание и возвратить его Господу Брахме. В части Джамбудвипы, которая называется Хари-варша, возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклоняется Господу Нрисимхадеве (явление Господа Нрисимхадевы описывается в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»). Следуя примеру Махараджи Прахлады, обитатели Хари-варши всегда поклоняются Господу Нрисимхадеве и надеются, что Он милостиво позволит им с любовью служить Ему. А в Кетумала-варше Верховный Господь (Хришикеша) пребывает в образе Камадевы. Живущие там полубоги, а также богиня процветания служат Ему и днем и ночью. Господь Хришикеша, действуя через Свои шестнадцать частичных проявлений, наделяет все живые существа физической и душевной силой и способностью влиять на других. Одно из несовершенств обусловленной души заключается в том, что ее постоянно одолевают разные страхи, однако по милости Верховной Личности Бога она может навсегда избавиться от этого недостатка, присущего материальной жизни. Вот почему только Господь достоин того, чтобы Его называли верховным повелителем.
В области под названием Рамьяка-варша все ее обитатели во главе с Ману по сей день поклоняются Матсьядеве. Господь Матсьядева, чье тело состоит из чистой благости, — владыка и хранитель вселенной. Он повелевает всеми полубогами во главе с Индрой. В Хиранмайя-варше Господь Вишну пребывает в образе гигантской черепахи (Курмы-мурти), которой поклоняется Арьяма и все остальные жители этой области. А в Уттаракуру-варше Господь Шри Хари явился в облике вепря, и все жители той земли поклоняются именно этому воплощению Господа.
По-настоящему понять содержание этой главы может только тот, кто общается с преданными Господа, поэтому шастры постоянно призывают общаться с преданными. Говорится, что это гораздо важнее, чем жить на берегах Ганги. Сердце чистого преданного — это вместилище всех добродетелей полубогов и всех возвышенных устремлений, тогда как в сердцах непреданных не может быть вообще никаких хороших качеств, потому что такие люди целиком находятся в плену внешней, иллюзорной энергии Господа. Следуя примеру преданных, каждый должен понять, что Верховный Господь — это единственный, кто достоин поклонения. Нужно признать эту истину и отдать себя служению Господу. В «Бхагавад- гите» (15.15) сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — цель изучения Вед состоит в том, чтобы начать поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне. Если человек изучил все ведические писания, но не пробудил в себе любовь к Верховному Господу, значит, его усилия были напрасными — он лишь впустую потратил время. Лишенный привязанности к Верховной Личности Бога, он остается привязанным к семейной жизни в материальном мире. Итак, из этой главы можно сделать следующий вывод: в положенный срок надо оставить семейную жизнь и найти прибежище у лотосных стоп Господа.
ТЕКСТ 1
шри-шука увача
татха ча бхадрашрава нама дхарма-сутас тат-кула-патайах пуруша бхадрашва-варше сакшад бхагавато васудевасйа прийам танум дхармамайим хайаширшабхидханам парамена самадхина саннидхапйедам абхигринанта упадхаванти.
шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; татха ча — точно так же (как Господь Шива в Илаврита-варше поклоняется Санкаршане); бхадра-шрава — Бхадрашрава; нама — по имени; дхарма- сутах — сын Дхармараджи; тат — его; кула-патайах — главы рода; пурушах — жители; бхадрашва-варше — в Бхадрашва-варше; сакшат — непосредственно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы; прийам танум — облику, который очень дорог; дхарма-майим — повелевающему всеми законами религии; хайаширша-абхидханам — воплощению Господа, называемому Хаяширшей (или Хаягривой); парамена самадхина — высшей ступенью транса; саннидхапйа — приблизившись; идам — это; абхигринантах — поющие; упадхаванти — поклоняются.
Шри Шукадева Госвами сказал: Областью, которая называется Бхадрашва-варша, правит Бхадрашрава, сын Дхармараджи. Так же как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению Васудевы. Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог Своим преданным. Всегда погруженные в глубочайший транс, Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят Ему молитвы.
ТЕКСТ 2
бхадрашраваса учух
ом намо бхагавате дхармайатма-вишодханайа нама ити.
бхадрашравасах учух — правитель Бхадрашрава и его приближенные сказали; ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; дхармайа — источнику всех законов религии; атма-вишодханайа — очищающему нас от (материальной скверны); намах — поклон; ити — так.
Правитель Бхадрашрава и его приближенные произносят такую молитву: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, средоточием всех религиозных заповедей, который очищает сердце обусловленной души от материальной скверны. Снова и снова приносим мы Ему поклоны.
КОММЕНТАРИЙ: Глупые материалисты не понимают, что они связаны по рукам и ногам законами природы и что эти законы наказывают их за малейший проступок. Такие люди ведут материальную, обусловленную жизнь и думают, что очень счастливы. Снова и снова рождаясь, болея, старея и умирая, они не извлекают из этого должного урока. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад- гите» (7.15) называет таких людей мудхами (невеждами): на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Мудхи не знают, что тот, кто хочет очиститься от материальной скверны, должен поклоняться Господу Васудеве (Кришне), совершая аскезу. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы очиститься, а не в том, чтобы безрассудно предаваться чувственным наслаждениям. Родившись человеком, живое существо должно встать на путь сознания Кришны и стремиться очистить свою жизнь: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Именно этому учил Своих сыновей Господь Ришабхадева: человек должен стремиться к очищению и ради этого подвергать себя аскезе. Йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Все мы ищем счастья, но из-за своего невежества и глупости не можем понять, где настоящее счастье. Настоящее, вечное счастье — это брахма-саукхья, духовное счастье. Здесь, в материальном мире, мы испытываем некоторое подобие счастья, однако оно скоротечно. Недалекие материалисты не понимают этого. Махараджа Прахлада говорит о них так: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — эти глупцы прилагают огромные усилия, чтобы обрести материальное счастье, однако это счастье призрачно, и потому в конце каждой жизни их ждет лишь разочарование.
ТЕКСТ 3
ахо вичитрам бхагавад-вичештитам
гхнантам джано 'йам хи мишан на пашйати
дхйайанн асад йархи викарма севитум
нирхритйа путрам питарам джидживишати
ахо — увы; вичитрам — удивительно; бхагават-вичештитам — игры Господа; гхнантам — смерть; джанах — человек; айам — этот; хи — ведь; мишан — видящий; на пашйати — не видит; дхйайан — думающий; асат — о материальном счастье; йархи — потому что; викарма — запрещенное действие; севитум — наслаждаться; нирхритйа — предав огню; путрам — сына; питарам — отца; джидживишати — хочет долго жить.
Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности — неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно. Человек, у которого умер отец, спешит получить наследство, чтобы жить в свое удовольствие, а если у него умирает сын, он старается завладеть и его состоянием. И в том и в другом случае такой человек не задумываясь растрачивает полученные деньги в погоне за материальным счастьем.
КОММЕНТАРИЙ: Материальное счастье подразумевает, что у человека есть все возможности для наслаждения едой, сном, сексом и что при этом он находится в безопасности. Материалист живет в этом мире лишь ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности, и не замечает, что над ним нависла опасность — неотвратимая смерть. Когда умирает отец, сын добивается наследства, чтобы потратить отцовские деньги на чувственные удовольствия. И точно так же тот, у кого умирает сын, пытается присвоить его деньги и имущество. Бывает даже, что человек, у которого умер сын, становится сожителем своей овдовевшей невестки. Таковы нравы материалистичных людей. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Какие поразительные вещи происходят по воле Верховной Личности Бога, когда живые существа стремятся к материальному счастью!» Материалисты хотят совершать всевозможные грехи, однако никто не может и пальцем пошевелить без дозволения Верховной Личности Бога. Так почему же Бог позволяет людям грешить? На самом деле Он не хочет, чтобы живые существа грешили, и потому Он как голос совести призывает их удерживаться от греха. Но если живое существо твердо намерено совершать грехи, Верховный Господь разрешает ему действовать и нести ответственность за свои поступки (маттах смритир джнанам апоханам ча). Совершить какое-либо действие без дозволения Господа невозможно, но Он настолько милостив, что, если обусловленные души упорствуют в своем желании, Он позволяет им действовать на собственный страх и риск.
Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что в других частях вселенной, в других планетных системах — в частности на Сваргалоке — дети никогда не умирают раньше своих родителей. Однако здесь, на Земле, сын нередко умирает раньше отца, и материалистичный отец с радостью завладевает его имуществом. И отец, и сын находятся во власти иллюзии и не понимают, что каждому из них предстоит умереть. Но, когда приходит смерть, все их планы, связанные с материальными наслаждениями, рушатся.
ТЕКСТ 4
ваданти вишвам кавайах сма нашварам
пашйанти чадхйатмавидо випашчитах
татхапи мухйанти таваджа майайа
сувисмитам критйам аджам нато 'сми там
ваданти — обоснованно утверждают; вишвам — материальное творение; кавайах — великие мудрецы; сма — несомненно; нашварам — бренное; пашйанти — видят (в трансе); ча — также; адхйатма-видах — осознавшие духовные истины; випашчитах — обладающие обширными познаниями; татха апи — тем не менее; мухйанти — ввергаются в заблуждение; тава — Твоей; аджа — о нерожденный; майайа — иллюзорной энергией; су-висмитам — удивительнейшему; критйам — деянию; аджам — верховному нерожденному; натах асми — почтительно кланяющийся; там — Ему.
О нерожденный, мудрецам, глубоко изучившим Веды и познавшим тайны духовной науки, а также логикам и философам, без сомнения, известно, что материальный мир преходящ. Погружаясь в транс, великие мыслители постигают природу этого мира, а потом проповедуют открывшуюся им истину. И тем не менее даже они иногда попадают под влияние Твоей иллюзорной энергии. Таковы Твои непостижимые развлечения. Поэтому, видя чудеса, творимые Твоей иллюзорной энергией, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: Влиянию иллюзорной энергии Верховного Господа подвержены не только обусловленные души, томящиеся в плену материального мира; бывает, что в ее власти оказываются и те, кто глубоко изучил духовную науку и постиг истинную природу этого мира. Если человек думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне (ахам мамети) «, значит, им завладела иллюзия (моха). Эта иллюзия возникает в результате действия материальной энергии и обычно распространяется только на обусловленные души, но иногда под ее влияние подпадают и освобожденные души. Освобожденной душой называют того, кто, основательно изучив природу материального мира, избавился от телесных представлений о жизни. Однако порой даже освобожденная душа, если она очень долгое время соприкасалась с гунами материальной природы, оказывается околдованной иллюзорной энергией. Это случается с теми, кто, достигнув духовного уровня, проявляет неосмотрительность или небрежность в своей духовной практике. Поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — «Только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние материальной энергии». Никто не должен считать себя освобожденной душой, неподверженной влиянию майи. Идти путем преданного служения нужно очень осторожно, строго следуя регулирующим принципам, — тогда преданный всегда сможет оставаться сосредоточенным на лотосных стопах Господа. Малейшая небрежность на этом пути может привести к самым губительным последствиям. Пример тому — история Махараджи Бхараты. Махараджа Бхарата, безусловно, был великим преданным, но, из-за того что он ненадолго отвлекся от своей духовной практики и переключил внимание на олененка, ему пришлось провести в этом мире еще две жизни: одну — в теле оленя, а другую — в теле брахмана, Джады Бхараты. После этого он получил освобождение и вернулся домой, к Богу.
Господь всегда готов простить Своего преданного, однако, если тот злоупотребляет снисходительностью Господа, продолжая умышленно совершать ошибки, Господь непременно накажет его, позволив ему побывать в когтях иллюзорной энергии. Иными словами, одного лишь теоретического знания, которое человек обретает, изучая Веды, недостаточно, чтобы стать неподверженным влиянию майи. Мы должны всегда оставаться под сенью лотосных стоп Господа и преданно служить Ему, тогда нам не будут страшны никакие опасности.
ТЕКСТ 5
вишводбхава-стхана-ниродха-карма те
хй акартур ангикритам апй апавритах
йуктам на читрам твайи карйа-каране
сарватмани вйатирикте ча вастутах
вишва — вселенной; удбхава — возникновения; стхана — поддержания; ниродха — уничтожения; карма — деяние; те — Твое (о Господь); хи — поистине; акартух — непричастного; ангикритам — признаваемое (ведическими писаниями); апи — хотя; апавритах — не затрагиваемого (всей этой деятельностью); йуктам — как и должно быть; на — не; читрам — удивительно; твайи — в Тебе; карйа- каране — в первопричине всего; сарва-атмани — во всех отношениях; вйатирикте — отделенной; ча — также; вастутах — в качестве изначальной субстанции.
О Господь, Ты стоишь в стороне от сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и нисколько не привязан к этой деятельности, однако Веды утверждают, что именно Ты управляешь всеми этими процессами. Впрочем, нас это не удивляет, ибо Ты владеешь непостижимой энергией, что дает Тебе полное право называться причиной всех причин. Ты существуешь отдельно от всего, и в то же время Ты — суть всего. Таким образом, можно понять, что все в этом мире происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.
ТЕКСТ 6
ведан йуганте тамаса тираскритан
расаталад йо нри-туранга-виграхах
пратйададе ваи кавайе 'бхийачате
тасмаи намас те 'витатхехитайа ити
ведан — четыре Веды; йуга-анте — в конце эпохи; тамаса — демоном, олицетворяющим невежество; тираскритан — похищенные; расаталат — из Расаталы (нижней планетной системы); йах — который (Верховный Господь); нри-туранга-виграхах — принявший облик человеколошади; пратйададе — возвратил; ваи — поистине; кавайе — величайшему поэту (Господу Брахме); абхийачате — попросившему об этом; тасмаи — Ему (Господу Хаягриве); намах — почтительный поклон; те — Тебе; авитатха-ихитайа — тому, чья решимость непоколебима; ити — так.
В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды и унесло их вниз, на Расаталу. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива, спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, чья решимость непоколебима.
КОММЕНТАРИЙ: Ведическое знание нетленно, однако здесь, в материальном мире, оно иногда открыто людям, а иногда скрыто от них. Когда жители этого мира слишком погружаются в невежество, ведическое знание исчезает. Но Господь Хаягрива или Господь Матсья всегда охраняют это знание, и со временем оно снова распространяется через Господа Брахму. Брахма — доверенный представитель Верховного Господа. Поэтому, когда он снова попросил дать ему это сокровище — ведическое знание, Господь исполнил его желание.
ТЕКСТ 7
хари-варше чапи бхагаван нара-хари-рупенасте. тад-рупа-грахана- нимиттам уттаратрабхидхасйе. тад дайитам рупам маха-пуруша-гуна-бхаджано маха-бхагавато даитйа-данава-кула-тиртхикарана-шила-чаритах прахладо 'вйавадханананйа-бхакти- йогена саха тад-варша-пурушаир упасте идам чодахарати.
хари-варше — в Хари-варше; ча — также; апи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нара-хари-рупена — в образе Нрисимхадевы; асте — пребывает; тат-рупа-грахана-нимиттам — причину, по которой Господь Кришна (Кешава) принял образ Нрисимхи; уттаратра — позже; абхидхасйе — объясню; тат — тому; дайитам — самому дорогому; рупам — облику Господа; маха-пуруша-гуна-бхаджанах — вместилище всех достоинств, присущих великим душам (Махараджа Прахлада); маха-бхагаватах — величайший преданный; даитйа-данава-кула-тиртхи-карана-шила-чаритах — тот, чьи деяния и качества были настолько возвышенны, что он освободил всех Дайтьев (демонов), родившихся с ним в одной семье; прахладах — Махараджа Прахлада; авйавадхана-ананйа-бхакти-йогена — непрерывным и неустанным преданным служением; саха — с; тат-варша-пурушаих — жителями Хари-варши; упасте — поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — произносит.
Шукадева Госвами продолжал: О царь, Хари-варша — это обитель Господа Нрисимхадевы. Позже [в Седьмой песни «Шримад- Бхагаватам»] я расскажу тебе, как Господь принял облик Нрисимхадевы ради Махараджи Прахлады. Махараджа Прахлада, лучший из преданных, обладает всеми добродетелями, что присущи великим душам. Благодаря его замечательным качествам и деяниям все его падшие родственники, демоны, были спасены. Господь Нрисимхадева очень дорог этому возвышенному преданному. Вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши Махараджа Прахлада поклоняется Нрисимхадеве, повторяя следующую мантру.
КОММЕНТАРИЙ: В молитвах Джаядевы Госвами, обращенных к десяти воплощениям Господа Кришны (Кешавы), каждая строфа содержит имя Господа, например: кешава дхрита-нара-хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад- иша харе и кешава дхрита-вамана-рупа джайа джагад-иша харе. Слово джагад-иша указывает на Верховного Господа, владыку всех вселенных. Его изначальный облик — это облик двурукого Кришны, который держит флейту и пасет коров. В «Брахма-самхите» (5.29) говорится:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания». Отсюда мы узнаем, что Говинда, Кришна, — это ади-пуруша (изначальная личность). Воплощения Господа бесчисленны, как бесчисленны речные волны, но изначальный Его облик — это Кришна, или Кешава.
Шукадева Госвами объясняет, что Господь Нрисимхадева явился в этот мир ради Махараджи Прахлады. Отец Прахлады, могущественный демон Хираньякашипу, жестоко мучил своего сына, и тот выглядел перед ним совершенно беспомощным. Поэтому, когда Махараджа Прахлада воззвал к Господу, Господь в тот же миг принял облик Нрисимхадевы, исполинского человекольва, и убил этого наводящего ужас демона. Кришна — изначальная личность, единственная и неповторимая, но, чтобы доставить удовольствие Своим преданным или осуществить тот или иной Свой замысел, Он принимает различные образы. Вот почему Джаядева Госвами, описывая разные воплощения и деяния Господа, в каждой молитве произносит имя изначальной Личности Бога, Кешавы.
ТЕКСТ 8
ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум.
ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; нара-симхайа — Господу Нрисимхадеве; намах — поклон; теджах-теджасе — силе любой силы; авих-авирбхава — яви Себя полностью; ваджра-накха — о Ты, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дамштра — о Ты, чьи зубы подобны молниям; карма-ашайан — демоническое стремление стать счастливыми, занимаясь материальной деятельностью; рандхайа рандхайа — уничтожь; тамах — невежество, присущее обитателям материального мира; граса — изгони; граса — изгони; ом — о Господь; сваха — подношения; абхайам — бесстрашие; абхайам — бесстрашие; атмани — в уме; бхуйиштхах — яви же Себя; ом — о Господь; кшраум — биджа, или семя, мантр, обращенных к Господу Нрисимхе.
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумар дал Махарадже Притху такое наставление:
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-
срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
«Преданные, которые неустанно служат пальцам на лотосных стопах Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, сопряженных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, для них это невероятно трудно, и потому все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому мой тебе совет: посвяти себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы».
Каждое обусловленное живое существо в этом мире жаждет получить как можно больше материальных наслаждений. Ради этого ему все время приходится переселяться из одного тела в другое, и в каждом теле им движет необоримое желание наслаждаться плодами своих действий. Вырваться из круговорота рождения и смерти способен лишь тот, кто полностью свободен от желаний. Поэтому Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти, или преданное служение, так:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу, Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Пока человек не избавится от всех материальных желаний — желаний, рожденных из тьмы невежества, — он не сможет посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому мы всегда должны молиться Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворявшего материальные желания. Хиранйа значит «золото», а кашипу — «мягкая подушка» или «постель». Материалисты всегда стремятся окружить свое тело всевозможными удобствами, а для этого им нужно много золота. Хираньякашипу был типичным материалистом. Поэтому он причинял множество беспокойств великому преданному, Махарадже Прахладе, и в конце концов был убит Господом Нрисимхадевой. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен смиренно молиться Нрисимхадеве, как это делает здесь Махараджа Прахлада.
ТЕКСТ 9
свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам
дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа
манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже
авешйатам но матир апй ахаитуки
свасти — благоденствие; асту — пусть будет; вишвасйа — вселенной; кхалах — злобные (почти все); прасидатам — пусть успокоятся; дхйайанту — пусть думают; бхутани — живые существа; шивам — о благополучии; митхах — между собой; дхийа — разумом; манах — умом; ча — и; бхадрам — спокойствие; бхаджатат — пусть испытает; адхокшадже — в Верховного Господа, которого невозможно постичь умом, интеллектом или органами чувств; авешйатам — пусть погрузится; нах — наш; матих — разум; апи — поистине; ахаитуки — лишенный всякой корысти.
Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.
КОММЕНТАРИЙ: В известном стихе, посвященном вайшнавам, говорится:
ванчха-калпа-тарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах
Вайшнав подобен древу желаний: он способен исполнить любое желание того, кто нашел прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной.
«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти (парамо нирматсаранам). Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: кхалах прасидатам — «Да успокоятся все злонравные существа». В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благополучии других. У каждого, кто встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце: бахир нрисимхо хридайе нрисимхах. «Пусть Господь Нрисимхадева войдет в мое сердце и уничтожит все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру».
Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий. В нем говорится, что, вознося молитвы Верховной Личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения. Даже чистые преданные (нишкама) в своих молитвах просят Господа о благословении. Такой пример подает в Своей «Шикшаштаке» Сам Господь чайтанья Махапрабху:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа
«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «О Господь, позволь мне жизнь за жизнью с чистой любовью и преданностью служить Твоим лотосным стопам». Вознося молитву ом намо бхагавате нарасимхайа, Махараджа Прахлада просит у Господа благословение, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, он не стремится получить что-то для собственного наслаждения. Первое его желание выражено словами свастй асту вишвасйа: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной». Он просит Господа одарить Своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньякашипу. Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны к каждому, даже к собственному сыну или отцу. Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу, и тем не менее Махараджа Прахлада просил Господа благословить даже его отца-демона. Хираньякашипу терпеть не мог преданных, а Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны по милости Господа избавились от своей природной злобности и перестали преследовать преданных (кхалах прасидатам). Однако беда в том, что кхалу, злобное существо, очень редко удается успокоить. Если кхалу первого типа, то есть змею, еще можно как-то усмирить с помощью мантр или специальных трав (мантраушадхи- вашах сарпах кхалах кена ниварйате), то озлобленного человека ничем не успокоишь. Вот почему Махараджа Прахлада молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена и они начали заботиться о благе других.
Если Движение сознания Кришны охватит весь мир и если по милости Кришны все признают это Движение, образ мыслей злобных людей изменится и каждый начнет думать о благе других. Далее в молитве Махараджи Прахлады говорится: шивам митхо дхийа. Люди, связанные материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места зависти: каждый стремится лишь помогать другим. Поэтому Прахлада молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). То же самое сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (са ваи манах кришна-падаравиндайох). И в «Бхагавад- гите» (18.65) Господь Кришна дает такой же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Махараджа Прахлада молит Господа даровать этим людям милость, чтобы их образ мыслей изменился и они навсегда забыли о материальных удовольствиях. Если они будут думать только о Кришне, их жизнь переменится к лучшему. Кто-то может возразить, что, если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и в конце концов вселенная опустеет. Однако Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что этого никогда не произойдет, так как живых существ бесконечное множество. Даже если Движение сознания Кришны освободит всех обитателей вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ.
ТЕКСТ 10
магара-даратмаджа-витта-бандхушу
санго йади сйад бхагават-прийешу нах
йах прана-вриттйа паритушта атмаван
сиддхйатй адуран на татхендрийа-прийах
ма — не; агара — дом; дара — жена; атма-джа — дети; витта — деньги; бандхушу — среди друзей и родственников; сангах — общение или привязанность; йади — если; сйат — будет; бхагават-прийешу — среди тех, кому очень дорог Верховный Господь; нах — нас; йах — который; прана-вриттйа — необходимым для жизни; паритуштах — удовлетворен; атма-ван — обуздавший ум и постигший свою духовную природу; сиддхйати — достигает успеха; адурат — очень скоро; на — не; татха — так; индрийа-прийах — тот, кто привязан к чувственным удовольствиям.
О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Шри Кришну чайтанью Махапрабху попросили объяснить, в чем заключаются обязанности вайшнава, то есть человека, идущего путем сознания Кришны, Он тут же ответил: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара. Первое, что должен сделать вайшнав, — это оставить общество тех, кто не предан Кришне и кто слишком привязан к материальному: к жене, детям, деньгам и прочему. Так и в этом стихе Махараджа Прахлада молит Верховного Господа избавить его от общества непреданных — тех, кто привязан к мирской жизни. Если у нас должна быть какая- то привязанность, говорит он в своей молитве, то пусть это будет только привязанность к преданным.
Преданный не хочет, чтобы потребности его чувств становились чрезмерными. Безусловно, пока душа находится в материальном мире, ей необходимо поддерживать свое материальное тело, чтобы с его помощью можно было заниматься преданным служением. Поддерживать тело должным образом совсем нетрудно, если питаться кришна-прасадом. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах
«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Преданным не подобает заниматься чревоугодием. Они должны питаться как можно проще, иначе их материальные привязанности будут лишь усиливаться и необузданные чувства вскоре начнут требовать все новых и новых материальных наслаждений. Тогда человек не сможет достичь истинной цели жизни — развить в себе сознание Кришны.
ТЕКСТ 11
йат-санга-лабдхам ниджа-вирйа-ваибхавам
тиртхам мухух самспришатам хи манасам
харатй аджо 'нтах шрутибхир гато 'нгаджам
ко ваи на севета мукунда-викрамам
йат — с которыми (преданными); санга-лабдхам — к обретаемому благодаря общению; ниджа-вирйа-ваибхавам — к обладающему необыкновенным могуществом; тиртхам — к святому месту (или к воде Ганги); мухух — снова и снова; самспришатам — тех, кто прикасается; хи — несомненно; манасам — все нечистое в уме; харати — уничтожает; аджах — верховный нерожденный; антах — внутрь (сердца); шрутибхих — через уши; гатах — вошедший; анга-джам — порожденное телом (грязь или инфекция); ках — кто; ваи — поистине; на — не; севета — станет служить; мукунда-викрамам — славным деяниям Мукунды, Верховной Личности Бога.
Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа, Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл. Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с Самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествования о славных деяниях Господа, то Абсолютная Истина, Личность Бога, в Своем звуковом воплощении войдет в его сердце и очистит его от всякой скверны. Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но, чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства?
КОММЕНТАРИЙ: Регулярно омываясь в Ганге, человек может излечиться от многих болезней, однако таким образом невозможно очистить ум, который переполнен мирскими привязанностями и потому является источником всевозможной материальной скверны. Но кто непосредственно общается с Верховным Господом, слушая о Его деяниях, тот изгоняет из своего ума всю скверну и очень скоро обретает сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) Сута Госвами подтверждает это:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит-сатам
Верховный Господь пребывает в сердце каждого, и Ему очень нравится, когда кто-то слушает о Его деяниях. Господь Сам очищает ум такого человека. Хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти: Он изгоняет из ума все нечистоты. Именно эти скопившиеся в уме нечистоты заставляют живое существо влачить материальное существование. Тот, кто очистил свой ум, сразу возвращается в свое изначальное положение — в сознание Кришны — и достигает таким образом высшей цели жизни. Поэтому все великие святые, идущие путем преданного служения, подчеркивают важность метода слушания. Шри чайтанья Махапрабху положил начало совместному пению мантры Харе Кришна, чтобы дать каждому возможность услышать святое имя Кришны, ибо, слыша звуки мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — живое существо очищается (чето-дарпана-марджанам). Вот почему во всех странах мира участники Движения сознания Кришны занимаются главным образом тем, что повторяют и поют мантру Харе Кришна.
Очищая свой ум повторением мантры Харе Кришна, человек постепенно развивает в себе сознание Кришны. Он читает «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «чайтанья-чаритамриту», «Нектар преданности» и все больше и больше очищается от материальной скверны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) сказано:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
«Регулярно слушая «Бхагаватам» и служа чистому преданному, человек почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и тогда любовное служение Господу, чье величие воспевают в изысканных, божественных стихах, навеки утверждается в его сердце». Таким образом, просто слушая о великих деяниях Господа, преданный почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и ему открывается его изначальное положение — положение неотъемлемой частицы и вечного слуги Господа. Тот, кто преданно служит Господу, постепенно выходит из-под влияния гун страсти и невежества и начинает действовать исключительно в гуне благости. Такой человек становится счастливым и уверенно продвигается по пути сознания Кришны.
Все великие ачарьи призывают давать людям возможность слушать о Верховном Господе, ибо каждый, кто слушает о Нем, непременно достигнет совершенства. Чем больше мы очищаем свое сердце от скверны материальных привязанностей, тем больше нас привлекает имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты и деяния. Этот принцип положен в основу Движения сознания Кришны.
ТЕКСТ 12
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
йасйа — которого; асти — есть; бхактих — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; акинчана — лишенное корысти; сарваих — со всеми; гунаих — хорошими качествами; татра — там (в том человеке); самасате — живут; сурах — полубоги; харау — Верховной Личности Бога; абхактасйа — того, кто не предан; кутах — где; махат-гунах — хорошие качества; маноратхена — измышлением; асати — в преходящем материальном мире; дхаватах — бегающего; бахих — снаружи.
В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?
КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в следующем стихе, Кришна — изначальный источник всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.7) Кришна Сам говорит об этом:
мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати
«Живые существа, населяющие материальный мир, — это Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны, поэтому тот, кто пробудил свое изначальное сознание, сознание Кришны, обладает, хотя и в незначительной степени, всеми достоинствами Кришны. Практикуя девять видов преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), человек очищает свое сердце и очень скоро постигает свои отношения с Кришной. Иными словами, в нем пробуждается изначально присущее ему сознание Кришны.
В «чайтанья-чаритамрите», в восьмой главе Ади-лилы, перечислены некоторые качества преданных. Например, там говорится, что Шри Пандит Харидас отличался благонравием, снисходительностью, был умиротворен, великодушен и серьезен. Кроме того, его слова и поступки приносили всем радость, он был очень терпелив, ко всем относился с уважением и заботился о благе каждого. В нем не было и капли двуличия, и он никогда не совершал ничего предосудительного. Все это качества Самого Кришны, поэтому они естественным образом проявляются у любого, кто становится преданным Кришны. Шри Кришнадас Кавираджа, автор «чайтанья-чаритамриты», говорит, что вайшнав проявляет все лучшие качества и что только по этим качествам можно отличить вайшнава от невайшнава. Кришнадас Кавираджа перечисляет двадцать шесть качеств вайшнава: 1) он очень добр ко всем, 2) ни с кем не ссорится, 3) правдив, 4) одинаково относится ко всем живым существам, 5) обладает безупречным нравом, 6) великодушен, 7) мягок, 8) всегда чист, 9) не имеет материальной собственности, 10) трудится на благо всех живых существ, 11) всегда умиротворен, 12) безраздельно предан Кришне, 13) свободен от материальных желаний, 14) кроток, 15) отличается постоянством, 16) владеет своими чувствами, 17) не ест больше, чем необходимо, 18) неподвержен влиянию иллюзорной энергии Господа, 19) выражает почтение каждому, 20) не стремится к тому, чтобы его почитали, 21) очень серьезен, 22) сострадателен, 23) дружелюбен, 24) наделен поэтическим даром, 25) искусен во всем и 26) молчалив.
ТЕКСТ 13
харир хи сакшад бхагаван шариринам
атма джхашанам ива тойам ипситам
хитва махамс там йади саджджате грихе
тада махаттвам вайаса дампатинам
харих — Господь; хи — несомненно; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; шариринам — всех живых существ, воплощенных в материальном теле; атма — душа; джхашанам — обитателей вод; ива — как; тойам — водный простор; ипситам — желанен; хитва — покидая; махан — великая душа; там — Его; йади — если; саджджате — привязывается; грихе — к семейной жизни; тада — тогда; махаттвам — величие; вайаса — возрастом; дам-патинам — мужа и жены.
Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если этот человек, вместо того чтобы обрести покровительство Высшей Души, развивает в себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели.
КОММЕНТАРИЙ: Крокодилы — свирепые хищники, однако на суше они гораздо слабее, чем в воде. Оказавшись вне родной стихии, они не могут проявить свою природную силу. Подобно этому, каждое живое существо является неотъемлемой частицей всепроникающей Сверхдуши (Параматмы), источника всех индивидуальных душ. Когда живое существо сохраняет связь со всепроникающим Васудевой, Личностью Бога, оно проявляет свою изначальную духовную силу, так же как крокодил проявляет свою истинную силу, находясь в воде. Иными словами, подлинное величие живых существ проявляется тогда, когда они находятся в духовном мире и занимаются духовной деятельностью. Многие семейные люди владеют знанием Вед, но, несмотря на это, привязываются к семейной жизни и теряют духовную силу; поэтому здесь их сравнивают с крокодилом, вылезшим из воды. Такие «знатоки Вед» ничем не лучше темных, полуграмотных молодоженов, которые превозносят друг друга, очарованные своей преходящей красотой. Только круглые невежды могут видеть в этом какое-то величие.
Итак, каждый должен искать покровительства Высшей Души, источника всех живых существ, а не тратить время на так называемые радости мирской семейной жизни. Веды разрешают человеку вести эту убогую жизнь только до пятидесяти лет, после чего следует оставить семью и принять ванапрастху (то есть отойти от мирских дел и заняться постижением духовной науки) либо санньясу (отречься от мира и во всем положиться на Верховную Личность Бога).
ТЕКСТ 14
тасмад раджо-рага-вишада-манйу-
мана-сприха-бхайадаинйадхимулам
хитва грихам самсрити-чакравалам
нрисимха-падам бхаджатакутобхайам ити
тасмат — поэтому; раджах — страсти или материальных желаний; рага — привязанности к материальному; вишада — разочарования; манйу — гнева; мана-сприха — стремления к почету; бхайа — страха; даинйа — бедности; адхимулам — коренную причину; хитва — отвергнув; грихам — семейную жизнь; самсрити-чакравалам — круговорот рождения и смерти; нрисимха-падам — лотосным стопам Господа Нрисимхадевы; бхаджата — поклоняйтесь; акутах- бхайам — избавляющему от страха; ити — так.
Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые даруют подлинное бесстрашие. Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.
ТЕКСТ 15
кетумале 'пи бхагаван камадева-сварупена лакшмйах прийа-чикиршайа праджапатер духитриинам путранам тад-варша-патинам пурушайушахо-ратра-парисанкхйананам йасам гарбха маха-пуруша-махастра-теджасодведжита-манасам видхваста вйасавах самватсаранте винипатанти.
кетумале — в Кетумала-варше; апи — тоже; бхагаван — Бог, Верховная Личность (Господь Вишну); камадева-сварупена — в образе Камадевы (Прадьюмны); лакшмйах — богини процветания; прийа- чикиршайа — желая доставить удовлетворение; праджапатех — Праджапати; духитриинам — дочерей; путранам — сыновей; тат- варша-патинам — правителей той земли; пуруша-айуша — временем человеческой жизни (примерно сто лет); ахах-ратра — дней и ночей; парисанкхйананам — равных количеств; йасам — которых (дочерей); гарбхах — зародыши; маха-пуруша — Верховной Личности Бога; маха-астра — великого оружия (диска); теджаса — сиянием; удведжита-манасам — тех, чьи умы возбуждены; видхвастах — погубленные; вйасавах — мертвые; самватсара-анте — в конце года; винипатанти — выпадают.
Шукадева Госвами продолжал: В области, которая называется Кетумала-варша, Господь Вишну воплотился в облике Камадевы и постоянно пребывает там, чтобы доставлять радость Своим преданным. Там Ему поклоняются богиня процветания Лакшмиджи, Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Его сыновья — повелители дней, а дочери — владычицы ночей. Всего у Праджапати Самватсары тридцать шесть тысяч сыновей и столько же дочерей, и каждому из них подвластен один день или одна ночь в жизни человека. В конце каждого года все дочери Праджапати, видя излучающий ослепительное сияние диск Верховной Личности Бога, приходят в смятение и разрешаются от бремени раньше срока.
КОММЕНТАРИЙ: Камадева, о котором идет речь в этом стихе, участвует в играх Кришны как Его сын Прадьюмна и принадлежит к вишну-таттве. Объясняя это, Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахманда-пураны»:
камадева-стхитам вишнум
упасте шри рати-стхита
камадевам ратиш чапи
вишнос ту пракритам танум
«Богиня процветания Шри, приняв облик Рати, поклоняется Господу Вишну, воплотившемуся в облике Камадевы. Камадева, которому служит Рати, есть материальное воплощение Вишну». Хотя этот Камадева принадлежит к вишну-таттве, тело у Него не духовное, а материальное. Иначе говоря, становясь Прадьюмной, или Камадевой, Господь Вишну воплощается в материальном теле, однако деятельность Его при этом остается духовной. Духовно Его тело или материально, не имеет значения, ибо Он способен действовать духовно при любых обстоятельствах. Философы- майявади считают материальным даже тело Господа Кришны, но, независимо от их мнения, деятельность Господа не перестает быть духовной.
ТЕКСТ 16
атива сулалита-гати-виласа-виласита-ручира-хаса-лешавалока- лилайа кинчид-уттамбхита-сундара-бхру-мандала-субхага-ваданаравинда-шрийа рамам рамайанн индрийани рамайате.
атива — очень; су-лалита — прекрасных; гати — движений; виласа — развлечений; виласита — проявленных; ручира — радостных; хаса-леша — нежных улыбок; авалока-лилайа — игривыми взорами; кинчит-уттамбхита — слегка приподнятыми; сундара — красивыми; бхру-мандала — бровями; субхага — несущего благо; вадана- аравинда-шрийа — красотой лотосоподобного лица; рамам — богиню процветания; рамайан — радующий; индрийани — чувства; рамайате — радует.
Движения Господа Камадевы [Прадьюмны] очень грациозны. У Него очаровательная, нежная улыбка, и, когда Он, слегка приподняв брови, бросает игривые взгляды на богиню процветания, Его лотосоподобный лик становится еще более прекрасным, отчего богиня процветания приходит в восторг. Так Камадева доставляет наслаждение Своим трансцендентным чувствам.
ТЕКСТ 17
тад бхагавато майамайам рупам парама-самадхи-йогена рама деви самватсарасйа ратришу праджапатер духитрибхир упетахахсу ча тад-бхартрибхир упасте идам чодахарати.
тат — того; бхагаватах — Верховного Господа; майа-майам — исполненного нежности к преданным; рупам — облик; парама — высший; самадхи-йогена — полностью сосредоточив ум на служении Верховному Господу; рама — богиня процветания; деви — богиня; самватсарасйа — Самватсары; ратришу — ночами; праджапатех — Праджапати; духитрибхих — с дочерьми; упета — соединенными; ахахсу — днями; ча — также; тат-бхартрибхих — с божествами дней; упасте — поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — произносит.
Лакшмидеви поклоняется Господу в Его всемилостивом образе Камадевы на протяжении всей самватсары. Днем она поклоняется Ему вместе с сыновьями Праджапати [божествами дней], а ночью — вместе с дочерьми Праджапати [богинями ночи]. Поглощенная преданным служением, Лакшмидеви возносит Господу такие молитвы.
КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово майамайам нужно понимать не так, как его толкуют майявади. Помимо значения «иллюзия», у слова майа есть еще значение «нежность». Мать, охваченную нежностью к своему ребенку, называют майамайа. В каком бы образе Господь Вишну ни воплощался, Он всегда исполнен любви и нежности к Своим преданным. Так что в этом контексте слово майамайам означает «исполненный нежности к преданным». Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, пишет, что майамайам может также означать крипа-прачурам, «необычайно милостивый». То же самое утверждает Шрила Вирарагхава: майа- прачуранатмийа-санкалпена паригрихитам итй артхах джнана-парйайо 'тра майа-шабдах — словом майамайа называют того, кто испытывает к близкому другу очень нежные чувства. А Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что слово майамайам образовано сочетанием слов майа и амайам. Согласно его объяснению, эти слова указывают на то, что живое существо страдает от тяжелой болезни, вызванной иллюзией, а Господь всегда стремится освободить Своего преданного из сетей майи, исцелить его от этой болезни.
ТЕКСТ 18
ом храм хрим хрум ом намо бхагавате хришикешайа сарва-гуна- вишешаир вилакшитатмане акутинам читтинам четасам вишешанам чадхипатайе шодаша-калайа ччхандо-майайанна- майайамрита-майайа сарва-майайа сахасе оджасе балайа кантайа камайа намас те убхайатра бхуйат.
ом — о Господь; храм хрим хрум — семена мантры, которые произносятся для того, чтобы ее повторение было успешным; ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — лотосным стопам Верховной Личности Бога; хришикешайа — Хришикеше, повелителю чувств; сарва-гуна — всех божественных качеств; вишешаих — с разновидностями; вилакшита — отмеченной; атмане — душе (всех живых существ); акутинам — всех видов деятельности; читтинам — всех видов знания; четасам — функций ума, например решимости и умственных усилий; вишешанам — объектов приложения каждой из этих функций; ча — и; адхипатайе — повелителю; шодаша-калайа — тому, частями которого являются шестнадцать первичных элементов творения (пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум); чхандах-майайа — который наслаждается всеми ведическими ритуалами; анна- майайа — кто заботится о всех живых существах, обеспечивая их всем необходимым для жизни; амрита-майайа — тому, кто дарует вечную жизнь; сарва-майайа — тому, кто всепроникающ; сахасе — могущественному; оджасе — дающему силу чувствам; балайа — дающему силу телу; кантайа — верховному супругу или господину всех живых существ; камайа — тому, кто дает преданным все необходимое; намах — почтительный поклон; те — Тебе; убхайатра — всегда (и днем и ночью или и в этой, и в следующей жизни); бхуйат — пусть будет удача во всем.
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хришикешей, источником всего сущего и повелителем всех моих чувств. Он управляет деятельностью тела, ума и разума всех живых существ, и потому плоды этой деятельности принадлежат Ему, и только Ему. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым, причем все, что Он им дает, — это Его энергия, а значит, неотлично от Него. Он наделяет их физической и душевной силой, и сила эта тоже неотлична от Него. Он — истинный муж и благодетель каждой души. Каждый должен поклоняться Ему — в этом суть всего ведического знания. Так давайте же выразим Ему глубокое почтение. Пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих подробно объясняет смысл слова майамайа: здесь названы различные проявления милости Господа. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: энергия Всевышнего проявляет себя по-разному. В этом стихе о Господе говорится как о первоисточнике всего сущего, в том числе нашего тела, чувств, ума, деятельности, разного рода способностей, физической и душевной силы, а также стремления обеспечить себя всем необходимым для жизни. Проявления энергии Господа можно видеть повсюду. Например, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.8), вкус воды — это тоже Кришна (расо 'хам апсу каунтейа). Кришна — основа всего, что мы видим вокруг.
Эта выражающая почтение Господу молитва, которую сложила богиня процветания, Рама, заключает в себе огромную духовную силу. Повторяя ее под руководством духовного учителя, каждый получает возможность стать чистым, совершенным преданным Господа. Можно начать повторять эту мантру, чтобы полностью освободиться из материального плена, а после освобождения можно продолжать повторять ее, поклоняясь Верховному Господу на Вайкунтхалоке. Все мантры, которые мы повторяем в этой жизни, мы, безусловно, сможем повторять и в следующей. Сам Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.14):
сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате
«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно и падая предо Мной ниц в глубоком почтении, эти возвышенные души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью». Преданного, который повторяет в этой жизни маха-мантру или любую другую авторитетную мантру и продолжает повторять ее в следующей жизни, называют словом нитйа-йуктопасака.
ТЕКСТ 19
стрийо вратаис тва хришикешварам свато
хй арадхйа локе патим ашасате 'нйам
тасам на те ваи парипантй апатйам
прийам дханайумши йато 'сва-тантрах
стрийах — женщины; вратаих — соблюдением постов и других обетов; тва — Тебя; хришикешварам — Верховного Господа, повелителя чувств; сватах — по Твоей воле; хи — несомненно; арадхйа — поклоняясь; локе — в мире; патим — мужа; ашасате — просят; анйам — другого; тасам — тех (женщин); на — не; те — они (мужья); ваи — поистине; парипанти — опекают; апатйам — потомство; прийам — очень дорогое; дхана — богатство; айумши — продолжительность жизни; йатах — потому что; асва-тантрах — зависимы.
О Господь, Ты — властитель всех чувств, и Ты воистину независим. Поэтому те женщины, что поклоняются Тебе, неукоснительно исполняя религиозные обеты лишь ради того, чтобы найти себе мужа, способного удовлетворять потребности их чувств, безусловно, пребывают в плену иллюзии. Они не понимают, что такой муж не в силах по-настоящему защитить ни их самих, ни их детей. Он не может подарить им долгую, безбедную жизнь, ибо сам находится во власти гун природы, последствий своей деятельности и времени, которые, в свою очередь, целиком подвластны Тебе.
КОММЕНТАРИЙ: Эти слова богини Лакшмидеви (Рамы) проникнуты жалостью к тем женщинам, которые поклоняются Господу, стремясь обрести хорошего мужа. Они мечтают о детях, богатстве, долгой жизни и прочих благах, которые сделают их счастливыми, однако зачастую все складывается совсем иначе. Их так называемые мужья находятся во власти законов материального мира, установленных Верховной Личностью Бога. Нередко бывает, что человек, зависящий от последствий своих прошлых поступков, не в состоянии дать жене и детям даже самое необходимое, не говоря уже о богатстве и долгой жизни. Поэтому единственный настоящий супруг любой женщины — это Кришна, верховный супруг. Гопи, будучи душами свободными от материальной скверны, понимали это и потому, отвергнув своих земных мужей, избрали своим истинным мужем Кришну. Кришна — истинный муж не только гопи, но и всех остальных душ. Каждый должен уяснить, что Кришна — муж всех живых существ. Согласно «Бхагавад-гите», все живые существа — это пракрити (женское начало), а не пуруша (мужское начало). Слово пуруша в «Бхагавад-гите» (10.12) указывает исключительно на Кришну:
парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум
«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало, Ты — высшая обитель и очистительная сила, Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность. Ты — предвечный Господь, трансцендентный и нерожденный, и Ты — живущая во всем красота».
Кришна — изначальный пуруша, а все живые существа — пракрити. Таким образом, Кришна — это тот, кто наслаждается, а живые существа призваны доставлять Ему наслаждение. Поэтому любая женщина, которая ищет себе материального мужа, способного защитить ее, а также любой мужчина, желающий стать мужем той или иной женщины, находятся во власти иллюзии. Обязанность мужа — надежно защищать жену и детей и обеспечивать их всем необходимым. Однако материальный муж не способен на это, ибо он связан своей кармой. Кармана даива-нетрена: условия жизни, в которых он оказывается, определяются его прошлыми поступками. Поэтому тот, кто самонадеянно думает, что может надежно защитить свою жену, заблуждается. Единственный муж — это Кришна, а значит, материальные супружеские отношения не могут быть абсолютными. Впрочем, Кришна очень милостив: поскольку у нас есть желание иметь мужа или жену, Он дает мужчине так называемую жену, а женщине — так называемого мужа, чтобы они были удовлетворены. В «Ишопанишад» сказано: тена тйактена бхунджитха — каждому Господь выделяет его долю. Но при этом все живые существа относятся к пракрити, то есть имеют женскую природу, и единственный их муж — Кришна.
экале ишвара кришна, ара саба бхритйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нритйа
ч.-ч., Ади, 5.142
Кришна — это изначальный господин, или муж, каждого, а все остальные живые существа, приняв облик так называемых мужей или жен, действуют, послушные Его воле. Так называемый муж может предаваться со своей женой чувственным наслаждениям, однако его чувствами управляет Хришикеша, повелитель чувств, поэтому именно Он является истинным мужем.
ТЕКСТ 20
са ваи патих сйад акутобхайах свайам
самантатах пати бхайатурам джанам
са эка эветаратха митхо бхайам
наиватма-лабхад адхи манйате парам
сах — он; ваи — действительно; патих — муж; сйат — был бы; акутах-бхайах — тот, кто никого не боится; свайам — самодостаточный; самантатах — полностью; пати — защищает; бхайа- атурам — охваченного страхом; джанам — человека; сах — он; эках — один; эва — только; итаратха — иначе; митхах — взаимно; бхайам — страх; на — не; эва — поистине; атма-лабхат — чем постижение Тебя; адхи — выше; манйате — признается; парам — другое.
Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется истинное предназначение мужа или защитника. Многие становятся мужьями, опекунами, правителями или политическими лидерами, не зная, какая ответственность лежит на том, кто занимает такое положение. На этой планете, а также в других частях вселенной есть много людей, которые выступают в роли мужей, чьих-либо покровителей или политических лидеров, но спустя какое-то время по воле Верховного Господа они лишаются этого положения. Поэтому истинно образованные и духовно развитые люди не признают никаких иных лидеров, мужей или опекунов, кроме Верховного Господа.
Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66): ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами — «Я избавлю тебя от всех грехов». Кришна никого не боится, — наоборот, все трепещут перед Ним. Поэтому Он способен по-настоящему защитить подвластные Ему живые существа. Все так называемые народные вожди или диктаторы целиком находятся во власти материальной природы, а значит, не могут надежно защитить своих подопечных, несмотря на все свои хвастливые обещания. На те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не знают, что истинного успеха в жизни достигнет только тот, кто признает своим господином Бога, Верховную Личность. Вместо того чтобы обманывать себя и других, выступая в роли всемогущих благодетелей, все политические лидеры, мужья и опекуны должны распространять сознание Кришны, чтобы каждый понял, как отдать себя под покровительство верховного супруга, Кришны.
ТЕКСТ 21
йа тасйа те пада-сарорухарханам
никамайет сакхила-кама-лампата
тад эва расипситам ипсито 'рчито
йад-бхагна-йачна бхагаван пратапйате
йа — которая (женщина); тасйа — Его; те — Тебе; пада-сароруха — лотосным стопам; арханам — поклонение; никамайет — страстно желает; са — она; акхила-кама-лампата — сохраняющая все свои материальные желания; тат — то; эва — только; раси — воздаешь; ипситам — другое благословение; ипситах — желанный; арчитах — достойный поклонения; йат — из-за которого; бхагна-йачна — которая стремится не к Твоим лотосным стопам, а к чему-то другому и из-за этого разочаровывается; бхагаван — о мой Господь; пратапйате — испытывает боль.
О Господь, Ты без промедления исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам. Поклоняться Верховной Личности Бога нужно не ради исполнения своих материальных желаний, связанных с кармической деятельностью или философскими поисками. Служить лотосным стопам Господа — значит служить Ему так, как того желает Он. Поэтому от начинающего преданного требуется поклоняться Господу в строгом соответствии с правилами, установленными духовным учителем и шастрами. Следуя этим правилам, преданный постепенно развивает в себе привязанность к Кришне, а когда в нем пробуждается изначально присущая ему любовь к Господу, он начинает служить Ему спонтанно и бескорыстно. На этом уровне преданный в совершенстве постигает свои отношения с Кришной. Он не просит Господа ни о чем материальном, но Господь Сам заботится о таком преданном, защищая его и обеспечивая всем необходимым. В «Бхагавад-гите» (9.22) сказано:
ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам
Кришна обещает, что Он лично будет заботиться о каждом, кто посвятил себя преданному служению Ему. Господь сохранит все, что уже есть у такого преданного, и даст ему все, в чем он нуждается. Так зачем же беспокоить Господа, моля Его о чем-то материальном? В таких молитвах нет необходимости.
Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой, то есть тем, кто служит Господу с корыстью. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит:
чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукритино 'рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха
«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Арта и артхартхи, то есть те, кто обращается к Верховной Личности Бога за избавлением от страданий или за деньгами, не являются сакама-бхактами, хотя и кажутся ими. Они просто невежественны, поскольку находятся на начальной стадии преданного служения. Далее в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: ударах сарва эваите — все они возвышенные души. Хотя у преданного, стоящего в начале духовного пути, могут быть какие-то материальные желания, со временем они исчезнут. Поэтому в «Шримад- Бхагаватам» (2.3.10) дается следующее наставление:
акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
«человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен ли от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога».
Даже если человек хочет чего-то материального, он должен просить об этом не кого-нибудь, а Самого Господа. Тех же, кто за исполнением своих желаний обращается к полубогам, называют нашта-буддхи, людьми с помраченным рассудком. В «Бхагавад- гите» (7.20) Кришна говорит:
камаис таис таир хрита-джнанах
прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийатах свайа
«Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям шастр, соответствующим природе этих людей».
Иногда преданные, у которых есть материальные желания, просят Господа исполнить их, однако здесь Лакшмидеви на основе своего опыта объясняет им, что Господь — это Камадева и потому нет никакой надобности просить Его о чем-либо материальном. Богиня процветания говорит, что нужно просто служить Господу без всяких корыстных целей. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховный Господь хорошо знает наши помыслы и, когда придет время, исполнит все наши желания. Так давайте же просто служить Ему, во всем полагаясь на Него и не беспокоя Его материальными просьбами.
ТЕКСТ 22
мат-праптайе 'джеша-сурасурадайас
тапйанта уграм тапа аиндрийе дхийах
рите бхават-пада-парайанан на мам
виндантй ахам твад-дхридайа йато 'джита
мат-праптайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; иша — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, чандрой и Варуной; асура-адайах — а также демоны и прочие; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровой; тапах — аскезе; аиндрийе дхийах — те, чей ум поглощен мыслями о чувственных удовольствиях; рите — кроме; бхават-пада-парайанат — того, кто целиком посвятил себя служению Твоим лотосным стопам; на — не; мам — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хридайа — чье сердце; йатах — поэтому; аджита — о непобедимый.
О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Лакшмидеви, богиня процветания, прямо говорит, что никогда не дает благословений материалистам. Бывает, что какой-нибудь материалист сказочно богатеет и возвышается в глазах других материалистов, но на самом деле это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дурга, материальное воплощение богини процветания. Те, кто ищет мирских богатств, поклоняются Дурге, произнося такую мантру: дханам дехи рупам дехи рупавати-бхарйам дехи — «О великая мать Дурга, прошу тебя, даруй мне богатство, силу, славу, хорошую жену и прочие блага». Умилостивив богиню Дургу, можно получить от нее эти блага, однако они преходящи и потому могут принести лишь видимость счастья (майя-сукху). Махараджа Прахлада говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Он называет тех, кто тяжко трудится ради материальных благ, вимудхами, то есть глупцами и невеждами, потому что счастье, которого они ищут, призрачно. С другой стороны, если обладателем несметного материального богатства становится преданный, например Махараджа Прахлада или Махараджа Дхрува, такое богатство не является майя-сукхой. Ни с чем не сравнимые богатства, которые обретает преданный, — это дар самой богини процветания, пребывающей на груди Нараяны.
Материальные богатства, вымоленные у богини Дурги, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — к преходящему счастью стремятся только скудоумные. Я сам видел, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел завладеть имуществом своего духовного учителя и духовный учитель по своей милости отдал ему это преходящее имущество; однако он не наделил этого ученика способностью проповедовать по всему миру учение чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается только тому, кто просто хочет служить духовному учителю и не стремится получить от него что-либо материальное. В этой связи очень поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить у Господа Рамачандры Ситу-деви, богиню процветания, однако ему это не удалось. Взамен настоящей Ситы-деви Равана силой увез в свое царство ее подобие — воплощение майи, или Дурги-деви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены могуществом богини Дурги (сришти-стхити-пралайа- садхана-шактир эка).
ТЕКСТ 23
са твам мамапй ачйута ширшни вандитам
карамбуджам йат твад-адхайи сатватам
бибхарши мам лакшма варенйа майайа
ка ишварасйехитам ухитум вибхур ити
сах — вот; твам — Ты; мама — на мою; апи — тоже; ачйута — о непогрешимый; ширшни — на голову; вандитам — тот, которому поклоняются; кара-амбуджам — лотосоподобную руку; йат — который; тват — Тобой; адхайи — положена; сатватам — на голову преданных; бибхарши — хранишь; мам — меня; лакшма — как знак на Твоей груди; варенйа — о достойный поклонения; майайа — с обманом; ках — кто; ишварасйа — необычайно могущественного повелителя; ихитам — желание; ухитум — постичь логическим путем; вибхух — способен; ити — так.
О непогрешимый, Твоя лотосоподобная ладонь — источник всех благословений. Поэтому Твои чистые преданные поклоняются ей, и Ты милостиво кладешь Свою руку им на голову. Я желаю, чтобы Ты положил руку и на мою голову, ибо мне кажется, что, хоть у Тебя и есть на груди мой особый знак — золотая полоска, Ты носишь его, только чтобы потешить мое самолюбие. Истинную милость Ты оказываешь не мне, а Своим преданным слугам. Разумеется, никому не дано постичь причину Твоих поступков, ибо Ты — верховный, абсолютный повелитель.
КОММЕНТАРИЙ: В шастрах часто говорится, что Верховный Господь любит Своих преданных больше, чем собственную супругу, которая всегда пребывает на Его груди. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15) сказано:
на татха ме прийатама
атма-йонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир
наиватма ча йатха бхаван
Кришна объясняет, что Его преданные слуги дороже Ему, чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана (первопричина творения), богиня процветания и даже чем Он Сам. В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.9.20) Шукадева Госвами говорит:
немам виринчо на бхаво
на шрир апй анга-самшрайа
прасадам лебхире гопи
йат тат прапа вимуктидат
Верховный Господь, который может даровать освобождение любому, оказал гопи большую милость, чем Господу Брахме, Господу Шиве или даже богине процветания — Своей законной супруге, которая всегда находится подле Него. То же самое утверждается и в еще одном стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60):
найам шрийо 'нга у нитанта-ратех прасадах
свар-йошитам налина-гандха-ручам куто 'нйах
расотсаве 'сйа бхуджа-данда-грихита-кантха-
лабдхашишам йа удагад враджа-валлавинам
«Господь даровал гопи такие благословения, которых не могли снискать ни Лакшмидеви, ни прекраснейшие танцовщицы с райских планет. На долю гопи выпала небывалое счастье: во время танца раса Господь, необычайно милостивый к ним, клал руки им на плечи и танцевал с каждой из них. Никто не сравнится с гопи, снискавшими беспричинную милость Господа».
В «чайтанья-чаритамрите» сказано, что истинная милость Верховной Личности Бога доступна лишь тем, кто идет по стопам гопи. Даже богиня процветания не смогла снискать ту же милость, что и гопи, хотя многие годы предавалась суровой аскезе. Об этом шла речь в беседе между Господом чайтаньей Махапрабху и Венкатой Бхаттой, которая приводится в «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 9.111 - 131).
Господь спросил Венкату Бхатту: «Лакшми, богиня процветания, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди Нараяны, и, безусловно, она — самая целомудренная женщина на свете. А Мой повелитель — это Господь Шри Кришна, пастушок, пасущий коров. Почему же такая верная жена, как Лакшми, ищет общества Моего Господа? Ради того чтобы общаться с Кришной, Лакшми полностью отказалась от трансцендентного счастья Вайкунтхи и очень долго подвергала себя суровой аскезе, исполняя бесчисленные обеты и предписания шастр «.
Венката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна — одна и та же личность, однако игры Кришны доставляют преданным больше блаженства, ибо они исполнены особой прелести. Все шакти Кришны получают от этих развлечений огромное удовольствие. И поскольку Кришна — это Сам Нараяна, общаясь с Ним, Лакшми не нарушила бы супружеской верности. Напротив, то, что богиня процветания пожелала общаться с Господом Кришной, было очень забавно. Она знала, что, общаясь с Кришной, не нарушит верности своему супругу и при этом сможет наслаждаться танцем раса. Что плохого в том, что она хотела приятно провести время с Кришной? Почему Ты говоришь об этом таким шутливым тоном?»
На это Господь чайтанья Махапрабху сказал: «Я знаю, что богиня процветания не совершила ничего предосудительного, и все же ей не удалось поучаствовать в танце раса. Так говорят богооткровенные писания. С другой стороны, мудрецы, знатоки Вед, встретились с Господом Рамачандрой в Дандакаранье и, совершив много аскетических подвигов, в конце концов получили возможность участвовать в танце раса. Так почему же Лакшми, богиня процветания, не получила этой возможности?»
«Для меня это остается загадкой, — отвечал Венката Бхатта. — Я обыкновенное живое существо, сила моего разума ограниченна, и, кроме того, меня постоянно что-нибудь беспокоит. Разве могу я проникнуть в тайну игр Верховного Господа? Его игры в миллионы раз глубже океана».
Тогда Господь чайтанья произнес: «У Господа Кришны есть особое, только Ему присущее свойство: Он привлекает сердца всех живых существ сладостью супружеских отношений с Ним. Идя по стопам обитателей Враджалоки, или Голоки Вриндаваны, можно обрести прибежище у лотосных стоп Шри Кришны. Однако сами обитатели Враджалоки не знают, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Жители Вриндавана — Махараджа Нанда, Яшода-деви, гопи — относятся к Кришне не как к Верховному Господу, а как к своему сыну или возлюбленному. Яшода, считая Кришну своим сыном, иногда привязывает Его к ступе. Пастушки, друзья Кришны, думают, что Он обыкновенный мальчик, и забираются к Нему на плечи. На Голоке Вриндаване все любят Кришну и хотят только одного — общаться с Ним».
Итак, общаться с Кришной может только тот, кого щедро одарили своей милостью жители Враджабхуми. Поэтому, если мы хотим, чтобы нас освободил Сам Кришна, мы должны служить жителям Вриндавана, чистым преданным Господа.
ТЕКСТ 24
рамйаке ча бхагаватах прийатамам матсйам аватара-рупам тад- варша-пурушасйа манох прак-прадаршитам са иданим апи махата бхакти-йогенарадхайатидам чодахарати.
рамйаке ча — также в Рамьяка-варше; бхагаватах — Верховной Личности Бога; прийа-тамам — лучшей; матсйам — рыбы; аватара-рупам — воплощение в облике; тат-варша-пурушасйа — правителя той земли; манох — Ману; прак — ранее (в конце Чакшуша- манвантары); прадаршитам — явленное; сах — тот (Ману); иданим апи — вплоть до настоящего времени; махата бхакти-йогена — возвышенным преданным служением; арадхайати — поклоняется (Верховной Личности Бога); идам — это; ча — и; удахарати — произносит.
Шукадева Госвами продолжал: В конце предыдущей эпохи [Чакшуша-манвантары] Верховный Господь воплотился в облике Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Вайвасвата Ману и поныне поклоняется Господу Матсье, служа Ему с чистой преданностью, и повторяет следующую мантру.
ТЕКСТ 25
ом намо бхагавате мукхйатамайа намах саттвайа пранайауджасе сахасе балайа маха-матсйайа нама ити.
ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; мукхйа-тамайа — первому по счету (воплощению); намах — почтительный поклон; саттвайа — чистому духу; пранайа — источнику жизни; оджасе — источнику силы чувств; сахасе — источнику всей душевной силы; балайа — источнику физической силы; маха-матсйайа — воплощению в облике гигантской рыбы; намах — почтительный поклон; ити — так.
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Богом, Верховной Личностью, — чистейшим, божественным существом. Он — источник всей жизни, всей физической силы, умственных способностей и чувственного восприятия. Его воплощение в облике Матсьи, исполинской рыбы, — это первое из воплощений Господа, и я снова и снова приношу Ему поклоны.
КОММЕНТАРИЙ: В песне Шрилы Джаядевы Госвами есть такие слова:
пралайа-пайодхи-джале дхритаван аси ведам
вихита-вахитра-чаритрам акхедам
кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе
Вскоре после сотворения вселенной весь мир погрузился в воды потопа, и тогда, чтобы спасти Веды, Господь Кришна (Кешава) воплотился в облике гигантской рыбы. Поэтому Ману называет Господа Матсью мукхьятамой, первым из всех воплощений. Тело обычной рыбы состоит из гун страсти и невежества, однако следует понимать, что любое воплощение Верховной Личности Бога полностью духовно. Верховный Господь никогда не утрачивает Своих изначальных божественных свойств. Поэтому здесь употреблено слово саттвайа — «чистая, трансцендентная благость». Оно приложимо ко всем воплощениям Господа. У Верховного Господа множество воплощений: Вараха-мурти (воплощение в образе вепря), Курма-мурти (воплощение в образе черепахи), Хаягрива-мурти (воплощение в образе лошади) и т.д., однако мы ни в коем случае не должны считать Их материальными. Они всегда находятся на уровне шуддха-саттвы — чистой, трансцендентной благости.
ТЕКСТ 26
антар бахиш чакхила-лока-палакаир
адришта-рупо вичарасй уру-сванах
са ишварас твам йа идам ваше 'найан
намна йатха дарумайим нарах стрийам
антах — внутри; бахих — снаружи; ча — также; акхила-лока-палакаих — правителями разных планет, царств и стран; адришта- рупах — невидимый; вичараси — перемещаешься; уру — мощные; сванах — издающий звуки (ведические мантры ); сах — Он; ишварах — верховный повелитель; твам — Ты; йах — который; идам — это; ваше — под власть; анайат — привел; намна — названиями, такими, как брахман, кшатрий, вайшья и шудра; йатха — словно; дару-майим — сделанную из дерева; нарах — человек; стрийам — куклу.
О Господь, так же как танцующие куклы повинуются кукольнику, а жена — мужу, Тебе подвластны все живые существа во вселенной, в том числе все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ты пребываешь и внутри, и вовне каждого, Ты находишься в каждом сердце как верховный владыка и свидетель, и тем не менее так называемые правители и народные вожди не способны постичь Тебя. Понять Твое положение могут лишь те, кто приклоняет свой слух к звукам ведических мантр.
КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога пребывает и внутри, и вовне всего (антар бахих). Чтобы увидеть присутствие Господа внутри и вовне, нужно избавиться от иллюзии, порожденной Его внешней энергией. В «Шримад-Бхагаватам» (1.8.19) Шримати Кунтидеви объясняет, что Кришна появляется в этом мире подобно загримированному актеру на сцене (нато натйадхаро йатха). В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Господь пребывает и в сердце, и вне его. Находясь как Сверхдуша в сердцах всех живых существ, Он дает им советы и наблюдает за их действиями. Но недалекие люди не понимают этого и говорят: «Я не вижу Бога. Покажите мне Его».
Все живые существа подчиняются воле Верховной Личности Бога, так же как куклы повинуются кукольнику или жена мужу. Женщину сравнивают с деревянной куклой (дарумайи) в руках кукольника, потому что она по природе своей несамостоятельна. Женщина всегда должна подчиняться мужчине. Тем не менее есть определенная категория женщин, которые, движимые гордыней, стремятся ни от кого не зависеть. Но на самом деле, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите», не только женщины, а вообще все живые существа имеют женскую природу (пракрити) и потому зависят от Верховного Господа (апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам). Живое существо никогда не бывает независимым — всегда, при любых обстоятельствах оно зависит от милости Господа. Господь создал четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — и велел каждому выполнять обязанности, предписанные для его сословия. Таким образом, все люди в обществе всегда подчиняются власти Верховного Господа. Но, несмотря на это, встречаются глупцы, отрицающие существование Бога.
Постичь свою духовную природу — значит осознать свою зависимость от Господа. Обретя это знание, человек прозревает: он вручает себя Верховной Личности Бога и освобождается из сетей материальной энергии. Иными словами, до тех пор пока живое существо не предастся лотосным стопам Господа, оно будет оставаться под властью материальной энергии в ее многообразных проявлениях. Никто в материальном мире не может отрицать свое подвластное положение. Все так или иначе подчиняются власти Верховного Господа, Нараяны, пребывающего за пределами материального мира. Это подтверждает следующая мантра из Вед: эко ха ваи нарайана асит. Те, кому недостает разума, думают, что Нараяна подобен обыкновенным существам, обитателям материального мира. Не понимая истинной, изначальной природы живых существ, недалекие люди выдумывают такие понятия, как даридра-нараяна, свами-нараяна или митхья-нараяна. Но на самом деле Нараяна — верховный повелитель, господин всех и каждого, и, поняв это, человек постигнет свою изначальную, духовную природу.
ТЕКСТ 27
йам лока-палах кила матсара-джвара
хитва йатанто 'пи притхак саметйа ча
патум на шекур дви-падаш чатуш-падах
сарисрипам стхану йад атра дришйате
йам — которого (Тебя); лока-палах — великие правители вселенной (начиная с Господа Брахмы); кила — ведь (не говоря уже о других); матсара-джварах — охваченные лихорадкой зависти; хитва — отвергнув; йатантах — прилагающие усилия; апи — даже; притхак — по отдельности; саметйа — совместно; ча — также; патум — защитить; на — не; шекух — смогли; дви-падах — двуногих; чатух-падах — четвероногих; сарисрипам — пресмыкающихся; стхану — неподвижное; йат — которое; атра — здесь (в материальном мире); дришйате — доступно взору.
О Господь, Твоему могуществу завидует даже Брахма и другие великие полубоги, которым подвластна целая вселенная, — что уж говорить о земных правителях. Однако без Твоей помощи никто из них, ни в одиночку, ни совместными усилиями, не смог бы удовлетворить нужды бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле Ты, и только Ты, заботишься о людях, животных [коровах, ослах и т.п..], о растениях, пресмыкающихся, птицах, горах — одним словом, обо всем, что доступно взору в пределах этого мира.
КОММЕНТАРИЙ: Среди материалистов считается престижным соперничать с Богом. Когда современные горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живые организмы, они делают это лишь из желания бросить вызов могуществу и таланту Творца. Это называется иллюзией. Такая иллюзия существует даже на высших планетах вселенной, где живут Господь Брахма, Господь Шива и другие великие полубоги. Каждый в этом мире, несмотря на все свои неудачи, полон гордыни и самомнения. Когда участники Движения сознания Кришны встречаются с разного рода филантропами, которые якобы стремятся помогать бедным, в ответ они слышат: «Вы лишь впустую тратите время, а я кормлю тысячи голодающих». К сожалению, своими жалкими усилиями, будь то индивидуальными или совместными, эти так называемые благотворители не способны решить ничьих проблем.
Некоторые люди, именующие себя свами, считают каждого бедняка даридра-нараяной, воплощением Господа в образе нищего, и организуют кампании помощи голодающим. Они предпочитают служить не изначальному, Верховному Нараяне, а выдуманному ими даридра-нараяне. Они говорят: «Какой смысл служить Господу Нараяне? Лучше помогите голодным». Такие материалисты могут действовать в одиночку, а могут объединяться в организации вроде ООН, но в любом случае им никогда не удастся накормить всех голодных. Это способен сделать только Бог, Верховная Личность, который заботится о миллионах людей, животных, птиц, деревьев — обо всех живых существах. Эко бахунам йо видадхати каман: один Верховный Господь обеспечивает остальные живые существа всем необходимым. Как правило, только асуры (демоны) пытаются посягать на власть Верховной Личности Бога, Нараяны. Но иногда случается и так, что суры (преданные) тоже попадают под влияние иллюзорной энергии и провозглашают себя владыками и хранителями всей вселенной. Такие случаи описаны в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами рассказывает, как Господь Брахма и царь Индра возгордились и Кришна проучил их.
ТЕКСТ 28
бхаван йугантарнава урми-малини
кшоним имам ошадхи-вирудхам нидхим
майа сахору крамате 'джа оджаса
тасмаи джагат-прана-ганатмане нама ити
бхаван — о Господь; йуга-анта-арнаве — в водах потопа, наступающего в конце эпохи; урми-малини — в котором ряды больших волн; кшоним — планету Земля; имам — эту; ошадхи-вирудхам — всевозможных растений и лекарственных трав; нидхим — хранилище; майа — мной; саха — с; уру — далеко; крамате — странствуешь; аджа — о нерожденный; оджаса — со скоростью; тасмаи — Ему; джагат — вселенной; прана-гана-атмане — источнику всей жизни; намах — почтительный поклон; ити — так.
О всемогущий Господь, в конце предыдущей эпохи эта планета, Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав, скрылась в водах потопа. И тогда Ты спас ее, а вместе с ней и меня. С огромной скоростью Ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный, Ты — истинный хранитель мироздания, и Ты — жизнь всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.
КОММЕНТАРИЙ: Завистливые люди не могут по достоинству оценить удивительные деяния Господа, связанные с сотворением, поддержанием и уничтожением вселенной. Проникнуть в суть этих явлений могут только преданные. Преданный видит руку Господа во всех удивительных явлениях природы. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:
майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова». За всеми удивительными преобразованиями в природе следит Верховный Господь. Завистливые люди не понимают этого, но любой преданный, даже не очень опытный и образованный, знает, что за всеми природными явлениями стоит Верховное Существо.
ТЕКСТ 29
хиранмайе 'пи бхагаван нивасати курма-танум бибхранас тасйа тат прийатамам танум арйама саха варша-пурушаих питри-ганадхипатир упадхавати мантрам имам чануджапати.
хиранмайе — в Хиранмайя-варше; апи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нивасати — живет; курма-танум — облик черепахи; бибхранах — проявляющий; тасйа — Его (Верховного Господа); тат — так; прийа-тамам — самому дорогому; танум — образу; арйама — Арьяма, главный из жителей Хиранмайя-варши; саха — с; варша-пурушаих — людьми той земли; питри- гана-адхипатих — главный среди питов; упадхавати — поклоняется, занимаясь преданным служением; мантрам — гимн; имам — этот; ча — также; ануджапати — поет.
Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующие гимны.
КОММЕНТАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играет слово прийатама — «самый дорогой». Каждому преданному особенно дорог какой-то определенный облик Господа. Некоторые материалистичные люди думают, что воплощения Бога в образе черепахи, вепря или рыбы не слишком красивы. Такие люди не знают, что, какой бы облик ни принял Господь, Он всегда обладает всеми совершенствами Личности Бога. Одно из этих совершенств — ни с чем не сравнимая красота, поэтому все воплощения Господа очень красивы. Именно так думают преданные. Непреданные же считают воплощения Господа Кришны обыкновенными материальными существами и потому делят их на красивые и некрасивые. Преданный поклоняется тому или иному воплощению Господа потому, что ему больше всего нравится видеть Господа именно в этом облике. В «Брахма-самхите» (5.33) сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Господь вечно юн и прекрасен. Те, кто искренне поклоняется какому-либо воплощению Господа, всегда восхищаются Его красотой и преданно служат Ему.
ТЕКСТ 30
ом намо бхагавате акупарайа сарва-саттва-гуна-вишешанайанупалакшита-стханайа намо варшмане намо бхумне намо намо 'вастханайа намас те.
ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Тебе, Верховной Личности Бога; акупарайа — в образе черепахи; сарва-саттва-гуна-вишешанайа — чье тело состоит из шуддха- саттвы, трансцендентной благости; анупалакшита-стханайа — тому, чье местонахождение невозможно определить; намах — почтительный поклон; варшмане — Тебе, неподвластному времени, хотя и самому старшему; намах — почтительный поклон; бхумне — великому, который может перемещаться повсюду; намах намах — многочисленные поклоны; авастханайа — прибежищу всего сущего; намах — почтительный поклон; те — Тебе.
О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах — Господь всегда пребывает на Голоке, высшей планете духовного мира, и в то же время Он присутствует повсюду. Такое возможно только для Верховного Господа, ибо только Он в полной мере обладает всеми совершенствами. В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Господь всепроникающ: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.15) Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча — «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Итак, Господь вездесущ, но увидеть Его обычными глазами невозможно. Как говорит здесь Арьяма, одно из свойств Господа — анупалакшита-стхана: никто не может установить Его местонахождение. Таково величие Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 31
йад-рупам этан ниджа-майайарпитам
артха-сварупам баху-рупа-рупитам
санкхйа на йасйастй айатхопаламбханат
тасмаи намас те 'вйападеша-рупине
йат — которого; рупам — облик; этат — этот; ниджа-майайа арпитам — проявленный Твоей личной энергией; артха-сварупам — весь видимый космос; баху-рупа-рупитам — проявленный во множестве форм; санкхйа — измерение; на — не; йасйа — которого; асти — есть; айатха — ложно; упаламбханат — от восприятия; тасмаи — Ему (Верховному Господу); намах — почтительный поклон; те — Тебе; авйападеша — невозможно определить путем размышлений; рупине — чей истинный облик.
О Господь, весь видимый космос — это проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм этого мира порождены Твоей внешней энергией, — стало быть, вират-рупа (вселенское тело) не является Твоим истинным обликом. Увидеть Твой истинный облик не может никто, кроме преданного, чье сознание целиком духовно. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: Философы- майявади считают, что реально существует только вселенский облик Господа, а Его личностный облик иллюзорен. Понять, в чем их ошибка, можно на простом примере. Огонь состоит из трех компонентов: тепла и света, которые представляют собой его энергию, а также самого пламени. Каждому ясно, что огонь реален и что тепло и свет — это проявления энергии огня. Сами по себе они не имеют формы, и в этом смысле они нереальны. Только пламя обладает формой, — стало быть, форма пламени — это также форма его тепла и света. В «Бхагавад-гите» (9.4) Кришна говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «В Своей непроявленной ипостаси Я пронизываю всю вселенную». Таким образом, безличный аспект Господа подобен теплу и свету, исходящим от огня. Далее в «Бхагавад- гите» Господь говорит: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Весь материальный мир покоится на энергии Кришны — материальной и духовной (пограничной), — но, поскольку тело Кришны не относится к этим проявлениям Его энергии, Он не присутствует в материальном мире лично. Эта непостижимая способность Верховного Господа по-разному проявлять Свою энергию называется ачинтья-шакти. Постичь истинный облик Господа сможет только тот, кто станет Его преданным.
ТЕКСТ 32
джарайуджам сведаджам андаджодбхидам
чарачарам деварши-питри-бхутам аиндрийам
дйаух кхам кшитих шаила-сарит-самудра-
двипа-грахаркшетй абхидхейа эках
джарайу-джам — рожденное из чрева; сведа-джам — рожденное из пота; анда-джа — рожденное из яйца; удбхидам — и вышедшее из земли; чара-ачарам — движущееся и неподвижное; дева — полубоги; риши — великие мудрецы; питри — жители Питрилоки; бхутам — совокупность материальных элементов: воздуха, огня, воды и земли; аиндрийам — совокупность чувств; дйаух — высшие планетные системы; кхам — небо; кшитих — средние планеты; шаила — большие и малые горы; сарит — реки; самудра — океаны; двипа — острова; граха-рикша — звезды и планеты; ити — так; абхидхейах — тот, кого следует по-разному называть; эках — один.
О мой Господь, Ты проявляешь разные виды Своей энергии в бесчисленных формах. К ним относятся живые существа, рожденные из чрева, яиц и пота; деревья и другие растения, рожденные из земли; все движущиеся и все неподвижные существа, в том числе полубоги, мудрецы и питы; космическое пространство; высшие планетные системы, включая райские планеты, и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. Все звезды и планеты — это лишь разные проявления Твоей энергии, но изначально существуешь только Ты, и вне Тебя нет ничего. Таким образом, все космическое мироздание — это не иллюзия, а просто временное проявление Твоей непостижимой энергии.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе решительно отвергается теория брахма сатйам джаган митхйа, согласно которой реально существует только дух, Брахман, а проявленный материальный мир со всем его многообразием нереален, иллюзорен. Нет ничего нереального. Что-то может быть постоянным, а что-то — временным, но и постоянное, и временное реально существует. Если, например, человек какое-то время гневается, нельзя сказать, что его гнев нереален, — он просто временен. Точно так же все, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни, временно, но реально.
В этом стихе объясняется, что разные живые существа появляются на свет по-разному. Одни рождаются из чрева матери, другие (например, некоторые насекомые) — из человеческого пота, третьи вылупляются из яиц, четвертые вырастают из земли. Условия, в которых рождается живое существо, зависят от его прошлых действий (кармы). Тело живого существа материально, но отнюдь не иллюзорно. Разве кто-нибудь согласится с утверждением, что, поскольку материальное тело иллюзорно, можно безнаказанно совершать убийство? Мы получаем свои временные тела в соответствии с нашей кармой и должны оставаться в них, чтобы испытать уготованные нам радости и страдания. Было бы ошибкой считать, что наши тела иллюзорны — просто они существуют временно. Иными словами, энергия Верховного Господа вечна, как вечен и Сам Господь, только иногда она проявлена, а иногда нет. Именно эту идею выражает ведический афоризм: сарвам кхалв идам брахма — «Все есть Брахман».
ТЕКСТ 33
йасминн асанкхйейа-вишеша-нама-
рупакритау кавибхих калпитейам
санкхйа йайа таттва-дришапанийате
тасмаи намах санкхйа-нидаршанайа те ити
йасмин — в котором (Верховном Господе); асанкхйейа — бесчисленных; вишеша — конкретных; нама — имен; рупа — форм; акритау — в обладающем телесными признаками; кавибхих — великими учеными; калпита — мыслимо; ийам — это; санкхйа — число; йайа — которым; таттва — истины; дриша — познанием; апанийате — извлекается; тасмаи — Ему; намах — почтительный поклон; санкхйа-нидаршанайа — являющему знание чисел; те — Тебе; ити — так.
О Господь, Ты распространяешь Свое тело, имя и качества в бесчисленное множество форм. Никто не может определить количество этих форм, однако Ты Сам, приняв облик великого мудреца Капиладевы, установил, что материальный космос состоит из двадцати четырех элементов. Поэтому тот, кого интересует философия санкхьи, объясняющая различные фундаментальные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто пересчитывают разные материальные элементы, не стремясь узнать о Твоем истинном облике. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: На протяжении многих миллионов лет философы и естествоиспытатели, пытаясь объяснить устройство вселенной, проводят разные вычисления и выдвигают всякого рода теории. Но когда так называемый ученый или философ умирает, его основанная на догадках исследовательская работа неизбежно прерывается, а законы природы продолжают действовать как и прежде.
За миллиарды лет своего существования материальный космос подвергается многим изменениям, и в конце концов вся вселенная распадается на материальные элементы и переходит в непроявленное состояние. Таким образом, природа постоянно меняется и разрушается (бхутва бхутва пралийате). Ученые-материалисты пытаются изучать законы природы, не зная, что она действует, подчиняясь воле Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Кришна говорит:
майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».
Сейчас материальный космос проявлен, но со временем он будет уничтожен и многие миллионы лет просуществует в непроявленном состоянии, после чего будет снова сотворен. Таковы законы природы.
ТЕКСТ 34
уттарешу ча курушу бхагаван йаджна-пурушах крита-вараха-рупа асте там ту деви хаиша бхух саха курубхир аскхалита-бхакти- йогенопадхавати имам ча парамам упанишадам авартайати.
уттарешу — на севере; ча — также; курушу — в области, называемой Куру; бхагаван — Бог, Верховная Личность; йаджна-пурушах — принимающий все жертвоприношения; крита-вараха-рупах — принявший облик вепря; асте — вечно существует; там — Ему; ту — же; деви — богиня; ха — конечно; эша — эта; бхух — планета Земля; саха — вместе; курубхих — с обитателями земли Куру; аскхалита — неустанным; бхакти-йогена — преданным служением; упадхавати — поклоняется; имам — эту; ча — также; парамам упанишадам — высочайшую упанишаду (метод, позволяющий приблизиться к Господу); авартайати — повторяет снова и снова.
Шукадева Госвами сказал: О царь, в северной части Джамбудвипы Верховный Господь пребывает в облике вепря, принимающего все жертвоприношения. Там, в Уттаракуру-варше, мать-Земля и все жители этой страны поклоняются Господу, служа Ему с непоколебимой преданностью и регулярно повторяя следующую мантру-упанишаду.
ТЕКСТ 35
ом намо бхагавате мантра-таттва-лингайа йаджна-кратаве маха-дхваравайавайа маха-пурушайа намах карма-шуклайа три- йугайа намас те.
ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; мантра-таттва-лингайа — тому, кого можно постичь с помощью мантр; йаджна — в виде заклания животных; кратаве — тому, кто олицетворяет жертвоприношение; маха-дхвара — великие жертвоприношения; авайавайа — тому, чьи части тела; маха-пурушайа — Верховному Господу; намах — почтительный поклон; карма-шуклайа — очищающему кармическую деятельность живых существ; три-йугайа — обладающему шестью совершенствами во всей полноте и являющему Себя в трех югах (оставаясь скрытым в четвертой юге ); намах — почтительный поклон; те — Тебе.
О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, величайшим из великих. Просто повторяя ведические мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья (жертвоприношение), и Ты — крату (ритуал). Поэтому все жертвенные обряды — это части Твоего трансцендентного тела, и Ты — единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Твое тело состоит из чистой, трансцендентной благости. Тебя называют Триюгой потому, что в Кали-югу Ты приходишь как скрытое воплощение, а также потому, что Ты всегда и во всей полноте обладаешь тремя парами совершенств.
КОММЕНТАРИЙ: В нынешний век, век Кали, Господь воплотился на Земле как Шри чайтанья Махапрабху. Тому есть немало подтверждений в Пуранах, «Махабхарате», «Шримад-Бхагаватам» и Упанишадах. В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 6.99) о Его явлении сказано следующее:
кали-йуге лилаватара на каре бхагаван
атаэва `три-йуга' кари' кахи тара нама
В век Кали Верховный Господь (Бхагаван) не приходит на землю в образе лила-аватары — воплощения, являющего божественные игры. Поэтому Он носит имя Триюга. В нынешнюю Кали-югу Господь явился как Шри чайтанья Махапрабху, который, в отличие от других воплощений, играет роль преданного. Вот почему Его называют скрытым воплощением (чханнаватарой).
ТЕКСТ 36
йасйа сварупам кавайо випашчито
гунешу дарушв ива джата-ведасам
матхнанти матхна манаса дидрикшаво
гудхам крийартхаир нама иритатмане
йасйа — которого; сва-рупам — облик; кавайах — великие мудрецы; випашчитах — способные обнаружить Абсолютную Истину; гунешу — в материальном космосе, состоящем из трех гун природы; дарушу — в дереве; ива — как; джата — порожденный; ведасам — огонь; матхнанти — двигают; матхна — кусочком дерева, используемым для разжигания огня; манаса — умом; дидрикшавах — желающие увидеть; гудхам — скрытый; крийа-артхаих — действиями и их последствиями; намах — почтительный поклон; ирита-атмане — Господу, который проявлен.
Так же как великие святые и мудрецы трением сучков возжигают огонь, сокрытый в дереве, те, кто знает, как постичь Абсолютную Истину, пытаются увидеть Тебя, о Господь, во всем, даже в собственном теле. И все же Ты остаешься скрытым от их глаз, ибо никакие косвенные методы, основанные на деятельности тела или ума, не позволяют постичь Тебя. Ты являешь Себя только по собственной воле и только тому, кто ищет Тебя со всей искренностью. Мы склоняемся перед Тобой в глубоком почтении.
КОММЕНТАРИЙ: Слово крийартхаих означает «совершая ритуалы, чтобы удовлетворить полубогов». Слово випашчитах объясняется в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1) следующим образом: сатйам джнанам анантам брахма. йо веда нихитам гухайам параме вйоман. со 'шнуте сарван каман саха брахмана випашчитети — «Всевышний — это высочайшая истина и безграничное знание. Тот, кто познал Его, сокрытого в сердце, пребывает в высшей обители. Такой преданный входит в круг приближенных всеведущего Господа и обретает все желаемое». В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате — «Пережив множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне». Совершенным знанием обладает тот, кто понимает, что Господь находится в сердце каждого, и кто видит Господа во всем. Слово джата-ведах означает «огонь, получаемый из дерева путем трения». В ведические времена мудрецы умели разжигать огонь этим способом. Кроме того, джата-ведой называют огонь пищеварения, который вызывает аппетит и переваривает все, что мы съедаем. Объяснение слова гудха дано в «Шветашватара-упанишад». Эко девах сарва-бхутешу гудхах: Бог, Верховная Личность, которого можно постичь, повторяя ведические мантры, незримо присутствует в каждом сотворенном существе. Сарва-вйапи сарва-бхутантар-атма: Он всепроникающ, и Он пребывает в сердце каждого живого существа. Кармадхйакшах сарва- бхутадхивасах: Он наблюдает за всеми действиями живых существ. Сакши чета кевало ниргунаш ча: Верховный Господь — свидетель всего, что происходит в этом мире, а также жизненная сила всех существ, и при этом Он выше любых материальных качеств.
ТЕКСТ 37
дравйа-крийа-хетв-айанеша-картрибхир
майа-гунаир васту-нирикшитатмане
анвикшайангатишайатма-буддхибхир
нираста-майакритайе намо намах
дравйа — объектами чувств; крийа — деятельностью чувств; хету — божествами, управляющими деятельностью чувств; айана — телом; иша — повелителем (временем); картрибхих — ложным эго; майа-гунаих — гунами материальной природы; васту — в реальности; нирикшита — наблюдаемой; атмане — Высшей Душе; анвикшайа — тщательным размышлением; анга — ступенями практики йоги; атишайа-атма-буддхибхих — теми, чей разум сосредоточен; нираста — полностью свободный от; майа — иллюзорной энергии; акритайе — тому, чей облик; намах — почтительный поклон; намах — почтительный поклон.
Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность органов чувств, те, кто управляет этой деятельностью [полубоги], материальное тело, вечное время и эго — все это порождения Твоей материальной энергии. Те, кто, достигнув совершенства в практике мистической йоги, укрепили свой разум, понимают это. Они также видят, что за всем этим стоишь Ты в Своем трансцендентном образе Сверхдуши. Поэтому мы снова и снова приносим Тебе свои смиренные поклоны.
КОММЕНТАРИЙ: Объекты материального наслаждения, деятельность органов чувств, привязанность к чувственным удовольствиям, материальное тело, ложное эго и другие материальные элементы возникают в результате действия внешней энергии Господа — майи. За всей этой деятельностью стоит живое существо, а всеми живыми существами повелевает Сверхдуша. Живое существо отнюдь не является независимым — оно подчиняется указаниям Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна подтверждает это:
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо целиком зависит от указаний Сверхдуши. Тот, кто в совершенстве овладел духовной наукой или добился успеха в практике мистической йоги (которая включает в себя яму, нияму, асану и т.д.), способен постичь Высший Дух как Параматму либо как Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это первопричина всех природных явлений, поэтому Его называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин. Все, что доступно нашему материальному зрению, имеет ту или иную причину, однако истинным видением обладает тот, кто видит за всем изначальную причину всех причин, Господа Кришну. Кришна, сач-чид- ананда-виграха, — основа всего сущего. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.10):
майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».
ТЕКСТ 38
кароти вишва-стхити-самйамодайам
йасйепситам непситам икшитур гунаих
майа йатхайо бхрамате тад-ашрайам
гравно намас те гуна-карма-сакшине
кароти — совершает; вишва — вселенной; стхити — поддержание; самйама — сворачивание; удайам — и сотворение; йасйа — которого; ипситам — желаемое; на — не; ипситам — желаемое; икшитух — взирающего; гунаих — гунами материальной природы; майа — материальная энергия; йатха — как; айах — железо; бхрамате — двигается; тат-ашрайам — помещенное рядом с тем; гравнах — магнитом; намах — почтительный поклон; те — Тебе; гуна- карма-сакшине — свидетелю действий материальной природы и их последствий.
О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь это с помощью Своей созидательной энергии. Подобно тому как кусок железа двигается под воздействием магнита, вся неодушевленная материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд на совокупную материальную энергию.
КОММЕНТАРИЙ: Иногда спрашивают, зачем Верховный Господь создал материальный мир, ведь он подобен ловушке, попав в которую живые существа испытывают бесчисленные страдания. В этом стихе объясняется, что на самом деле Бог не хочет создавать материальный мир и обрекать живые существа на страдания. Он создает этот мир только потому, что обусловленные души сами хотят жить в нем.
Материальная природа действует не сама по себе. Подобно тому как кусок железа приходит в движение под воздействием магнита, материальная энергия начинает творить свои чудеса лишь благодаря тому, что Господь бросает на нее взгляд. Ученые-материалисты и так называемые последователи философии санкхьи не верят в Бога, поэтому они думают, что материальная природа действует самостоятельно, без надзора свыше. Но на самом деле это не так. В «чайтанья-чаритамрите» (Ади, 6.18 - 19) сотворение материального мира описывается следующим образом:
йадйапи санкхйа мане, `прадхана' — карана
джада ха-ите кабху нахе джагат-сриджана
ниджа сришти-шакти прабху санчаре прадхане
ишварера шактйе табе хайе та' нирмане
«Последователи учения атеистической санкхьи ошибаются, считая причиной возникновения проявленного космоса совокупную материальную энергию. Безжизненная материя лишена способности двигаться и потому не может действовать самостоятельно. Господь наполняет материю Своей созидательной энергией, и благодаря Его могуществу материальные элементы приходят в движение и начинают взаимодействовать». Морские волны двигаются под воздействием воздуха, воздух появляется из эфира, эфир возникает, когда приходят в возбуждение три гуны материальной природы, а гуны начинают взаимодействовать, оттого что Верховный Господь бросает взгляд на совокупную материальную энергию. Итак, за всеми природными процессами стоит Верховная Личность Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам) и еще более подробно объясняется в «чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.59 - 61):
джагат-карана нахе пракрити джада-рупа
шакти санчарийа таре кришна каре крипа
кришна-шактйе пракрити хайа гауна карана
агни-шактйе лауха йаичхе карайе джарана
атаэва кришна мула-джагат-карана
пракрити — карана йаичхе аджа-гала-стана
«Сама по себе пракрити (материальная природа) безжизненна и неподвижна, поэтому она не может быть истинной причиной возникновения материального мира. Господь Кришна по Своей милости наполняет неодушевленную материю Своей энергией. Так, благодаря энергии Кришны, пракрити становится вторичной причиной творения, подобно железу, которое раскаляется докрасна под действием энергии огня. Таким образом, Господь Кришна является первопричиной возникновения материального космоса, а пракрити подобна выростам на шее козла, из которых нельзя выдоить молока». Иначе говоря, полагать, что материя может двигаться самостоятельно, без Высшей Души, — это все равно что думать, будто выросты на шее козла, напоминающие вымя, могут давать молоко.
ТЕКСТ 39
праматхйа даитйам пративаранам мридхе
йо мам расайа джагад-ади-сукарах
критвагра-дамштре нирагад уданватах
криданн ивебхах пранатасми там вибхум ити
праматхйа — сразив; даитйам — демона; пративаранам — противника (очень грозного); мридхе — в битве; йах — который; мам — меня (Землю); расайах — со дна вселенной; джагат — в материальном мире; ади-сукарах — изначальный вепрь; критва — принеся; агра-дамштре — на кончике клыка; нирагат — вышел; уданватах — из океана Гарбходака; кридан — играющий; ива — как; ибхах — слон; праната асми — кланяемся; там — Ему; вибхум — Верховному Господу; ити — так.
О Господь, появившись во вселенной в образе изначального вепря, Ты сразился с грозным демоном Хираньякшей и убил его. А потом на кончике Своего клыка Ты поднял меня [Землю] из пучины океана Гарбходака, подобно тому как слон, резвясь, хватает хоботом и достает из воды цветок лотоса. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы жителей Джамбудвипы».
