Не существует другого предназначения системы варнашрамы. Она нужна только для того, чтобы помочь осознать Бога. Итак, Прабхупада упоминает, что проходя через эти ритуалы, брахман становится двиджей. Двиджа означает дваждырождённый, теперь он подходит для того, чтобы по-настоящему практиковать человеческую жизнь, потому что пока человек не вопрошает, он - просто животное.

Мы постоянно слышим это: «для детей есть образование». И очень редко мы слышим вопросы, которые на самом деле относятся к: «Воспитаны ли дети в трансцендентности? На самом ли деле они станут преданными? Будут ли они продвигаться в духовной жизни?» Вопросы всегда касаются их здоровья, их питания, их сна, их будущего экономического развития, смогут ли они жить в материальном мире и совершенствовать свою еду, сон, совокупление и оборону. Очень редко я слышу от родителей вопросы отличные от этих. Именно от этого Прабхупада пытался нас спасти. Он пытался дать нам человеческую жизнь и человеческое образование. Это означает выйти за еду, сон, секс и оборону. Конечно, всё это нужно. Но есть ли что-нибудь помимо этого? Человеческая жизнь начинается с атхато брахма джигьяса, она не начинается с чего-либо другого.

Таким образом, шастры говорят, что первое рождение – это рождение животного. Кто-то дает жизнь животному. Теперь у этого животного есть все возможности стать человеком, в этом и заключается уникальность человеческого рождения, именно в этой форме вы можете действительно стать человеком. Если вы родились в любом другом виде жизни, то этого потенциала нет. Итак, никто не может стать человеком, если он рожден в семье собак, или кошек, или птиц, или рыб, вы не станете человеком. В человеческой форме у вас есть возможность стать человеком. Но, пока они не вопрошают, они не люди. Это нижняя граница. Итак, если разговоры, если интересы касаются только еды, сна, совокупления и обороны, тогда они – животные. Возможно хорошие животные, приятные животные, утонченные животные, вежливые животные, внимательные животные, знаете ли, так много хороших описаний вы можете дать, чтобы показать, что они лучше, чем другие животные. Но, тем не менее, животные.

Итак, человеческая жизнь начинается с атхато брахма джигьяса, именно с этого она начинается. До этого, нет. Однажды преданный упомянул этого: «А, значит, Прабхупада, наша заслуга в том, что мы создаем преданных, потому что мы зачали и родили ребенка в семье преданных, и поэтому они преданные?» И Прабхупада сказал: «Нет». Он сказал, что когда им будет 16 лет, потому что это возраст, когда вы уже взрослый человек, и они сами лично посвятили себя тому, чтобы стать преданным, вот тогда вы и получаете эти заслуги. Иначе, нет.

Именно это мы и говорим. Когда они маленькие, они милые, мы их одеваем, они выглядят как хорошие преданные, они говорят «Харибол», тогда это хорошо. Но когда им уже 16 лет и они преданные – вот тогда заслуга ваша. Иначе, если вы родили животное как все остальные виды жизни, кошки, собаки, они все рождают животных. И вы просто, кошка, собака учит своих детей, как есть, спать, совокупляться и обороняться как кошки или собаки, и вы учите их, как есть, спать, совокупляться и обороняться просто как человеческая форма. Это так, ничего больше. У вас есть какое-то взаимодействие, вы получаете какую-то эмоциональную поддержку, вы получаете то, что хотите от взаимоотношений. Но вопрос в том, что получают ли они то, что Кришна хочет от этих отношений? Научить человеческое существо тому, как служить Кришне и вернуться обратно к Богу. Вот это нужно увидеть. Это самое главное. Если это есть, тогда становятся ценными и осмысленными усилия человека, который хочет быть уверен в том, что о них хорошо заботятся. Но если о них отлично заботятся, но они не стали людьми, тогда какой смысл? Шрама эва хи кевалам, просто пустая трата времени. Ну хорошо, может это было приятно вашим эмоциям, здорово. Тогда в следующей жизни, тогда что? Тогда что вы делаете? Вам придется начать всё заново. Таким образом, все эти усилия тщетны.

Таким образом, двиджа означает человеческое существо, уровень брахмана означает человека, который вопрошает. Конечно, если кто-то принял процесс преданности, то он становится человеком. Но нужно помнить, что взрослые сами предприняли этот шаг, а вот дети, просто потому что они принадлежат нам, это не означает, что они тоже делают этот шаг. Естественно то, что они делаю то, что делаю я, и, таким образом, как я думаю, так же думают и они. Нет, они отделенные живые существа. Что думаете вы и что думают они – это две разные вещи. Очень разные. Так что нужно посмотреть, что они будут делать, они будут подражать, они будут копировать. Если они вас любят, они будут вам подражать, если не любят, то не будут. До тех пор, пока это легче, пока проще подражать, чем не подражать. Но вы увидите, чем они займутся, когда достигнут подросткового возраста. Тогда если они примут преданное служение, тогда да, тогда они приняли решение. А если нет, тогда это другой разговор.

Итак, Прабхупада утверждает, что именно это принципиально. Конечно, в этом случае, из-за деликатности эмоций, мы естественно начинаем: «но тогда, мы всегда говорим… мы всегда пренебрегаем… мы всегда забываем… мы всегда…» Нет. Утверждается, что если этого нет, тогда зачем вы это вообще делаете? Зачем преданный хочет пройти через столько мирских трудностей, если это не принесет духовного результата? Зачем вы будете это делать? Мы бы этим не стали заниматься. Готовы ли мы пойти на кухню, достать самые лучшие ингредиенты, целыми днями готовить особое блюдо, и после того, как мы закончили готовить, взять его и выбросить во двор собакам? Вы его не предлагаете, нет. «Ну подумайте, только людям достается вкуснятина, почему бы не покормить вкусненьким собак? Они тоже любят шафран и кешью…» Правильно? Нет! Любой скажет, что такой человек – глупец. Но если они прикладывают все усилия, чтобы собрать воедино огромные количества денег, условий, ресурсов, времени, энергии чтобы вырастить животное, то любой скажет: «Да, это достойно славы» Для материалистов так и есть. Но для преданных, пока это не предложено Кришне и Кришна это не принял, то какой в этом смысл? Нет смысла.

Вот почему здесь это особо выделено. Конечно, те, кто не достаточно образован, могут взять только это утверждение и пренебречь другой стороной, тем, что о людях нужно правильно заботиться, и это глупость. Так как обусловленная природа нуждается в еде, сне, совокуплении и обороне, то нужно об этом позаботиться. Но о ней нужно позаботиться с целью самоосознания. В этом смысл. Иначе мы видим столько примеров, на каждом шагу. Люди живут своими идеями, а потом, когда дети от них уходят, покидают дом, тогда они начинают размышлять так, приукрашивать этот факт: «Ну да, каждый должен сделать свой выбор» и тому подобное. Но когда они были дома, когда они думали о том, что они будут делать и то и это и много ещё чего, они не могли видеть картину целиком. А потом они ушли и «О, да!» и никакой ответственности. А другие скажут: «О да, родители очень широких взглядов.» Легко иметь широкие взгляды, когда у тебя вообще нет никакой власти и можешь говорить только «Да, да.»

Как «Говинда Намо». Гопал Банс нес корзину дутого риса, даже нет, воздушного риса, «кои», он дважды вздут, то есть он очень легкий. И вот он шел, подул ветерок и то, что было сверху корзины, так как Гопал Банс любит поесть и поэтому набрал полную корзину, так что естественно, что наверху оно на виду или уязвимо, скажем так. В общем, подул ветерок, и сдул часть «кои» сверху. И пока оно летело, пока не упало на землю, он сказал «Говинда Намо», «Это для Говинды. Я предлагаю это Говинде.» Итак, он очень разумный, он очень быстро может предложить это, пока оно не упало на землю. «Это принадлежит Говинде». Теперь, Кришна получил свою часть, а всё остальное – моё.

Итак, очень легко, когда все упущено, когда все прошло, тогда мы становимся философами. Это называется смашана-вайрагья. Все ушло, человека уже нет. Но мы были ТАК привязаны! Теперь они умерли, мы на погребальном гхате и мы говорим: «Да, знаете ли, материальная жизнь очень временна и да, мы должны быть серьезными,» и так далее и тому подобное… И когда обряд закончен, мы все омываемся, мы идем обратно домой, и там все сначала: то да это, деньги, семья, брак и тому подобное. Просто смашана-вайрагья. Прекрасно, хоть какая-то вайрагья проявляется. Но Прабхупада пытается указать на то, что зачем быть под таким контролем качеств природы? Почему бы не стать трансцендентным? И для этого, в первую очередь, мы должны вопрошать, должны быть людьми. Тогда следующая ступень, человек становится випрой. Випра указывает на того, кто обладает знанием. Он изучил писания, он слушал из верных источников, он слушал преданных, он это практиковал. И он становится в этом мастером. Он способен применить философию в своей жизни. Это не значит, что вам нужно стать великим интеллектуалом. Это значит, что вы можете применить то, что услышали и получить результат. Это и называется випра. Затем випра должен прогрессировать дальше, потому что в ходе своей практики он осознает трансцендентность и затем становится преданным. Вот в чем заключается позиция.

Итак, любой, кто начинает с принятия Господа, такие люди становятся на очень хороший уровень, они преданные, но в этом должна быть и дальнейшая работа, с этим знанием они должны служить Кришне и прийти к этому осознанному уровню. Тогда они по-настоящему полностью преданы. Потому что в противном случае мы всегда должны помнить, что мы принимаем как преданного любого, кто практикует, ценим его как преданного, применяется этикет и все остальное. Но в действительности, мы должны помнить, что садхана бхакти означает пытливый преданный. Когда вы проходите уровень брахма-бхуты, тогда это и называется преданный, если мы говорим о точном определении. Итак, мы никогда не должны гордиться: «Мы это уже прошли, мы – уже преданные.» Да, вы можете пройти это, когда вы уже избавились от своей обусловленности. Тогда так можно говорить. В противном случае есть ещё над чем поработать. Может и преданные, но, тем не менее… Так же как те, кто родился в человеческой форме жизни, у них есть все возможности стать людьми. Так же и те, кто взялся за преданное служение, у них есть все возможности стать чистыми беспримесными преданными. Но сначала вам нужно сделать это. Недостаточно просто родиться в семье преданных, этого недостаточно. Иначе это просто кастовые госвами, они родились в семьях госвами, и автоматически стали госвами. И мы также: родились в семьях преданных и автоматически стали преданными. Но для этого нужна квалификация.

(Из лекции ЕС Бхакти Видья Пурна Свами Махараджа по Шримад Бхагаватам 1.2.2, 21 декабря 2003, Шри Маяпур Дхама)

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Шрила Бхакти Видья Пурна Свами - В Ведах говорится... как вести себя с женой (Майапур, 27.12.13)
• Бхакти Видья Пурна Свами - Зачем нужен колокольчик во время арати
• Бхакти Видья Пурна Свами о вайшнавской одежде
• Вишнуджана Свами и дети гурукулы. Classic ISKCON Vinyl
• E.М. Дхирашанта прабху: О маленьких вайшнавах. Интервью для газеты «Дом Прабхупады»