Мы видим, что материалистичные люди очень озабочены престижем. Мы неоднократно наблюдали один синдром или феномен, связанный с тем, что молодой человек хочет присоединиться к нашему Движению, особенно если он из так называемой хорошей семьи (хорошей в том смысле, что у них больше денег, чем у других — это делает вас добропорядочным, согласно мнению материалистов).

Сын хочет жить в ашраме, и родители очень сильно беспокоятся по этому поводу. Не во всех случаях, в 99%. Они говорят: «О, мы так тебя любим». Почему это так сильно их заботит? Потому что их соседи и друзья подумают: «Их сын ушёл, потому что он не был счастлив дома. Значит, у них дома что-то не так. Они должным образом не позаботились о нём, не воспитали его должным образом». И они озабочены: «Что же другие люди подумают о нас?» И также их очень интересует: «Я столько денег вложил в этого ребёнка, я его отправлял в лучшие школы и лучший колледж. Я ожидал, что он ответит мне взаимностью, устроится на хорошую работу, будет посылать мне много денег».

Недавно один молодой человек в этом штате присоединился к нашему ашраму. И его мать открыто сказала: «Ты что, не хочешь работать и давать денег? Мы ожидаем от тебя деньги». Но большинство из них не такие грубые. Ещё один случай несколько лет назад. Юноша присоединился к нашему ашраму в городе в другой части Индии. И его мама очень сильно заболела. Возможно, они внесут это в медицинские учебники: одна из причин болезни матери — сын становится брахмачари. И единственное лекарство — это если сын вернётся домой. Она говорила: «Да, ты можешь практиковать сознание Кришны дома. Просто я должна видеть тебя каждый день. Мне это нужно». И её давление так подскочило… Так или иначе, юноша поддался и вернулся домой, устроился на работу, и через некоторое время его компания переехала в другой город, где ему платили больше, и, что удивительно, его мама не заболела оттого, что больше не видела его. На самом деле ей это даже понравилось, потому что поступало больше денег и не нужно было его кормить.

Так что эта материнская любовь основана на престиже. Конечно, не во всех случаях. Опять же — в 99% случаев. Но на чём основана эта материалистическая любовь? На мирских принципах. Потому что если человек действительно любит сына, он должен радоваться, видя, что тот посвящает свою жизнь Кришне и спасает его и всех своих предков от рождения и смерти. Но люди думают: «Что другие подумают обо мне?» Они так озабочены этим престижем. Я знаю, был ещё один случай, кто-то сказал: «Если мой сын присоединится, я не против. Но у него при этом должно быть хорошее положение — президент храма, как минимум, или кто-то вроде этого». Чей-то отец был не рад, что его сын присоединился. Но затем сын переехал за океан: «О, хорошо, хорошо, я теперь могу всем сказать, что мой сын где-то на Западе, это почитается».

Есть много таких случаев. Кешава Бхарати Махарадж вспоминает, что его отец был совершенно против того, чтобы он присоединился к Движению Харе Кришна. Но через несколько лет он отправился навестить своих родителей, и отец узнал, что у него большое положение в Движении. И он сказал: «Очень хорошо». Тогда он [Кешава Бхарати Махарадж] отвечал за наше Движение в Испании и Португалии, тогда это что-то значило, сейчас там просто горстка преданных пытается что-то организовать. Другой преданный рассказывал Шриле Прабхупаде, я прочитал об этом: его отец был против Движения, и он навестил его в Лос-Анджелесе, тогда преданный отвечал там за BBT, это огромная организация, печатающая миллионы книг и журналов, и его отец был очень впечатлён. Он пришёл в офис своего сына и увидел, что офис его сына больше, чем его, что его сын управляет бизнесом гораздо большим, чем у него: «Харе Кришна — это окей». Всё основано на престиже.

Прабхупада знал, что понравится материалистичным людям. Поэтому он подталкивал своих американских учеников, которые приехали в Индию, строить эти храмы — во Вриндаване, в Маяпуре, в Бомбее. Для чего? Ради престижа. Потому что люди не будут нас всерьёз воспринимать, если у нас не будет больших храмов. Так что престиж — это материалистический фактор. Самим преданным нет до этого дела, но ради служения Кришне они это делают. Иначе же, чем преданный интересуется для себя? Кришнадас Кавираджа Госвами получил благословение преданных, прежде чем написать «Чайтанья-чаритамриту». Гопал Бхатта Госвами сказал: «Да, ты можешь написать её, но, пожалуйста, ничего не пиши обо мне». Вот и всё. Он не хотел, чтобы его рекламировали. Там как-то мимолетно упоминается его имя. Шри-джива-гопала-бхатта даса рагхунатха… Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: «Это имена моих гуру». Но он подробно не пишет о нём. Вот это стандарт, которому мы должны следовать. Почему вот это отношение преданного, ему нет дела до того, что другие думают о нём? Потому что его интересует только Кришна и служение Кришне. Харе Кришна! 

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Чувство собственного достоинства у преданного»