Шукла-тритийа месяца Чайтра традиционно празднуется в Индии как Матсья-джаянти, день явления Господа Матсьи. В этом году этот день выпадает на 30 марта. В честь этого – несколько слов об этой необычной форме Всевышнего Господа.

В своих наставлениях Шриле Санатане Госвами Господа Чайтанья Махапрабху также дал ему знание о различных аватарах Господа («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, глава 20). На основе этих наставлений Шрила Рупа Госвами составил описание всех основных аватар и форм Господа в своей «Лагху-Бхагаватамрите». Мы прежде всего поговорим о ней.

Трансцендентная номенклатура

Все аватары и распространения Господа относятся к категории свамша. Свамша, в свою очередь, является подкатегорией тад-екатма-рупы («формы, единой с изначальной формой Кришны»). Тад-екатма-рупа подразделяется на виласу и свамшу. Виласа внешне отличается от изначальной сваям-рупы, но проявляет почти равное ей могущество, развлекаясь Своими деяниями. Например, четырехрукий Нараяна – виласа Господа Кришны.

Вот как Рупа Госвами определяет свамшу:

та̄др̣ш́о нйӯна-ш́актим̇ йо вйанакти сва̄м̇ш́а ӣритах̣
сан̇каршан̣а̄дир матсйа̄дир йатха̄ тат-тат-свадха̄масу

«Форма, подобная форме виласа, но проявляющая меньше могущества, называется свамша. К ним относятся Санкаршана, Матсья и другие воплощения Господа, которые пребывают в своих обителях». («Лагху-Бхагаватамрита», 1.1.17)

Все аватары Господа также разделяются на две большие категории – те, которые являются посредством кого-то и те, которые являются сами по себе. Вот определение аватары, данное Шрилой Рупой Госвами:

пӯрвокта̄ виш́ва-ка̄рйа̄ртхам̇ апӯрва̄ ива чет свайам
два̄ра̄нтарен̣а ва̄вих̣сйур авата̄ра̄с тада̄ смр̣та̄х̣

«Когда упомянутые ранее формы Господа являются ради достижения разных целей в этом мире как будто бы они никогда ранее не являлись, либо сами, либо посредством кого-то, то они известны как аватары». («Лагху-Бхагаватамрита», 1.2.2).

В своем комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видьяхушана объясняет, что Матсья и Хамса явились сами по себе, без видимого источника. Но Шри Кришна или Рама явились через Васудеву и Дашаратху.

Помимо этого, все аватары также делятся на категории прабхава и вайбхава. Они проявляют меньше могущества, чем три высочайшие формы Господа (паравастха – Нрисимха, Рама и Кришна), но среди них вайбхава проявляют больше могущества, чем прабхава. [Прабхава также разделяется на две категории – одни из них не остаются в этом мире надолго и менее известны. К ним относятся Мохини-мурти, Хамса и юга-аватары. Вторая категория прабхава-аватар действуют как мудрецы и составляют писания. К ним относятся Дханвантари, Ришабхадева, Вьясадева, Даттатрейа и Капила].

атха сйур ваибхава̄вастха̄с те ча кӯрмо р̣ша̄дхипах̣
на̄ра̄йан̣о нара-сакхах̣ ш́рӣ-вара̄ха-хайа̄нанау

пр̣ш́ни-гарбхах̣ праламба-гхно йаджн̃а̄дйа̄ш́ ча чатурдаш́а
итй амӣ ваибхава̄вастха̄ ека-вим̇ш́атир ӣрита̄х̣

«Следующее двадцать-одно воплощение считается формой вайбхава: Курма, Матсья, Нараяна (друг Нары), Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха, Баларама и четырнадцать манвантара-аватар, начиная с Ягьи». («Лагху-Бхагаватамрита», 1.4.48-49).

Матсья входит в число 25 лила-аватар Господа – воплощений, которые являются преимущественно ради своего развлечения (лилы). Эти аватары вкратце описаны в 3-й главе Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.3.15), где Матсья описан десятым в списке Суты Госвами:

рӯпам̇ са джагр̣хе ма̄тсйам̇ ча̄кшушодадхи-самплаве
на̄вй а̄ропйа махӣ-маййа̄м апа̄д ваивасватам̇ манум

«Во время потопа, завершившего эпоху Чакшуши Ману, когда весь мир оказался под водой, Господь принял образ рыбы и спас Вайвасвату Ману, поддерживая его лодку на плаву».

Матсья-аватара и всемирный потоп

Шри Матсья неразрывно связан со всемирным потопом – одной из тех историй, которые распространены по всему миру и встречаются практически во всех древних культурах земли – от библейского сказания о Ное и шумерских преданий – до индейцев майя и аборигенов Австралии.

Тем не менее, именно в связи с потопом есть небольшое расхождение во мнениях ачарьев, которому Шрила Прабхупада посвящает свой комментарий к приведенному выше стиху из Первой Песни:

«Комментарий: По мнению Шрипады Шридхары Свами, автора первого комментария к «Бхагаватам» [в оригинале — «the original commentator», что не обязательно означает «первый», а скорее «первоначальный», «исходный» для нашей традиции гаудия-сампрадайи, то есть не обязательно первый хронологически], не каждая эпоха Ману завершается опустошением. Но этот потоп в конце эпохи Чакшуши Ману произошел для того, чтобы показать Сатйаврате несколько чудес. Однако Шри Джива Госвами, ссылаясь на авторитетные писания («Вишну-дхармоттару», «Маркандейа-пурану», «Харивамшу» и другие), приводит убедительные доказательства того, что все без исключения эпохи Ману завершаются опустошением. Шрила Вишванатха Чакраварти поддержал Шрилу Дживу Госвами и указал место в «Бхагаватамрите», где говорится, что потоп бывает в конце каждой эпохи Ману. Кроме того, в этот особый период Господь воплотился Сам, чтобы явить особую милость Своему преданному, Сатйаврате».

«Бхагаватамрита» которую процитировал Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и которую здесь упоминает Шрила Прабхупада это как раз и есть «Лагху-Бхагаватамрита» Шрилы Рупы Госвами. В ней (1.3.19-30) Рупа Госвами доказывает преимущественно на основе «Вишну-дхармоттара-упапураны» (1.75.2-16), что каждая эпоха правления Ману заканчивается потопом. Тогда является Господь Матсья и наслаждается купанием в водах всемирного потопа и также спасает Землю и разные виды жизни, обитающие на ней. Вот непосредственно сами стихи из «Вишну-дхармоттара-пураны»:

сарва-манвантарасйа̄нте пралайо ниш́читам̇ бхавет
вишн̣у-дхармоттаре тв етат ма̄ркан̣д̣ейена бха̄шитам

«В «Вишну-дхармоттара Пуране» [1.75.2-3] Маркандейа утверждает, что вселенная несомненно разрушается в конце каждой манвантары».

татха̄ хи –
манвантаре парикшӣн̣е дева̄ манвантареш́вара̄х̣
махарлокам атха̄са̄дйа тишт̣ханти гата-калмаша̄х̣

мануш́ ча саха ш́акрен̣а дева̄ш́ ча йадунандана
брахма-локам̇ прападйанте пунар а̄вр̣тти-дурлабхам

«В конце правления Ману, полубоги, правящие в его манвантару, отправляются на Махарлоку, свободные от скверны, где остаются некоторое время. Ману, Индра вместе с другими полубогами затем достигают Брахмалоки, о потомок династии Яду [Ваджранабха], откуда очень трудно снова вернуться к материальной жизни».

бхӯталам̇ саталам̇ ваджра тойа-рӯпӣ махеш́варах̣
ӯрми-ма̄лӣ маха̄вегах̣ сарвам а̄вр̣тйа тишт̣хати

бхӯрлокам а̄ш́ритам̇ сарвам̇ тада̄ наш́йати йа̄дава
на винаш́йанти ра̄джендра виш́рута̄х̣ кула-парвата̄х̣

«О Ваджра, затем Верховный Господь принимает форму воды и покрывает землю и подземные планеты. В качестве гирлянд у Него – волны и Он очень могущественен. Он остается так, покрывая все. В это время все, что находится на Бхурлоке, разрушается, о потомок династии Яду. О царь царей, только самые главные, прославленные горы не разрушаются».

наур бхӯтва̄ ту тада̄ девӣ махӣ йаду-кулодваха
дха̄райатй атха бӣджа̄ни сарва̄н̣й ева̄виш́ешатах̣

бхавишйаш́ ча манус татра бхавишйа̄ р̣шайас татха̄
тишт̣ханти ра̄джа-ш́а̄рдӯла сапта те пратхита̄ бхуви

матсйа-рӯпа-дхаро вишн̣ух̣ ш́р̣н̇гӣ бхӯтва̄ джагат-патих̣
а̄каршати ту та̄м̇ на̄вам̇ стха̄на̄т стха̄нам̇ ту лӣлайа̄

«О герой династии Яду, тогда богиня Земли принимает форму лодки и держит в себе все семена живых существ без исключения. О лев среди царей, будущий Ману и семь мудрецов, которые вступят в свои должности в будущем, также пребывают в этой лодке. Господь Вишну, повелитель вселенной, принимает форму рыбы с одним рогом на голове и развлекаясь, перетаскивает эту лодку с места на место».

хима̄дри-ш́икхаре на̄вам̇ баддха̄ дево джагат-патих̣
матсйас тв адр̣ш́йо бхавати те ча тишт̣ханти татрага̄х̣

кр̣та-тулйам̇ татах̣ ка̄лам̇ йа̄ват пракша̄ланам̇ смр̣там
а̄пах̣ ш́амам атхо йа̄нти йатха̄-пӯрвам̇ нара̄дхипа
р̣шайаш́ ча мануш́ чаива сарвам̇ курванти те тада̄ ити

«Господь Матсья, повелитель вселенной, затем исчезает, привязав лодку к вершине Гималаев, а пассажиры лодки выходят из нее. После такого очищения водами потопа, мир становится таким как в Сатья-югу. Затем, о царь, воды уходят и становятся спокойными, как и прежде. Тогда мудрецы и Ману начинают исполнять свои обязанности».

манор анте лайо на̄сти манаве ’дарш́и ма̄йайа̄
вишн̣унети брува̄н̣аис ту сва̄бхир наиша манйате

«Но Шридхара Свами не согласен с этим. Он говорит, что разрушение не наступает в конце каждой манвантары и что Господь Вишну просто показал Вайвасвате Ману иллюзорный потоп [подобно тому, как Он показал его Маркандее Муни]». [В своих комментариях к ШБ 1.3.15 и 8.24.46 Шрила Шридхара Свами говорит, что потоп случается только в конце дня Господа Брахмы, а не после каждой манвантары]. («Лагху-Бхагаватамрита», 1.3.20-30).

Некоторые источники истории о Матсье

История Матсья-аватары и Вайвасваты Ману подробно описана в Пуранах (прежде всего в «Матсья Пуране»), в «Махабхарате» («Вана-парва»), а также в такой шрути, как «Шатапатха-брахмана» (Первая канда, восьмая адхьяя, первая брахмана). Также Господу Матсье посвящена целая глава (24) в Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Матсья-аватара описана в перечислении воплощений Господа, которое делает Господь Брахма во Второй Песни (2.7.12):

матсйо йуга̄нта-самайе манунопалабдхах̣
кшон̣ӣмайо никхила-джӣва-ника̄йа-кетах̣
висрам̇сита̄н уру-бхайе салиле мукха̄н ме
а̄да̄йа татра виджаха̄ра ха веда-ма̄рга̄н

«В конце этого цикла творения будущий Ваивасвата Ману по имени Сатйаврата увидит, как, приняв образ рыбы, Господь даст прибежище всем живым существам, обитающим на низших планетах и планетах типа Земли. Когда эпоха подходит к концу, меня охватывает страх перед бескрайними водами потопа, и Веды выпадают у меня изо рта. Тогда Господь, наслаждающийся этими бескрайними водами, спасает их».

А также в «Падма Пуране» (Уттара, 229.16):

евам укто хр̣шӣкеш́о брахман̣а̄ парамеш́варах̣
матсйа-рӯпам̇ сама̄стха̄йа правивеш́а маходадхим

«После того, как Господь Брахма сказал Ему эти слова, Верховный Господь Хришикеша принял облик рыбы и вошел в великий океан».

Как часто приходит Матсьядева?

Шрила Рупа Госвами говорит, что Господь Матсья, как и Господь Вараха, явился дважды в первый день Господа Брахмы:

матсйо ’пи пра̄дурабхавад двих̣ калпе ’смин вара̄хават
а̄дау сва̄йамбхувӣйасйа даитйам̇ гхнанн а̄харач чхрутӣх̣
анте ту ча̄кшушӣйасйа кр̣па̄м̇ сатйаврате ’карот

«Также как и Вараха, Господь Матсья явился дважды в этот день Господа Брахмы. Вначале он появился в Свайамбхува-манвантару, когда убил демона и спас Веды. Его второе явление состоялось в конце правления Чакшуша Ману, когда он оказал милость Сатьяврате». («Лагху-Бхагаватамрита», 1.3.34)

Варахадева и Матсьядева похожи тем, что пришли в одни и те же манвантары (Сваямбхува и Чакшуша), а также и тем, что описания этих приходов «Шримад-Бхагаватам» соединены вместе:

антйена са̄рдха-падйена проктам а̄дйасйа чешт̣итам
пӯрва-са̄рдхена ча̄нтйасйа матсйо джн̃ейо вара̄хават

«Также как описания двух разных явлений Господа Варахи были соединены вместе [в 3-й Песни], так и явления Господа Матсьи также соединены в процитированных выше стихах из «Шримад-Бхагаватам». Первые полтора стиха [то есть ШБ1.3.15 и первая половина ШБ 2.7.12] описывают второе явление Матсьи [в эпоху правления предыдущего Ману, Чакшуша]. Тогда как вторые полтора стиха [вторая половина ШБ 2.7.12 и стих из «Падма Пураны»] — первое явление. («Лагху-Бхагаватамрита», 1.3.35).

В своем комментарии к процитированному выше стиху ШБ 2.7.12 Шрила Прабхупада пишет:

«За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману, и, когда истекает срок правления каждого Ману, все планеты вплоть до планет типа Земли погружаются в бескрайние воды потопа, которые приводят в ужас даже Брахму. В начале своего правления будущий Ваивасвата Ману станет свидетелем такого потопа. При этом произойдет также много других событий, в частности, будет убит знаменитый Шанкхасура. Данное предсказание основано на опыте Брахмаджи, который знал, что при виде наводящего ужас потопа Веды выпадут из его рта, и Господь, приняв образ рыбы, спасет не только всех живых существ (полубогов, животных, людей и великих мудрецов), но и Веды».

Из этого описания можно себе представить, что даже Господь Брахма регулярно испытывает ужас, четырнадцать раз за день наблюдая всемирный потоп. Из-за этого ужаса у него иногда даже Веды выпадают изо рта. Так что даже у Господа Брахмы в этом мире есть причины для беспокойств.

Что касается демона Шанкхасуры, то его упоминает в своем комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами. При этом говорит, что имя этого демона не упомянуто в самом стихе, потому что его история и так широко известна.

«Лагху-Бхагаватамрита» (1.3.36) подводит итог:

упалакшан̣ам еваитат анйа-манвантарасйа ча
вишн̣у-дхармоттара̄дж джн̃ейа̄х̣ пра̄дурбха̄ва̄ш́ чатурдаш́а

«Эти стихи только частично указывают на явления Господа Матсьи, которые также происходят и в другие манвантары. Из «Вишну-дхармоттара Пураны» мы узнаем, что Он приходит четырнадцать раз [в день Брахмы. То есть в каждую манвантару]».

Господь и форма рыбы

Обыкновенному человеку может показаться весьма странным, что Господь принимает облик рыбы, который считается низменным и презренным. Ради таких людей Махарадж Парикшит и спросил у Шукадевы Госвами именно об этом:

йад-артхам ададха̄д рӯпам̇ ма̄тсйам̇ лока-джугупситам
тамах̣-пракр̣ти-дурмаршам̇ карма-граста ивеш́варах̣

етан но бхагаван сарвам̇ йатха̄вад вактум архаси
уттамаш́лока-чаритам̇ сарва-лока-сукха̄вахам

«Зачем Верховный Господь, словно обычное живое существо, которое принимает тот или иной облик, подчиняясь закону кармы, явил Себя в столь низменном облике — облике рыбы? Жизнь в теле рыбы, несомненно, достойна презрения и полна жестоких страданий. О мой господин, в чем смысл этого воплощения? Пожалуйста, объясни нам это, ибо слушать рассказы об играх Господа полезно для всех». («Шримад-Бхагаватам», 8.24.2-3).

В этой связи уместо упомянуть, что «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.119) описывает Матсья-аватару как божество бибхатса-расы, расы отвращения:

капило ма̄дхавопендрау нр̣сим̇хо нанда-нанданах̣
балах̣ кӯрмас татха̄ калкӣ ра̄гхаво бха̄ргавах̣ кирих̣
мӣна итй ешу катхита̄х̣ крама̄д два̄даш́а девата̄х̣

«Двенадцать божеств являются повелителями двенадцати рас: Капила (шанта), Мадхава (дасья), Упендра (сакхья), Нрисимха (ватсалья), Кришна (мадхурья), Баларама (хасья), Курма (адбхута), Калки (вирья), Рама (каруна), Парашурама (раудра), Вараха (бхайанака) и Матсья (бибхатса)».

В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами пишет: «Вместо Матсьи (Мины) также можно читать «Будда», потому что его деяния не вызывают восхищения, а у Матсьи тело исполнено вечности, знания и блаженства».

Отвечая на этот вопрос Парикшита, Шрила Шукадева сказал:

го-випра-сура-са̄дхӯна̄м̇чхандаса̄м апи чеш́варах̣
ракша̄м иччхам̇с танӯр дхатте дхармасйа̄ртхасйа чаива хи

«О царь, чтобы защитить коров, брахманов, полубогов, преданных, ведические писания, устои религии, а также принципы достижения цели жизни, Верховная Личность Бога воплощается в разных обликах».

учча̄вачешу бхӯтешу чаран ва̄йур ивеш́варах̣
ночча̄вачатвам̇ бхаджате ниргун̣атва̄д дхийо гун̣аих̣

«Подобно ветру, проносящемуся через разные виды атмосферы, Верховный Господь, хотя и принимает облик то человека, то животного, всегда остается вне влияния гун материальной природы и потому не зависит от принятой Им формы, высшей или низшей». («Шримад-Бхагаватам», 8.24.5-6).

Поэтому, хотя Господь Вишну и принял облик рыбы, но он не стал рыбой. Чтобы подчеркнуть это, Парикшит Махарадж еще до ответа Шукадевы Госвами использует слова ма̄йа̄-матсйа-вид̣амбанам — «кажущийся облик рыбы, который сбивает с толку».

Также примечательно, что фактически с молитвы Господу Матсье начинается «Шри Гита-Говинда» Джаядевы Госвами (если не считать четырех вступительных стихов). В своем комментарии к «Гита-Говинде» Шрила Прабодхананда Сарасвати намекает на связь между паракийа-расой, которая в материальном мире считается отвратительной, и формой рыбы, которая также в материальном мире считается отвратительной. Так же как Господь в форме рыбы не является рыбой, а сохраняет Свою духовную всепривлекающую природу исполненную вечности, знания и блаженства, так и внебрачные отношения Радха-Кришны не являются отвратительными мирскими отношениями любовников, но представляют собой высочайший вид отношений, в которые вступает Шри Кришна, Верховная Личность Бога, источник и повелитель всех живых существ, обладающий качествами и могуществом всех аватар, и Его вечные энергии, дарующие Ему наслаждение.

Вот эта молитва Джаядевы Госвами:

пралайа-пайодхи-джале дхр̣тава̄н аси ведам̇
вихита-вахитра-чаритрам акхедам
кеш́ава дхр̣та-мӣна-ш́арӣра
джайа джагадӣш́а харе

«Ты с легкостью защищаешь Веды в водах всемирного потопа, действуя как лодка. О Кешава, воплотившийся в форме рыбы! Слава Тебе, о Господь Хари, устраняющий страдания, о повелитель вселенной!»

Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет, что слово акхедам, «без усталости или страданий», означает, что из-за любви к Своим преданным Господь не считался с трудностями (ато бхакта̄нура̄ген̣а̄ган̣ита-кхедатва̄д акхедам итй уктам).

Описание Матсья-аватары в «Шримад-Бхагаватам»

История о Матсье описана в «Шримад-Бхагаватам» сразу после описания деяний Господа Ваманы. Шрила Шридхара Свами и Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в своих комментариях к стихам 8.24.1-2 объясняют причины, по которым Парикшит вдруг после Вамана-лилы просит рассказать ему о Матсье: Вамана увеличился в размерах, точно так же и Матсья увеличивался в размерах, когда Сатьяврата переносил его из одного водоема в другой. И также как Господь Вамана принялся просить подаяние, что считается очень презренной деятельностью, так и Господь Матсья принял облик рыбы, который считается презренным среди форм жизни.

Вишванатх Чакраварти добавляет: Если Господь принялся за такую презренную деятельность, просить подаяние, ради того, чтобы даровать милость Своему преданному, Бали Махарадже, то кому Господь тогда даровал милость, приняв облик рыбы? Ответ: Своему преданному Сатьяврате.

Далее Шри Шукадева описывает два явления Господа Рыбы – в одном он спас Веды и убил демона Хаягриву, а во втором – проявил милость Сатьяврате и спас его от потопа вместе с мудрецами и живыми существами.

В обоих случаях Господь развлекался в воде, поэтому он и принял облик рыбы. Матсйа в соответствии с грамматикой санскрита («Унади-сутра», 4.2) говорит, что рыбу называют матсьей, потому что она радуется в воде (ма̄дйати джале матсйах̣).

С Сатьявратой (которого не стоит путать с Сатьявратой Муни, автором «Шри Дамодараштаки») у Матсьи были довольно необычные отношения – Господь в форме рыбы позволил Сатьяврате заботиться о Себе и развлекался с ним, постоянно увеличиваясь в объеме и ставя перед Сатьявратой все новые задачи по предоставлению ему большего пространства. В добавок к этому, хотя обычно преданные в трудную минуту обращаются к Господу со словами «Защити нас!», в облике Матсьи Господь Сам просил Сатьяврату о защите всякий раз когда Он увеличивался в размерах и уже не мог находиться в предыдущем сосуде или водоеме:

пунах̣ пра̄ха̄рта-на̄дена сахасра-киран̣а̄тмаджам
са матсйах̣ па̄хи па̄хӣти тва̄м ахам̇ ш́аран̣ам̇ гатах̣

«Тогда рыба, плача, снова обратилась к сыну тысячелучного Солнца: «Защити! Защити меня, предавшуюся тебе!»» («Матсья Пурана», 1.21)

О том же говорит Матсьядева и в «Бхагавате»:

на ма етад алам̇ ра̄джан сукхам̇ вастум удан̃чанам
пр̣тху дехи падам̇ махйам̇ йат тва̄хам̇ ш́аран̣ам̇ гата̄

«Дорогой царь, Я не могу хорошо чувствовать Себя в этом колодце. Найди Мне водоем побольше, поскольку Я полностью предалась Тебе». (8.24.20).

Когда рыба за один день увеличилась до сотни йоджан (больше тысячи км), то Сатьяврата понял, что перед ним не обыкновенная рыба и сразу догадался, что это не кто иной как Сам Верховный Господь. Интересно, что подобная логика часто также встречается в описаниях деяний Господа Шри Чайтаньи Махапрабху – как только его спутники или даже посторонние люди видели в Нем нечто чрезвычайное, они сразу догадывались, что перед ними Сам Господь. Так что в непосредственном присутствии Самого Господа такое спхурти, внезапное осознание, не является чем-то необычным.

Когда начался потоп, то Господь Матсья, плавая в его водах, поведал Сатьяврате целую отдельную Пурану, содержащую 14.000 стихов и названную Его именем — «Матсья Пурану». Об этом сказано в самой «Матсья Пуране», а также в «Шримад-Бхагаватам»:

пура̄н̣а-сам̇хита̄м̇ дивйа̄м̇ са̄н̇кхйа-йога-крийа̄ватӣм
сатйавратасйа ра̄джаршер а̄тма-гухйам аш́ешатах̣

«Господь рассказал царю Сатьяврате священную «Матсья Пурану», содержащую знание о духе и материи, преданном служении и предписанной деятельности, а также сокровенное знание о Себе». (ШБ 8.24.55).

Шрила Шридхара Свами и Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняют, что под словом пурана-самхитам имеется в виду «Матсья Пурана».

Другие преданные Матсья-аватары

Из Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что в каждой варше Джамбудвипы жители, во главе со своим великим правителем, поклоняются определенной форме Господа. Жители Рамьяка-варши поклоняются Господу Матсье с такими молитвами:

рамйаке ча бхагаватах̣ прийатамам̇ ма̄тсйам авата̄ра-рӯпам̇ тад-варша-пурушасйа манох̣ пра̄к-прадарш́итам̇ са ида̄нӣм апи махата̄ бхакти-йогена̄ра̄дхайатӣдам̇ чода̄харати

«В Рамьяка-варше Вайвасвата Ману, правитель этой местности, даже сейчас поклоняется с чистой преданностью дорогой ему форме Матсьи, который показал Себя ранее Ману. Он повторяет следующую мантру:

ом̇ намо бхагавате мукхйатама̄йа намах̣ саттва̄йа пра̄н̣а̄йауджасе сахасе бала̄йа маха̄-матсйа̄йа нама ити

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Богом, Верховной Личностью, — чистейшим, божественным существом. Он — источник всей жизни, всей физической силы, умственных способностей и чувственного восприятия. Его воплощение в облике Матсьи, исполинской рыбы, — это первое из воплощений Господа, и я снова и снова приношу Ему поклоны».

антар бахиш́ ча̄кхила-лока-па̄лакаир
адр̣шт̣а-рӯпо вичарасй уру-сванах̣
са ӣш́варас твам̇ йа идам̇ ваш́е ‘найан
на̄мна̄ йатха̄ да̄румайӣм̇ нарах̣ стрийам

«О Господь, так же как танцующие куклы повинуются кукольнику, а жена — мужу, Тебе подвластны все живые существа во вселенной, в том числе все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ты пребываешь и внутри, и вовне каждого, Ты находишься в каждом сердце как верховный владыка и свидетель, и тем не менее так называемые правители и народные вожди не способны постичь Тебя. Понять Твое положение могут лишь те, кто приклоняет свой слух к звукам ведических мантр».

йам̇ лока-па̄ла̄х̣ кила матсара-джвара̄
хитва̄ йатанто ‘пи пр̣тхак саметйа ча
па̄тум̇ на ш́екур дви-падаш́ чатуш-падах̣
сарӣср̣пам̇ стха̄н̣у йад атра др̣ш́йате

«О Господь, Твоему могуществу завидует даже Брахма и другие великие полубоги, которым подвластна целая вселенная, — что уж говорить о земных правителях. Однако без Твоей помощи никто из них, ни в одиночку, ни совместными усилиями, не смог бы удовлетворить нужды бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле Ты, и только Ты, заботишься о людях, животных [коровах, ослах и т.п..], о растениях, пресмыкающихся, птицах, горах — одним словом, обо всем, что доступно взору в пределах этого мира».

бхава̄н йуга̄нта̄рн̣ава ӯрми-ма̄лини
кшон̣ӣм има̄м ошадхи-вӣрудха̄м̇ нидхим
майа̄ сахору крамате ‘джа оджаса̄
тасмаи джагат-пра̄н̣а-ган̣а̄тмане нама ити

«О всемогущий Господь, в конце предыдущей эпохи эта планета, Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав, скрылась в водах потопа. И тогда Ты спас ее, а вместе с ней и меня. С огромной скоростью Ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный, Ты — истинный хранитель мироздания, и Ты — жизнь всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении». («Шримад-Бхагаватам», 5.18.24-28).

Обитель Господа Матсьи

тайопаришт̣а̄д апарас та̄ва̄н ева прама̄н̣атах̣
татра̄сте сарасӣ дивйа̄ йоджана̄на̄м̇ ш́ат-трайам
тасйа̄м̇ са васате дево матсйа-рӯпа-дхаро харих̣

«Над Махаталой есть еще одна планетная система такого же размера [Расатала], где находится прекрасное озеро размером в триста йоджан. В этом озере пребывает Верховный Господь Хари в Своей форме Матсьи». [«Вишну-дхармоттара Пурана», 1.4.33].

Другие имена Господа Матсьи

Комментируя «Вишну-сахасра-наму», Шри Парашара Бхатта (ученик Шри Рамануджачарьи) и Шрила Баладева Видьябхушана объясняют некоторые имена в связи с Матсья-аватарой.

Парашара Бхатта толкует 23-й стих в свете лил Матсья-аватары:

гурур гурутамо дха̄ма сатйах̣ сатйа-пара̄крамах̣
нимишо ‘нимишах̣ срагвӣ ва̄часпатир уда̄ра-дхӣх̣

Гурур-гурутама (211): Учитель учителей – Он обладает безграничным знанием и обучает ему. (Он вернул знание Вед учителю всех – Господу Брахме);

Дхама (212): Он обитель всех движущихся и неподвижных существ (Как Матсья Он стал прибежищем всех существ во время потопа);

Сатья (213): Он был добр с хорошими людьми, такими как Ману.

Сатья-паракрама (214): Он не лицемерил в своих отношениях.

Нимиша (215): Он не смотрит на тех, кто враждебны к праведным людям;

Анимиша (216): Он все время смотрит за тем, чтобы защищать Своих преданных;

Срагви (217): Всегда украшен гирляндой Вайджаянти;

Вачаспати (218): Он расширяет (объясняет) Веды, например даруя «Матсья Пурану»;

Ударадхи (219): Все зависят от Него и от Его всезнания.

Шрила Баладева Видьябхушана толкует половину следующего стиха в контексте лил Матсья-аватары:

агран̣ӣр гра̄ман̣ӣх̣ ш́рӣма̄н нйа̄йо нета̄ самӣран̣ах̣

Агран̣ӣх̣ (220): Во время потопа Он привязал лодку к Своему рогу и передвигал (ни) ее спереди (агра) и так защитил Ману и других;

Гра̄ман̣ӣх̣ (221): Он собрал всех (грама), начиная с Ману, на лодке и развлекался с ними;

Ш́рӣма̄н (222): Шри (Лакшми) в виде Его наставлений в Ведах (Бхарати) – объект Его защиты.

Парашара Бхатта также комментирует это имя в связи с Матсья-аватарой: У него очень красивые лотосные глаза.

Нйа̄йах̣ (223): Он поступает правильно.

Нета̄ (224): Он вел их;

Самӣран̣ах̣ (225): Он совершал в высшей степени славные деяния.

Благословения от слушания повествований о Матсья-аватаре

сатйавратасйа ра̄джаршер ма̄йа̄-матсйасйа ш́а̄рн̇гин̣ах̣
сам̇ва̄дам̇ махад-а̄кхйа̄нам̇ ш́рутва̄ мучйета килбиша̄т

«Эта история о великом царе Сатьяврате и о воплощении Верховной Личности Бога, Вишну, в образе рыбы является великим духовным повествованием. Любой, кто слушает его, избавляется от всех последствий своих грехов».

авата̄рам̇ харер йо ‘йам̇ кӣртайед анвахам̇ нарах̣
сан̇калпа̄с тасйа сидхйанти са йа̄ти парама̄м̇ гатим

А тот, кто ежедневно рассказывает о Матсья-аватаре и царе Сатьяврате, исполнит все свои желания и непременно вернется домой, к Богу.

пралайа-пайаси дха̄тух̣ супта-ш́актер мукхебхйах̣
ш́рути-ган̣ам апанӣтам̇ пратйупа̄датта хатва̄
дитиджам акатхайад йо брахма сатйаврата̄на̄м̇
там ахам акхила-хетум̇ джихма-мӣнам̇ нато ‘сми

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, который, обернувшись гигантской рыбой, вернул Господу Брахме ведические писания, когда тот проснулся, и объяснил смысл ведического знания царю Сатьяврате и великим мудрецам. (ШБ 8.24.59-61).

ш́рӣ матсйа̄рпан̣ам асту
ш́рӣ ваишн̣ава̄рпан̣ам асту

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Шримад-Бхагаватам, песнь 8. Глава 24. Матсья, воплощение Господа в образе рыбы
• Об «Упадешамрите». Как писалась, комментировалась и издавалась эта книга (Автор: Бриджабаси дас)
• Юбилей! Шри Чайтанья-чаритамрите 400 лет! (Автор: Бриджабаси дас)
• Явление Шри Ямуначарьи и немного о важности сампрадайи (Бриджабаси дас)
• Восемнадцать тем Рамаяны (Автор Бриджабаси дас)
• Кришна - совершенный брахмачари
• Святая Шабари и Господь Рама (Автор: Бриджабаси дас)
• Медитация на Гауру и немного о кавье (поэзии). Автор: Бриджабаси даса