Не так давно я имел возможность поближе познакомиться с комментарием Рамаяны, написанным в конце 16 — начале 17 века вайшнавом из Шри-сампрадайи по имени Говиндараджа. Со всех точек зрения это один из самых важных, авторитетных и последовательных комментариев из довольно большого количества разных объяснений Рамаяны. В предыдущей записи о Шабари я уже упоминал и даже цитировал его. Сегодня хотелось бы рассказать об одной характерной черте «Рамаяна-бхушаны» Шри Говиндараджа, на которой построен весь комментарий. Я не прочитал его весь (сама Рамаяна очень объемна, а комментарий Говиндараджи если не самый подробный, то, по крайне мере, один из таковых), но надеюсь, что еще в этой жизни у меня получится это сделать.

В начале Рамаяны, а также в начале и конце почти каждой книги, Говиндараджа подводит итог всей книги и каждой ее канды, часто делая очень важные для садхак выводы. В конце своего комментария к 4-й главе «Бала-канды» он дает описание восемнадцати тем (или выводов) Рамаяны, бережно переданных по парампаре со времен Шри Шайла Пурны, дяди Рамануджачарьи и одного из его учителей, у которого Рамануджа как раз и обучался Рамаяне. Они подобны десяти темам Шримад-Бхагаватам или 61 объяснению стиха «атмарама», данным Господом Чайтаньей.

Прежде чем перейти к обсуждению этой темы, Говиндараджа подводит итог своим опровержениям доводов против авторитетности первых четырех глав Рамаяны, где описана история Валмики и его слава, история возникновения Рамаяны и то, как Сам Господь Рама слушал Рамаяну от Своих же сыновей, Лавы и Куши. В начале своего комментария к первым главам он подробно анализирует три «несоответствия» первых глав Рамаяны со всей книгой в целом — несоответствия относительно рассказчика (вактр̣-ваилакшан̣йа), последовательности событий (прабандха-ваилакшан̣йа) и описываемых тем (пратипа̄дйа-ваилакшан̣йа). Это очень обширная тема для отдельной большой статьи.

Итак, вот описание восемнадцати тем Рамаяны, переданные с древних времен по парампаре Шри-сампрадайи.

(Первые три темы описывают то, что в нашей философии называется «самбандха, абхидхейа и прайоджана», поэтому они наиболее обширны. Я постараюсь передать здесь суть объяснений Говиндараджи).

1. Превосходство Вишну. Здесь Говиндараджа использует 6 правил определения смысла текста из мимамсы (начало, конец, повторяющиеся выводы, плоды слушания и т.д.) и при помощи их утверждает, что главная тема Рамаяны – верховное положение Господа Вишну (Рамы). Делая это, он опровергает очень странный вывод, сделанный его более ранним современником, известным ученый-шиваитом, йогом и имперсоналистом Аппаййа Дикшитой (1520-1593). Он был очень плодовитым автором и великим ученым, который написал множество книг (не меньше 104) на самые разные темы – от серьезной философии (веданты и мимамсы) — до драматургии (аланкары и кавьи). Среди его книг есть также неудачная попытка опровергнуть философию Шри Мадхвачарьи («Мадхва-тантра-мукха-мардана» — «Удар в лицо системы Мадхвы»), которая была вдребезги разбита последователями Шри Мадхвачарьи, в частности Ванамали Мишрой, который жил во Врадже и упоминает в своих молитвах Шримати Радхарани (в отличие от некоторых современных таттвавади, которые вообще отрицают Ее существование). Труды Аппаййи Дикшита до сих пор изучаются в Мадхва- и Шри-сампрадайе для ознакомления с доводами главных оппонентов и отточения навыков их опровержения. Интересно, что Аппаййа Дикшита написал также комментарий к «Йадавабхйудайе» Шри Веданта Дешики (1268- 1370), великого предшественника Говиндараджи и знаменитого ачарьи Шри-сампрадайи. К слову, как раз в «Йадавабхйудайе» Веданта Дешика также прямо упоминает имя Шримати Радхарани (хотя обычно Шри-вайшнавы не поклоняются Радхарани, а некоторые даже, подобно вышеупомянутым таттвавади, вообще отрицают, что она была в играх Кришны!). Аппаййа также написал несколько работ по Рамаяне, в которых он попытался доказать, что Рамаяна утверждает верховенство Господа Шивы (!). Применяя 6 важных определителей, Говиндараджа окончательно доказывает простую истину — Рамаяна превозносит Господа Вишну (Раму), как Всевышнего. Описывая третий из шести определителей, абхйаса, «повторяющееся утверждение», Говиндараджа приводит стихи, в которых он или его предшественники подвели итог тому, как в каждой книге Рамаяны Господь проявляется в Своих разных аспектах:

ш́рӣ-вишн̣ох̣ пратхаме ка̄н̣д̣е джагадж-джанана-хетута̄ |
двитӣйе стхити-хетутвам̇ тр̣тӣйе мокша-да̄йита̄ ||

чатуртхе гун̣а-сампаттих̣ пан̃чаме сарва-хантр̣та̄ |
шашт̣хе веда̄нта-ведйатвам̇ саптаме срашт̣р̣-хетута̄ ||

евам̇ вишн̣ух̣ парам̇ таттвам̇ ра̄ма̄тмети су-ниш́читам ৷৷

«Шри Вишну в Первой книге («Бала-канда») проявляет Себя как причина появления этого мира; во Второй («Айодхья-канда») — как причина поддержания мира; в Третьей («Аранья-канда») — как дарующий освобождение; в Четвертой («Кишкиндха-канда») — как обладающий всеми добродетелями; в Пятой («Сундара-канда») — как разрушающйи все; в Шестой («Йуддха-канда») — как объект познания Веданты; в Седьмой («Уттара-канде») — как причина появления даже творца этого мира. Таким образом, нет никаких сомнений в том, что Вишну, пришедший как Рама, является Высшей Истиной».

Такие систематические итоги разных канд Рамаяны, как мы также увидим далее, очень характерны для комментария Говиндараджи.

[Сразу хочу заметить, что Говиндараджа, как и его предшественники, великие ачарьи Шри-сампрадайи, в отличие от многих ученых и даже вайшнавов, принимают последнюю книгу Рамаяны, Уттара-канду, как полностью авторитетную и в нескольких местах своего комментария он даже опровергает противоположные доводы, как и в случае с первыми главами «Бала-канды»].

ш́рӣ-ш́аила-пӯрн̣а̄дй-ати-ш́екхарен̣а
ш́рута̄н пура̄шт̣а̄даш́адха̄ прабхинна̄н ৷
ра̄ма̄йан̣а̄ртха̄н крамаш́ах̣ кароми
вйакта̄н̃ чхат̣ха̄ра̄тигурӯпадишт̣а̄н ৷৷

«Я последовательно излагаю восемнадцать разных тем Рамаяны, полученные из наставлений великого учителя Шри Шатхары. Они были услышаны в древности великими знатоками во главе со Шри Шайла Пурной». [Поскольку почти все ачарьи Шри-сампрадайи известны под несколькими разными именами, сложно однозначно утверждать, кого именно имеет в виду Говиндараджа под именем «Шатхари». Великий Наммальвар был известен также как Шатхари и Шатакопа. В своих тамильских молитвах «Тируваймоли», вошедших в «тамильскую Веду» — «Дивья-прабандхам», Наммальвар заложил основы этого понимания Рамаяны. Также в 16 веке жил Шатхари Сури. Вероятно, что Говиндараджа имеет в виду его, который, возможно, был непосредственно его гуру, так как он часто в комментарии выражает почтение «гуру Шатхари»].

2. После описания высшей таттвы — Господа Вишну, далее описан способ Его достижения (упайа) — предание себя (шаранагати или прапатти). Эта концепция является центральной для Шри-вайшнавов и Рамаяна везде описывает разные примеры предания себя, которые Говиндараджа упоминает — полубоги, Лакшмана и Бхарата, мудрецы Дандакараньи, Сугрива, Вибхишана, царь океана и др. Это одна из главных тем Рамаяны, поэтому Говиндараджа и другие даже называют Рамаяну «прапатти-шастрой».

3. Цель предания себя состоит в самозабвенном служении Господу (каинкарйа) и Рамаяна демонстрирует это. Такое служение определяется как «деятельность, вызывающая удовольствие» (прӣти-джанака-вйа̄па̄ра-виш́еша). Все непосредственные плоды, о которых могут просить предающиеся Господу слуги — второстепенные (а̄нушан̇гика) и подчинены их главному устремлению — рама-каинкарйе, возможности служить Раме. Например, когда полубоги предались Господу Вишну в начале Рамаяны, то их главная цель состояла в том, чтобы служить Господу, что явствует из того, что они родились у разных апсар только чтобы иметь возможность послужить Ему. Убийство Раваны было их второстепенной целью. Слова Лакшмана показывают пример служения во все времена, во всех местах и при всех обстоятельствах:

ахам̇ сарвам̇ каришйа̄ми джа̄гратах̣ свапаташ́ ча те |
бхава̄м̇с ту саха ваидехйа̄ гири-са̄нушу рам̇сйате ||

«Вы с Ситой наслаждайтесь здесь на горных хребтах, а Я буду делать все, что нужно, бодрствуете Вы или спите». (2.31.25)

Говиндараджа также определяет и освобождение в рамках служения Господу: бхагават-пра̄пти-пӯрвака-тат-каин̇карйа-рӯпа-мокша — «Освобождение – это активное служение Господу после достижения Его». Оно является главным результатом предания себя Господу.

Первые три темы — наиболее обширные в изложении Говиндараджи. Остальные намного короче.

Темы с 4 по 11 непосредственно связаны с шаранагати.

4. Рамаяна также показывает славу посредника между преданным и Господом (пуруша-кара), без которого предание не принесет желаемого плода — достижения Господа.

Говиндараджа очень коротко описывает эту тему, но чтобы понять ее глубже, я приведу также ее краткое изложение, взятое из трудов ачарьев Шри-сампрадайи. В Шри-вайшнавизме главным из таких посредников считается Шри Лакшми (в данном случае Сита). Эта концепция пурушакары была описана в виде коротких сутр основателем одного из двух главных течений в Шри-вайшнавизме, тенкалай, Пиллай Локачарьей (1205-1311) в его книге «Шри-вачана-бхушана». Локачарья считается частичным воплощением (амшей) Господа Варадараджи из Канчипурам. В этой книге он собрал подобные дорогим украшениям (бхушана) высказывания предыдущих великих святых вайшнавов (шри-вачана). Говиндараджа, описывая 4-ю тему Рамаяны, ссылается на описания из этой книги (или, наверное, сам Локачарья ссылается на толкования Рамаяны Шри Шайла Пурны, сделанные за несколько столетий до него). В начале Рамаяны (1.4.6) сказано: ка̄вйам̇ ра̄ма̄йан̣ам̇ кр̣тснам̇ сӣта̄йа̄ш́ чаритам̇ махат — «Вся Рамаяна состоит из повествований о Сите», поэтому деяния и качества Шри Ситадеви являются одной из самых главных тем этой великой поэмы. Ситадеви, как посредник (пурушакара) между падшими душами и Господом, проявляет три главных качества: сострадание (кр̣па̄), полная подчиненность и зависимость от Господа (па̄ратантрйа) и принадлежность только Ему одному (ананйа̄рхатва). Более подробно эти качества и принцип пурушакары объяснил в комментарии к «Шри-вачана-бхушане» Манавалама Муни (Джаматри Муни (младший), 1370-1443), сын ученика Локачарьи, считающийся воплощением Рамануджачарьи (в «Параматма-сандарбхе» есть несколько цитат Джаматри Муни о природе души, которые с большим почтением приводит Шрила Джива Госвами, но, судя по тому, что Джива Госвами называет его «ати-пра̄чӣнена ш́рӣ-ваишн̣ава-сампрада̄йа-гурун̣а̄» («как сказано очень древним учителем Шри-сампрадайи»), это «старший» Джаматри Муни, родной брат Пиллая Локачарьи). Он объясняет сострадание Лакшми как пара-дух̣кха̄сахишн̣утва, «неспособность терпеть страдания других». Ее полная зависимость от Господа позволяет Ей привлекать Его внимание на свои просьбы, а Ее подчиненность Ему заставляет Господа считать Ее интересы Своими. Эти три качества Шри Ситы были по очереди проявлены в трех последовательных случаях разлуки с Рамой: 1) Во время пребывание на Ланке в течении 10 месяцев; 2) Во время пребывания в ашраме Валмики после того, как Рама изгнал Ее из Айодхьи во время беременности и 3) После ухода Шри Ситы (интересно, как Манавалама Муни обращает наше внимание на то, что Сита вошла в «джанма-гриха» — «место Своего же рождения», то есть землю. По его словам, это произошло в Наймишаранье. Поскольку это описано в Уттара-канде Рамаяны, то это еще один пример того, насколько основополагающей она является для учения Шри-сампрадайи).

В первой разлуке Сита проявила свое беспредельное сострадание к другим, в частности к женам полубогов, желая спасти их от темницы Раваны. А также к сотням ракшаси, которые ежедневно мучили Ситу, пытая Ее и доставляя Ей всяческие беспокойства. Когда Хануман намеревался уничтожить их всех, Сита остановила его и защитила их, так проявив свою милость к ним.

Во время второй разлуки Сита проявила свою полную подчиненность Раме, как своему мужу и господину, пожертвовав ради Его безупречной репутации и славы даже собственным счастьем и удобствами.

Во время третьей, последней разлуки, Сита проявила свою полную зависимость от Рамы, показав, что в ее безупречно чистом сознании нет места ни для кого кроме Рамы.

Имея милость Ситы, ворон (сын Индры притворившийся вороном) остался в живых, но Равана, лишенный милости Ситы, лишился и своей жизни.

Также Говиндараджа говорит о том, как Вибхишана уже после предания Раме (в 6.27.26-27 Вибхишана просит Сугриву передать Раме, что он предался ему), обрел служение Господу по милости и заступничеству Рама-бхакты Ханумана (другие обезьяны предлагали убить его на месте, как шпиона, но Рама принял его, послушавшись Ханумана).

5. Описав метод (упайа или по-нашему абхидхейа), нужно описать тех, кто может им заниматься (адхикари). Эта часть (темы 5-7) основана на «Иту» — тамильском комментарии Ватакку Тирувити Пиллая (прибл. 1217-1312) к «Тируваймоли» Наммальвара (считающимся в Шри-сампрадайе откровением равным Ведам). Говиндараджа в описании этих тем отождествляет каждого члена четвертного воплощения с одним из видов предания себя. Из них Рама — Господь, объект предания, а Лакшман, Бхарата и Шатругхна — три предающихся Ему. Природа такого адхикари (преданного) состоит в забвении себя и своих интересов ради служения Господу и осознания своей подчиненности Ему (ш́ешатва), а также в полной зависимости от Него (па̄ратантрйа).

Первое качество (шешатва) олицетворяет Лакшман, который сказал:

ахам асйа̄варо бхра̄та̄ гун̣аир да̄сйам упа̄гатах̣ |

«Я Его младший брат. Из-за Его возвышенных качеств я стал Его слугой» (4.4.12)

курушва ма̄м анучарам̇ ваидхармйам̇ неха видйате |
кр̣та̄ртхо ‘хам̇ бхавишйа̄ми тава ча̄ртхах̣ пракалпате ||

«Сделай Меня своим слугой, это не будет неправильно. Так я достигну цели своей жизни и при этом также и Твои цели будут достигнуты». (2.31.22)

(Концепция также шешатвы упоминается в одном из важных текстов Панчаратры «Ахирбудхнйа-самхите» (54.8)).

6. Бхарата олицетворяет полную зависимость от Господа (паратантрйа), что было выражено в его словах, начиная с этих:

вилала̄па сабха̄-мадхйе джагархе ча пурохитам |
ра̄джйам̇ ча̄хам̇ ча ра̄масйа дхармам̇ вактум иха̄рхаси ৷৷

«В зале собраний Бхарата, плача, стал упрекать жреца [Васиштху, предлагавшему Бхарате принять бразды правления царством]: «Скажи, как Я, сын Дашаратхи, могу украсть у Рамы царство, если и царство и Я Сам принадлежим Ему?». (2.82.10 и 12).

и вплоть до этих слов:

сарва̄тмана̄ парйанунӣйама̄но
йада̄ на саумитрир упаити йогам |
нийуджйама̄но бхуви йаува-ра̄джйе
тато ‘бхйашишчад бхаратам̇ маха̄тма̄ ৷৷

[После победы над Раваной и Своей коронации, Рама предложил Лакшману принять положение йува-раджи (младшего царя или наследника), но он отказался]: «Лакшман даже после неоднократных просьб Рамы принять положение наследника, не соглашался. Тогда великий Рама утвердил на этом посту Бхарату». (6.128.94).

[Объясняя этот стих, Говиндараджа пишет, что Лакшман не соглашался стать «младшим царем» потому что это шло вразрез с его настроением шешатвы – подчиненного слуги Рамы, а также потому что Бхарата был старше его, и он считал неправильным со своей стороны занять такое положение при Бхарате. Поэтому Рама предложил этот пост Бхарате и Он в своем настроении полной зависимости от Рамы безропотно принял это предложение].

7. Шатругхна олицетворяет зависимость от преданных Господа (бха̄гавата-па̄ратантрйа), что было показано в следующих словах:

гаччхата̄ ма̄тула-кулам̇ бхаратена тада̄нагхах̣ |
ш́атругхно нитйа-ш́атру-гхно нӣтах̣ прӣти-пураскр̣тах̣ ৷৷

«Бхарата, уходя к своему дяде по матери, с любовью взял с собой безгрешного Шатругхну, всегда уничтожающего врагов». (2.1.1).

8. Адхикари (преданный) должен обладать духовным знанием, поэтому следующая тема Рамаяны — «артха-панчакам», «пять видов сокровенного знания». (Это знание подробно изложено в одноименной книге Пиллай Локачарьи. Это именно та «Артха-панчака», которую впервые перевел на бенгальский язык, опубликовал («Саджджана-тошани» том 7, номер 3, июнь 1895 г.) и широко распространял Бхактивинода Тхакур, а также его великий преемник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Говиндараджа очень коротко описывает пять «сваруп» артха-панчаки):

пра̄пйасйа брахман̣о рӯпам̇ пра̄птуш́ ча пратйаг-а̄тманах̣ |
пра̄птй-упа̄йам̇ пхалам̇ пра̄птес татха̄ пра̄пти-виродхи ча ৷৷
ваданти сакала̄ веда̄х̣ сетиха̄са-пура̄н̣ака̄х̣ |
мунайаш́ ча маха̄тма̄но веда-веда̄н̇га-па̄рага̄х̣ ৷৷

«Все Веды, Итихасы, Пураны, мудрецы и великие души, глубоко постигшие Веды и Веданги, описывают объект достижения — форму Верховного Господа, а также того, кто стремится достичь Его — индивидуальную душу; они также говорят о способе достижения Его; результате такого достижения, а также о препятствиях в достижении Его».

Деяния Рамы описывают природу Личности Бога (пара-сварӯпа), деяния Лакшмана — природу индивидуальной души (пратйаг-а̄тма-сварӯпа), описание шаранагати объясняет процесс достижения высшей цели (упа̄йа-сварӯпа), повествования о Вибхишане и подобных ему показывают результат такого процесса — служение Господу (бхагават-каин̇карйа-рӯпа-пхала-сварӯпа), тогда как на примере Раваны и ему подобных была показана природа препятствий и враждебности (виродхи-сварӯпа).

[В конце своего перевода Артха-панчаки Бхактивинода Тхакур анализирует приемлемость учения Шри-сампрадайи в Гаудия-сиддханте, показывая последовательное развитие отношений с Богом — от дасьи, исполненной айшварьи — до мадхурья-расы, данной Махапрабху. «Не будет никаких проблем, если принять наставления «Артха-панчаки» в расе служения Кришне (кришна-дасья-расе). Таким образом, все выводы (сиддханта) Шримад Рамануджи Свами являются фундаментом нашего гаудия-вайшнавского храма любви (према-мандир). Зная об этом, мы раз за разом падаем в дандавате перед ним» — пишет Бхактивинода Тхакур («Саджджана-тошани», том 7, номер 3, стр. 83, июнь 1895 г.)].

9. Преданный должен обладать двумя важными качествами — ощущением своей беспомощности (а̄кин̃чанйа) и отсутствием иного прибежища кроме Господа (ананйа-гатитва).

На примере разных повествований, Рамаяна показывает, что никто кроме Господа не может в действительности никого защитить — ни полубоги, такие как Брахма и Шива, давшие благословения Раване, которого, несмотря на это, убил Господь Рама; ни отец (на примере истории Дашаратхи), ни мать (на примере Каикейи и других), ни брат (на примере Вибхишаны, брата Раваны), ни сыновья (на примере Мегханады, сына Раваны, известного также как Индраджит).

10. Духовное знание, которым должен обладать преданный, можно обрести только от ачарьи, духовного учителя, поэтому «ачарья» — одна из тем Рамаяны. Она была проявлена на примере жизни и деяний Ханумана. Говиндараджа пишет: «Мы объясним это в Сундара-канде».

11. Полное освобождение из череды материальных тел. Преданный должен ждать того момента, когда его тело оставит его, в соответствии с утверждением:

кр̣та-кр̣тйа̄х̣ пратӣкшантē мр̣тйум̇ прийам ива̄титхим

«Достигшие совершенства ожидают смерти как дорогого гостя».

Это было проявлено в решительной надежде Ситы Деви:

ш́араис ту сам̇кула̄м̇ кр̣тва̄ лан̇ка̄м̇ парабала̄рданах̣
ма̄м̇ найед йади ка̄кутстхас тат тасйа садр̣ш́ам̇ бхавет

«Если Рама, потомок Какутстхи, наказывающий врагов, заполнит всю Ланку Своими стрелами и заберет Меня с Собой, то это будет очень свойственно Ему» (5.39.30).

В переносном смысле Ланка олицетворяет тело, Равана и Кумбхакарна — ложное эго («я», ахан̇ка̄ра) и чувство собственности («мое», мамака̄ра) соответственно. Индраджит и подобные ему — вожделение, гнев и т.п., Вибхишана — способность различать (вивека), а заключенная Сита — сознание (четана). Духовное знание (бхагавад-гьяна) через ачарью (Ханумана) разрушает материальное заточение души (тело), после чего Господь спасает заключенную внутри него душу.

12. Но пока еще есть материальное тело, то в жизни нужно поступать так, как Рама, а не так как Равана. Это поучение также по мере необходимости дается в Рамаяне.

13. Преданный должен жить в определенном, подходящем для жилья месте — рядом с Господом. Это было объяснено на примере жизни обитателей царства Кошалы.

14. Преданный должен проводить свое время в чтении Рамаяны, потому что она подробно описывает «двайа-мантры» (две из самых важных для Шри-вайшнавов мантр: ш́рӣман-на̄ра̄йан̣а-чаран̣ау ш́аран̣ам̇ прападйе — «Я принимаю прибежище у лотосных стоп Господа Нараяны, повелитея Лакшми» и ш́рӣмате на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣). Ведь есть распространенное высказывание: ра̄ма̄йан̣ам̇ дӣргха-ш́аран̣а̄гатих̣ — «Рамаяна представляет собой расширенное описание предания себя Господу». Также Рамануджа (бхашья-кара, автор «Шри-бхашьи») написал: двайам артха̄нусандха̄нēна саха садаивам̇ вакта̄ — «Всегда повторяй двайа-мантры, размышляя об их смысле» («Шаранагати-гадйам», 19. Эти слова на самом деле произносит Господь, обращаясь к Рамануджачарье, который их и записал). Поэтому «Бала-канда» объясняет слово «шримат» («обладающий всеми достояниями» или «повелитель Шри»), «Айодхйа-канда» объясняет слово «нарайана», потому что там описаны его всеблагие качества. «Аранйа-канда» объясняет смысл слова «чарана» («лотосные стопы»), потому что в ней описана божественная всеблагая форма Господа, начиная с самого начала этой книги:

те там̇ сомам иводйантам̇ др̣шт̣ва̄ ваи дхарма-ча̄рин̣ах̣ |
ман̇гала̄ни прайун̃джа̄на̄х̣ пратйагр̣хн̣ан др̣д̣ха-врата̄х̣ ||

«Увидев Раму, приверженного дхарме и подобного взошедшей луне [а также Лакшмана и Ситу вместе с Ним], мудрецы, строго следующие своим обетам, приветствовали Его воспеванием ведических гимнов» (3.1.11).

Кишкиндха-канда и Сундара-канда объясняют смысл слова «шарана» («прибежище»). Йуддха-канда описывает смысл слова «прападйе» («предаюсь»). Уттара-канда объясняет смысл второй мантры (ш́рӣмате на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣), потому что в Уттара-канде прославляется результат в виде освобождения.

15. Также преданный должен всегда повторять Рамаяну (подобно дикша-мантре). Чтобы показать это Рамаяна также объясняет смысл гаятри-мантры. В «Бала-канде» описана форма Господа, которая прославлена в Ведах как источник всего мироздания, поэтому «Бала-канда» объясняет смысл слов «тат-савитур». «Айодхйа-канда» и «Кишкиндха-канда» описывают различные Его качества, поэтому они объясняют смысл слова «варенйа». В «Аранйа-канде» описано Его тело, исполненное могущества и сияния (теджаса), поэтому она дает понимание слова «бхаргах». «Сундара-канда» описывает признаки божественной и всеблагой формы Господа, поэтому она объясняет слово «дева». В «Йуддха-канде» рассказано о предании себя (шаранагати), поэтому она объясняет слово «дхимахи». «Уттара-канда» прославляет освобождение, поэтому является объяснением третьей строки гаятри-мантры (дхийо йо нах прачодайат).

16. Преданный не должен даже прикасаться к вымышленным писаниям (асат-шастра), описывающим учения материалистов (чарвака), буддистов и других подобных им. Этот вывод делается из описания слов Джабали и ответов Рамы на них (в Айодхья-канде, глава 108, описан разговор Рамы с брахманом Джабали, который, прибегая к типичному мировоззрению материалистов и буддистов, пытается убедить Раму вернуться и править царством).

17. Даже у великих личностей будут возникать трудности («вйасана» — проблемы, беды, несчастья, страдания), поэтому нужно развивать желание оставить круговорот рождения и смерти. Ради обретения богатства отречения (вайрагйа-сампатти) в Рамаяне прямо описаны: плененность змеями-веревками [в битве с Рамой и Лакшманом Индраджит выпустил в Них стрелы, которые превратились в змей и крепко связали Их] и результат удара брахмастры [Равана выпустил брахмастру в Лакшмана, от которой Он потерял сознание. Также Хануман едва не потерял сознание от брахмастры Индраджита], а также похищение Ситы и потеря царства. Говиндараджа говорит: «Более подробно мы опишем это в соответствующих местах Рамаяны, а сейчас мы просто приводим краткий обзор».

18. Также в Рамаяне, для использования людьми в повседневной жизни, полностью описаны значения всех 64 видов искусства, в соответствии с выражением: йад иха̄сти тад анйатра йан неха̄сти на тат квачит — «То, что есть здесь, может также быть и в других местах, но то, чего нет здесь, нет нигде больше» (Этот стих из Махабхараты приводится в ней дважды: в самом начале (Ади-парва, 56.33) и в самом конце (Сваргарохана-парва, 5.38)).

Описываемые в Рамаяне темы объясняют смысл Вед. Например, в прославлении Ханумана, указан смысл шикши (фонетики санскрита):

анайа̄ читрайа̄ ва̄ча̄ три-стха̄на-вйан̃джана-стхайа̄ |

(Впервые повстречавшись с Хануманом, Рама, обращаясь к Лакшману, говорит об великой учености Ханумана, а также прославляет совершенство его речи): «Его удивительно красивая речь изобилует правильным произношением и правильно сделанными ударениями, происходящими из трех разных частей тела…» (4.3.33).

В разделе, где описана Ашвамедха- и прочие ягьи, показан смысл калпа-сутры (описания жертвоприношений и других священных ритуалов),

В следующих словах описана грамматика:

нӯнам̇ вйа̄каран̣ам̇ кр̣тснам анена бахудха̄ ш́рутам

(Из той же главы, Рама прославляет Лакшману высокую и совершенную речь Ханумана): «Несомненно, он в совершенстве изучил всю грамматику, выслушав ее неоднократно…» (4.3.26).

И так далее. Все остальное можно понять подобным же образом при помощи тонкого разума.

Таковы восемнадцать тем Рамаяны, описанные ачарьями Шри-сампрадайи.

Источник: блог Бриджабаси даса (https://brijabasidas.wordpress.com/)

См. также другие материалы на нашем сайте:

• Атма-Таттва дас - Неизвестные истории Рамаяны. Легендарный семинар
• Вальмики - Рамаяна (в изложении Бхакти Викаши Свами)(Нижний Новгород.2003)
• Вальмики - Рамаяна. т.1. Детство. Город Айодхья (Гаудия-Веданта Пресс.1999)
• Сказание о Раме, Сите и летающей обезьяне Ханумане (худ.Ромадина М.)(М.Детская литература.1986)