Документ представлен на конференции ИСККОН в Германии (Кёльн) 29 января 1999 года

11 июля 1966 года в Нью-Йорке Шрила Прабхупада зарегистрировал Международное общество Сознания Кришны. К тому времени Прабхупада уже открыл миру «Шримад-Бхагаватам», который он охарактеризовал как путь к культурному преображению всего человечества (Бхагаватам, Песнь 1, Введение). Теперь он сделал следующий шаг к культурному возрождению – учредил ИСККОН, которому предстояло стать примерным обществом, воплощающим культуру «Шримад-Бхагаватам» и несущим миру мир.Хотя такое понимание ИСККОН для его членов всегда оставалось основополагающим принципом, фактически на протяжении более чем тридцати трех лет существования ИСККОН идеи о том, что же такое на самом деле ИСККОН, каким он должен быть внутри организации, а также то, как он должен быть связан с окружающим обществом, претерпевали изменения. Мнения членов ИСККОН, и даже, казалось, самого Прабхупады по этому поводу менялись. Разрешить подобные противоречия можно, если помнить о том, что теория должна идти рука об руку с практикой и быть приложимой к окружающей нас реальности, когда бы в этом ни возникла необходимость. Сам Прабхупада признает необходимость быть практичными: даже Абсолютную Истину следует преподносить в точном соответствии с деша-кала-патрой – требованиями текущего времени, места и обстоятельств (Бхаг. 1.6.26-30, комм.) Воплощение в жизнь этой нелегкой задачи мы нередко называем мудростью (санскр. вигйана). Следуя принципу практичности, мы зачастую вынуждены пользоваться методом проб и ошибок. Прабхупада часто говорил: «На своем опыте учишься». А опыт бывает и горьким.

Будучи последователями Прабхупады, мы обязаны приложить все усилия и найти способ воплощения того, что Прабхупада называл совершенным обществом, в наши дни. В выделенное мне время я надеюсь познакомить вас с некоторыми историческими данными нашего опыта и наших ошибок. Я надеюсь, что это поможет вам стать мудрее. Я также надеюсь, что вы получите ясное понимание некоторых трудностей, с которыми мы сталкиваемся. Чтобы должным образом понять эти вопросы, следует познакомиться с двумя противоположными общественными идеалами или моделями общества, представленными нам Шрилой Прабхупадой. Первая – это общество вайшнавов, трансцендентных, освобожденных преданных, для которых следование принципам санатана-дхармы – естественная манера поведения. Вторая – общество материально обусловленных людей, которые строго следуют предписаниям Вед в системе варнашрама-дхармы.

Чтобы понять обе системы, необходимо уяснить, что значит «порабощённый» или «обусловленный» - с одной стороны, и «освобожденный» или «трансцендентный» - с другой. Этот момент прояснен в «Бхагавад-гите». (Вся четырнадцатая глава посвящена этой теме.) Быть порабощенной или обусловленной душой значит зависеть от трех гун материальной природы, называемых саттва-гуной, благостью или чистотой, раджа-гуной – страстью и тама-гуной – невежеством или тьмой. Три гуны нагляднее всего демонстрирует тройственный цикл в природе: можно наблюдать, что вещи появляются на свет, существуют некоторое время, и, наконец, разрушаются, после чего продукты распада вовлекаются в новый цикл творения и так далее. Согласно Ведам, эти три фазы составляют основу, необходимую для понимания материального мира. Творение начинается под влиянием страсти, раджа-гуны. Поддержание или сохранение обеспечивается благостью, саттва-гуной. Под воздействием невежества, тама-гуны, происходит разрушение.

Согласно «Бхагавад-гите», те же самые гуны ограничивают, или обусловливают, личность человека. Отсюда берут начало три психотипа. Гуна благости проявляется в непривязанности, бесстрастности, интересе к самопознанию. Гуна страсти выражается в жажде и горячем стремлении обрести желаемое. Гуна невежества обнаруживается в апатии, безразличии, забывчивости и бестолковости. К примеру, если сознание обусловлено саттва-гуной, человек бдителен и внимателен (ко всему окружающему), но в то же время непривязан и бескорыстен. Сознание, обусловленное раджа-гуной, возбуждено и полностью сосредоточено на желаемом. Сознание, обусловленное тама-гуной, невежественно, невнимательно, его легко сбить с толку и оно постоянно ошибается.

Я подозреваю, что большинство из нас переживают эти три психических состояния на своем собственном опыте. Очевидно, что большую часть своего времени мы пребываем во власти гун. Все три гуны оказывают влияние на каждого, и между ними, как утверждает «Бхагавад-гита» (14.10), идет постоянная борьба за превосходство. И все же существует какая-то определенная гуна или их сочетание, влияющая на каждую данную личность и диктующая ей свой стиль поведения.

«Бхагавад-гита» гласит, что гуна благости обусловливает человека счастьем или удовлетворением, которое рождается из знания. Гуна страсти толкает к корыстной деятельности, приносящей страдание (поскольку страстные желания постоянно разрастаются и, заставляя нас действовать, никогда не приносят удовлетворения). Гуна невежества вводит в заблуждение; результат здесь – опять-таки заблуждение или безумие. Прабхупада подразделяет три чистых представителей гун на счастливых, деятельных и беспомощных (Б.Г.., 14.6, комм.)

Все мы сталкиваемся с различными организационными структурами – культурными, философскими, религиозными, научными – которые представляются нам абстрактными категориями согласно нашей собственной системе ценностей и мировоззрению. Когда мы учимся в такой системе, нередко пытаясь влиться в нее методом симпатической проекции или «хинеинфёхлунга» (hineinfühlung, нем.), мы иногда обнаруживаем, что система освещает или проясняет для нас определенные сферы опыта, который раньше для нас был закрыт либо приоткрывался лишь частично. Если после этого мы применяем такую систему к нашим собственным устремлениям и находим себя обновленными, если наше взаимодействие с миром оказывается достаточно плодотворным и эффективным, мы присуждаем системе высочайшую оценку и признаем ее истинной.

Так произошло со мной и многими другими преданными, когда мы встретились с «Бхагавад-гитой» в изложении Прабхупады. Я посмотрел на себя и на общество глазами «Бхагавад-гиты» и в один прекрасный день стал ясно различать гуны. Поскольку эти категории не найдут широкого применения в атомной физике или сельском хозяйстве, говорится, что они более подходят к цели тех, кому пришелся по душе ИСККОН: мы искали освобождения, трансцендентности. А трансцендентность буквально означает: превзойти гуны материальной природы.

По словам Прабхупады, это возможно для каждого:

«…Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество… Несмотря на могущество всех трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге».

(Б.-г., 14.10, комм.)

Предварительный результат правильного воспитания в сознании Кришны – это избавление от признаков влияния гун невежества и страсти. Похоть, жадность, гнев и тому подобное должно покинуть сердце. Так человек утверждается в гуне благости, а это – жизненно необходимое условие для понимания и духовного опыта. Поэтому гуна благости – материальная основа, отправной пункт, с которого мы можем начать свое путешествие в область трансцендентного, где нет созидания и разрушения, а есть вечное бытие, или, другими словами, чистая, беспримесная саттва. Таким образом, теория гун является для преданных путеводителем по материальному миру с выделенной жирным шрифтом дорогой, по которой можно выбраться из него.

Теория гун также является основой для другой классификации – деления общества на четыре варны и . Как в человеческом теле есть голова, руки, живот и ноги, так и общественный организм построен подобным образом: брахманы – мыслители и учителя – голова; кшатрии – правители и хранители порядка – руки; вайшьи – производители и торговцы – живот; шудры – рабочие и слуги – ноги. Каждое общество нуждается в услугах специалистов – людей умственного труда, правителей, производителей и рабочих. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна утверждает, что этот порядок учрежден Богом, так как поведение каждого обусловлено влиянием гуны и кармы, характерной деятельности и способа поддержания себя. Систему, в которой варна определяется гуной и кармой, Прабхупада называет даива-варнашрама-дхарма, система, учрежденная Богом.

Эта божественная система разительно отличается от стандартной индуистской кастовой системы, в которой классовая принадлежность определяется происхождением; ее Прабхупада называет асура-варнашрама-дхармой, системой, навязанной демонами (см. комм. к ЧЧ, Мадхья, 3.6). Прабхупада и предшествующие ачарьи осуждают наследственную преемственность как извращение изначальной системы и причину социальной несправедливости и распрей в Индии. В некоторых лекциях Прабхупада даже называет причиной разделения Индии несправедливость, порожденную порочной идеей наследственного брахманизма (см. лекцию по Бхаг. 1.2.2, прочитанную в Риме 26 мая 1974 года).

Фактически, брахман должен пребывать в гуне благости, поскольку варна определяется гуной. Для удобства представим эту систему в виде плоскости с благостью и невежеством по обе стороны и страстью посередине. Когда благость в достаточной степени смешивается со страстью, происходит разграничение между брахманами и кшатриями. Подобным же образом, когда к страсти добавляется значительная примесь невежества, возникает различие между кшатриями и вайшьями. Когда невежество берет верх над страстью, возникает различие между вайшьями и шудрами. Человек, порабощенный той или иной гуной, может, в принципе, перейти в другую группу благодаря образованию, воспитанию или своим собственным наклонностям.

Категории гун и варн важны для понимания того, что Прабхупада определил как важнейшую социальную миссию ИСККОН. Как-то в начале семидесятых мне довелось присутствовать на интервью, которое Прабхупада давал журналистам в нью-йоркском аэропорту. Репортер спросил: почему Вы прибыли на Запад? Прабхупада ответил: я прибыл дать вам мозги. Ваше общество, продолжал он, безголовое. Проводя аналогию с человеческим телом, он объяснил, что человеческое общество состоит из четырех варн. Затем он назвал современное западное общество уродом. В нем лишь горстка вайшьев, а все остальные – шудры. Иначе говоря, те, кто сейчас заняты на поприще научных исследований и образования, занимают правительственные посты и стоят на страже порядка, сознательно или неосознанно служат горстке вайшьев. (Утверждение Прабхупады косвенно подтверждает сообщение о том, что девяносто процентов финансовых ресурсов Америки сосредоточено в руках пяти семей.) Настоящих брахманов и кшатриев нет.

Прабхупада намеревался воссоздать класс прирожденных брахманов, способных исправить извращения современного общества и разрешить духовные, психологические, социальные, политические и экологические проблемы, порожденные чрезмерным экономическим развитием и другими проявлениями ненасытной раджа-гуны. Прабхупада утверждает:

«Современная цивилизация считается прогрессивной только потому, что критерием прогресса служит степень влияния гуны страсти. В былые времена прогресс определялся степенью влияния гуны благости».

(Б.-г., 14.7, комм.)

Прабхупада надеялся, что прирожденные брахманы помогут современной цивилизации восстановить приоритеты.

Хотя миссией Прабхупады было воспитать брахманов, эта миссия была вторичной – как-бы побочным продуктом его главной миссии – воспитания вайшнавов. Строго говоря, слово вайшнав означает «чистый преданный Бога, трансцендентный ко всем гунам природы». Брахманы обусловлены гуной благости, а Прабхупада хотел воспитать освобожденные души. Такие освобожденные вайшнавы возвышеннее брахманов. Однако в обществе такие вайшнавы действуют главным образом как брахманы.

Подобные утверждения отражают уверенность в том, что преданное служение Кришне, или бхакти-йога, обладает таким духовным могуществом, что способно быстро возвысить даже самых падших и грешных людей. Отсюда следует, что человеку нет нужды тратить много жизней на то, чтобы постепенно менять свою касту, возвышаясь до престижного положения брахмана. Бхакти-йога может сделать достойными шудр и даже более падших людей и превратить их в вайшнавов и брахманов. Родная традиция Прабхупады, бенгальский вайшнавизм, реформированная Чайтаньей в начале шестнадцатого столетия, уделяла огромное внимание духовному равноправию.

Воспитанный в этой традиции, Прабхупада попытался принести этот принцип на Запад – к своему удивлению, Прабхупада открыл, что его основными слушателями становятся представители контркультуры, которая его не особенно впечатлила. Во многих местах он описывает хиппи как угрюмых (Бхаг. 4.25.11, комм.), несчастных, бедных, нечистых, бездомных и голодных (Бхаг. 4.25.5, комм.), ведущих беспорядочный образ жизни (Бхаг. 5.6.10, комм.), праздно валяющихся (Б.-г., лекция, 1976 год) и т.д. Мы вынуждены признать, что в соответствии с данной выше классификацией все это признаки тама-гуны, невежества. В 1971 году, беседуя с Кеннетом Китингом, тогдашним американским послом в Индии, Прабхупада говорил, что его служение Америке заключается в том, чтобы превратить хиппи в хэппи (письмо Дамодаре от 3 декабря 1971 года) и возвысить людей из гуны невежества до гуны благости. Незадолго до прибытия в Америку Прабхупада выразил свою миссию следующими словами:

«Даже самый закоренелый грешник сможет очиститься, если будет постоянно общаться с чистым вайшнавом. Ныне, в условиях социальной, политической и экономической революций, уже невозможно восстановить ее функционирование как общественного института. Однако к религии вайшнавов может духовно приобщиться любой человек, независимо от традиций его страны, ибо ничто не может помешать этому трансцендентному процессу».

(Бхаг. 2.4.18, комм.)

Здесь Прабхупада выражает свои сомнения относительно того, возможно ли возродить систему варнашрамы. Но даже если это не удастся, считал он, нужно воспитать вайшнавов, которые будут исполнять в обществе обязанности брахманов – духовных вождей. В одной из ранних лекций по «Бхагавад-гите» он недвусмысленно утверждает:

«В настоящее время люди не могут следовать принципам варнашрама-дхармы, - ни здесь, ни где бы то ни было еще… Поэтому единственный выход – это вовлечь каждого в сознание Кришны, повторение Харе Кришна. Это высочайший принцип брахманизма. Это величайший дар человечеству… даже самый падший человек может достичь высочайшего уровня просто благодаря воспеванию. Это единственное средство. Сейчас вы не можете возродить систему варнашрамы. Это невозможно. Но если человек примет сознание Кришны, он тем самым немедленно возвысится до уровня брахмана и даже выше. Вайшнав выше брахмана».

(Лекция по «Бхагавад-гите», 3.18-30, Лос-Анджелес, 30 декабря 1968 года).

Не секрет, что после 1974 года Прабхупада изменил свое мнение относительно учреждения системы варнашрамы. Основной причиной тому послужило падение одного санньяси из-за неспособности хранить обет безбрачия, что явствует из беседы, состоявшейся в 1977 году:

Прабхупада: Это как наш (имя опускаем). Он принял санньясу, не будучи готов к ней. Он был привязан к пяти женщинам, и это раскрылось. Поэтому необходима варнашрама. Пустышка не имеет никакой ценности. Итак, следует учредить варнашрама-дхарму во всем мире и…

Сатсварупа: Учредить – начиная с общества ИСККОН? Прабхупада: Да. Да. Брахман, кшатрии. Необходимо систематическое образование.

Хари-Шаури: Но в нашем обществе нас с самого начала воспитывают как вайшнавов…

Прабхупада: Да.

Хари-Шаури: Тогда как же нам проводить различия в рамках нашего общества?

Прабхупада: Быть вайшнавом не так уж легко. Варнашрама-дхарма призвана помочь человеку стать вайшнавом. Стать вайшнавом непросто.

Хари-Шаури: Да уж, это не дешевка.

Прабхупада: Да. Так что эту систему нужно внедрить. Стать вайшнавом не так уж легко. Если это легко, то почему происходит столько падений? Это не легко.

Запись беседы на ту же самую тему:

Хари-Шаури: Тогда где же нам внедрять систему варнашрамы? Прабхупада: В нашем обществе, среди его членов.

Хари-Шаури: Но если каждый поднимется до уровня брахмана…

Прабхупада: Этого не произойдет. Неужели ты не понимаешь? Варнашрама. Брахманами станут не все.

Хари-Шаури: Да, но в нашем обществе практически каждый поднялся до этого уровня. И поэтому кто-нибудь может спросить…

Прабхупада: …Поднялись-то все, но затем упали.

(Беседа в комнате, Маяпур, 14 февраля 1977 года).

Спустя несколько лет, в течение которых длился этот эксперимент на Западе, Прабхупаде стало ясно, что не все его последователи способны в одночасье возвыситься до брахманического уровня добродетели, что уж говорить о трансцендентном уровне вайшнава. Его былые надежды рухнули. С тех пор Прабхупада часто говорил о внедрении варнашрама-дхармы, что вызывало много дискуссий в ИСККОН. У меня есть собственное мнение относительно внедрения варнашрама-дхармы, поскольку я тоже думаю об этом, но смею уверить вас: что бы я ни говорил или писал, это не претендует на окончательную истину и может быть оспорено любым из членов ИСККОН. И все же я рискну предложить вашему вниманию главные причины того, почему ИСККОН переживает такие трудные времена.

Первая и самая главная причина застоя в ИСККОН – у нас нет мозга. Или, по крайней мере, этот мозг недоразвит. Вспомните - изначально Прабхупада планировал, что ИСККОН будет исполнять брахманические обязанности, чтобы дать миру мир: «Я прибыл дать вам мозги». Прабхупада основывался на книгах. Благодаря книгам он сумел передать ведическое наследие, и через книги же он способен наставлять и воспитывать множество последователей, которые, систематически изучая его труды и воплощая полученные знания в жизни, могут подняться до гуны добродетели и выше.

В то же время, через своих последователей, распространяющих эти книги другим, Прабхупада вовлекает их в проповедь и обучение широких масс. Распространение книг – один из видов санкиртаны, совместного прославления Бога, и шастры определяют санкиртану как особый вид жертвоприношения, предписанный для нашего века. Более того, преданные смогут поддерживать себя и свою деятельность благодаря пожертвованиям, поступающим от распространения книг. Таким образом, члены ИСККОН могут заниматься шестью брахманическими видами деятельности: йаджана, йаджана, патхана, патхана, дана и пратиграха.

Брахман совершает жертвоприношение и вовлекает в него других, изучает Веды и обучает Ведам, принимает и дает милостыню. Невозможно забыть разочарование Прабхупады, которое он переживал, когда многие преданные уходили, столкнувшись с трудностями в следовании строгим принципам сознания Кришны. Прабхупада отмечал и другие связанные с этим трудности.

К примеру, беседа на данную тему состоялась в 1972 году на лекции:

Прабхупада: Точно так же, член Джи-би-си обязан следить за тем, чтобы в каждом храме эти книги тщательно изучали, обсуждали, понимали и воплощали полученные знания в повседневной жизни. Вот что нужно, а не просто отмечать: «Сколько книг ты распространил? А сколько осталось на складе?» Это вторично… Теперь допустим, что вы вышли продавать какую-то книгу и кто-то вас спросил: «Вы читали эту книгу? Можете объяснить этот стих?» Что вы ответите? Вы скажете: «Нет. Она для вас, а не для меня. Я должен получить от вас деньги, только и всего». Превосходный ответ, не правда ли?

Преданный: Нет, Шрила Прабхупада.

Прабхупада: Почему? «Мы написали эту книгу для того, чтобы ее читали вы, а не мы. Мы просто собираем деньги». Вот и все». (Лекция по Бхаг. 2.9.2, Мельбурн, апрель 1972 года) Прабхупада часто выходил из себя, когда выяснялось, что преданный не знает стиха: «Кто-нибудь из вас помнит этот стих из «Бхагавад-гиты?» А? Вы же не читаете. Выходит, я написал все эти книги просто для продажи, а не для чтения. Это нехорошо. И если кто-нибудь спросит вас: «У вас так хорошо получается продавать эти книги. А сами-то вы их читаете?» Что вы ответите? «Нет, господин, не читаем. Мы просто продаем. Наш Гуру Махарадж пишет, а мы продаем». Это не лучший бизнес. Вы должны читать. Зачем я написал так много книг?» (Лекция по Бхаг. 1.16.24, прочитанная на Гаваях 20 января 1974 года) А вот отрывок из беседы, в которой Прабхупада выявляет гуну и карму своего ученика:

Прабхупада: Ты не читаешь «Бхагавад-гиту», ты печатаешь на продажу. Ее будут читать другие. Мы просто делаем деньги, не так ли? Эти (качества брахмана) изложены в «Бхагавад-гите». Почему ты не читаешь ее?

Преданный: Нет, я читаю ее. Там изложены качества брахмана и качества всех остальных варн.

Прабхупада: (В ИСККОН) мы даем священный шнур тем, кто по качествам ниже шудры. Чамары, сапожники. Чамара значит специалист по коже. Я белый, я черный, я то, я сё. Это чамара. Мастер по коже.

(Утренняя прогулка, Вриндаван, 16 марта 1974 года).

Я знаю на собственном опыте, как санкиртана в Америке становилась все менее и менее похожей на брахманическую проповедь и все более и более напоминающей торговлю вайшьев, пока наконец светская атрибутика вовсе не вытеснила книги. Это переключение с проповеди на сбор средств, имевшее место после ухода Шрилы Прабхупады, было хорошо подмечено Е. Бурке Рокфордом в его книге «Харе Кришна в Америке» (Нью-Брунсвик: Рутгерс Юнивесити Пресс, 1986 год) Движение процветало экономически и разлагалось духовно. Опасения Прабхупады не были напрасны.

К счастью, в 1987 году Америка изменила курс. Североамериканские лидеры постановили прекратить продажу любой мирской атрибутики в храмах и вернуться к брахманическому способу существования – зависимости от пожертвований членов общины и работающих жителей храма. Все храмы Северной Америки быстро обнищали. Конечно, теперь они постепенно восстановились, духовно и материально. Я считаю, что оба этих фактора зависят от вовлеченности храмов в образцовую брахманическую деятельность. Небольшой экскурс в историю: я приведу подлинные примеры прозорливости Прабхупады.

Позвольте мне отметить другой важный показатель несостоятельности ИСККОН в деле воспитания брахманов. В 1976 году Прабхупада распорядился учредить в ИСККОН систему экзаменации. Это распоряжение не исполнено по сей день. Вот выдержки из распоряжения Прабхупады, которое он велел своему секретарю разослать всем членам Джи-би-си:

«Re: Экзаменация для присвоения степеней «Бхакти-шастри», «Бхакти-вайбхава», «Бхактиведанта» и «Бхакти-сарвабхаума»…Шрила Прабхупада попросил меня написать вам об экзаменах, которые он хочет учредить. Здесь, в Индии, многие часто осуждают наших санньяси и брахманов, считая их недостойными и не знающими писаний. И действительно, есть много примеров того, как наши санньяси и брахманы падали из-за неверного понимания философии. Мы не должны подавать поводов для критики, равно как не должны допускать падений, ведь Шрила Прабхупада милостиво изложил для нас сокровеннейшую суть писаний в своих книгах. Беда в том, что не все преданные прилежно изучают книги, что приводит к падению или по меньшей мере неустойчивости.

Поэтому Его Божественная Милость хочет учредить экзамены для кандидатов на санньясу и брахманическое посвящение. Кроме того, он хочет, чтобы все ныне здравствующие санньяси и брахманы также сдали экзамены. Ученые степени будут присваиваться в зависимости от изученных книг:

Бхакти-шастри – «Бхагавад-гита», «Нектар преданности», «Нектар наставлений», «Ишопанишад», «Легкое путешествие на другие планеты» и все остальные брошюры, а также «Арчана-паддхати» (книга о поклонении Божествам, составленная Нитаем Прабху на основе «Хари-бхакти-виласы»);

Бхакти-вайбхава – все перечисленные плюс первые шесть песней «Шримад-Бхагаватам»;

Бхактиведанта – все перечисленные плюс «Шримад-Бхагаватам» с Седьмой по Двенадцатую песнь;

Бхакти-сарвабхаума – все перечисленные плюс «Чайтанья-чаритамрита».

Все желающие получить брахманическое посвящение должны сдать экзамен «Бхакти-шастри», а каждый претендующий на санньясу – и экзамен «Бхактивайбхава». Это не позволит нашему Обществу скатиться до уровня других институтов, которые ради поддержания храма принимают людей третьего сорта в качестве брахманов. Все ныне здравствующие санньяси или брахманы, которые провалят экзамены, должны считаться недостойными или неквалифицированными.

Каждый желающий получить второе посвящение должен будет в течение года сдать экзамены в Маяпуре. Ответы должны быть изложены в виде сочинения, подкреплены цитатами и оценены на «отлично». На экзамене пользоваться книгами нельзя. Шрила Прабхупада хочет учредить эту программу в этом году на встрече в Маяпуре. Он просит каждого из вас поделиться своим мнением и прокомментировать это распоряжение сразу же по прочтении письма, поскольку все должно быть готово в срок».

(Письмо всем членам Джи-би-си, Неллор, Южная Индия, 6 января 1976 года).

Экзамен «Бхакти-шастри» был учрежден в Маяпуре в 1977 году (годом позже), но вскоре, после ухода Прабхупады в ноябре того же года, прекратил свое существование. Лишь в последние пять лет в некоторых отделениях ИСККОН курсы «Бхакти-шастри» и экзамены были налажены. По сей день не существует ни учебного плана, ни экзаменов по остальным трем уровням.

Наконец, позвольте мне вкратце отметить вторую важную причину, по которой ИСККОН трудно понять и внедрить варнашрама-дхарму. На самом деле эту систему невозможно ни понять, ни наладить с материальной, отвлеченной системой ценностей индустриального общества. Прабхупада учил, что современная индустриальная экономика искусственна, неестественна и жестока к человечеству и окружающей среде. Рано или поздно она развалится и отомрет. Человечество должно будет обратиться к новой экономике, в которой семья будет восстановлена как полноценная ячейка общества, самодостаточная в вопросе продовольственных ресурсов – главной ценности. Поэтому с самого начала Прабхупада хотел, чтобы в ИСККОН создавались самодостаточные сельскохозяйственные общины, не только ради материальной базы, необходимой для варнашрама-дхармы, но также для того, чтобы подавать живой пример альтернативной нео-аграрной экономики в индустриализированном мире.

ИСККОН предстоит учредить много таких сельскохозяйственных общин в развитых индустрильных странах. Многие преданные придут в них, чтобы учиться жить на земле – жить просто и мыслить возвышенно. Пройдут годы, и эти проекты разрастутся в сельскохозяйственные общины Харе Кришна. Мы еще застанем такие самодостаточные сельскохозяйственные общины в действии. Хотя есть социальные и экономические доводы против того, чтобы эти идеалы воплотились в жизнь, я не сомневаюсь в их грядущем успехе и в том, что они внесут свою лепту в воспитание прирожденных брахманов – проваленную миссию ИСККОН.

Поэтому я голосую за внедрение варнашрама-дхармы в ИСККОН, и даже шире. Это будет первый шаг к созданию настоящей общины брахманов. В соответствии с «Бхагавад-гитой» (18.42) два отличительных признака брахманов – это гьяна и вигьяна: они обладают истинным знанием об Абсолютной Истине и мудро, к месту применяют это знание. Если сделать этот первый шаг, у ИСККОН появится мозг, и тогда мы уже будем знать наверняка, куда сделать следующий шаг. Как я уже упоминал сегодня, я счастлив отметить, что Движение набирает силу среди лидеров: это делает ИСККОН организацией, без остатка посвятившей себя образованию и воспитанию. Если мы будем продолжать в том же духе, я уверен, что мы станем достойными наследниками Прабхупады, уполномоченными нести миру мир.

Подобные материалы:

• Замысел Шрилы Прабхупады: кто выбирает или назначает Джи-Би-Си?
• Равиндра Сварупа дас - Определение истинной и ложной религии из семинара «Лечение душ в общинах вайшнавов»
• Академия Бхактиведанты — вдохновляющее совершенство детей Кришны
• Преданный и Божество, или теология персонализма в действии (Равиндра Сварупа дас)
• История ИСККОН на Западе: Очищение сердец: история реформ в ИСККОН (Вильям Дэдвейлер (Равиндра-Сварупа дас)