В последнее время в Интернете, в частности, в социальных сетях, можно найти различные объявления, предлагающие вайшнавам пройти тот или иной курс за довольно высокую стоимость. В некоторых объявлениях вайшнавов призывают учиться зарабатывать на образовании – на курсах, семинарах, вебинарах и пр. С другой стороны, в Интернете можно также найти немало крайне критических замечаний, неоправданно обвиняющих в корыстном настрое различные авторизованные и добросовестные образовательные проекты.
И хотя мы, как отдел образования ЦОСКР, ценим чистую часть мотивов преданных, которые, с одной стороны, желают развивать вайшнавский социум, а с другой – радеют за чистоту деятельности ИСККОН, нас, конечно же, беспокоит такое положение дел. Ведь из-за примеси страсти и невежества к этим чистым мотивам оно может создавать неправильную культуру в нашем обществе. Нам хотелось бы поделиться своим мнением по данной теме. Оно не является законом и не обязательно отражает мнение Руководящего совета ЦОСКР по рассматриваемому вопросу, но описывает наше видение и является рекомендацией отдела образования к тем, кто так или иначе связан с образовательной деятельностью в ИСККОН.
О КУЛЬТУРЕ СО СТОРОНЫ УЧИТЕЛЕЙ
1. Мы уверены, что образование должно даваться с чистыми мотивами, с желанием дать знание другим людям, а не с желанием заработать на них.
«Нет, они не брахманы. Те, кто дают образование в обмен на деньги — они не брахманы. Например, мы даем лекцию, образование людям. Мы не говорим: «Дайте нам зарплату». ... Мы не просим денег: «Сначала заплати взнос, затем ты можешь изучать “Бхагавад-гиту”». Мы никогда не говорим этого. Но эти так называемые учителя, которые прежде всего торгуются о зарплате: «Какую мне дадите зарплату?», — это дело собаки, а не брахмана. Брахман никогда не спросит о зарплате. Брахман хочет, чтобы люди были образованными. «Получай бесплатное образование и будь человеком», — вот дело брахмана». (Личная беседа, 11 июня 1974 г.).
2. Образование необходимо сделать доступным для всех желающих его получить. Такова культура, которую старался установить Шрила Прабхупада.
«Но в целом стандарт гурукулы должен быть в бесплатном образовании и проживании. Люди должны по возможности добровольно жертвовать. Такую систему следует установить. Мы не можем заставлять, что, если вы не платите, тогда заберите вашего ребенка. Наоборот. Мы должны давать бесплатное образование нашим детям». (Письмо 13 октября 1973 г.).
«Таким образом, высшее знание было доступно даже беднейшим из бедных. ... В совершенном человеческом обществе совершенное знание в любых научных областях — медицине, астрологии, теологии и других — было доступно даже беднякам, которым не приходилось беспокоиться о плате за него. («Чайтанья Чаритамрита», Ади-лила, 17.104)».
3. Если даже говорить не о духовном знании, а просто об образовании (не для преданных), то с точки зрения варнашрамы одна из функций вайшьев в социуме – торговля (бизнес). Это крайне важная функция для развития здорового социума, но бизнес строится на торговле, а не на образовании. Образование (и вайшнавское, и обычное) должно строиться на брахманическом подходе.
«Вайшьи должны заниматься торговлей, сельским хозяйством и защитой коров». (Лекция 30 января 1973 г.).
«Брахманы – значит учителя… Так каждый храм должен быть образовательным центром, и брахманы должны быть задействованы. Они должны быть надлежащим образом обучены и должны обучать других также. Таким образом, храм означает обучение в духовной жизни». (Разговор 22 августа 1976 г.).
«Без крайней необходимости человек не должен заниматься деятельностью, предписанной для более высокого сословия». («Шримад-Бхагаватам», 7.11, обзор главы).
4. Вайшнавам в принципе, и тем более занимающимся брахманической деятельностью, надлежит жить простой жизнью.
«Иногда брахман тоже может заниматься деятельностью вайшьи: обрабатывать землю, заботиться о коровах и торговать. Кроме того, он может, не прося милостыню, жить лишь на то, что ему подадут, или каждый день приходить на рисовое поле и просить у его владельца немного зерна; он может также собирать рис, оставшийся на полях после сбора урожая, или подбирать зерно, рассыпавшееся в лавках торговцев. Таковы еще четыре способа, которыми брахманы могут получать средства к существованию. Из них каждый последующий лучше, чем предыдущий». («Шримад-Бхагаватам», 7.11.16).
«Еще одна отличительная черта преданного — нирихайа, умение жить простой жизнью. Нирихайа означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением». («Шримад-Бхагаватам», 4.22.24).
Поэтому наш принцип, верный для всех курсов, – чистота мотивов преподавателей и организация максимально доступных условий для образования преданных. Ведь в этом лежит залог успеха социума.
О КУЛЬТУРЕ СО СТОРОНЫ УЧЕНИКОВ
С другой стороны, необходимо учитывать также следующие факторы:
1. Ученик получит больше блага, если что-то пожертвует учителю. И в этом его долг – удовлетворить духовного учителя.
«Затем они предложили служение своему учителю, предлагая ему все, чего бы он ни пожелал. Это предложение студента преподавателю или духовному учителю называется гуру-дакшина. Необходимо, чтобы студент удовлетворил своего учителя в обмен на любое полученное обучение, будь то материальное или духовное». («Кришна – Верховная Личность Бога», глава 45).
2. Общество должно защищать брахманов, обеспечивая их всем необходимым, так как именно существование брахманов в обществе обеспечивает возможности института варнашрамы.
«Брахман всегда должен оставаться независимым, иначе он не сможет исполнять свои обязанности в обществе, то есть быть учителем, духовным наставником и советчиком. Члены общества обеспечивают его всем необходимым». («Чайтанья Чаритамрита», Ади-лила 13.82, комментарий).
«В те славные дни, предшествовавшие наступлению века Кали, брахманы, коровы, дети и старики всегда находились под должной защитой. Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития». («Шримад-Бхагаватам», 1.8.5, комментарий).
3. Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные, особенно грихастхи, активно жертвовали часть своих денег на распространение Сознания Кришны.
«Следующей в списке стоит благотворительность. Это обязанность семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью». («Бхагавад-гита», 16.1-3, комментарий).
4. Шрила Прабхупада также хотел, чтобы грихастхи подходили ответственно к своим обязанностям. Когда родители не были готовы обеспечивать образование в гурукуле всем необходимым, Шрила Прабхупада ответил на это так:
«Не стоит ожидать поддержки гурукулы ни с санньяси, ни с брахмачари. Родители должны взять ответственность за своих детей, иначе им не нужно иметь детей. Это обязанность индивидуальных родителей. Я не за то, чтобы вводить налоги с храмов». (Письмо 22 января 1976 г.).
5. При передаче знания есть затраты, которые необходимо окупить. Сам Шрила Прабхупада так делал, например, в сфере распространения книг, содержащих духовное знание:
«Мы не бизнесмены, что мы даем вам что-то и берем с вас какие-то деньги. Конечно, когда мы даем вам книгу, мы берем, потому что нам нужно платить за печать». (Лекция по «Бхагавад-гите», 7.1, 8 сентября 1973 г.).
«Я сказал департаменту по созданию кассет в Лос-Анджелесе, что они должны распространять их преданным по себестоимости, непреданным – другое дело. Мы не должны выжимать заоблачные прибыли друг из друга, продавая друг другу жизненно важные для сознания Кришны вещи: книги, записи и т.д., которые имеют первостепенное значение для нашей проповеднической деятельности и для личного продвижения преданных в сознании Кришны». (Из письма Хамсадуте, 20 января 1972 г.).
6. Человек, заплативший за полученное знание, будет ценить его больше. Есть случаи, когда Шрила Прабхупада делал по этой причине платными не только книги, но и вход на свои лекции.
«И попробуйте продать книгу. Чтобы он что-то заплатил. Это значит, что он окажет служение, деньги, заработанные тяжелым трудом. Это ему тоже зачтется. И затем, ему будет важно, что "Я заплатил за это. Посмотрю-ка я, что за глупости там написаны". И мы переубедим его». (Разговор 4 октября 1975 г.).
«Теперь мы знаем, что здесь мы больше не можем проводить бесплатных программ. Теперь, когда бы я ни давал лекцию на публике, вам необходимо брать 5 или 2 доллара за вход. Должна быть цена, потому что когда мы устраиваем бесплатные программы, то кто угодно может прийти и создавать беспокойства». (Воспоминания о Шриле Прабхупаде, диск 6, Мадхудвиша).
7. Помимо опасности того, что брахманы (учителя) могут потерять чистоту мотивов, важно также опасаться и потери у других членов общества понимания, что на самом деле все принадлежит брахманам и вайшнавам.
«По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присущего им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (царей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а правители и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средствами. ... На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. («Шримад-Бхагаватам», 4.22.46).
8. Более зрелые вайшнавы и брахманы могут задействовать финансы в служении Кришне и справедливо распределить их в социуме лучше других, тем самым защищая людей от неправильного использования денег.
«Четыре сословия человеческого общества: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - должны жить в мире и сотрудничать друг с другом. Это возможно, если ими руководят брахманы, знатоки ведических писаний, которые совершают жертвоприношения и справедливо распределяют богатства». («Кришна», глава 20).
«Когда такая собственность отдается брахманам и вайшнавам, которые могут занять ее в служении Господу благодаря своему высокому духовному развитию, это также помогает человеку, который занимается благотворительностью, поскольку освобождает его от греховных реакций». («Чайтанья Чаритамрита», Антья, 3.139).
Поэтому еще один существенный принцип в образовании – обучение участников образовательного процесса культуре благодарности, служения и пожертвований, а также принятия на себя ответственности за развитие общества (вместо культуры потребления).
ЕЩЕ НЕСКОЛЬКО ВАЖНЫХ ФАКТОРОВ
Помимо всего вышесказанного, стоит также помнить еще о следующем:
1. Шрила Прабхупада сформулировал и продемонстрировал на своем примере культуру духовного взаимообмена в нашем обществе.
«Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это Общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свою помощь и общаются в духе «принимать и отдавать», наше движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие этого общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих исключительно о сознании Кришны». («Нектар наставлений», стих 4. Перевод отличается от перевода ББТ.)
2. Бескорыстие или его отсутствие проявляются не в том, сколько преданный получает на жизнь, а в том, как он тратит эти финансы.
«Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит «половинчатое, или ложное, отречение». Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг — все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира». («Шримад-Бхагаватам», 3.31.47).
3. Чтобы защитить преданных – как учителей, так и учеников, важно, чтобы вайшнавы-учителя, получающие доход со своей деятельности, были подотчетны в своих финансах перед уполномоченными на такое служение старшими, осуществляющими контроль.
«Поскольку гуру-дакшина, получаемая гуру ИСККОН (примечание переводчика: закон верен не только для дикша-гуру, что ясно из раздела) является собственностью ИСККОН, она должна направляться на развитие движения Сознания Кришны. Вся гуру-дакшина должна содержаться на специальном счете, предпочтительно принадлежащем ИСККОН, с, по крайней мере, двумя хозяевами счета, и по нему должна вестись тщательная бухгалтерия». (Законы ИСККОН, 7.4.4.1).
ВЫВОДЫ
Мы считаем долгом любого, кто занимается образованием, делать образование максимально доступным, а преподавание – бескорыстным. Образование, основанное на мотиве заработать (будь то через фиксированную стоимость или через пожертвования), или пропаганду такого образования мы видим как одну из форм адхармы. Мы также считаем своим долгом вдохновлять преданных давать щедрые пожертвования на развитие образования и учиться больше ценить деятельность тех, кто дает им образование.
Как вариант (хотя и не единственный), который, с одной стороны, обеспечивает доступность образования, а, с другой стороны, обеспечивает взращивание культуры сознательных пожертвований, можно определять для курсов рекомендованный минимум пожертвования. Это означает, что прием студента на обучение возможен и без внесения пожертвования, если у него нет возможности его сделать, и при этом он соответствует всем остальным требованиям, предъявляемым к студенту. Если же студент может пожертвовать больше рекомендованного минимума – это приветствуется.
При этом преподаватель может заложить в обязательную стоимость курса себестоимость его проведения. В таком случае хорошо подумать о том, чтобы найти альтернативные источники финансов, которые могли бы финансировать участие в образовании тех преданных, которые не могут оплатить свое участие по различным причинам, хотя прохождение данного образования было бы полезно для них.
Что касается принципа бескорыстия, то размер благодарности (например, того же рекомендованного пожертвования) стоит обычно высчитывать так, чтобы получаемое преподавателем пособие было достойным по сравнению со средним доходом граждан нашей страны, однако при этом не взращивало бы корыстных мотивов в тех, кто этим служением занимается. И помогало бы преданным, занимающимся образованием, поддерживать в себе образ тех, кто ведет простой и возвышенный образ жизни, при этом не вводя их в состояние дефицита, которое также, как и состояние излишества, может породить в их умах ложные мотивы. Если вайшнав-учитель умеет задействовать все финансы в служении Кришне, для него нет ограничений в количестве получаемых финансов.
Однако, для защиты преданных любому образовательному начинанию (будь то одному преподавателю, шикша- / дикша-гуру или огромному образовательному проекту) необходимо отчитываться в своих доходах и расходах перед соответствующим уполномоченным органом – советом общины, региональным секретарем, отделом образования, руководящим советом и т.д. И также публиковать общую информацию по финансам для широкой общественности.
Преданным, наблюдающим за тем или иным проектом со стороны и порой не знающим всех расходов проекта и мотивов его организаторов (которые, например, могут направлять доходы с него на другие, дотационные, образовательные проекты), мы советуем воздерживаться от критики этих проектов, так как существует большая вероятность совершения вайшнава-апарадхи.
Источник: Бхактилата - Образование в ИСККОН
См. также другие материалы на нашем сайте:
- Наивысшее образование. Лекция А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1996, Нью-Йорк)
- Культура и образование. 19 декабря 1975 года (Из "Трансцендентного дневника").
- Бхакти Викаша Свами - Самое худшее, что вы можете сделать со своими детьми – это вдохновлять их получать так называемое хорошее образование, из-за которого их головы набиваются всякой ерундой
- "Бесценные дары". Как Хаягрива дас пришёл в Сознание Кришны
