"Как маятник колеблется между двумя крайними положениями, так же и ум колеблется между наслаждением и отречением. Когда он устает от мяса и вина, деловитой борьбы в жестоких городах, печалей и горя, «сладкого» домашнего уюта, то раскаивающийся ум выглядит пробуждающимся и отходящим от дел, отреченным затворником, очень часто направляя свои усилия на то, чтобы уничтожить непреходящую и неразрушимую энергию духовного ума, уменьшить ее до нуля, чтобы ничего не чувствовать, ничего не желать и ни о чем не думать. Но он никогда не сможет вырваться из окружения мимолетных, меняющихся и несущих страдания вещей этого мира наслаждения и боли.
Иногда мужской ум ощущает потребность в женском уме, и так мужское тело соединяется в браке с женским телом. Но как только эта потребность удовлетворена, возникают новые потребности — в деньгах, доме и домашнем очаге. Когда же он купается в богатстве и сладкая улыбка жены и детей радует его, увы, жестокий жнец, чье имя смерть, острым серпом пожинает свой урожай. Тогда он понимает, что пил яд из золотой чаши. Так духовный ум понимает, что он упал в океан, чьи глубокие воды горя солоны от человеческих слез, и что он находится в тисках вожделения и гнева, подобных множеству плавающих акул
и крокодилов, закованный раскаленными цепями, абсолютно не имея друзей и без всякого прибежища. Он стряхивает апатию и осознает, что материальный ум так долго играл с плотскими формами, называемыми женой, детьми и т. д. и мимолетными радостями, подобными каплям воды, дрожащим и скатывающимся с гладкого листа лотоса.
Духовный ум понимает, что он живет подобно птице, посаженной в двойную клетку, которая отождествляет свою собственную живую сущность с этими двумя материальными клетками, что клетки, в которых он живет, всегда подвержены изменению и разрушению, и что, хотя они выглядят свежими и живыми, они ничто иное, как прах и рассыпаются в короткий срок.
Тонкая клетка материального ума находится внутри грубой клетки физического тела. Материальный ум танцует, подобно галке, нацепившей на себя перья павлина. Он отражает и искажает качества духовного ума.
Чтобы избавиться от обмана этого предательского и лживого друга — ума, мы должны искренне молиться Верховному Господу, заливаясь слезами; Он слышит наши молитвы, окажет нам милость и по Своей любовной доброте явится перед нами как духовный учитель со всем знанием, заключенным в писаниях, и полностью свободным от чувственных стремлений, чтобы спасти нас из тисков подлого ума, несущего смерть и сжигающего все вокруг, чтобы разрезать все его узлы и петли и разогнать всю тьму в сердце, подобно тому, как слон убегает из темнейших глубин джунглей при приближении льва, или завеса тьмы спадает с лица земли при появлении Авроры (зари). Тогда ум будет обложен своими греховными реакциями, как скорпион, окруженный огнем.
Как только духовный ум осознает грешную и враждебную деятельность материального ума, он обращается с такими молитвами к Ваишнаву, который не испытывает ущербности, страха или ужасов рождения и смерти, и который достаточно могущественен, чтобы освободить все духовные умы от тисков материального ума: «О Ваишнава Тхакур, Океан милости, я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Окажи мне, твоему смиренному слуге, свою милость и очисти меня прохладной сенью твоих святых стоп. Я стремлюсь к общению с тобой, ибо без этого общения я полностью не способен петь имя Верховного Господа (Кришны), поэтому будь милостив ко мне и внуши мне почтение, обогати меня сокровищем имени Господа (Кришны) , ибо Кришна принадлежит Тебе и Ты можешь дать Его мне — нищему, лишенному всех мирских богатств и следующему за твоим воспеванием «Кришна, Кришна»".
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, "Вайшнавизм истинный и мнимый"
