Вопрос (Тушти Лалита деви даси): Уважаемый Враджендра Кумар прабху, не могли бы Вы поделиться своим видением, какие шаги должны быть предприняты, чтобы люди, которые присоединились к ИСКОН, не уходили через несколько лет? К сожалению, я наблюдаю большую текучку, постоянно вроде бы приходит много народа, проходит несколько лет и многих из них уже не видно. В результате, общество как бы все время состоит из неофитов, а зрелых преданных совсем немного.

Ответ (Враджендра Кумар дас): С одной стороны, естественный отбор или отсев является совершенно закономерным в духовной организации с такой высокой мотивацией. Мы ставим своей целью чистое преданное служение и довольно резко и порой нетерпимо относимся к естественным человеческим слабостям. Такая высокая планка явно превосходит возможности большинства людей. Поэтому многие заинтересовавшиеся могут чувствовать себя неудачниками в ИСККОН, а кому хочется быть неудачником, который постоянно слышит что-то очень возвышенное и не может применить этого к себе? Шрила Прабхупада говорил по этому поводу, что если вы продаете бриллианты, то не ждите много покупателей, т.к. богачей, способных заплатить полную цену, мало. Можно такой взгляд на ситуацию использовать в качестве оправдания высокой текучки.

С другой стороны, если быть более самокритичными, то очевидно, что у нас много организационных недоработок в сфере предоставления новым людям возможностей развития с учетом их уровня. То есть, получается, что мы всем предъявляем равные требования, не учитывая разного уровня людей. На духовном уровне все равны, но материальная обусловленность у всех разная и чтобы раскрыться, как душе, всем нужно приложить разные усилия. Почему-то, эти различия не учитываются.

В результате люди с брахманической природой легко находят себе применение и признание в ИСККОН. Но таких всегда было, есть и будет очень мало. Начинающим преданным с другой природой приходится значительно сложнее, т.к. их естественная обусловленность считается у нас Майей, а брахманическим стандартам им следовать не просто. Поэтому многие через какое-то время просто не выдерживают собственного несоответствия высоким духовным требованиям ИСККОН и уходят туда, где проще. Можно сказать, что большой проблемы нет, т.к. они хотя бы попробовали прасад, посмотрели на Божества, услышали маха-мантру и, таким образом, начало положено и Кришна рано или поздно приведет их к Себе. Некоторых такой взгляд вполне устраивает, т.к. он соответствует реальности. Этот подход отчасти оправдан и удобен, ведь он снимает с нас ответственность за людей, которых Кришна привел к нам.

Помню у нас в начале 90х был один преданный, который был прекрасным организатором, легко входил в контакт с властями, но не мог в полной мере следовать 4-му принципу со своей женой и потому ему постоянно отказывали в инициации. Года через четыре это ему уже надоело, и он понял, что его удел вечно оставаться бхактой ****. Для людей с кшатрийской природой очень важно общественное признание, статусность. Да, их старсть не позволяет им быть столь строгими в некоторых вопросах, но она же (если брахманы ее правильно направляют) дает им силу совершать многие полезные вещи. Нас не смущает то, что великий преданный Гаруда ест рыбу и змей, а великий преданный Арджуна имел кучу детей вне официального брака. Мы тут же найдем оправдание, что Гаруда – это птица, а Арджуна – кшатрий и для них естественны определенные вещи. Когда Арджуна, прикинувшись саннйаси, похитил Субхадру, нам не придет в голову критиковать его за это. Но в ИСККОН такие номера не проходят. Мы ставим духовные стандарты на первое место и игнорируем все остальное. В результате этот бхакта *** ушел в Православие и очень скоро занял довольно высокий пост в церкви благодаря своим менеджерским способностям. А мы его потеряли. Это очень напоминает мне советскую систему управления, когда все руководящие посты должны были занимать только члены коммунистической партии, что вовсе не означает автоматической квалификации.

Если вернуться к ситуации в ИСККОН, то инициация (официальное членство в партии) сейчас является практически единственной формой признания человека, как полноправного члена нашего общества. В этом есть доля правды и правильности, но часто люди просто хотят заслужить себе инициацию не ради духовного прогресса, а просто ради того, чтобы быть не хуже других. Иногда это порождает лицемерие и двойные стандарты с стороны одних и разочарование и потерю веры для других, тех, кто видит это лицемерие. Я считаю это неправильным и думаю, что должны быть и другие критерии признания квалификации человека, даже если он еще пока не инициирован. Система бхакти-врикши предлагает различные промежуточные уровни роста преданных. Это уже что-то, но мне кажется, что в целом нужно распространять такое понимание, что все являются преданными Кришны, все дороги Ему, ну, а инициацию должны получать только те, кто действительно очень серьезно настроены. Если не снижать стандартов ради обретения бОльшего количества последователей, то лично я бы повысил возрастной ценз для получения инициации за редким исключением.

Мой духовный учитель говорит, что мы вполне можем повторить ошибку, которую совершили кастовые брахманы в средневековой Индии. Вследствие их высокомерного отношения к более низким варнам, многие кшатрии стали Сикхами, вайшьи приняли Джайнизм, а шудры подались в мусульманство. Малоизвестным является факт, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ставил разные условия разным преданным при инициации. Например, от преданных живущих в храме, он требовал 64 круга джапы, а некоторым грихастхам он давал инициацию, требуя от них только 4 круга джапы. Это называется дифференцированный подход с учетом материальной обусловленности. Я не призываю снижать стандарты в ИСККОН и размывать традицию, но необходимо создавать такие условия и такое понимание в нашем обществе, чтобы люди не чувствовали себя второсортными в связи с их временной обусловленностью. В 12-й главе Гиты в стихах 8-10 Кришна дает разные стандарты преданного служения, признавая обусловленность людей. Похоже, что нам нужно глубоко осознать эти вещи и научиться признавать и уважать разных преданных, не выставляя в качестве единственного образца брахмана-саннйаси.

Подводя итог этому краткому анализу, можно сказать, что если мы хотим иметь больше последователей, это НЕИЗБЕЖНО связано со снижением качества преданных. То есть, если мы гонимся за количеством, то мы вынуждены будем принять те сложности, которые последуют за снижением качества.

Если мы стоим на позиции «упаривания молока» и готовы пожертвовать количеством ради качества, то ИСККОН всегда будет немногочисленной организацией, т.к. из 4-х мотивов обращения к Богу (см. БГ 7.16), только мотив поиска Абсолютной Истины можно назвать духовным. В этом случае можно не волноваться насчет высокой текучки и принять ее за естественный отбор.

Если же мы хотим иметь и хорошее качество и много последователей, то нужно менять подход к проповеди. Первой целью ИСККОН является «систематическая проповедь в человеческом обществе, ради восстановления баланса в системе ценностей». Лично для меня «систематическая проповедь» означает не просто постоянная проповедь, но и упорядоченная проповедь по определенной системе, которая позволила бы и сохранять количество и качество. Пока такой системы нет или она недостаточно оформлена. Что я имею в виду? В любой системе образования есть классы или уровни, и определенные вещи раскрываются только в определенном возрасте или на определенном уровне зрелости. Никому не приходит в голову давать лекции смешанной аудитории, в которой одновременно находятся ученики и начальных и старших классов. Потому что иначе у старшеклассников разовьется комплекс превосходства, а у новичков комплекс неудачников. Все распределены по классам, соответствующим возрасту и зрелости, учитель знает всех своих учеников и обучает всех согласно уровню. Но у нас в храмах это не учитывается. Это означает, что проповедь не является систематической, т.к. она не учитывает базовых принципов образования (обучение согласно уровню и приницип обратной связи). Отсюда следует, что отстающие становятся неудачниками и уходят, не получая признания своих хотя бы маленьких заслуг перед Кришной. Так проявляется НАШЕ невежество в постоянной, но не учитывающей различия людей, проповеди. Поэтому наша проповедь часто неэффективна не в смысле содержания, а в смысле неадаптированности к разными аудиториями. (12.02.2013)

Также можно добавить, что современная система отношений учителя и ученика далеко не всегда эффективна. Традиционно ученик живет в ашраме учителя или рядом (если семейный) и имеет возможность регулярно общаться с учителем, служа ему и задавая вопросы. При такой системе учитель также может наблюдать своих учеников и помогать им прогрессировать. Сейчас есть далекие и редко приезжающие учителя, между учителем и учеником зачастую стоит языковой барьер или недостаточно квалифицированный переводчик, на личный даршан попасть трудно.

В связи с большим количеством учеников учителя физически не могут помнить всех и тем более принимать какое-то активное участие в воспитании учеников. Если посмотреть на классическую систему образования, то там есть учебники, домашние задания, регулярные зачеты, экзамены, переходы в следующий класс и т.д. Представим, что учитель собрал учеников, прочитал им несколько лекций, порекомендовал учебники для самостоятельного обучения и уехал до следующего года. Каким будет результат такого обучения? Крайне низким. В такой системе могут учиться единицы учеников с высокой мотивацией. Сейчас учитель практически не осуществляет принципа обратной связи. Например, в конце Бхагавад-гиты Кришна спрашивает Арджуну, все ли тот понял или остались еще какие-то сомнения. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что при необходимости Кришна был готов повторить любой фрагмент или даже всю Гиту. Это называется принципом обратной связи. Истины, которые нам дают, очень тонки и сложны для понимания людей Кали-юги. Наивно было бы думать, что неподготовленные жители нашей эпохи все правильно поймут. И мы видим, что часто новички очень многие вещи понимают весьма превратно, особенно то, что связано с принципами отречения или юкта-вайрагйи. Понятия о дхарме у многих преданных тоже весьма приблизительны. Это происходит потому, что большинству начинающих преданных не хватает благости, а гуны страсти и невежества искажают понимание вещей. Как без принципа обратной связи учитель может быть уверенным в том, что его ученики гармонично развиваются?

Если учитель сам лично не может находиться рядом с учеником, то он обязан создать систему духовной заботы для своих учеников в форме местного наставничества. Другого варианта просто нет. Например, в больших семьях старшие дети заботятся о младших, фактически выступая в роли представителя родителей. Без помощи старших детей родитель физически не сможет уделить внимания всем. Если учитель сам не может заботиться о своих учениках и не создает для них систему духовной заботы, то ученики начинают деградировать, грешить и учитель становится частично ответственным за их деградацию. Так он сам начинает деградировать. Видя это, окружающие могут потерять веру в такую систему и покинуть общество преданных. Поэтому система отношений учитель-ученик должна быть более эффективной с учетом вышеперечисленных факторов. Таково мое восприятие этой проблемы. (13.02.2013)

* * *

Вопрос (Тушти Лалита деви даси): Спасибо за столь исчерпывающий ответ. Было бы здорово, если бы было внедрено, то что вы пишете. Это так и есть, что каждому уровню преданных нужно давать знание разной глубины. Но я не представляю, как это может быть внедрено на местах, наверное, большая разъяснительная работа должна проводиться сверху, чтоб повышать квалификацию старших преданных, которые, проповедуют в определенных храмах.
 По поводу того, что в нашем обществе люди с брахманической природой автоматически получают признание, я столкнулась немного с другой ситуацией. Многие преданные считают, что глубокое систематическое изучение шастр типа курса бхактишастри, - это гьяна, теория,которая часто вызывает гордость своими знаниями, что главное удовлетворять гуру, выполняя практическое служение ему, и он даст вигьяну. Также тех, кто строго следует предписаниям при поклонении Божествам считают фанатиками или людьми со странностями.

Я бы сказала, что автоматическое признание получают санкиртанщики. Т е считается, что главное, чтобы человек получил книгу, а читает он ее или не читает, особо никого не интересует, главное результаты санкиртаны. Я не против распространения книг, я за то чтобы их читали сами преданные.

Вобщем тема непростая и достаточно болезненная. Но хочется верить в лучшее, что постепенно по крайней мере будут делаться шаги к улучшению этой ситуации. Есть острая нехватка садху на местах! Но с другой стороны их всегда было мало.

Ответ (Враджендра Кумар дас): Пренебрежительно к знанию относятся, как правило, те, кто его не имеют или не способны оценить. В БГ 4.38 Кришна говорит, что «в этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание…». То, что дал нам Шрила Прабхупада в виде своих книг – это не сушка-гйана (сухое знание Упанишад), а зрелый плод всех Вед и в самом начале Шримад-Бхагаватам сказано, что нектаром этого плода всегда наслаждались возвышенные души. В БГ 9.2 сказано, что постижение этого сокровенного знания – радостно. Очень жаль, что кому-то неведома эта радость и этот нектар. А в конце Гиты Кришна говорит, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Ему своим разумом.

Прискорбно то, что многие не понимают разницы между позитивным духовным знанием - бхагавата-гйаной (которое неотлично от бхакти, т.к. оно рассказывает о Бхагаване и бхагаватах – преданных, о том, КЕМ МЫ ЯВЛЯЕМСЯ) и негативным духовным знанием (именно такой термин использует Шрила Прабхупада в Чайтанйа-Чаритамрите), которое просто описывает то, чем мы НЕ ЯВЛЯЕМСЯ по принципу «нети-нети». Хотя объяснение этому феномену весьма прозаическое. Это чисто пролетарский подход к интеллигенции («ишь, умники…книжки читают… работать надо»). Да, работать надо, но работа у всех разная. Кто-то работает руками, а кто-то и головой. И если кто-то говорит, что «практическое служение духовному учителю важнее гйаны, т.к. гуру даст сразу вигйану», то это утешение для тех, кто в принципе не может учиться. Для кого-то иделом сознания Кришны является неграмотный брахман из Южной Индии, который пытался читать Бхагавад-гиту вверх ногами, но при этом плакал, глядя на изображение Кришны и Арджуны. А для кого-то идеалом является ученый Джива Госвами, который имел и духовные чувства и духовный разум.

А что если допустить, что моя образовательная деятельность и разъяснение людям смысла тех книг Прабхупады – это и есть мое практическое служение гуру? Разве такого не может быть? Если я преподаватель по природе, то разве не практично задействовать мою природу в служении гуру и Кришне? Или практично только распространять книги, а разъяснять их смысл не практично? Ну, не глупость ли это? Да, построить храм – это очень практично, но привлечь туда людей чистой и разумной проповедью – не менее практично. Разумная проповедь привлекает разумных людей. Шрила Прабхупада говорил, что если не проповедовать разумным людям, то наше общество останется без лидеров. Пусть кто-то оспорит это.

 А что касается гордости от прохождения курса "Бхакти-шастри", то от гордости не застрахован и тот, кто этот курс не проходил. Некоторые даже гордятся своим невежеством. Издержки возможны в любом процессе. Через бхакти можно не только избавиться от анартх, но вполне можно разивить и особые анартхи вследствие неправильной практики. Ну и что? Это повод не учиться и не пратиковать бхакти? (14.02.2013)