Чем больше мы стремимся к духовному прогрессу, чем более религиозными стараемся стать, чем больше принимаем на себя обетов отречения, чем больше получаем знания, тем сильнее и сильнее оскверняет наше сердце и вторгается в наши поступки желание уважения и славы. Сколько усилий мы тратим, чтобы подавить вожделение, гнев, жадность, уныние, бред, на какие аскезы идем, чтобы обуздать индрийи, но в сердце растет и растет себе незаметно змееныш — жажда пратиштхи.
Я научился аштанга-йоге и жду признания в качестве йога. Стоит кому-то сказать, что вся моя йога — это искусство пыль пускать в глаза, и сразу же во мне загорается гнев. Изучив множество Писаний, я стараюсь слиться с существованием Брахмана. Стоит кому-то сказать, что все мои усилия бесцельны, и сразу же во мне поднимается протест, и я начинаю обличать своего критика.
Научившись контролю ума и чувств, умеренности, честности и остальным добродетелям, я веду благочестивую семейную жизнь, исполняя свои
обязанности перед Богом и ближним. Стоит кому-то сказать, что вся моя карма-канда — просто бессмысленная трата времени и сил, как немедленно я чувствую себя оскорбленным — ведь стоит только задеть мою пратиштху, и весь свет становится не мил.
Какое может быть шанти у карми, гьяни, йоги, мечущихся в поисках кто наслаждения, кто освобождения? Вполне понятно, что от желания пратиштхи они отказаться не могут. Но для вайшнавов, не стремящихся ни к удовлетворению своих чувств, ни к избавлению от страданий, желать уважения и почета крайне недостойно.
Те, кто сегодня занимают положение ачарий Вайшнава-Дхармы, не способны потерпеть даже малейшего неуважения в свой адрес. На глазах у всех торопятся поставить стопы на голову каждому, кто им поклонится, чтобы продемонстрировать свой престиж. Нет ничего плохого в том, что ачарйе оказывают почтение, но что может ждать того, кто старается обеспечить поклонение самому себе? И как это низко — гневаться но того, кто не предложил тебе саштанга-дандават!
Воспитанные люди из уважения к ачарйам усаживают их на отдельную асану. Те, кто так поступает, оказывают ачарйе почтение в полном соответствии с Шастрой. Но как это прискорбно, когда ачарйи приходят в ярость, стоит на эту асану сесть кому-то другому! Причина всему этому — жажда пратиштхи.
Некоторые из Вайшнавов оставляют семейную жизнь и принимают бхек (одежды отречения от мира). Опасаясь той гордости, которая всегда сопровождает достаток и домашний уют, люди, стремящиеся к свободе от соблазна, уходят из мира и принимают бхек. Но в таком состоянии гордость только поднимается с новой силой. Стоит не оказать почтения человеку в одежде санньяси, и тот приходит в страшное раздражение. Если желание пратиштхи осталось даже среди Вайшнавских ачарий и саннйаси, то на какое избавление от гордости надеяться всем остальным?
Долгое время размышляя над этим вопросом и собирая наставления великих, мы поняли, что, покуда не произошло отречение от пратиштхи, стать настоящими Ваишнавами мы не сможем. Смирение только на словах не пройдет. Мы говорим: «Да я не достоин даже служить слуге Вайшнавов», а сами думаем, что, слыша такие слова, мои собеседники сочтут меня чистым преданным. Боже мой, это желание пратиштхи не хочет с нами расставаться! Поэтому величайший Вайшнав Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорил:
пратиштхаша дхришта швапача- рамани ме хриди натет
катхам садхух према спришати шучир этан нану манах
сада твам севасва Прабху-дайита-самантам атулам
йатха там нишкашйа тваритам иха там вешайати сах
(Манах-шикша 7)
Значение этой шлоки таково: как может прикоснуться к моему сердцу целомудренная святая Према, когда в нем танцует бесстыжая женщина, питающаяся собачьей плотью — жажда пратиштхи? Поэтому слушай, o ум! служи несравненному военачальнику твоего Господа Шри Кришны — служи Шуддха-Вайшнаву. Он очень скоро изгонит эту развратницу из храма твоего сердца и приведет в него прему!
Что мы можем извлечь из этих слов великого Вайшнава? Мы можем понять, что одним только изучением книг, или советами не имеющих Премы людей, или телесными упражнениями йоги от желания пратиштхи не избавиться никогда. Она пройдет только в общении с беспримесными Вайшнавами и в служении Вайшнавам, и пройдет обязательно и навсегда. Давайте же посвятим себя главному делу нашей жизни: поиску беспримесного Вайшнава, общению с ним и служению ему!
В общении с Вайшнавами в наше сердце придет святость, а все низменное полностью исчезнет. Когда сердце будет чистым, луч солнца Премы, сияющего в сердце Садху-Вайшнава, войдет в наше сердце и будет расти, пока не станет Премой. И нет другого пути. Это единственный и естественный путь к святости. Все остальные попытки потерпят неудачу. Суть в том, что перенять качества святого и есть спасение от низменной природы.
Только чистейшим душам, не знающим ничего и никого, кроме Кришны, дано пережить, что такое Према. Кроме них, Према не живет ни в ком. Према переходит от души к душе подобно тому, как одно облако заряжает другое электричеством. Когда благодаря общению Према распространяется из души Вайшнава в душу другой дживы, из сердца этой дживы исчезает низкая природа и прежде Премы в него входит святость. Все святые качества — спутницы Премы. Поэтому, прежде чем Према войдет, они спешат вперед и очищают сердце. Желание пратиштхи необходимо изгнать Садху-сангой.
Шрила Бхактивинод Тхакур. Из статьи "Отречение от пратиштхи"
