03 - История ИСККОН на Западе: Становление Движения сознания Кришны в Америке (Ларри Шинн)

Вайшнавизм: открытый форум, №1,1997

Ларри Шинн: Становление Движения сознания Кришны в Америке

В последнее время нам нередко задают вопросы, касающиеся нескольких проблематичных страниц истории Общества сознания Кришны на Западе. Как известно, в свое время Движение пережило там определенные трудности, возникшие в основном после ухода Шрилы Прабхупады из этого мира. В двух следующих статьях, посвященных теме номера, авторы - очевидцы и даже участники этих событий, обладающие к тому же и необходимым для квалифицированного анализа и оценки профессионализмом, раскрывают их причины и динамику. Первый из авторов - известный американский религиовед Ларри Шинн, профессор Бакнельского университета.

Предлагаем Вашему вниманию его выступление на конференции в честь 25-летия ИСККОН в Германии, проведенной в Висбадене Академией вайшнавизма в январе 1994 года. Проф.Шинн адресовал его прежде всего ученым и другим представителям общественности, встревоженным попадающей к ним из сомнительных источников информацией о проблемах развития Движения сознания Кришны в Америке. В большинстве случаев информация эта имела оттенок преувеличения и скорее поверхностно, чем адекватно, освещала реальные события. Вклад проф.Шинна трудно переоценить: тот объективный и взвешенный подход, которого он придерживается при анализе истории ИСККОН, каждому поможет отличить правду от вымысла.

Я хочу поблагодарить тех, кто пригласил меня на эту конференцию. Позвольте мне сказать несколько слов о себе, о том, чем я занимаюсь, и о том, что привело меня на эту тpибуну. Я окончил унивеpситет как специалист по истории pелигии. После окончания университета я и моя жена провели год на Ближнем Востоке, преподавая в миссионерских школах квакеpов. Затем я вернулся в Америку и стал посещать теологические куpсы в университете Дрю. В 1970 г. я получил должность руководителя в Методистской Церкви. Я познакомился с религиозной литературой Движения сознания Кришны, занимаясь в Принстонском унивеpситете подготовкой диссертации о pелигиозных тpадициях буддизма и индуизма в азиатских стpанах. Моя диссертация была посвящена «Шримад Бхагаватам» — священному писанию на санскрите, в котором описано рождение и жизнь индийского Бога Кришны. В 1972 г. я получил докторскую степень по истории мировых религий в Принстонском университете. Затем на протяжении последующих четырнадцати лет преподавал религиоведение в Обеpлинском колледже. В то время все мои интересы касались религиозных понятий и ритуальной практики последователей индуизма в Индии. В 1973 г. я отправился в свою первую командировку в Индию, где убедился в том, что религиозная традиция поклонения Кришне до сих пор жива в деревнях и городах Индии, что Кришне поклоняются люди, принадлежащие ко всем cлоям общества и сферам сложной современной жизни.

В 1980 г. я познакомился с книгой по психологии, где излагалась теория религиозного обращения, разработанная в Институте религиоведения при Чикагском университете. Просмотрев литературу по данному вопросу, я решил углубить свои познания, проведя серию опросов членов Движения сознания Кришны в Америке. Поскольку в течение десяти лет я изучал традицию, которой они придерживались, я легко определил истоки их практики. Но тем не менее я, как и многие обыватели и ученые, начал свои исследования будучи убежденным в том, что последователи Движения сознания Кришны исповедуют некий суррогат традиционной религии Индии. Короче говоря, у меня был тот же самый набор стереотипов о «нетрадиционности» Движения, который мы по сей день встречаем в газетах. Но то, что я обнаружил, проведя три недели в двух калифорнийских храмах Кришны, настолько поразило мое воображение, что я изменил тему своего исследования, решив серьезно изучить Движение сознания Кришны в Америке.

В течение первых четырех лет моего изучения Движения сознания Кришны я побывал в четырнадцати различных храмах ИСККОН в Америке и двух храмах в Индии. Я опросил более ста тридцати преданных Кришны, взяв у них интервью в среднем по 3 часа каждое. При этом я пытался понять, как эти молодые американцы, представители самых разных слоев общества, выходцы как из религиозных, так и из атеистических семей, решили стать последователями этой индуистской традиции. Я прочитал как книги Движения сознания Кришны, так и литературу, написанную его оппонентами. Я взял интервью у некоторых представителей антикультовых организаций в Америке, включая Джона Кларка. В то время он много путешествовал и выступал с речами, в том числе и в Германии, рассказывая в своих выступлениях о культах, в числе которых упоминал и Движение сознания Кришны. Я провел интервью также с представителями таких организаций как «Сеть по распознаванию культов» (прим. редакции: см. приложение 1), которые сейчас возглавляют антикультовое движение не только в Америке, но и в Европе и в других странах мира.

Теперь, когда я рассказал о своем прошлом, позвольте перейти к настоящему. На сегодняшний день я довольно хорошо знаю убеждения последователей Движения сознания Кришны, их практику и индийскую традицию, к которой они принадлежат. Мои исследования основаны на четырехлетнем опыте общения с членами Движения, включая жизнь в храмах Кришны (в общей сложности я провел в них более трех месяцев), а также на исследовании литературы антикультовой ориентации наряду со специальной литературой по вопросам психологических и социологических аспектов деятельности культов. Как один из руководителей христианской организации, я уверен в необходимости защищать права всех верующих людей, как я уже отмечал это в очерках, посвященных Движению сознания Кришны. Я попытался понять миссионерскую деятельность этой организации, взглянув на нее с точки зрения опыта мировых религиозных традиций и с точки зрения противников ИСККОН, вдохновленных антикультовым движением. В результате этих исследований вышла в свет моя книга «Темноликий Господь: образ культа и Движение сознания Кришны в Америке».

Я выступал в качестве эксперта в процессах, связанных с четырьмя ведущими новыми религиозными движениями, включая Движение сознания Кришны. О своих исследованиях я рассказал в десятках теле- и радио-передач. Моя готовность выступать свидетелем на судах и путешествовать по миру, чтобы рассказать о том, что я обнаружил, изучая ИСККОН, является попыткой исправить досадную ошибку, допущенную теми, кто слишком поспешно поставил это Движение в один ряд с общей массой «культов» Америки и не принял во внимание его религиозную подлинность. Обычно я не беру гонорары за выступления, подобные этому, — разумеется, за исключением возмещения дорожных расходов. Я добровольно жертвую своим временем, ибо считаю, что наша вера в святость традиционных религий привела к тому, что мы проглядели нечто очень важное и не смогли по достоинству оценить религиозные движения, занимающие второстепенное место в нашей культуре, такие, как ИСККОН. Я глубоко убежден, что для всех людей, серьезно относящихся к нашему религиозному наследию и практике, опасность представляют не так называемые культы, а скорее те, кто противостоит им, так как идейные противники «культов», по сути дела, борятся против глубокой религиозности в любых формах, включая и нашу собственную. Позвольте мне начать с разъяснения смысла тех явлений, свидетелем которых я невольно стал, исследуя ИСККОН в Америке. Организаторы конференции попросили меня подробнее остановиться на некоторых ошибках, допущенных преданными в Америке, но я хотел бы также сопроводить этот рассказ другими своими наблюдениями, чтобы речь в этом выступлении шла не только о плохих примерах.

Итак, что же я обнаружил, изучая Движение сознания Кришны в Америке?

Первое, что поразило меня во время моего трехнедельного пребывания в Калифорнийских храмах Кришны в 1980 г., была подлинность ритуалов поклонения Кришне. Входя в храм в Беркли (Калифорния), человек сразу же погружается в атмосферу традиционных образов, ритуалов и практики, ничем не отличающихся от тех, которые можно встретить среди преданных Кришны, живущих в Индии. Эта традиция поклонения Кришне восходит к великому бенгальскому святому Чайтанье, жившему в ХVI веке. Хотя элементы традиции поклонения Кришне можно обнаружить в известных индийских священных писаниях, таких, как « Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам», все же именно Чайтанье Махапрабху мы обязаны возрождением этой древней традиции, и именно он стоял у истоков духовного возрождения Индии. Иначе говоря, его вклад подобен тому, что сделал Мартин Лютер здесь, в Германии. В действительности параллели между Чайтаньей и Мартином Лютером очень интересны, особенно если учесть, что они были современниками и, насколько нам известно, ничего не знали друг о друге. Все, что относилось к религии Кришны в Восточной Индии ко времени рождения Чайтаньи, было практически полностью монополизировано сословием священников (брахманов). Обряды совершались тайно, богослужение велось на древнем языке Индии, санскрите, а религиозные писания Кришны были доступны обычным людям главным образом благодаря публичным чтениям священнослужителей. Подобно Мартину Лютеру, Чайтанья и его последователи перевели эти писания на национальные языки хинди и бенгали. Чайтанья утверждал, что люди, живущие в миру, должны сами принять ответственность за свою веру и не оставлять ее в руках священников. Чайтанья сам выходил на улицу проповедовать, раздавая таким образом простым людям милость Кришны. И когда вы видите преданных, поющих и танцующих на улицах Лондона или Нью-Йорка, Бонна или Франкфурта; песни, которые они поют; барабаны и тарелочки, на которых они играют, и философия, которую они проповедуют, — знайте: все это происходит из Бенгалии и начало этому положил Чайтанья. Их одежда, песни, образ поведения являются вполне традиционными в Индии и широко распространены там, но, разумеется, они сильно отличаются от национальных и религиозных традиций Америки или Германии. Вследствие этого члены Движения сознания Кришны выглядят как нечто чужеродное на улицах западных городов. Тем не менее религия эта своими корнями глубоко уходит в религиозную традицию Индии.

Второй неожиданностью, поджидавшей меня при изучении преданных в Америке, были искренность и глубокое сострадание, присущие его основателю А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Прабхупада вырос в традиционной индийской семье, но обучался в английской христианской школе в Бенгалии. Он стал фармацевтом, и иногда сам торговал лекарствами в своем магазине, но это не помешало ему уже в довольно молодом возрасте все глубже и глубже вникать в религиозную традицию поклонения Кришне, распространенную в его родной Бенгалии. В возрасте 59 лет он оставил семью и принял санньясу (монашеский обет). Несколько лет Прабхупада провел в монастырях Кришны в Дели и во Вриндаване, где родился Кришна. Он посвящал все свое время изучению писаний вайшнавов и ежедневно переводил их на английский язык. В 1966 г. движимый желанием исполнить волю своего учителя, который просил его проповедовать веру Кришны людям Запада, он получил бесплатный билет на индийское судно «Джаладутта», следовавшее в Нью-Йорк.

Приехав в Нью-Йорк в период расцвета так называемой контркультуры, объявившей войну традиционной культуре Америки, Прабхупада привлек к религии Кришны множество молодых людей от 18 до 24 лет, до того принадлежавших к движениям наркоманов и хиппи. Этим объясняются некоторые особенности поведения преданных Кришны в Америке, которые к моменту своего прихода в Движение не отличались чрезмерным благонравием. Так или иначе, религиозная традиция, которую принес им Прабхупада, являлась традиционным индуизмом и была лишь в незначительной степени приспособлена к традиционной культуре Америки. После близкого знакомства с Движением мне пришлось внести поправку в свои первоначальные представления об основателе ИСККОН. Поначалу я думал о нем как об алчном гуру, который приехал в Америку для того, чтобы распространить очередной суррогат индийской веры и сделать на этом бизнес, — что-то вроде «Трансцендентальной Медитации» или « Божественной Миссии Света» в Америке, с которыми мне доводилось сталкиваться прежде. На самом деле Прабхупада был глубоко благочестивым, образованным и искренним человеком, истинным проповедником вайшнавизма в Америке.

Третья поправка, которую я внес в свои представления о последователях этого Движения была вызвана тем обстоятельством, что преданные, присоединившиеся к нему, принадлежали к самым разным слоям общества и имели разное прошлое. Сатсварупа, который позже стал одним из преемников Прабхупады, был первым преданным, с которым мне довелось общаться. Когда я встретил его в Нью-Йорке, ему было уже под тридцать. Он пришел в Движение в результате серьезных духовных исканий. В процессе моих исследований в дальнейшем мне повстречалось много молодых людей, бывших христиан и иудеев, которые были очень религиозны и искренне верили в Кришну. Многие из тех, кто присоединился к Движению сознания Кришны, сделали это в результате долгих религиозных поисков. Я также встречал и других преданных, которые присоединились, движимые желанием уйти от кого-то или от чего-то: от не удовлетворявшей их университетской жизни, от испорченных взаимоотношений с членами своей семьи, от несчастной любви или от самой культуры Америки. Многих из них привлекла пища ИСККОН, уединенный образ жизни в храмах или братские отношения между преданными. Большинство людей этой категории не продержались в Движении долго, но некоторым из них удалось достичь достаточно высокого уровня в религиозной практике. Третья категория преданных состояла из тех, кого привлекло нечто, присущее только этой форме индуизма, и прежде всего ее сложная и детально разработанная теология и философия. Каждый день в храмах Кришны читаются писания на санскрите, меняются украшения на алтаре, поются имена Кришны, что создает чувство религиозной общности. Но каковы бы ни были причины, побудившие этих людей присоединиться к Движению, большинство преданных, опрошенных мной, сделали это сознательно и далеко не сразу — в среднем через два года с момента первой встречи с ним.

Четвертое предубеждение, которое было у меня, когда я приступил к изучению этого Движения, заключалось в том, что я думал, будто молодые люди, которые присоединились к нему, сделали это под воздействием особой техники обращения. В отличие от Церкви Объединения (так называемых мунитов), которая использует так называемую систематическую форму обращения, кришнаиты привлекают в свои ряды последователей, используя другой подход. В результате этого в Америке подавляющее большинство новых преданных (до 70-80 %), покидают храм Кришны, прожив там всего год. Объемистая глава об обращении и «промывании мозгов» в книге «Темноликий Господь» является результатом моих многочасовых бесед с преданными Кришны. В ней я более аргументированно объяснил свое заключение. Но так или иначе, для меня совершенно очевидно, что «промывание мозгов» никогда не было причиной вступления в Движение преданных, опрошенных мной. Правильнее будет утверждать, что есть много путей, ведущих в ИСККОН, и количество людей, становящихся по-настоящему преданными Кришне, составляет лишь небольшой процент от тех, кто присоединяется к Движению на короткий срок.

Пятое и последнее впечатление, которое я получил во время первого этапа своего изучения Движения сознания Кришны, — это его неотразимая привлекательность для самих преданных. Хотя я опрашивал преданных, присоединившихся к Движению в 1980-86 г.г., то есть через 3-6 лет после смерти Прабхупады (в 1977 г.) и через 15 лет после основания Движения в Америке, я по-прежнему обнаруживал у многих из них ту бьющую ключом радость и безоглядную приверженность своей новообретенной вере. Преданные-неофиты в Америке, Европе и во всем мире ощущают безудержное ликование, иногда доходящее до крайности, что, впрочем, характерно для всех новообращенных. На этом этапе они проявляют поверхностную слепую приверженность своей вере, тогда как в действительности они переживают период глубинной перестройки личности, который может никогда не закончиться. В ходе своих бесед с преданными я обнаружил, что те самые люди, чьи родители считали, что они ослеплены новой верой, на самом деле проходили через переходный период, их одолевали сомнения, и в отдельных случаях они были готовы покинуть Движение. Слабость недавно обретенной веры, внешне проявляющаяся как фанатичная убежденность, определяла чрезмерное рвение некоторых преданных в сборе средств, создании новых общин, школ для своих детей и при отражении нападок внешнего мира. В большинстве эксцессов, которые произошли в начальный период развития ИСККОН в Америке, повинны те молодые люди, которые уверовали в то, что они лучше других знают, каков должен быть мир, и потому часто выказывали чрезмерное усердие, стараясь воплотить в жизнь увлекшую их мечту. В Америке это привело к появлению идеализированных школ кришнаитов — гурукул, как, например, гурукула в Далласе (Техас). Семьи преданных Кришны посылали туда своих детей, чтобы они воспитывались в духе идей Кришны и в традициях вайшнавов. Попытки некоторых преданных строго регламентировать жизнь маленьких детей сделали эти школы объектом суровой критики. В этих школах-интернатах, например, не уделялось должного внимания здоровью детей. Гурукулы по-прежнему существуют в структуре общества сознания Кришны, но теперь преданные более трезво оценивают сложности, связанные с претворением в жизнь своего идеала.

Другой пример — распространение религиозных книг в аэропортах и на улицах больших городов, которое является одним из самых характерных занятий кришнаитов в Америке и по всему миру. Ни один вид деятельности кришнаитов не навлекал на них столь суровой и подчас справедливой критики. В первые годы кришнаиты, одетые в оранжевые одеяния и сари, довольно часто досаждали пассажирам в аэропортах или на автобусных станциях, уговаривая их приобрести книги Прабхупады и дать пожертвование. Своими корнями эта деятельность уходит в традиции древней Индии, где святые люди испокон веков проповедуют и принимают пожертвования или просто просят подаяние, ходя от двери к двери в городах и деревнях. Желание донести до мира послание Бога (Кришны) двигало и Прабхупадой, который смотрел на распространение книг как на способ распространить учение Кришны по всему миру. Таким образом, в чистом виде распространение книг является духовной деятельностью. Однако Прабхупада сделал распространение книг также главной экономической деятельностью для всех храмов Кришны. К сожалению, эта деятельность, называемая санкиртаной (проповедью), была омрачена множеством сомнительных методов торговли. Преданные изобретали трюки со сдачей или же пытались выдавать свои книги за что-то, чем они не являются. Но для большинства серьезных преданных распространение книг на улицах является практикой, имеющей как проповеднический, так и экономический эффект. Тем не менее причиняемые ею беспокойства привели к формированию в обществе негативного отношения к кришнаитам.

Неудачи в школах Кришны и негативное отношение общества имеют, с моей точки зрения, общую причину. Побывав во многих храмах и на фермах Кришны, я обнаружил там дух приверженности к подвижническому образу жизни, который большинство молодых людей просто не способно вести. Снова и снова я видел молодых приверженцев Движения Кришны, которые должны были следовать правилам строгой монашеской дисциплины целибата, целиком посвящая себя религиозной практике — роль, которую трудно исполнять даже высоко духовным людям. Это и предопределило неудачи, постигшие многих преданных, которые пытались жить в соответствии с учением Кришны. Эти неудачи были оглашены средствами массовой информации и критиками из антикультовых организаций. Особенно это касалось молодых гуру, ставших преемниками Прабхупады после его смерти в 1977 году. Обстоятельства их назначения вызывали дискуссии и порождали кривотолки внутри самого Движения, а их поведение в течение последующих десяти лет подорвало доверие к шести из одиннадцати гуру, назначенных изначально. Проблемы с соблюдением целибата, употребление галлюциногенных препаратов и авторитарные методы руководства — все это послужило причиной падения шести гуру из одиннадцати.

Уже в 1980-85 гг., когда я беседовал с некоторыми из этих впоследствии ушедших из движения гуру, у меня возникало ощущение, что многих из них постигнет неудача. Одной из причин, вызвавших это ощущение, была очевидность их физической и духовной незрелости. Бремя духовного руководства растущим Движением Кришны, которое было недружелюбно принято многими культурными сообществами, было им явно не по плечу. Недавние события, потрясшие католическую церковь в Америке, напоминают нам о трудностях соблюдения монашеских обетов даже людьми, которые принадлежат к религиозным организациям, имеющим многовековую историю. Именно в связи с этим я приведу первый пример того, как фанатичность восторженных последователей Кришны привела к явлениям, которые были сурово осуждены обществом и которыми воспользовалось антикультовое движение, объявив их характерными для всех так называемых культов.

Возможно, некоторые из вас читали в средствах массовой информации о событиях, произошедших в общине ИСККОН в Западной Вирджинии, Нью-Вриндаване. Эта община была основана в 1968 году на 130 акрах земли неподалеку от Монтенсвилля. Управлять ею Прабхупада назначил молодого человека, чье духовное имя было Бхактипада. По замыслу Прабхупады, это имение должно было стать традиционной фермой, которая одновременно служила бы духовной обителью. Поэтому она была названа в честь места, где родился Кришна, — Вриндаваном. Бхактипада развил эту идею. Он решил построить в этой части Америки город Кришны вокруг храма. За 15 лет он увеличил земельные угодья на 2 500 акров и создал общину, состоящую из 800 преданных. Архитектурным украшением этого поселения стал так называемый дворец Прабхупады — величественное здание-мемориал. Его витражные окна и необычная для этих мест индийская архитектура скоро привлекли в Нью-Вриндаван многочисленных туристов, которые стали источником дохода для общины. Кроме того, Нью-Вриндаван превратился в место паломничества для преданных из Америки и Индии, несмотря на то, что поздние осенние и ранние весенние дожди превращали все поселение в почти непроходимую болотную топь.

После смерти Прабхупады Бхактипада все чаще стал поговаривать о том, что хочет превратить Нью-Вриндаван в нечто вроде духовного Диснейленда. Пока приглашались архитекторы для разработки проектов семи храмов, которые должны были украсить холмы Нью-Вриндавана, планы Бхактипады становились все более и более грандиозными. Когда я впервые брал у него интервью зимой 1981 г., меня поразило непоколебимое желание этого новоиспеченного гуру превратить Нью-Вриндаван в духовную достопримечательность Америки. В его достаточно вольных толкованиях текстов Кришны, которыми он обосновывал собственные представления о том, каков должен быть порядок в духовной организации, нетрудно было уловить влияние баптистского воспитания, полученного им от отца. Более того, уже в то время по ИСККОН ходили слухи о том, что некоторых преданных в Нью-Вриндаване просили торговать поддельными фирменными товарами или заниматься какой-либо другой незаконной деятельностью для того, чтобы собрать средства для осуществления дорогостоящих строительных проектов Бхактипады.

Во время своих приездов в Нью-Вриндаван в 1985 и в 1989 гг. я обнаруживал все усиливавшееся отчуждение среди последователей Бхактипады. Как-то раз на самого гуру напал разгневанный преданный со свинцовой трубой и чуть не убил его. Полиция сделала обыск в Нью-Вриндаване и нашла множество спортивных товаров, предназначенных для продажи, например, бейсбольные кепи и футболки. Товарные знаки на них нарушали патентное право. Власти конфисковали целые грузовики этого товара, предназначавшегося для продажи на улицах. В 1986 г. одному бывшему преданному, который по-прежнему жил в этой общине, было предъявлено обвинение в убийстве. Подозрение в соучастии пало и на самого Бхактипаду. В свой последний приезд в общину я был поражен тем, что Бхактипада и несколько его главных помощников полностью отрицали свою вину за нарушение законов, несмотря на то, что вина некоторых из них была подтверждена в ходе судебного разбирательства. В отпирательстве Бхактипады сквозила надменность и уверенность в собственной правоте, что напомнило мне о судьбе других религиозных лидеров, которые обретали порой такую независимость и силу, что порывали даже с религиозными традициями, которые исповедовали. Но не меньше меня поразила абсолютная искренность преданных общины, большинство из которых никак не было связано с нелегальной деятельностью. Таким образом, даже в Нью-Вриндаване, где при содействии экс-преданных произошло убийство, где даже обычный бизнес был сопряжен с незаконной торговлей фирменными товарами, подавляющее большинство преданных практически ничего не знало об этом и имело весьма отдаленное представление о степени серьезности этих нарушений закона. ФБР и полиция выявили, однако, что руководство общины участвовало в деятельности, противоречащей их вере, в результате чего многие преданные в конце концов разочаровались и переселились в другие общины ИСККОН. Сейчас в Нью-Вриндаване, где когда-то жило более 800 преданных, осталось менее сотни человек.

Трагедия Нью-Вриндавана состоит не только в том, что один из гуру и некоторые из его приближенных, возгордившись своей властью, сбились с пути и нарушили нормы закона и нравственности, но также в том, что эта община стала для многих людей в Америке символом ИСККОН. Несмотря на то, что Бхактипада был официально исключен из ИСККОН в марте 1987 г., антикультовое движение через средства массовой информации убедило многих американцев, что инциденты, имевшие место в Нью-Вриндаване, характерны для всех общин Кришны в Америке и других странах мира. Два журналиста, Джон Хабнер и Линдси Грусон, в 1988 г. написали книгу под названием «Обезьяна на палке: убийство, безумие и Движение сознания Кришны». На титульном листе «Обезьяны на палке» было что-то вроде эпиграфа: «Старый свами лежит на смертном одре, но семена будущей трагедии уже посажены: его миссия обречена. Пока его последователи рвались к власти, стремясь стать его преемниками, Движение распалось. Его смерть стала началом всех ужасов и преступлений». Авторы этой книги на протяжении всего повествования пытаются доказать, что причиной нарушений закона, совершенных в Нью-Вриндаване, являются преданные и что они были санкционированы как руководством ИСККОН, так и лидерами общины. Книгу с большой натяжкой можно назвать документальной драмой. Авторы воссоздают диалоги, которых никогда не слышали. Но они смело вкладывают собственные мысли в уста людей, с которыми никогда не встречались. Несмотря на то, что в книге излагаются кое-какие факты, в основном она представляет собой просто сенсационное преувеличение. Однако, если воспринимать ее серьезно, то она способна заставить любого читателя поверить, что кришнаиты по всей Америке олицетворяют собой дух насилия.

Настоящая картина событий, происходивших в общине Нью-Вриндавана, была грубо искажена антикультовым движением, и эта книга служит тому наглядным примером. За все, что произошло в этой отколовшейся общине, одной из пятидесяти в Америке, кришнаитам пришлось заплатить очень высокую цену, и постарались тут в основном средства массовой информации. Я надеюсь, что к тому времени как я закончу свою речь, вы поймете, что эта община является исключением среди общин ИСККОН, и более того, она была исключена из состава общества самими кришнаитами, когда они обнаружили нарушения норм закона и морали, которые допускали Бхактипада и некоторые из его последователей.

Возможно, некоторые из вас читали в средствах массовой информации о событиях, произошедших в общине ИСККОН в Западной Вирджинии, Нью-Вриндаване. Эта община была основана в 1968 году на 130 акрах земли неподалеку от Монтенсвилля. Управлять ею Прабхупада назначил молодого человека, чье духовное имя было Бхактипада. По замыслу Прабхупады, это имение должно было стать традиционной фермой, которая одновременно служила бы духовной обителью. Поэтому она была названа в честь места, где родился Кришна, — Вриндаваном. Бхактипада развил эту идею. Он решил построить в этой части Америки город Кришны вокруг храма. За 15 лет он увеличил земельные угодья на 2 500 акров и создал общину, состоящую из 800 преданных. Архитектурным украшением этого поселения стал так называемый дворец Прабхупады — величественное здание-мемориал. Его витражные окна и необычная для этих мест индийская архитектура скоро привлекли в Нью-Вриндаван многочисленных туристов, которые стали источником дохода для общины. Кроме того, Нью-Вриндаван превратился в место паломничества для преданных из Америки и Индии, несмотря на то, что поздние осенние и ранние весенние дожди превращали все поселение в почти непроходимую болотную топь.

После смерти Прабхупады Бхактипада все чаще стал поговаривать о том, что хочет превратить Нью-Вриндаван в нечто вроде духовного Диснейленда. Пока приглашались архитекторы для разработки проектов семи храмов, которые должны были украсить холмы Нью-Вриндавана, планы Бхактипады становились все более и более грандиозными. Когда я впервые брал у него интервью зимой 1981 г., меня поразило непоколебимое желание этого новоиспеченного гуру превратить Нью-Вриндаван в духовную достопримечательность Америки. В его достаточно вольных толкованиях текстов Кришны, которыми он обосновывал собственные представления о том, каков должен быть порядок в духовной организации, нетрудно было уловить влияние баптистского воспитания, полученного им от отца. Более того, уже в то время по ИСККОН ходили слухи о том, что некоторых преданных в Нью-Вриндаване просили торговать поддельными фирменными товарами или заниматься какой-либо другой незаконной деятельностью для того, чтобы собрать средства для осуществления дорогостоящих строительных проектов Бхактипады.

Во время своих приездов в Нью-Вриндаван в 1985 и в 1989 гг. я обнаруживал все усиливавшееся отчуждение среди последователей Бхактипады. Как-то раз на самого гуру напал разгневанный преданный со свинцовой трубой и чуть не убил его. Полиция сделала обыск в Нью-Вриндаване и нашла множество спортивных товаров, предназначенных для продажи, например, бейсбольные кепи и футболки. Товарные знаки на них нарушали патентное право. Власти конфисковали целые грузовики этого товара, предназначавшегося для продажи на улицах. В 1986 г. одному бывшему преданному, который по-прежнему жил в этой общине, было предъявлено обвинение в убийстве. Подозрение в соучастии пало и на самого Бхактипаду. В свой последний приезд в общину я был поражен тем, что Бхактипада и несколько его главных помощников полностью отрицали свою вину за нарушение законов, несмотря на то, что вина некоторых из них была подтверждена в ходе судебного разбирательства. В отпирательстве Бхактипады сквозила надменность и уверенность в собственной правоте, что напомнило мне о судьбе других религиозных лидеров, которые обретали порой такую независимость и силу, что порывали даже с религиозными традициями, которые исповедовали. Но не меньше меня поразила абсолютная искренность преданных общины, большинство из которых никак не было связано с нелегальной деятельностью. Таким образом, даже в Нью-Вриндаване, где при содействии экс-преданных произошло убийство, где даже обычный бизнес был сопряжен с незаконной торговлей фирменными товарами, подавляющее большинство преданных практически ничего не знало об этом и имело весьма отдаленное представление о степени серьезности этих нарушений закона. ФБР и полиция выявили, однако, что руководство общины участвовало в деятельности, противоречащей их вере, в результате чего многие преданные в конце концов разочаровались и переселились в другие общины ИСККОН. Сейчас в Нью-Вриндаване, где когда-то жило более 800 преданных, осталось менее сотни человек.

Трагедия Нью-Вриндавана состоит не только в том, что один из гуру и некоторые из его приближенных, возгордившись своей властью, сбились с пути и нарушили нормы закона и нравственности, но также в том, что эта община стала для многих людей в Америке символом ИСККОН. Несмотря на то, что Бхактипада был официально исключен из ИСККОН в марте 1987 г., антикультовое движение через средства массовой информации убедило многих американцев, что инциденты, имевшие место в Нью-Вриндаване, характерны для всех общин Кришны в Америке и других странах мира. Два журналиста, Джон Хабнер и Линдси Грусон, в 1988 г. написали книгу под названием «Обезьяна на палке: убийство, безумие и Движение сознания Кришны». На титульном листе «Обезьяны на палке» было что-то вроде эпиграфа: «Старый свами лежит на смертном одре, но семена будущей трагедии уже посажены: его миссия обречена. Пока его последователи рвались к власти, стремясь стать его преемниками, Движение распалось. Его смерть стала началом всех ужасов и преступлений». Авторы этой книги на протяжении всего повествования пытаются доказать, что причиной нарушений закона, совершенных в Нью-Вриндаване, являются преданные и что они были санкционированы как руководством ИСККОН, так и лидерами общины. Книгу с большой натяжкой можно назвать документальной драмой. Авторы воссоздают диалоги, которых никогда не слышали. Но они смело вкладывают собственные мысли в уста людей, с которыми никогда не встречались. Несмотря на то, что в книге излагаются кое-какие факты, в основном она представляет собой просто сенсационное преувеличение. Однако, если воспринимать ее серьезно, то она способна заставить любого читателя поверить, что кришнаиты по всей Америке олицетворяют собой дух насилия.

Настоящая картина событий, происходивших в общине Нью-Вриндавана, была грубо искажена антикультовым движением, и эта книга служит тому наглядным примером. За все, что произошло в этой отколовшейся общине, одной из пятидесяти в Америке, кришнаитам пришлось заплатить очень высокую цену, и постарались тут в основном средства массовой информации. Я надеюсь, что к тому времени как я закончу свою речь, вы поймете, что эта община является исключением среди общин ИСККОН, и более того, она была исключена из состава общества самими кришнаитами, когда они обнаружили нарушения норм закона и морали, которые допускали Бхактипада и некоторые из его последователей.

Второй пример того, как поведение некоторых преданных Кришны привело к длительному судебному разбирательству и широкой общественной огласке, являет собой случай с «похищением» Робин Джордж и обвинение кришнаитов в «промывании мозгов». Возможно, многие из вас слышали об этом случае, поскольку противники кришнаитов из антикультового движения часто используют его как пример применения «промывания мозгов». Факты, которыми они оперируют в данном случае, сравнительно достоверные, хотя их интерпретация весьма сомнительна. По американским меркам, Робин Джордж была нормальным подростком 15 лет, когда она впервые столкнулась с последователями сознания Кришны. Она выросла в семье лютеран. Родители Робин сами посоветовали Робин выяснить для себя религиозные альтернативы, чтобы быть уверенной в своем выборе лютеранской веры. Робин изучала различные вероисповедания, посещая баптистскую и католическую церкви и еврейскую синагогу. В июле 1974 г. подруга Робин предложила ей пойти в храм Кришны, расположенный недалеко от их дома в Лагуне-Бич, штат Калифорния. Так она впервые встретилась с преданными. После того как ее подруга, Карон, переселилась жить в храм, Робин стала регулярно посещать его. Марша и Джим Джордж, мать и отец Робин, настороженно отнеслись к тому, что их дочь как будто приняла религию Кришны и начала повторять мантру-молитву и читать индуистские писания.

Через четыре месяца после первого знакомства с Движением Кришны Робин установила в своей спальне алтарь Кришны и стала подниматься рано утром, чтобы читать древнюю индийскую молитву, которой она научилась. Ее родители в гневе сломали ее алтарь и сожгли книги Кришны, которые она приобрела. Преданные, жившие в храме, сказали Робин, что, раз ее родители враждебно настроены к Кришне, они являются демоничными людьми, и посоветовали ей перебраться в храм, если она хочет без помех практиковать свою веру. Последовав их совету, 16 ноября 1974 г. Робин уложила кое-какие вещи, выбралась из окна своей спальни и убежала в храм Кришны в Лагуна-Бич. Желая укрыть Робин от родителей, кришнаиты перевезли ее в храм в Нью-Орлеане, за 3000 километров от ее дома. Несмотря на это, благодаря усердным поискам ее отца и шуму, поднятому в средствах массовой информации, полиция нашла Робин в Нью-Орлеане, в результате чего ее отец забрал ее домой, в Калифорнию.

Когда Робин вернулась домой, конфликт между ней и ее родителями только усугубился. Вскоре после возвращения Робин снова попыталась сбежать, но отец связал ее садовым шлангом. Ее родители спали по очереди, в течение всей ночи кто-то из них бодрствовал, чтобы помешать повторному бегству Робин. Наконец ее за щиколотку приковали к основанию унитаза. Цепь была длинная и давала Робин возможность свободно перемещаться по спальне и ванной, но не позволяла ей убежать. Тем не менее с помощью одной из своих подруг из Движения Кришны Робин снова убежала из дома. Ей помогли перебраться в храм Кришны в Оттаве (Канада). Снова разгневанные Джорджи начали кампанию против Движения Кришны в Южной Калифорнии. Джорджи случайно узнали, что Робин находится в храме Оттавы, и отец опять попытался вернуть свою дочь. Робин убежала от отца в середине октября, но, последовав уговорам кришнаитов, в начале ноября вернулась домой в Калифорнию.

Последствия приключений Робин Джордж оказались двоякими. Сперва, через год после случившегося, от сердечного приступа умер ее отец. Хотя Джим Джордж страдал болезнью сердца уже несколько лет, Робин и ее мать были убеждены, что его переживания от столкновений с кришнаитами ускорили его смерть. Затем, после того как Робин вернулась домой, она и ее мать стали активными членами антикультовой организации «Общество защиты свободы граждан». В октябре 1976 г. им предоставили слово на одной из национальных конференций. Ровно через год Робин и Марша Джордж обратились в суд с иском против Движения сознания Кришны, предъявив обвинение в том, что они лишили Робин свободы воли, нанесли моральный ущерб и вывели из эмоционального равновесия Робин и Маршу, оклеветали ее и ее мать и приблизили смерть ее отца. Я выступал экспертом по делу Робин Джордж и затратил более 4 часов в течение 2 дней на зачитывание экспертного заключения о природе религиозного обращения и теории «промывания мозгов», а также об особенностях характера Робин в ее молодые годы, когда она присоединилась к ИСККОН. Хотя мне было ясно, что кришнаиты совершили ошибку, спрятав Робин от родителей, для меня также было очевидно, что она присоединилась к Движению не в результате промывания мозгов. Обвинение в том, что Робин лишили свободы воли, полностью основывалось на ее показаниях, согласно которым ее воля якобы была парализована и присоединилась она к Движению вопреки своему желанию. Тем не менее судьи вынесли приговор в пользу семьи Джордж, признав их обвинения обоснованными. Вместо возмещения морального ущерба в размере 9 млн. долларов в пользу Марши и Робин Джордж, установленного государственным обвинителем, в мае 1984 г. суд, однако, изменил сумму возмещения, назначив штраф в размере 32 млн. долларов.

С 1984 по 1992 гг. это дело прошло различные апелляционные инстанции. Приговор был утвержден Верховным Судом штата Калифорния и наконец Верховным Судом Соединенных Штатов. Обвинения в промывании мозгов и лишении свободы, правда, были скоро сняты, а сумма возмещения была сокращена с 32 млн. до приблизительно 4 млн. Апелляционный суд оставил только обвинение в нанесении морального ущерба. Осенью 1992 г. кришнаиты и семья Джордж договорились о выплате компенсации значительно меньшей, чем сумма утвержденная судом.

Случай с Робин Джордж сведетельствует о чрезмерном энтузиазме кришнаитов, под влиянием которого они решили, что находятся вне закона. Совершенно очевидно, что они были неправы, спрятав Робин от родителей. Но, наряду с этим, дело Робин Джордж также является свидетельством успеха антикультового движения и их теории «промывания мозгов». Маргарет Сингер и другие так называемые эксперты «вычислили», что «решение Робин убежать из дома не было проявлением ее свободной воли». Аргумент «промывания мозгов» неизменно присутствует во всех заключениях Маргарет Сингер, которые она писала, участвуя в процессах против мунитов, последователей сознания Кришны и других так называемых культов. Хотя суды однозначно отвергали теорию Маргарет Сингер о «промывании мозгов», присяжные иногда в первом слушании решали дело в пользу этой теории. Несмотря на то, что кришнаиты действительно виноваты и явно перестарались в своих попытках спрятать Робин от родителей, как свидетельствуют об этом материалы дела, это еще не значит, что случай с Робин Джордж является примером «промывания мозгов».

Оба случая, как с Робин Джордж, так и проишествие в Нью-Вриндаване, подтверждают, что кришнаиты в Америке иногда в своей экономической и проповеднической деятельности преступали законы. Но история Движения знает всего два происшествия подобного рода. Сотни преданных Кришны, с которыми я знаком, а также преданные, живущие в десятках общин в Америке, Европе, Индии и Австралии, не имеют к ним никакого отношения. Описанные выше ошибки являются следствием чрезмерного энтузиазма, характерного для всех новообращенных. Я имею все основания полагать, что большинство людей, присоединившихся к Движению в Германии, сделали это по причинам религиозного характера, а не вследствие психологической обработки. Почему же тогда большинство населения в Америке и Германии считает кришнаитов культом, а не религиозным движением, зародившимся в Индии в 16-м веке? Ответ на этот вопрос содержится в моем эссе «Кришна». В нем я попытался показать, как антикультовое движение в Америке и во всем мире пользуется испытанным методом внушения страха не только для того, чтобы дискредитировать Движение сознания Кришны, но и для того, чтобы искоренить его вообще. Есть два основных постулата, на которых основано антикультовое движение и на основе которых идеологи этого движения построили стереотипы внушения страха. Во-первых, они утверждают, что все культы одинаковы. Например, во всей антикультовой литературе такие общества, как Церковь Объединения и Движение сознания Кришны именуются культами, несмотря на принципиальные различия существующие между этими двумя организациями. Представители антикультового движения пользуются методом «валить все в одну кучу». Раз все культы одинаковы, судя по результатам пребывания в них, то само по себе наречение той или иной религиозной группы «культом» бросает на нее тень всех происшествий, имевших место в любых группах, из той же категории. Во-вторых, антикультисты обвиняют все «секты» в разрушительном психологическом и даже физическом влиянии на личность. Например, такие организации как «Общество Американской Семьи» и «Сеть по распознаванию культов» утверждают, что применение техники «промывания мозгов» имеет место в процессе обращения в любой культ. Они не желают принимать накопленные к настоящему времени многочисленные научные доказательства, которые опровергают их утверждения.

Австралийский психиатр Майкл Росс в результате продолжительного изучения членов ИСККОН отметил, что чем дольше преданные находятся в Движении, тем больше они развиваются и лучше приспосабливаются к жизни. Тем не менее сторонники антикультового движения, такие, как Джон Кларк и Маргарет Сингер, настаивают на том, что ежедневное повторение имен Кришны приводит к умственному истощению и к «промыванию мозгов». Именно эти два постулата, пропагандируемые антикультовым движением, являются особенно опасными. Именно они вводят средства массовой информации, структуры власти и психиатрические организации в заблуждение, внушая им, что крайности в поведении и ошибки членов любого нового религиозного движения в равной степени присущи всем членам Движения сознания Кришны или любой другой религиозной организации, называемой «культом». Нет такой защиты, которую религиозная группа могла бы использовать против огульного обвинения, основанного на неопределенно устрашающих словах, типа «культ» и «промывание мозгов». Сами эти слова являются носителями страха. Представьте на минуту, что методы внушения страха против Движения сознания Кришны и других религий, использованные в Америке, будут в той же степени применяться и в вашей стране.

В моем эссе о психологии страха я сравниваю возбуждение страха в обществе по отношению к культам со стратегией сенатора Мак-Карти в 50-ые годы. Методы, использованные им для того, чтобы вызвать в обществе страх перед коммунизмом, в сущности, ничем не отличаются от методов, которые применяет антикультовое движение. Первый из его подходов — «свалить все в одну кучу». Я перечислил в своей работе ряд «культов», разместив их в соответствии со степенью их опасности. Никто не сомневается в опасности, которая исходит от группы, обосновавшейся в Джонстауне, или от «Семьи Чарльза Мансона». С другой стороны, такие организации, как муниты и кришнаиты, часто стригутся под ту же гребенку, несмотря на то, что они представляют совершенно иные формы религиозной общности и никак не пропагандируют насилие, в отличие от культов, применяющих его. Тем не менее в представлении антикультистов эпизод в Нью-Вриндаване, раскольнической общине ИСККОН, приравнивает все общины ИСККОН к общине в Джонстауне. Марта и Джеймс Руден в своей книге «Тюрьмы рая» заявляют, что все культы ничем не отличаются от Джонстауна. Мое десятилетнее изучение последователей Кришны, обобщенное в книге «Темноликий Господь», привело меня к выводу о существовании отличий между разными общинами Кришны в пределах самого ИСККОН. Что же тогда говорить об отличиях между ними и другими религиозными группами, называемыми «культами»? Если вы побывали в католическом монастыре, где было совершено убийство или изнасилование ребенка, как бы вы застраховали себя от вывода, что все католические монастыри опасны? С этим испытанием сталкивается Движение сознания Кришны и все другие новые религиозные движения, потому что их всех малюют одной краской, так, будто все они имеют общую теологию, проповедуют единый образ жизни и духовную практику, делающие их одинаково опасными.

Второй метод внушения страха — манипулирование средствами массовой информации и формирование общественного мнения. Как я уже сказал, с выходом книги Хабнера и Грусон «Обезьяна на палке» на все общины преданных Кришны во всем мире легло пятно позора из-за преступления, совершенного где-то в далеком Нью-Вриндаване. Руководитель Нью-Вриндавана был исключен из ИСККОН за нарушение высоких норм морали кришнаитов (прим. редакции: см. приложение 2). Тем не менее, для большинства людей и, несомненно, для всех антикультистов «Обезьяна на палке» только подтвердила приложимость стереотипа Джонстауна по отношению ко всему ИСККОН. Активисты антикультового движения, такие, как Сингер и Кларк, использовали этот пример для того, чтобы внушить людям страх к кришнаитам и убедить их, что кришнаиты так же опасны, как «Храм Джима Джонса». А случай с Робин Джордж использовался многими для того, чтобы создать в массовом сознании представление о том, что все культы одинаковы в своих попытках «промыть мозги» или похитить детей у их семей. Неважно, что обвинение «в промывании мозгов» было отвергнуто на самом первом апелляционном уровне! Неважно, что сам термин «промывание мозгов» полностью дискредитирован и никогда не употребляется в юридической и психологической научной литературе. Даже как случай укрытия несовершеннолетнего, дело Робин Джордж является очень редким исключением, так как большинство преданных Кришны присоединились к Движению в возрасте 18-23 лет. С тех пор было проведено множество психологических исследований, которые доказывают, что кришнаиты являются разумными, волевыми людьми, руководствующимися в своих решениях рассудком и здравым смыслом. Но на эти исследования никто не обращает внимания.

Откровенное пренебрежение научными доказательствами и навешивание ярлыков является третьим аспектом метода внушения страха. Такие ученые, как Майкл Росс, Дэвид Бромли, Стиллсон Джуда и я систематически подвергаются нападкам со стороны протагонистов антикультового движения, которые величают нас не иначе как «мягкосердечными либералами» или «подхалимами». Точно так же действовала клевета в дни Мак-Карти. Активисты антикультового движения пытаются внушить людям, что любой, кто спокойно воспринимает кришнаитов или какое-нибудь другое новое религиозное движение, неосознанно выражает точку зрения самого движения и, следовательно, его исследования не нужно принимать во внимание. Между тем были проведены очень глубокие социологические, психологические и религиоведческие исследования, которые изучали отдельные новые религиозные движения, а также исследования, посвященные феномену религиозного обращения. Я только что закончил анализ всей литературы по этой тематике, попутно изучив все труды по «промыванию мозгов», созданные психологами, социологами и религиоведами, которые были изданы в Америке. Вывод на основе сотен научных статей и книг гласит, что так называемые культы очень сильно различаются между собой. Методы обращения, которыми они пользуются, тоже сильно разнятся, и люди присоединяются к ним вследствие множества разных причин, которые ни в одном случае нельзя считать результатом применения техники «промывания мозгов». Но, несмотря на это, антикультовое движение снова и снова пытается исказить открытия ученых и опровергнуть доказательства, которые мешают им оказывать давление на людей, внушая им страх.

Четвертым и, пожалуй, самым подлым методом является «большая ложь». В своих фильмах, выступлениях, статьях антикультовые организации типа «Сеть по распознаванию культов» нарисовали внешне правдоподобную, но по сути дела весьма далекую от истины картину того, как опасны культы, соединив все религиозные группы и их методы воедино и создав некий обобщенный сценарий их деятельности. Они используют ряд негативных понятий, таких как, например, «авторитарный лидер», «контроль ума», «промывание мозгов», «лишение свободы воли» и «насилие» как ключевые слова, которые они вплетают в общее повествование, живописуя, скажем, историю Джонстауна, а потом распространяют все это на другие группы, вроде кришнаитов. Большая ложь антикульта представляет собой историю, которая обычно звучит так:

«Алчный и властолюбивый гуру (или же его преемник) обращают неофитов в совершенно новую, фанатическую веру посредством «промывания мозгов». Поэтому единственным выходом для членов культа является их депрограммирование и разрушение чар культа». Это и есть главный тезис антикультистов, который я бесчисленное множество раз проверял в течение многих лет изучения Движения сознания Кришны, примеривая его к услышанным мной историям о том, как люди принимали вероисповедание Кришны, к их жизни, которую я наблюдал, посещая различные храмы и фермы, и к религиозной вере и практике, проходившей у меня на глазах. Невзирая на то, что я жил в храмах Кришны и изучал их книги, и вместе с тем внимательно изучал утверждения их противников в течение более десяти лет, мой голос легко заглушали слова государственного обвинителя в деле Робин Джордж, с его броским девизом: «Это решение (против кришнаитов) относится ко всем культам в нашей стране». Судье было достаточно сконцентрировать внимание присяжных на теме лишения свободы воли. Именно это и есть та страшная и внешне правдоподобная «большая ложь», которой верит все население, суды и психиатры, сталкивающиеся с членами новых религиозных движений.

Я думаю, многие из вас уже знакомы с явлениями, описанными мной. Журналисты, пишущие о последователях Кришны, берут реальные истории о незаконных или сомнительных поступках отдельных кришнаитов, сгущают краски, а затем объявляют их типичными для всех членов Движения. Однако я полагаю, что некоторые из вас знают, как глубоко и искренне верит большинство преданных. Преданные в Америке допустили серьезные ошибки и дорого заплатили за них не только в судебных залах. Цена за эти ошибки — статьи в газетах и испорченная репутация.

Сегодня я прошу вас посмотреть на Движение сознания Кришны с другой точки зрения, несколько более здраво и взвешенно, и признать его принадлежность к древней индуистской вере, миссионерская ветвь которой, к сожалению, слишком часто обнаруживала свою незрелость в Америке и Европе, даже когда пыталась выразить свою приверженность этой вере в Кришну. В своих исследованиях в Америке и Индии я пришел к выводу, что кришнаиты относятся к подлинной религиозной традиции (бхакти), которую немецкий теолог Рудольф Отто около ста лет назад назвал «индийской религией милости». И так как поведение большинства из нас, какую бы веру мы ни исповедовали — христианство, индуизм, буддизм или иудаизм, — слишком часто не соответствует тому, что требуют от нас священные писания, я бы попросил вас, присматриваясь к этому Движению, учесть весь диапазон традиции и поведения последователей Кришны. Я уверен, что, если вы будете терпеливо слушать и смотреть, вы обнаружите, что большинство из людей, некогда присоединившихся к Движению, сильно изменились и находятся на гораздо более высоком духовном уровне, чем они находились десять, пятнадцать или двадцать лет назад. Снова и снова я встречаю преданных, с которыми я общался десять-двенадцать лет назад, и вижу, насколько укрепились они в своей вере и насколько более терпимыми и зрелыми стали они в своих высказываниях. Это происходит на всей территории Соединенных Штатов, где число последователей Кришны явно уменьшилось по сравнению с тем, сколько их было пятнадцать лет назад. Да, их стало меньше, но глубина и искренность их веры заметно возросла. Я полагаю, что Движение сознания Кришны в Америке найдет свое место, утвердив себя как подлинную религиозную традицию в иудео-христианском мире, к которому принадлежит большинство из нас. Я также уверен, что те, кто остался в Движении, и те, кто еще должны прийти, очень скоро проявят лучшие стороны этой индийской веры, вступив в диалог со своими собратьями, и приспособятся к жизни в Америке и Европе.

Совершенно очевидно, что Движение сознания Кришны переживает процесс становления по всему миру. И наглядный пример тому вы видите перед собой: вот они стоят здесь, признавая свои ошибки и, тем не менее, рассчитывают на ваше понимание. Смогли бы мы, независимо от того, каковы наши религиозные убеждения, оглянуться назад и признать свои прошлые ошибки так же открыто? Я хотел бы отметить, что эта конференция является самым убедительным доказательством того, что Движение сознания Кришны в Германии вступило в заключительную стадию процесса становления.