ТЕКСТ 1

шаунака увача
хатва свариктха-спридха ататайино
йудхиштхиро Дхарма-бхритам вариштхах
сахануджаих пратйаваруддха-бходжанах
катхам правриттах ким акарашит татах

шаунаках увача - Шаунака спросил; хатва - после убийства; свариктха - законное наследство; спридхах - желавшего присвоить; ататайинах - агрессора; йудхиштхирах - царь Йудхиштхира; дхарма-бхритам - из тех, кто строго следует религиозным принципам; вариштхах - величайший; саха-ануджаих - со своими младшими братьями; пратйаваруддха - ограничился; бходжанах - принятием необходимого; катхам - как; правриттах - занят; ким - что; акарашит - исполнял; татах - с тех пор.

Шаунака Муни спросил: Как Махараджа Йудхиштхира, величайший из всех религиозных людей, уничтожив врагов, стремившихся присвоить его законное наследство, с помощью братьев правил подданными? Я уверен, что он не мог беспечно наслаждаться царствованием.

 

сутах увача - Шри Сута Госвами сказал; ити - так; бхитах - испуганный; праджа-дрохат - убийством подданных; сарва - всех; дхарма - религиозных действий; вивитсайа - для понимания; татах - тогда; винашанам - на место, где произошло сражение; прагат - отправился; йатра - где; дева-вратах - Бхишмадева; апатат - лежал, готовясь покинуть мир.

Сута Госвами сказал: В ужасе от того, что на поле битвы Курукшетра он погубил столько своих подданных, Махараджа Йудхиштхира отправился на место побоища. Там, на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир, возлежал Бхишмадева.

КОММЕНТАРИЙ: В девятой главе Бхишмадева по воле Господа Шри Кришны даст царю Йудхиштхире наставления об обязанностях, предписанных человеку в соответствии с родом его деятельности. Кроме того, перед самым уходом из этого бренного мира Бхишмадева вознесет свою последнюю молитву Господу, освободясь таким образом от уз материальной деятельности. Бхишмадеве была дарована способность покинуть материальное тело по собственной воле, так что он возлежал на ложе из стрел по своему выбору. Внимание самых выдающихся современников великого воина было приковано к его уходу, и все они собрались там, чтобы выразить этой великой душе свою любовь, уважение и привязанность.

тада - в это время; те - все они; бхратарах - братья; сарве - все вместе; Сат-ашваих - запряженных превосходнейшими лошадьми; сварна - золотом; бхушитаих - украшенными; анвагаччхан - последовали один за другим; ратхаих - на колесницах; випрах - о Брахманы; вйаса - мудрец Вйаса; дхаумйа - Дхаумйа; адайах - и другие; татха - также.

Тогда все его братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадьми, украшенными золотом, последовали за ним. Вместе с братьями были Вйаса, такие Риши, как Дхаумйа [ученый жрец Пандавов], и другие.

бхагаван - Личность Бога (Шри Кришна); апи - тоже; випра-рише - о мудрец среди брахманов; ратхена - на колеснице; са-дхананджайах - с Дхананджаей (Арджуной); сах - Он; таих - с ними; вйарочата - имел очень аристократичный вид; нрипах - царь (Йудхиштхира); кувера - Кувера, хранитель сокровищ полубогов; ива - подобно; гухйакаих - спутники Куверы, гухйаки.

О мудрец среди брахманов, Господь Шри Кришна, Личность Бога, взойдя на колесницу Арджуны, тоже последовал за ними. Поэтому царь Йудхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками [гухйаками].

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна хотел, чтобы Пандавы предстали перед Бхишмадевой во всем великолепии, и тот в преддверии смерти мог порадоваться их счастью. Кувера - самый богатый из полубогов, и царь Йудхиштхира был подобен ему (Кувере), потому что процессия с участием Шри Кришны вполне соответствовала царскому сану Йудхиштхиры.

дриштва - так видя; нипатитам - лежащего; бхумау - на земле; дивах - с неба; чйутам - упавшему; ива - подобно; амарам - полубогу; пранемух - склонились; пандавах - сыны Панду; бхишмам - перед Бхишмой; са-анугах - вместе с младшими братьями; саха - а также вместе; чакрина - с Господом (несущим диск).

Увидев, что он [Бхишма] лежит на земле, словно полубог, упавший с небес, царь Пандавов Йудхиштхира, его младшие братья и Господь Кришна склонились перед ним.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна приходился Махарадже Йудхиштхире младшим двоюродным братом и, кроме того, Он был близким другом Арджуны. Но всем членам семьи Пандавов было известно, что Господь Кришна - Верховная Личность Бога. А Господь, хотя и осознавал Свое превосходство, тем не менее всегда соблюдал обычаи, принятые среди людей. Поэтому и Он, как один из младших братьев царя Йудхиштхиры, склонился перед умирающим Бхишмадевой.

татра - там; Брахма-ришайах - риши среди брахманов; сарве - все; дева-ришайах - риши среди полубогов; ча - и; саттама - находящиеся под влиянием гуны благости; Раджа-ришайах - риши среди царей; ча - и; татра - в том месте; асан - присутствовали; драштум - только чтобы увидеть; бхарата - из потомков царя Бхараты; пунгавам - главного.

Чтобы увидеть главу потомков Бхараты [Бхишму], там собрались все великие души вселенной - риши среди полубогов, брахманы и цари - все, утвердившиеся в гуне благости.

КОММЕНТАРИЙ: Риши - это те, кто достиг совершенства на духовном пути. Этого может добиться каждый, будь то царь или нищий. Сам Бхишмадева тоже был одним из брахмарши и главой потомков царя Бхараты. Все риши находятся под влиянием гуны благости. Узнав о приближающейся смерти великого воина, все они собрались там.

парватах - Парвата Муни; нарадах - Нарада Муни; дхаумйах - Дхаумйа; бхагаван - воплощение Бога; бадарайанах - Вйасадева; брихадашвах - Брихадашва; бхарадваджах - Бхарадваджа; сашишйах - с учениками; ренука-сутах - Парашурама; васиштхах - Васиштха; индрапрамадах - Индрапрамада; тритах - Трита; гритсамадах - Гритсамада; аситах - Асита; какшиван - Какшиван; гаутамах - Гаутама; атрих - Атри; ча - и; каушиках - Каушика; атха - а также; сударшанах - Сударшана.

Там уже были все мудрецы: Парвата Муни, Нарада, Дхаумйа, Вйаса (воплощение Бога), Брихадашва, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрапрамада, Трита, Гритсамада, Асита, Какшиван, Гаутама, Атри, Каушика и Сударшана.

КОММЕНТАРИЙ: Парвата Муни считается одним из старейших мудрецов и почти всегда сопровождает Нараду Муни. Эти «космонавты» могут путешествовать по воздуху без помощи каких бы то ни было материальных средств передвижения. Как и Нарада, Парвата Муни является деварши, то есть великим мудрецом среди полубогов. Вместе с Нарадой он присутствовал на церемонии жертвоприношения, которую проводил Махараджа Джанамеджайа, сын Махараджи Парикшита. В этом жертвоприношении должны были быть уничтожены все змеи в мире. Кроме того, Парвату Муни и Нараду Муни называют гандхарвами, так как они могут путешествовать по воздуху, воспевая славу Господа. Благодаря этой своей способности они с воздуха наблюдали церемонию свайамвары (выбора мужа) Драупади. Как и Нарада Муни, Парвата Муни временами посещал царские собрания в раю царя Индры. Как гандхарва, он иногда бывал и на царских собраниях Куверы, одного из главных полубогов. Как-то раз Нарада и Парвата оказались в трудном положении из-за дочери Махараджи Сринджайи. Махараджа Сринджайа получил от Парваты Муни благословение на рождение сына.

Нарада Муни: Повествования Пуран неразрывно связаны с его именем. О нем рассказывается в «Бхагаватам». В своей прошлой жизни он был сыном служанки, но благоприятное общение с чистыми преданными дало ему знание о преданном служении, и в следующей жизни Нарада был уже совершенной личностью, не имеющей себе равных. Его имя неоднократно упоминается в «Махабхарате». Он - главный деварши, первый мудрец среди полубогов. Как сын и ученик Брахмаджи, он продолжил линию ученической преемственности, идущую от Брахмы. Нарада дал посвящение Прахладе Махараджу, Дхруве Махараджу и многим прославленным преданным Господа. Он дал посвящение даже Вйасадеве, автору ведических писаний, а от Вйасадевы посвящение получил Мадхвачарйа. Так по всей вселенной распространилась Мадхва-сампрадайа, куда входит и Гаудийа-сампрадайа. К Мадхва-сампрадайе принадлежал и Шри Чаитанйа Махапрабху. Таким образом, Брахмаджи, Нарада, Вйаса, а затем Мадхва, Чаитанйа и Госвами - все они принадлежали к одной линии ученической преемственности. С незапамятных времен Нарададжи давал свои наставления многим царям. Из «Бхагаватам» мы узнаем, что он наставлял Прахладу Махараджу, когда тот еще находился во чреве матери, а также Васудеву, отца Кришны, и Махараджу Йудхиштхиру.

Дхаумйа: Великий мудрец, налагавший на себя суровые епитимьи в Уткочака Тиртхе и назначенный царским жрецом при дворе Пандавов. В качестве жреца он принимал участие во многих религиозных церемониях (самскарах), проводимых Пандавами, в том числе и в обручении каждого из них с Драупади. Даже когда Пандавы находились в изгнании, он был с ними, помогая советами в затруднительных ситуациях. Он научил их, как остаться неузнанными в течение года, и Пандавы все это время неукоснительно следовали его указаниям. Его имя упоминается также в связи с общей погребальной церемонией, проведенной после битвы на Курукшетре. В «Анушасана-парве» «Махабхараты» (127.15-16) он подробно изложил принципы религии Махарадже Йудхиштхире. Дхаумйа является образцом семейного жреца, так как он вел Пандавов по истинному пути религии. Жрец призван давать домохозяину наставления, помогающие ему продвинуться по истинному пути ашрама-дхармы - исполнения предписанных его касте обязанностей. Между семейным жрецом и духовным учителем нет практически никакой разницы. Отправлять эти обязанности - миссия мудрецов, святых и брахманов.

Бадарайана (Вйасадева): Он известен как Кришна, Кришна-дваипайана, Дваипайана, Сатйавати-сута, Парашарйа, Парашаратмаджа, Бадарайана, Ведавйаса и т.д. Он родился у Сатйавати от Махамуни Парашары до ее обручения с Махараджей Шантану - отцом великого военачальника Деда Бхишмадевы. Он является могущественным воплощением Нарайаны и несет миру ведическую мудрость. Поэтому перед чтением ведической литературы, особенно Пуран, принято выражать почтение Вйасадеве. Шукадева Госвами был его сыном, а Ваишампайана и другие риши - его учениками, которым были доверены различные части Вед. Он - автор великого эпоса «Махабхараты» и великого трансцендентного произведения «Бхагаватам». Им же были составлены «Брахма-сутры» - «Веданта-сутры», или «Бадарайана-сутры». Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди мудрецов. На благо всех людей эпохи Кали он решил записать великий эпос «Махабхарату». Для этого Вйасадеве понадобился искусный стенографист, который мог бы записать его слова под диктовку. По указанию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи, но с условием, что Вйасадева продиктует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Так объединенными усилиями Вйасы и Ганеши была составлена «Махабхарата».

Выполняя волю своей матери Сатйавати, которая впоследствии вышла замуж за Махараджу Шантану, а также просьбу Бхишмадевы, старшего сына Махараджи Шантану от его первой жены Ганги, Вйасадева зачал трех выдающихся сыновей - Дхритараштру, Панду и Видуру. Он составил «Махабхарату» после окончания битвы на Курукшетре и смерти всех героев этого эпоса. Впервые «Махабхарата» была рассказана на царском собрании Махараджи Джанамеджайи, сына Махараджи Парикшита.

Брихадашва: Древний мудрец, неоднократно видевшийся с Махараджей Йудхиштхирой. Их первая встреча произошла в Камйаване. Этот мудрец поведал историю Махараджи Налы. Есть еще один Брихадашва, принадлежащий к династии Икшваку («Махабхарата», «Вана-парва» 209.4-5).

Бхарадваджа: Один из семи великих риши, присутствовавший на церемонии по случаю рождения Арджуны. Некогда этот могущественный риши налагал на себя суровые епитимьи на берегу Ганги, и его Ашрам в Прайагадхаме знаменит до сих пор. Известно, что однажды, совершая омовение в Ганге, этот риши увидел Гхритачи, куртизанку с райских планет, и испустил семя. Оно было сохранено в глиняном горшке и позже от него родился Дрона. Таким образом, Дроначарйа - сын Бхарадваджи Муни. Некоторые утверждают, что Бхарадваджа, являющийся отцом Дроны, и Махарши Бхарадваджа - разные люди. Он был великим преданным Брахмы. Он обращался к Дроначарйе с просьбой не допустить битвы на Курукшетре.

Парашурама, или Ренукасута: Он - сын Махарши Джамадагни и Шримати Ренуки, поэтому Парашурама известен еще под именем Ренукасута. Будучи одним из могущественных воплощений Бога, он двадцать один раз уничтожил все сословие кшатриев. Кровью кшатриев он насытил души своих предков. Позже, в Махендра Парвате, он налагал на себя суровые епитимьи. Отобрав у кшатриев всю Землю, он даровал ее Кашйапе Муни. Парашурама преподал Дроначарйе науку «Дханур-Веды», военное искусство, поскольку тот был брахманом. Парашурама присутствовал на коронации Махараджи Йудхиштхиры и вместе с другими великими риши участвовал в торжествах.

Парашурама настолько стар, что в разное время встречался и с Рамой, и с Кришной. С Рамой он сразился, а в Кришне признал Верховную Личность Бога. Он воздал хвалу и Арджуне, когда увидел его вместе с Кришной. Когда Бхишма отказался жениться на Амбе, которая хотела, чтобы тот стал ее мужем, она встретилась с Парашурамой, и, вняв ее мольбе, он попросил Бхишмадеву взять ее в жены. Однако Бхишмадева отказался выполнить волю Парашурамы, хотя тот был одним из его духовных учителей. Когда Бхишма пренебрег его приказанием, Парашурама вступил с ним в бой. Завязалась жестокая битва, и в конце концов, оставшись довольным Бхишмой, Парашурама дал ему свое благословение, по которому Бхишмадева должен был стать величайшим воином в мире.

Васиштха: Великий прославленный мудрец среди брахманов, известный как Брахмарши Васиштхадева. Он был видной фигурой и во времена «Рамайаны», и во времена «Махабхараты». Он участвовал в церемонии коронации Шри Рамы, Личности Бога, а также присутствовал на поле битвы Курукшетра. Он мог путешествовать и на высшие, и на низшие планеты. Имя Васиштхи упоминается также в связи с историей Хиранйакашипу. Вишвамитра хотел заполучить его камадхену - корову, исполняющую желания, и это послужило причиной непримиримой вражды между ними. Васиштха Муни отказался отдать свою камадхену, за что Вишвамитра убил сто его сыновей. Как совершенный Брахман, он терпеливо сносил все нападки Вишвамитры. Вишвамитра так издевался над ним, что Васиштха хотел было покончить с собой, но его попытки не увенчались успехом. Он прыгнул с горы на груду камней, но они превратились в груду ваты, и он остался невредим. Он бросился в океан, но волны вынесли его на берег. Он нырнул в реку, но и ее волны вынесли его на берег. Все его попытки совершить самоубийство кончались неудачей. Он также является одним из семи риши и мужем Арундхати, знаменитой звезды.

Индрапрамада: Еще один знаменитый риши.

Трита: Один из трех сыновей Праджапати Гаутамы. Он был тре тьим из них. Двух его братьев звали Экат и Двита. Все братья были великими мудрецами и строго следовали религиозным принципам. Благодаря своим суровым епитимьям они были подняты на Брахмалоку (планету, где живет Брахмаджи). Однажды Трита Му ни упал в колодец. Он организовывал много жертвоприношений и, как и многие великие мудрецы, пришел к смертному одру Бхишмаджи, чтобы выразить ему свое почтение. Он был одним из семи мудрецов на Варуналоке. Трита был выходцем из западных стран. Поэтому, скорее всего, его родиной была одна из стран Европы. В то время во всем мире была распространена единая ведическая культура.

Гритсамада: Один из мудрецов райского царства. Он был близким другом небесного царя Индры, и ни в чем не уступал Брихаспати. Он часто посещал царское собрание Махараджи Йудхиштхиры и присутствовал при последнем вздохе Бхишмадевы. Некогда он описал Махарадже Йудхиштхире величие Господа Шивы. Он был сыном Витахавйи и внешне напоминал Индру. Однажды враги Индры приняли его за Индру и захватили в плен. Он был великим знатоком «Риг-веды» и поэтому пользовался большим уважением у брахманов. Он соблюдал обет безбрачия и был могущественным во всех отношениях.

Асита: Этим именем звали также одного из царей, но Асита, упомянутый в этом стихе, - это Асита Девала Риши, великий и могущественный мудрец того времени. Он объяснил своему отцу 1 500 000 стихов из «Махабхараты» и участвовал в жертвоприношении змей Махараджи Джанамеджайи. Вместе с другими великими риши он присутствовал на церемонии коронации Махараджи Йудхиштхиры. Кроме того, он давал наставления Махарадже Йудхиштхире на холме Анджана. Он был одним из преданных Господа Шивы.

Какшиван: Один из сыновей Гаутамы Муни, отец великого мудреца Чандакаусики; он был членом совета Махараджи Йудхиштхиры.

Атри: Атри Муни - один из великих мудрецов-брахманов. Он - сын Брахмаджи, рожденный из его ума. Брахмаджи так могуществен, что, только подумав о сыне, может произвести его на свет. Этих сыновей называют манаса-путрами. Атри - один из семи манаса-путр Брахмаджи и один из семи великих мудрецов-брахманов. В его семье родились и великие Прачеты. У Атри Муни было два сына-кшатрия, которые стали царями. Один из них - царь Артхама. Он считается одним из праджапати, которых насчитывается двадцать один. Его жену звали Анасуйа, и он помогал Махарадже Парикшиту в проведении великих жертвоприношений.

Каушика: Один из риши - постоянных членов царского собрания Махараджи Йудхиштхиры. Однажды он встретился с Господом Кришной. Такое же имя носили несколько других мудрецов.

Сударшана: Колесо, которое Личность Бога (Вишну или Кришна) сделал Своим личным оружием. Это самое сильное оружие, мощнее брахмастр и других видов разрушительного оружия. В некоторых ведических писаниях сказано, что это оружие подарил Господу Шри Кришне Агнидева, бог огня, но в действительности Господь вечно держит его в Своих руках. Агнидева подарил его Кришне так же, как Махараджа Рукма отдал Господу Рукмини. Господь принимает от Своих преданных такие подарки, хотя они и так вечно принадлежат Ему. Подробное описание этого оружия содержится в «Ади-парве» «Махабхараты». Господь Шри Кришна применил это оружие, чтобы убить Своего соперника Шишупалу. Им же Он убил Шалву. Однажды Он пожелал, чтобы Его друг Арджуна воспользовался им для уничтожения своих врагов («Махабхарата», «Вирата-парва» 56.3).

анйе - многие другие; ча - также; мунайах - мудрецы; брахман - о брахманы; брахмарата - Шукадева Госвами; адайах - и подобные ему; амалах - совершенно очистившиеся; шишйаих - учениками; упетах - сопровождаемые; аджагмух - появились; кашйапа - Кашйапа; ангираса - Ангираса; адайах - и другие.

И многие другие, в том числе Шукадева Госвами и такие очистившиеся души, как Кашйапа, Ангираса и другие, пришли туда в сопровождении своих учеников.

КОММЕНТАРИЙ: Шукадева Госвами (Брахмарата). Знаменитый сын и ученик Шри Вйасадевы, поведавшего ему сначала «Махабхарату», а затем и «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами прочитал 1 400 000 стихов «Махабхараты» на советах гандхарвов, йакшей и ракшасов и впервые изложил «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту. Он досконально изучил все ведические писания, переданные ему отцом. Таким образом, его обширные познания религиозных принципов сделали его совершенно чистой душой. Из «Сабха-парвы» (4.11) «Махабхараты» явствует, что он присутствовал также на царских собраниях Махараджи Йудхиштхиры и во время поста Махараджи Парикшита. Как подлинный ученик Шри Вйасадевы, он задавал ему много вопросов о принципах религии и духовных ценностях, и его великий отец удовлетворил его, поведав ему о системе Йоги, с помощью которой можно достичь духовного царства; о разнице между кармической деятельностью и эмпирическим познанием; о путях и способах достижения духовного самоосознания; о четырех ашрамах (жизни в ученичестве, семейной жизни, жизни в удалении от дел и в отречении); о высшем положении Верховной Личности Бога; о том, как можно увидеть Его воочию; о подходящем кандидате на получение знания; о пяти элементах; об уникальном положении разума; о сознании материальной природы и живого существа; о признаках осознавшей себя души; о принципах действия материального тела; о признаках влияния гун природы; о древе вечного желания и о психической деятельности. Однажды он с дозволения своего отца и Нарададжи посетил Солнце. Описание его путешествия по космическому пространству содержится в «Шанти-парве» «Махабхараты» (332). В конце концов он достиг трансцендентного царства. Он известен под разными именами: Аранейа, Арунисута, Ваийасаки и Вйасатмаджа.

Кашйапа. Один из праджапати, сын Маричи и один из зятьев Праджапати Дакши. Он - отец гигантской птицы Гаруды, которой даны в пищу слоны и черепахи. Он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши: Адити, Дити, Дану, Каштхе, Ариште, Сурасе, Иле, Муни, Кродхаваше, Тамре, Сурабхи, Сараме и Тими. От этих жен у него было много детей - и полубогов, и демонов. От первой жены Адити родились все двенадцать Адитйев, одним из которых был Вамана - воплощение Бога. Великий мудрец Кашйапа присутствовал и при рождении Арджуны. От Парашурамы он получил в подарок весь мир и позже попросил Парашураму покинуть этот мир. Еще одно его имя - Ариштанеми. Он живет в северной части вселенной.

Ангираса. Сын Махарши Ангиры, известен как Брихаспати, жрец полубогов. Говорится, что Дроначарйа - его частичное воплощение. Духовным учителем демонов был Шукрачарйа, и Брихаспати соперничал с ним. Его сына зовут Кача. Он дал огненное оружие сначала Бхарадвадже Муни. Его жена Чандрамаси, одна из знаменитых звезд, родила ему шестерых сыновей (подобных богу огня). Он мог путешествовать по космосу и поэтому появлялся даже на Брахмалоке и Индралоке. Он научил небесного царя Индру, как победить демонов. Однажды он проклял Индру, и тот был вынужден стать свиньей на Земле и не захотел возвращаться в райское царство. Такова сила притяжения иллюзорной энергии. Даже свинья не хочет расставаться со своей земной собственностью, даже если в обмен на это ей предлагают райское царство. Он был духовным наставником обитателей многих планет.

тан - все они; саметан - собрались вместе; маха-бхаган - все очень могущественные; упалабхйа - получив; васу-уттамах - лучшего из Васу (Бхишмадевы); пуджайам аса - приветствовал; дхарма-джнах - тот, кто знает принципы религии; деша - место; кала - время; вибхага-вит - знающие, как поступать сообразно месту и времени.

Бхишмадева, лучший из восьми Васу, встретил и приветствовал всех собравшихся там великих могущественных риши, ибо в совершенстве знал, как применять все религиозные принципы согласно времени и месту.

КОММЕНТАРИЙ: Знатокам религии хорошо известно, как применять ее принципы в соответствии с местом и временем. Все великие ачарьи (проповедники религии и реформаторы мира) исполняли свою миссию, приспосабливая религиозные принципы к определенному месту и времени. В различных частях света разные климатические и иные условия, и тот, кто, исполняя свой долг, проповедует послание Господа, должен уметь делать это в соответствии с конкретным местом и временем. Бхишмадева был одним из двенадцати великих авторитетов в проповеди культа преданного служения и поэтому мог оказать должный прием всем могущественным мудрецам, собравшимся у его смертного одра со всех концов вселенной. Разумеется, в тот момент он физически не мог встретить и приветствовать их, так как был не у себя дома, и не в нормальном здоровом состоянии. Но ум его был вполне трезв, поэтому он мог от души приветствовать их теплыми словами и таким образом оказать всем им хороший прием. Можно исполнять свой долг посредством физической деятельности, мысленно или словами. И он хорошо знал, что следует говорить в подобной ситуации. Поэтому Бхишмадеве не составило труда приветствовать их всех, хотя он и не был физически здоров.

кришнам - Господу Шри Кришне; ча - также; тат - Его; прабхава-джнах - знающий славу (Бхишма); асинам - сидя; джагат-ишварам - Господь вселенной; хриди-стхам - восседающий в сердце; пуджайам аса - поклонился; майайа - внутренней энергией; упатта - проявил; виграхам - форму.

Господь Шри Кришна пребывает в сердце каждого, и все же посредством Своей внутренней энергии Он проявляет Свою трансцендентную форму. Этот самый Господь сидел перед Бхишмадевой, и так как Бхишмадеве было ведомо Его величие, он оказал Ему подобающее почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Всемогущество Господа проявляется в том, что Он одновременно присутствует повсюду. Он всегда находится в Своей вечной обители - на Голоке Вриндаване, и все же Он - в сердце каждого и даже в каждом невидимом атоме. Свою вечную трансцендентную форму в материальном мире Он проявляет при помощи Своей внутренней энергии. Внешняя, то есть материальная энергия не имеет ничего общего с Его вечной формой. Все эти истины были известны Бхишмадеве, и он оказал Господу соответствующее почтение.

панду - покойный отец Махараджи Йудхиштхиры и его братьев; путран - сыновья; упасинан - молча сидящие вокруг; прашрайа - охваченный; према - чувствами любви; сангатан - собравшихся; абхйачашта - приветствовал; анурага - с чувством; ашраих - со слезами экстаза; андхибхутена - охваченный; чакшуша - глаза.

Сыновья Махараджи Панду молча сели возле него, преисполненные любви к своему умирающему деду. Видя это, Бхишмадева сердечно приветствовал их. Его переполняла любовь и нежность к ним и в глазах стояли слезы экстаза.

КОММЕНТАРИЙ: Когда умер Махараджа Панду, все его сыновья были маленькими детьми, и они, естественно, росли, окруженные любовью старших членов царской семьи, особенно Бхишмадевы. Позже, когда Пандавы выросли, хитрый Дурйодхана и его сообщники обманули их, но Бхишмадева, хотя и знал, что Пандавы были невиновны и незаслуженно поставлены в трудное положение, не мог встать на их сторону по политическим мотивам. В последние часы своей жизни великий дед-воин, видя, что его благородные внуки во главе с Махараджей Йудхиштхирой тихо сидят подле него, не мог сдержать слез любви, которые непроизвольно текли из его глаз. Он вспоминал, какие лишения выпали на долю его праведных внуков. Конечно, он был очень доволен тем, что Йудхиштхира занял трон вместо Дурйодханы, и поэтому приветствовал их такими словами.

ахо - о; каштам - что за ужасные страдания; ахо - о; анйаййам - что за ужасная несправедливость; йат - потому что; йуйам - все вы добрые души; дхарма-нанданах - сыновья олицетворенной религии; дживитум - остаться в живых; на - ничем не; архатха - заслужили; клиштам - страдания; випра - брахманами; дхарма - благочестием; ачйута - Богом; ашрайах - защищенные.

Бхишмадева сказал: Какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть лишь потому, что вы - сыновья самого олицетворения религии. Вы ни за что не остались бы в живых после всех этих несчастий, но вас защитили брахманы, Бог и религия.

КОММЕНТАРИЙ: Великое побоище, произошедшее на Курукшетре, не давало покоя Махарадже Йудхиштхире. Бхишмадева понимал это и потому заговорил вначале об ужасных страданиях Махараджи Йудхиштхиры. Он оказался в трудном положении только из-за несправедливости, и битва на Курукшетре всего лишь восстановила справедливость. Вот почему ему не следовало сожалеть об этом великом побоище. Бхишмадева хотел особо подчеркнуть, что их всегда защищали брахманы, Господь и принципы религии. Пока они были под защитой трех этих важных факторов, у них не было причин для уныния. Так Бхишмадева ободрял Махараджу Йудхиштхиру, призывая его воспрянуть духом. Пока человек неукоснительно исполняет волю Господа, пока им руководят истинные брахманы и вайшнавы и пока он строго следует принципам религии, у него не может быть никаких причин для уныния, в каком бы трудном положении он ни оказался. Бхишмадева, как один из авторитетов, хотел указать на это Пандавам.

самстхите - после смерти; ати-ратхе - великого полководца; пандау - Панду; притха - Кунти; бала-праджа - с маленькими детьми; вадхух - моя невестка; йушмат-крите - из-за вас; бахун - многочисленные; клешан - невзгоды; прапта - перенесла; тока-вати - несмотря на то, что ее дети выросли; мухух - постоянно.

Что же касается моей невестки Кунти, то после смерти великого полководца Панду она осталась вдовой со множеством детей на руках и потому много страдала. Когда же вы выросли, она продолжала страдать уже из-за ваших поступков.

КОММЕНТАРИЙ: Страдания Кунтидеви вдвойне прискорбны. Она много страдала из-за того, что рано овдовела, и ей нужно было растить своих маленьких детей в царской семье. Когда же ее дети выросли, она по-прежнему продолжала страдать из-за поступков своих сыновей. Таким образом, ее страдания продолжались. Это означает, что эти страдания были посланы ей провидением, а их следует сносить смиренно.

сарвам - все это; кала-критам - сделано неодолимым временем; манйе - я думаю; бхаватам ча - для вас также; йат - что бы ни; априйам - отвратительно; са-палах - с правителями; йат-ваше - во власти этого времени; локах - каждый на всех планетах; вайох - ветер несет; ива - как; гхана-авалих - цепь облаков.

Я полагаю, что все это происходит под влиянием неотвратимого времени, которое управляет каждым на всех планетах и несет всех, подобно ветру, несущему облака.

КОММЕНТАРИЙ: Время властвует над всей вселенной и над всеми планетами. Как облака движутся под воздействием силы воздуха, так и всеми гигантскими планетами, в том числе и Солнцем, управляет воздух. Аналогично этому, неотвратимое кала (время) управляет даже деятельностью воздуха и других элементов. Таким образом, верховное кала, могущественный представитель Господа в материальном мире, управляет всем. Так что Йудхиштхире не стоило скорбеть о непостижимой деятельности времени. Пока человек находится в материальном мире, он вынужден мириться с воздействием времени и его реакциями. Йудхиштхире не следовало думать, что он совершил грехи в прошлой жизни и страдает от их последствий. Под воздействием условий материальной природы приходится страдать даже самым благочестивым. Но благочестивый человек всегда остается верен Господу, так как его направляют истинные брахманы и вайшнавы, следующие принципам религии. Эти три руководящих принципа должны стать целью жизни. Не стоит переживать из-за проделок вечного времени. Даже Брахмаджи, великий повелитель вселенной, тоже подвластен времени; поэтому не следует выражать недовольство тем, что время властвует над нами, несмотря на то что мы неукоснительно следуем принципам религии.

йатра - где есть; дхарма-сутах - сын Дхармараджи; раджа - царь; гада-паних - со своей могучей палицей в руке; врикодарах - Бхима; кришнах - Арджуна; астри - несущий оружие; гандивам - Гандива; чапам - лук; сухрит - доброжелатель; кришнах - Господь Кришна, Личность Бога; татах - поэтому; випат - превратность.

О, как удивительно влияние неотвратимого времени! Оно необратимо - иначе чем еще можно объяснить то, что на вашу долю выпало столько невзгод, хотя с вами и находились царь Йудхиштхира - сын полубога, управляющего религией, Бхима - великий воин с палицей, великий лучник Арджуна с его могучим оружием Гандивой и, самое главное, Господь, открыто благоволящий к Пандавам?

КОММЕНТАРИЙ: У Пандавов было все, что необходимо и в материальном, и в духовном отношении. Материально они были обеспечены всем необходимым, потому что среди них были два великих воина - Бхима и Арджуна. С духовной точки зрения сам царь был символом религии, и, более того, Сам Господь Шри Кришна, Личность Бога, проявлял заботу о них. И все же на долю Пандавов выпало много невзгод. Несмотря на силу праведных дел, силу их личных качеств, искусное руководство, силу оружия и непосредственную опеку Господа Кришны, Пандавы пережили столько превратностей судьбы, что это можно объяснить только влиянием калы, неотвратимого времени. Кала тождественно Самому Господу, поэтому влияние калы выражает непостижимую волю Самого Господа. Когда ни один человек не в силах повлиять на ход событий, то для скорби нет причин.

на - никогда; хи - несомненно; асйа - Его; кархичит - что бы ни; раджан - о царь; пуман - всякий; веда - знает; видхитситам - план; йат - который; виджиджнасайа - исчерпывающими исследованиями; йуктах - занимаясь; мухйанти - пребывают в замешательстве; кавайах - великие философы; апи - даже; хи - несомненно.

О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие исследования.

КОММЕНТАРИЙ: Великий авторитет Бхишма (один из двенадцати авторитетов) категорически отметает сомнительные предположения Махараджи Йудхиштхиры о его греховных поступках в прошлом и последовавших за ними страданиях. Бхишма хотел особо указать Махарадже Йудхиштхире на то, что с незапамятных времен никто, даже такие Полубоги, как Брахма и Шива, не могут разгадать плана Господа. Так что же можем знать о нем мы? Бессмысленно даже задаваться вопросами об этом. Даже исчерпывающие философские исследования мудрецов не способны раскрыть план Господа. Самое лучшее - просто беспрекословно повиноваться воле Господа. Страдания Пандавов не были результатом их прошлых поступков. Господу нужно было осуществить Свой план и утвердить царство добродетели, поэтому, чтобы добродетель восторжествовала, Его преданные некоторое время страдали. Бхишмадева, несомненно, был доволен, видя триумф добродетели, и радовался тому, что трон достался царю Йудхиштхире, хотя сам сражался против него. Даже такой великий воин, как Бхишма, не мог выиграть битву на Курукшетре, потому что Господь хотел показать, что зло не может одолеть добро, кто бы ни выступал на стороне зла. Бхишмадева был великим преданным Господа, но по воле Господа он предпочел сражаться против Пандавов, так как Господь хотел показать, что даже такой воин, как Бхишма, не может одержать победу, если он сражается не за правое дело.

тасмат - поэтому; идам - это; даива-тантрам - лишь магия провидения; вйавасйа - утверждаю; бхарата-ришабха - о лучший из потомков Бхараты; тасйа - Он; анувихитах - как желает; анатхах - беспомощные; натха - о господин; пахи - позаботься о; праджах - подданных; прабхо - о господин.

Поэтому, о лучший из потомков Бхараты [Йудхиштхира], я утверждаю, что все это соответствует замыслу Господа. Признав непостижимый замысел Господа, ты должен выполнять его. О мой господин, теперь ты стал главой исполнительной власти, и тебе следует позаботиться о тех своих подданных, которые остались без защиты.

КОММЕНТАРИЙ: Известная поговорка гласит, что хозяйка дома учит свою невестку, поучая дочь. Так и Господь учит мир, наставляя Своего преданного. Преданному не нужно учиться у Господа чему-то новому, так как Господь всегда наставляет искреннего преданного изнутри. Поэтому, когда бы ни разыгрывался спектакль обучения преданного, как это было в случае с учением «Бхагавад-гиты», это делается, чтобы преподать урок людям небольшого разума. Поэтому долг преданного - безропотно терпеть все страдания, посылаемые ему Господом, и принимать их как Его благословение. Бхишмадева советовал Пандавам без промедлений взять на себя управление царством. Из-за битвы на Курукшетре несчастные подданные остались без защиты и ждали, когда Махараджа Йудхиштхира возьмет власть в свои руки. Чистый Преданный Господа видит в несчастьях благословение Господа. Между тем и другим нет никакой материальной разницы, ибо Господь абсолютен.

эшах - этот; ваи - несомненно; бхагаван - Личность Бога; сакшат - изначальная; адйах - первый; нарайанах - Верховный Господь (возлежащий на водах); пуман - верховный наслаждающийся; мохайан - сбивающий с толку; майайа - Своей самосотворенной энергией; локам - планеты; гудхах - непостижимый; чарати - живет; вришнишу - в семье Вришни.

Этот Шри Кришна - не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он - изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.

КОММЕНТАРИЙ: Ведический путь познания - дедуктивный процесс. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Такое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она - авторитет в этом сокровенном знании. Таким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Таким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету - ученому, - но отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации.

В этом стихе авторитет говорит о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога и изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите», что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения.* Вселенная - одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам.

(«Бхагавад-гита-бхашйа» Шанкары)

Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан, сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждет, что Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога. Это же подтверждает и имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он - изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они - одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространя ется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии - та же Вишну-таттва, а Шри Кришна - изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей - нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.

Причина замешательства, которое вызывает Шри Кришна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа - это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии.

асйа - Его; анубхавам - слава; бхагаван - самый могущественный; веда - знает; гухйа-тамам - очень сокровенный; шивах - Господь Шива; дева-риших - великий мудрец среди полубогов; нарадах - Нарада; сакшат - непосредственно; бхагаван - Личность Бога; капилах - Капила; нрипа - о царь.

О царь, Господь Шива, Нарада, мудрец среди полубогов, и Капила, воплощение Бога, обладают сокровенным знанием о Его величии, которое получено при непосредственном контакте с Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Все чистые преданные Господа - бхавы, то есть люди, постигшие величие Господа, занимаясь разными видами трансцендентного любовного служения. Экспансии полной формы Господа бесчисленны, и, соответсвенно, существуют бесчисленные чистые преданные Господа, обменивающиеся с Ним служением в различных расах. Существует двенадцать великих преданных Господа: Брахма, Нарада, Шива, Кумара, Капила, Ману, Прахлада, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами, Бали Махараджа и Йамараджа. Хотя сам Бхишмадева - один из них, он назвал имена только трех из двенадцати личностей, которым ведома слава Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, один из великих ачарьев нашего времени, объясняет, что вначале преданный ощущает анубхаву, величие Господа, впадая в экстаз. Этот экстаз проявляется в появлении испарины, дрожи, слез, сыпи на коже и т.д., и эти признаки проявляются тем сильнее, чем глубже человек осознает величие Господа. Йашода, которая связывала Господа веревками, испытывала в отношениях с Ним иную бхаву, чем Арджуна, в ответ на любовь которого Господь взялся править его колесницей. Величие Господа проявляется в Его подчинении Своим преданным, и это еще один аспект величия Господа. Шукадева Госвами и Кумары, хотя уже и занимали трансцендентное положение, превратились в чистых преданных Господа благодаря другому аспекту бхавы. Страдания, которые Господь посылает Своим преданным, представляют собой еще один вид обмена трансцендентной бхавой между Господом и преданными. Господь говорит: «Я ставлю Своего преданного в трудное положение, чтобы он еще больше очистился, обмениваясь со Мной трансцендентной бхавой«. Материальные трудности, которые испытывает преданный, неизбежно приводят к его освобождению от иллюзорных материальных отношений. Материальные отношения между людьми основаны на обмене материальным наслаждением, которое зависит, главным образом, от материальных богатств. Поэтому когда Господь отнимает материальные богатства, преданного начинает привлекать только трансцендентное любовное служение Господу. Так Господь вырывает падшую душу из трясины материального существования. Страдания, посылаемые преданному Господом, отличаются от страданий, вызываемых порочной деятельностью. Все эти проявления величия Господа особенно хорошо известны таким великим махаджанам, как Брахма, Шива, Нарада, Капила, Кумары и Бхишма, и по их милости мы тоже можем постичь величие Господа

йам - личность; манйасе - ты считаешь; матулейам - двоюродным братом по матери; прийам - очень дорогой; митрам - друг; сухрит-тамам - самый большой доброжелатель; акарох - выполнил; сачивам - совет; дутам - посланник; саухридат - по доброй воле; атха - затем; саратхим - колесничий.

О царь, тот, кого ты по невежеству считаешь своим двоюродным братом по матери, близким другом, доброжелателем, советником, посланником, благодетелем и проч., и есть эта самая Личность Бога, Шри Кришна.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Господь Шри Кришна и действовал как двоюродный брат, друг, доброжелатель, советник, посланник и благодетель Пандавов, Он по-прежнему оставался Верховной Личностью Бога. Проявляя беспричинную милость к Своим беспримесным преданным, Он оказывает им всевозможные услуги, но это не значит, что Он утрачивает положение Абсолютной Личности. Считать Его обыкновенным человеком - значит находиться в глубочайшем невежестве.

сарва-атманах - того, кто пребывает в сердце каждого; сама-дришах - того, кто одинаково добр ко всем; хи - несомненно; адвайасйа - Абсолюта; анаханкритех - свободного от всех материальных отождествлений ложного эго; тат-критам - все сделано Им; мати - сознание; ваишамйам - разделение; ниравадйасйа - свободное от всякой привязанности; на - никогда; квачит - ни на какой ступени.

Будучи Абсолютной Личностью Бога, Он пребывает в сердце каждого. Он одинаково добр ко всем и свободен от двойственности ложного эго. Поэтому все Его поступки свободны от материальной скверны. Он всегда пребывает в равновесии.

КОММЕНТАРИЙ: Так как Он абсолютен, нет ничего, что не было бы Им. Он каивалйа: нет ничего кроме Него. Все и вся - проявления Его энергии, поэтому Он в форме Своей энергии присутствует всюду, так как не отличен от нее. Солнце тождественно каждому дюйму и каждой корпускуле своих лучей. Подобно этому, и Господь распространяется в форме Своих энергий. Он - Параматма, Сверхдуша, пребывающая в каждом как верховный проводник, и потому Он - вечный колесничий, и советчик всех живых существ. Следовательно, когда Он выступает в роли колесничего Арджуны, это не умаляет Его превосходства. То, что Он выступает в роли колесничего или посланника - исключительно проявление могущества преданного служения. Поскольку Он, являясь абсолютной духовной сущностью, не имеет ничего общего с материальной концепцией жизни, для Него не существует низшей или высшей деятельности. Так как Он - Абсолютная Личность Бога, у Него нет ложного эго, и поэтому Он не отождествляет Себя ни с чем, что не является Им. Материальная концепция эго в Нем уравновешена. Поэтому Его не унижает роль колесничего Своего чистого преданного. В этом величие чистого преданного: только он может побудить любящего Господа служить ему.

татхапи - все же; эканта - непоколебимый; бхактешу - преданным; пашйа - узри; бху-па - о царь; анукампитам - как сострадателен; йат - за что; ме - мою; асун - жизнь; тйаджатах - заканчивая; сакшат - непосредственно; кришнах - Личность Бога; даршанам - в поле моего зрения; агатах - милостиво появился.

И все же, несмотря на то что Он одинаково добр ко всем, Он милостиво явился предо мной, когда моя жизнь подходит к концу, так как я - Его верный слуга.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и господина. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина - естественное состояние вечной жизни. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости.

Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. Главная причина всех проблем коренится в ложном эгоизме. Мы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах.

Господь Кришна появился у смертного одра Бхишмаджи, потому что тот был стойким преданным Господа. Арджуна связан с Кришной родственными узами, так как Господь - его двоюродный брат по матери, но Бхишма не находился с Ним в телесном родстве. Поэтому причиной их взаимного влечения была близкая связь его души с Господом Кришной. И все же, поскольку телесное родство естественно и доставляет большое наслаждение, Господь испытывает большее удовольствие, когда к Нему обращаются как к сыну Махараджи Нанды, сыну Йашоды или возлюбленному Радхарани. Эти родственные отношения с Господом представляет собой еще один аспект обмена любовным служением с Ним. Бхишмадева знал о сладости трансцендентной расы, поэтому ему нравилось обращаться к Господу, называя Его Виджайа-сакхой, Партха-сакхой и т.д., так же как и Нанда-нанданой или Йашода-нанданой. Лучший путь установления трансцендентных сладостных отношений с Господом - обратиться к Нему через Его признанных преданных. Не следует пытаться установить взаимоотношения напрямую - для этого необходим посредник, который служил бы прозрачной средой между нами и Господом и мог вывести нас на истинный путь.

бхактйа - с преданностью; авешйа - медитируя; манах - ум; йасмин - в чьи; вача - слова; йат - Кришна; нама - святое имя; киртайан - воспевая; тйаджан - оставляя; калеварам - это материальное тело; йоги - преданный; мучйате - освобождается; кама-кармабхих - от кармической деятельности.

Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело.

КОММЕНТАРИЙ: Йога - это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация - это Самадхи, состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Того, кто подобным образом сосредоточивает свое внимание, называют йогом. Такой Йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признает человека, как это объясняется в «Бхагавад-гите» при описании высочайшей стадии совершенства самадхи. Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов. В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать Тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Материальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И прежде всего это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый Бхакти-йогой. Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил свое материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором.

сах - Он; дева-девах - Верховный Господь богов; бхагаван - Личность Бога; пратикшатам - пусть милостиво подождет; калеварам - тело; йават - пока; идам - это (материальное тело); хиноми - оставлю; ахам - я; прасанна - радостный; хаса - улыбаясь; аруна-лочана - глаза, красные, как восходящее солнце; улласат - замечательно украшенный; мукха-амбуджах - лотос Его лица; дхйана-патхах - на пути моей медитации; чатур-бхуджах - четырехрукая форма Нарайаны (которой поклонялся Бхишмадева).

Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.

КОММЕНТАРИЙ: Бхишмадева прекрасно знал, что Господь Кришна - изначальный Нарайана. Формой Бога, которой он поклонялся, был четырехрукий Нарайана, но он знал, что четырехрукий Нарайана - полная Экспансия Господа Кришны. Он косвенно выражает желание, чтобы Господь Шри Кришна явил Себя в Своем облике четырехрукого Нарайаны. Вайшнавы всегда смиренны. То, что Бхишмадева, оставив свое материальное тело, должен был отправиться на Ваикунтха-дхаму, не подлежало сомнению. И все же, как смиренный Вайшнав, он хотел видеть прекрасное лицо Господа, ибо, покинув нынешнее тело, он мог лишиться возможности видеть Его. Вайшнав не кичится тем, что Господь гарантирует Своему чистому преданному доступ в Свою обитель. В этом стихе Бхишмадева говорит: «...пока я не покинул это тело». Это означает, что великий полководец намеревался оставить свое тело сам. Его не принуждали к этому законы природы. Он был настолько могуществен, что мог оставаться в своем теле, сколько пожелает. Это благословение он получил от своего отца. Он хотел, чтобы Господь предстал перед ним в Своем облике четырехрукого Нарайаны, так чтобы он, сосредоточив на Нем свое внимание, мог погрузиться в медитационный транс. Тогда размышления о Господе очистили бы его ум и ему бы стало безразлично, куда он отправится. Чистый преданный никогда особенно не стремится вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он будет удовлетворен, даже если Господь захочет послать его в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, - невзирая ни на что, всегда быть погруженным в размышления о лотосных стопах Господа. Бхишмадева хотел одного: погрузиться в размышления о Господе и покинуть мир именно в таком состоянии. Это высшая цель, к которой стремится чистый преданный.

сутах увача - Шри Сута Госвами сказал; йудхиштхирах - Царь Йудхиштхира; тат - то; акарнйа - слыша; шайанам - лежа; шара-панджаре - на ложе из стрел; априччхат - спросил; вивидхан - многообразные; дхарман - обязанности; ришинам - риши; ча - и; анушринватам - выслушав после.

Сута Госвами сказал: Услышав, что Бхишмадева говорит таким умоляющим тоном, Махараджа Йудхиштхира в присутствии всех великих риши задал ему вопрос об основных принципах исполнения различных религиозных обязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: Бхишмадева говорил умоляющим тоном, и это убедило Махараджу Йудхиштхиру в том, что он очень скоро покинет этот мир. И Господь Шри Кришна побудил Махараджу Йудхиштхиру задать Бхишмадеве вопрос о религиозных принципах. Господь Шри Кришна побудил Махараджу Йудхиштхиру задать этот вопрос в присутствии многих великих мудрецов, давая этим понять, что такой преданный Господа, как Бхишмадева, не только выше их, но и Вйасадевы, хотя, казалось бы, ведет жизнь мирского человека. К тому же в этот момент Бхишмадева не просто лежал на ложе из стрел, но и испытывал жестокие страдания. В такое время не следовало задавать ему никаких вопросов, но Господь Шри Кришна хотел доказать, что Его чистый преданный благодаря своим духовным знаниям всегда здоров и телесно, и психически, и потому в любых ситуациях готов говорить об истинном пути. Йудхиштхира также предпочел разрешить свои сомнения, задав вопросы Бхишмадеве, а не кому-либо из присутствующих, которые могли показаться более учеными, чем Бхишмадева. Все это устроил великий носитель колеса, Господь Шри Кришна, который всегда печется о доброй славе Своих преданных. Отцу хочется, чтобы его сын был более знаменитым, чем он сам. Господь особо подчеркивает, что поклонение Своему преданному Он ценит больше, чем поклонение Себе Самому.

пуруша - человек; сва-бхава - по его приобретенным качествам; вихитан - предписаны; йатха - согласно; варнам - классификация каст; йатха - согласно; ашрамам - уклады жизни; ваирагйа - непривязанность; Рага - привязнанность; упадхибхйам - по таким обозначениям; амната - методично; убхайа - оба; лакшанан - признаки.

В ответ на вопрос Махараджи Йудхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Бг. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в «Шанти-парве» «Махабхараты», начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее.

Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1) не гневаться, 2) не лгать, 3) беспристрастно раздавать богатства, 4) прощать, 5) зачинать детей только со своей законной женой, 6) поддерживать ум и тело в чистоте, 7) не питать ни к кому вражды, 8) быть простым и 9) заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей - умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами. Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах.

Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям шастр. Представители управляющего сословия должны хорошо знать Шастры, но не становиться профессиональными учителями. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие, Господь сурово отчитал его. Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей, за то что он открыто признал культ непричинения насилия. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Трус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом. Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается.

Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи - главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных. Животных ни в коем случае нельзя убивать. Убийство животных - признак варварского общества. Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации.

Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение - искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что Шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Шудра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр, раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им подаяние, одежду и т.д. Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.

Можно сказать, что деление на варны - это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма - ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы - пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам Брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, - пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее тоже в духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а Ванапрастха и Санньяса - для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней.

дана-дхарман - благотворительность; раджа-дхарман - практическая деятельность царя; мокша-дхарман - деятельность ради освобождения; вибхагашах - по разделам; стри-дхарман - обязанности женщин; бхагават-дхарман - деятельность преданных; самаса - в общем; вйаса - подробно; йогатах - средствами.

Затем он поочередно описал благотворительность, практическую деятельность царя и деятельность, ведущую к спасению. Далее он сначала кратко, а затем подробно описал обязанности женщин и преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Одна из главных функций домохозяина - делать пожертвования, и он должен быть готов отдавать на это по крайней мере половину заработанных усердным трудом денег. Брахмачари, ученик, должен совершать жертвоприношения, домохозяин - подавать милостыню, а человек, удалившийся от дел или ведущий жизнь в отречении, - налагать на себя епитимьи и совершать аскезы. Таковы основные функции всех ашрамов - укладов жизни на пути самоосознания. В ашраме брахмачари человек получает необходимую подготовку, помогающую ему понять, что мир принадлежит Верховному Господу, Личности Бога, и, следовательно, никто не может притязать на обладание чем бы то ни было в этом мире. Значит, домохозяин, ведущий семейную жизнь, которая дает ему нечто вроде официального разрешения на сексуальные удовольствия, должен жертвовать на служение Господу. Энергия каждого генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Так и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника - энергии Господа и должны вернуть ее Ему. В этом - совершенство приложения нашей энергии. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.27), что то, что мы делаем, приносим в жертву, едим и отдаем, аскезы, которые мы совершаем, - все это должно предлагаться Ему (Господу). Так следует использовать нашу взятую взаймы энергию. Если наша энергия используется таким образом, она очищается от загрязнения материальной скверной, и мы становимся достойными вернуться к нашей изначальной естественной жизни в служении Господу.

Раджа-дхарма - великая наука, в отличие от современной дипломатии, направленной на достижение политического превосходства. Царей специально учили быть щедрыми и великодушными, а не становиться просто сборщиками податей. Их учили совершать различные жертвоприношения на благо своих подданных. Высший долг царя - вести праджей к спасению. Отец, духовный учитель и царь не должны забывать о том, что они обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному освобождению от рождения, старости, болезней и смерти. Если они правильно исполняют эти главные обязанности, нет необходимости в правительстве «из народа и для народа». В наше время люди, как правило, занимают правительственные посты, манипулируя голосами избирателей, но они не знают, в чем состоят главные обязанности царя. Более того, это доступно не каждому. Такие не подготовленные должным образом правители, желая осчастливить своих подданных, сеют повсюду опустошение и хаос. С другой стороны, такие не прошедшие должного обучения правители постепенно превращаются в воров и разбойников и повышают налоги, чтобы финансировать раздутый административный аппарат, который ни на что не годен. В действительности цари должны следовать указаниям квалифицированных брахманов, которые знают, как править в соответствии с такими писаниями, как «Ману-самхита» и «Дхарма-шастры» Парашары. Идеальный царь должен быть примером для всех людей, и если он благочестив, религиозен, храбр и великодушен, подданные, как правило, подражают ему. Такой царь - не ленивый чувственный человек, живущий за счет своих подданных. Он всегда готов уничтожить воров и бандитов. Благочестивые цари не щадили воров и бандитов под предлогом бессмысленной ахимсы (ненасилия). Воров и бандитов примерно наказывали, чтобы впредь никто не смел организованно нарушать общественный порядок. Таких воров и бандитов никогда не допускали к управлению, как это делается теперь.

Налоговое обложение было простым. При этом не применялась сила и не допускался произвол. Царь имел право на четвертую часть того, что производил подданный, и мог потребовать четверть законной собственности каждого. Люди охотно отдавали свою долю, потому что, благодаря благочестивому царю и религиозной гармонии, природных богатств: злаков, фруктов, цветов, шелка, хлопка, молока, драгоценных камней, полезных ископаемых и т.д. - было вдоволь. Таким образом, и в материальном отношении все были счастливы. Сельское хозяйство и животноводство процветали, и потому у жителей было достаточно зерна, фруктов и молока и не было искусственных потребностей в парфюмерии и косметике, кино и барах.

В обязанности царя входило следить за тем, чтобы избыточная энергия человека использовалась по назначению. Человеческая энергия предназначена не для удовлетворения животных потребностей, а для самоосознания. Правительство создавалось именно с этой целью. Поэтому царь должен был тщательно выбирать кабинет министров и делать это не путем голосования. Министров, военачальников и даже обыкновенных солдат выбирали по их личным качествам, и царь должен был сам внимательно проверить их, прежде чем доверить им какой-то пост. Особое внимание царь обращал на то, чтобы Тапасви, люди, жертвующие всем ради распространения духовного знания, пользовались всеобщим уважением. Царь прекрасно знал, что Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих беспримесных преданных. Такие тапасви пользовались уважением и доверием даже у воров и бандитов, которые всегда повиновались их указаниям. Царь оказывал особое покровительство неграмотным, беспомощным и вдовам. Чтобы предотвратить нападение врагов, заранее принимались необходимые меры обороны. Налогообложение было легким, и деньги не разбазаривались, а использовались для укрепления резервных фондов. Воинов призывали со всех концов мира, и они проходили необходимую подготовку.

Чтобы достичь освобождения, человеку нужно избавиться от следующих качеств: вожделения, гнева, недозволенных желаний, алчности и иллюзии. Чтобы избавиться от гнева, необходимо научиться прощать. Чтобы избавиться от недозволенных желаний, не следует строить планов. С помощью духовной культуры можно одолеть сон. Желания и жадность можно победить только терпимостью. Правильно питаясь, можно избежать беспокойств, причиняемых различными болезнями. Овладев собой, можно избавиться от неоправданных надежд, а деньги можно сберечь, избегая нежелательного общения. Практикуя йогу, можно избавиться от голода, а мирскую суетность можно победить, развивая знание о бренности жизни. Головокружение можно преодолеть, если подняться, а ложные аргументы можно опровергнуть, установив истину. От болтливости можно избавиться серьезностью и молчанием, а храбростью можно победить страх. Совершенное знание можно обрести благодаря самосовершенствованию. Чтобы действительно встать на путь освобождения, человек должен избавиться от вожделения, жадности, гнева, сонливости и т.д.

Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Могучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Такие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых Варна-санкара, которые приносят в мир множество неприятностей.

Последнее, чему учил Бхишмадева, это как удовлетворить Господа. Мы все - вечные слуги Господа, но, забывая об этой существенной части нашей природы, мы становимся обусловленными материальной жизнью. Самый простой (особенно для домохозяев) способ удовлетворить Господа - установить дома Божество, изображение Господа. Концентрируя свое внимание на Божестве, человек может прогрессировать, продолжая заниматься своей обычной деятельностью. Поклоняться Божеству дома, служить преданному, слушать «Шримад-Бхагаватам», жить в святом месте и воспевать святое имя Господа - все это не требует больших затрат и способно удовлетворить Господа. Так дед объяснял это своим внукам.

варнайам аса таттвавит дхарма - обязанности по роду занятий; Артха - экономическое развитие; кама - исполнение желаний; мокшан - конечное освобождение; ча - и; саха - вместе с; упайан - средствами; йатха - как они есть; муне - о мудрец; нана - различные; акхйана - цитируя исторические повествования; итихасешу - в летописях; варнайам аса - описанные; Таттва-вит - тот, кто знает истину.

Затем он рассказал об обязанностях, предписываемых для различных укладов и статусов жизни, приводя исторические примеры, ибо он знал истину.

КОММЕНТАРИЙ: События, описанные в таких ведических произведениях, как Пураны, «Махабхарата» и «Рамайана» - это исторические факты, происходившие в прошлом, но приведенные не в хронологическом порядке. Эти исторические повествования составлялись в назидание простым людям и потому собраны не в хронологическом порядке. К тому же эти события происходили на различных планетах, и более того, в разных вселенных, так что иногда их описание ведется в трех измерениях. Нас должна интересовать только поучительная сторона таких повествований, даже если нашему ограниченному уму они кажутся записанными не по порядку. В ответ на различные вопросы Махараджи Йудхиштхиры Бхишмадева рассказал об этих событиях.

дхармам - предписанные обязанности; правадатах - описывая; тасйа - его; сах - то; калах - время; пратйупастхитах - как раз наступило; йах - то есть; йогинах - для мистиков; чханда-мритйох - того, кто умирает в избранное им самим время; ванчхитах - желанное; ту - но; уттарайанах - период, когда Солнце движется по северному горизонту.

Пока Бхишмадева описывал предписанные обязанности, солнце перешло в северное полушарие. Этого времени ждут мистики, умирающие по собственной воле.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенные йоги, мистики, могут оставить материальное тело по собственной воле в подходящее время и отправиться на ту планету, которая их привлекает. В «Бхагавад-гите» (8.24) говорится, что осознавшие себя души, полностью отождествляющие свои интересы с интересами Верховного Господа, как правило, покидают материальное тело, когда распространяется сияние бога огня и когда солнце движется по северному небосклону. Так они достигают трансцендентного неба. Веды считают такое время благоприятным для оставления тела, и опытные мистики, достигшие совершенства в этой системе, пользуются его преимуществами. Достичь совершенства йоги - значит достичь сверхсознания, чтобы иметь возможность покинуть материальное тело по своему желанию. Кроме того, йоги могут достичь любой планеты в мгновение ока и без помощи каких-либо материальных средств передвижения. Йоги могут достичь высшей планетной системы за очень короткое время, но для материалиста это невозможно. Даже простая попытка достичь высшей планеты потребует миллионов лет, если лететь со скоростью миллионов миль в час. Но это иная наука, и Бхишмадева в совершенстве знал ее секреты. Он просто ждал подходящего момента, чтобы оставить свое материальное тело, и эта счастливая возможность предоставилась ему, когда он наставлял своих благородных внуков, Пандавов. Поэтому он приготовился покинуть тело в присутствии Господа Шри Кришны, благочестивых Пандавов и великих мудрецов во главе с Бхагаваном Вйасой.

тада - тогда; упасамхритйа - удалив; гирах - речь; сахасраних - Бхишмадева (который был знатоком тысячи наук и искусств); вимукта-сангам - совершенно свободный от чего бы то ни было еще; манах - ум; ади-пуруше - изначальной Личности Бога; кришне - Кришне; ласат-пита-пате - облаченному в желтые одежды; чатур-бхудже - четырехрукому изначальному Нарайане; пурах - непосредственно перед; стхите - стоя; амилита - раскрыл; дрик - зрение; вйадхарайат - сосредоточил.

Тогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем и объяснявший тысячи различных смыслов своих рассказов, сражавшийся на тысячах полей сражений и защищавший тысячи людей, умолк и, освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего и остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной Личности Бога, Шри Кришне, который стоял перед ним, четырехрукий, облаченный в желтые ослепительно сверкающие одеяния.

КОММЕНТАРИЙ: В критический час расставания с материальным телом Бхишмадева показал замечательный пример того, как нужно исполнить самую важную обязанность человеческой жизни. То, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни. Следовательно, тот, кто погружен в размышления о Верховном Господе Шри Кришне, непременно вернется к Богу. В этом нет сомнений. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (8.5-15):
Каждый, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения.
О каком состоянии бытия помнит человек, оставляя свое тело, этого состояния он непременно и достигнет.
Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время выполнять предписанный тебе долг и сражаться. Посвятив Мне все действия и сосредоточив на Мне свой ум и разум, ты, несомненно, достигнешь Меня.
Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно поглощен воспоминаниями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха [Арджуна], непременно достигнет Меня.
Следует думать о Верховной Личности как о всеведущем, наидревнейшем, повелителе, меньшем наименьшего, как о Том, кто поддерживает все сущее и находится вне материальных представлений, кто непостижим и всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце, и, трансцендентный, находится вне этой материальной природы.
Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и с великой преданностью начнет вспоминать Всевышнего, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога.
Люди, знающие Веды, произносящие омкару, великие мудрецы, принявшие отречение от мира, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек соблюдает обет безбрачия. Теперь Я объясню тебе этот путь, идя по которому можно обрести спасение.
Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери чувств, сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух - в верхней части головы, человек утверждается в йоге.
Так, практикуя йогу и произнося священный слог ОМ, - высшее сочетание букв - человек, в момент оставления тела думающий о Верховной Личности Бога, несомненно, попадает на духовные планеты.
Тот, кто помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, о сын Притхи, легко обретает Меня, ибо он постоянно с преданностью служит Мне.
Достигнув Меня, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются обратно в этот бренный, полный страданий мир, так как достигают высшего совершенства.

Шри Бхишмадева достиг такого совершенства, что мог оставить тело по собственной воле, и был настолько удачлив, что в момент смерти видел Самого Господа Кришну, на котором было сосредоточено все его внимание. Поэтому, широко раскрыв глаза, он остановил свой взгляд на Нем. Из спонтанной любви к Шри Кришне он хотел как можно дольше созерцать Его. Поскольку он был чистым преданным, ему ни к чему было во всех тонкостях следовать принципам йоги. Для достижения совершенства достаточно одной бхакти-йоги. Бхишмадева горячо желал видеть личность Господа Кришны, высший объект его любви, и по милости Господа в момент последнего вздоха Шри Бхишмадева имел такую возможность.

вишуддхайа - очищеной; дхаранайа - медитацией; хата-ашубхах - тот, кто свел на нет неблагоприятные качества материального существования; тат - Его; икшайа - глядя на; эва - просто; ашу - немедленно; гата - уходя; йудха - от стрел; шрамах - изнеможение; нивритта - остановив; сарва - все; индрийа - чувства; вритти - деятельность; вибхрамах - сосредоточенно занимаясь; туштава - он молился; джанйам - материальное жилище; висриджан - оставляя; джанарданам - повелителю живых существ.

С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кришну, он сразу же избавился от всего неблагоприятного, присущего материальному существованию, и освободился от боли, вызванной ранами от стрел. Таким образом, вся внешняя деятельность его чувств прекратилась, и, покидая материальное тело, он вознес трансцендентную молитву повелителю всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело - это дар материальной энергии, на специальном языке именуемой иллюзией. Мы отождествляем себя с материальным телом потому, что забыли о своих вечных отношениях с Господом. Для такого чистого преданного Господа, каким был Бхишмадева, с появлением Господа эта иллюзия сразу же рассеялась. Господь Кришна подобен солнцу, а иллюзорная внешняя энергия - тьме. При свете солнца нет места тьме. Поэтому при одном появлении Господа Кришны вся материальная нечистота сразу же исчезла, и Бхишмадева смог достичь трансцендентного состояния, полностью прекратив деятельность загрязненных чувств, взаимодействующих с материей. Душа изначально чиста; так же чисты и чувства. Но из-за материального загрязнения чувства становятся несовершенными и нечистыми. Когда же связь с Верховным Чистым, Господом Кришной, восстанавливается, чувства вновь освобождаются от материального загрязнения. Благодаря присутствию Господа Бхишмадева достиг всех этих трансцендентных состояний еще до оставления материального тела. Господь - повелитель и благодетель всех живых существ. На этом сходятся все Веды. Он - верховное вечное живое существо среди всех вечных живых существ.* И Он один обеспечивает всевозможные живые существа всем необходимым. Таким образом, Он создал все условия, чтобы исполнились трансцендентные желания Его великого преданного Бхишмадевы, который вознес следующую молитву.

(«Катха-упанишад»)

шри-бхишмах увача - Шри Бхишмадева сказал; ити - таким образом; матих - думая, чувствуя и желая; упакалпита - вложил; витришна - свободный от всех чувственных желаний; бхагавати - Личности Бога; сатвата-пунгаве - вождю преданных; вибхумни - великому; сва-сукхам - самоудовлетворение; упагате - Ему, который достиг этого; квачит - иногда; вихартум - для трансцендентного удовольствия; пракритим - в материальном мире; упейуши - прими это; йат-бхава - от кого творение; правахах - возникает и уничтожается.

Бхишмадева сказал: Пусть же все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут поглощены всемогущим Господом Шри Кришной. Он всегда самоудовлетворен, но как предводитель преданных, Он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из Него одного.

КОММЕНТАРИЙ: Бхишмадева был государственным деятелем, главой династии Куру, великим военачальником и предводителем кшатриев, поэтому его ум был занят множеством предметов, и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами. Теперь же, чтобы достичь чистого преданного служения, он хотел всю силу своих мыслей, чувств и желаний вложить в Верховное Существо, Господа Кришну. Он описан здесь как предводитель преданных и всемогущий. Хотя Господь Кришна - изначальная Личность Бога, Он Сам нисходит на Землю, чтобы одарить Своих чистых преданных благом преданного служения. Иногда Он нисходит в изначальном облике Господа Кришны, а иногда - в облике Господа Чаитанйи. Оба они - вожди чистых преданных. У чистых преданных Господа нет иного желания, кроме желания служить Господу, поэтому их называют сатватами. И Господь - главный из сатват. У Бхишмадевы тоже не было иного желания. Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождем. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. В «Бхагавад-гите» Господь Сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он Сам дает наставления из его сердца. Такие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой, обратно к Богу (Бг. 10.10). Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков. Непреданным Он никогда не дает наставлений о том, как вернуться к Богу. Таково различие в отношении Господа к разным живым существам: преданным и непреданным. Он стоит во главе всех живых существ, подобно царю, который правит и заключенными, и свободными гражданами. Но Его отношение к ним зависит от того, преданы они Ему или нет. Непреданные не хотят слушать наставлений Господа, и поэтому для них Господь хранит молчание, хотя и наблюдает за всем, что они делают, и награждает их соответствующими плодами их деятельности: хорошими или плохими. Преданные выше таких материальных понятий, как «хорошо» и «плохо». Они следуют по трансцендентному пути и поэтому не желают ничего материального. Преданные также знают Шри Кришну как изначального Нарайану, поскольку Господь Шри Кришна с помощью Своей полной части является в форме Каранодакашайи Вишну - изначального источника всего материального творения. Господь тоже желает общаться со Своими преданными и лишь ради них нисходит на Землю и воодушевляет их. Господь является по Своей воле. Его не принуждают к этому условия материальной природы, поэтому Он описан в этом стихе как Вибху, всемогущий, ибо Он не подчиняется законам материальной природы.

три-бхувана - три уровня планетных систем; каманам - самое желанное; тамала-варнам - синеватое, как дерево тамала; рави-кара - солнечные лучи; гаура - золотистый цвет; варамбарам - сверкающие одежды; дадхане - тот, кто носит; вапух - тело; алака-кула-аврита - покрытое узором, нанесенным сандаловой пастой; анана-абджам - лицо, подобное лотосу; виджайа-сакхе - другу Арджуны; ратих асту - пусть внимание сосредоточится на Нем; ме - мое; анавадйа - не стремясь к плодам кармической деятельности.

Шри Кришна - близкий друг Арджуны. Он явился на эту Землю в Своем трансцендентном теле, по цвету напоминающем синее тамаловое дерево. Его тело привлекает всех обитателей трех планетных систем [высших, средних и низших]. Да будет мое внимание приковано к Его сияющим желтым одеждам и Его лотосоподобному лику, покрытому узорами из сандаловой пасты, и пусть желание плодов кармической деятельности покинет меня.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Шри Кришна по Своему соизволению является на Землю, Он делает это с помощью Своей внутренней энергии. Его трансцендентное тело жаждут видеть обитатели всех трех миров: высших, средних и низших планетных ситем. Ни у кого во вселенной нет такого прекрасного тела, как у Господа Кришны. Следовательно, Его трансцендентное тело не имеет ничего общего ни с чем, созданным в материальном мире. Арджуна назван здесь победителем, а Кришна - его близким другом. После битвы на Курукшетре Бхишмадева на своем ложе из стрел вспоминал одеяния Господа Кришны, в которых Он был, когда правил колесницей Арджуны. Во время поединка с Арджуной внимание Бхишмы привлекала сияющая одежда Кришны, и он косвенно восхищается своим так называемым врагом, Арджуной, так как Господь был его другом. Арджуна всегда одерживал победу, потому что его другом был Господь. Бхишмадева воспользовался случаем, чтобы обратиться к Господу как к виджайа-сакхе (другу Арджуны), поскольку Господу нравится, когда к Нему обращаются, упоминая и Его преданных, связанных с Ним различными трансцендентными расами. Когда Кришна правил колесницей Арджуны, солнечные лучи отражались от Его одежды, и Бхишмадева не мог забыть удивительный оттенок этого сияния. Как великий воин, он наслаждался отношениями с Кришной в рыцарственной расе. Отношения с Господом в любой из различных рас (настроений) приносят соответствующим преданным ощущение высочайшего экстаза. Неразумные обыватели, которые хотят продемонстрировать свою трансцендентную связь с Господом, сразу искусственно переходят к отношениям супружеской любви, имитируя девушек Враджадхамы. Такие показные отношения с Господом демонстрируют лишь низкий уровень сознания мирского человека, поскольку тот, кто наслаждается расой супружеской любви с Господом, не может быть привязан к мирской расе супружеской любви, которую осуждает даже мирская этика. Вечные отношения индивидуальной души с Господом эволюционируют. Истинные отношения живого существа с Верховным Господом могут принять форму любой из пяти основных рас, и это ни в коей мере не характеризует уровень трансцендентных достижений преданного. Живой пример тому - Бхишмадева, и нам нужно постараться понять трансцендентные отношения этого великого полководца с Господом.

йудхи - на поле битвы; турага - лошади; раджах - пыль; видхумра - стали пепельного цвета; вишвак - развевающиеся; кача - волосы; лулита - рассыпавшиеся; шрамавари - испарина; аланкрита - украшенный; асйе - лицу; мама - мои; нишита - острые; шараих - стрелы; вибхидйамана - пронзенный; твачи - коже; виласат - наслаждался; каваче - доспехи; асту - пусть будет; кришне - к Шри Кришне; атма - ум.

На поле битвы [где Шри Кришна по дружбе сопровождал Арджуну] развевающиеся волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей. От напряжения Его лицо покрылось испариной. И Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой ум устремится к Шри Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Господь есть абсолютная форма вечности, блаженства и знания. Поэтому трансцендентное любовное служение Господу в одном из пяти основных видов отношений: шанте, дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхурйе, то есть нейтральных отношениях, отношениях слуги и господина, дружеских отношениях и отношениях родительской и супружеской любви, милостиво принимается Господом, если такое служение предлагается Господу с подлинной любовью. Шри Бхишмадева - великий преданный Господа, находящийся с Ним в отношениях слуги и господина. Поэтому то, что он пускал острые стрелы в трансцендентное тело Господа, практически равнозначно поклонению преданного, осыпающего Его нежными розами.

Кажется, что Бхишмадева раскаивается в своих действиях, враждебных по отношению к Личности Господа. Но в действительности тело Господа совсем не испытывало боли, так как Его бытие трансцендентно. Его тело нематериально. И Он Сам, и Его тело - неделимая духовная личность. Дух нельзя ни пронзить, ни сжечь, ни иссушить, ни намочить и т.д. Это ярко описано в «Бхагавад-гите». Об этом же говорится и в «Сканда-пуране». Там сказано, что духа не может коснуться скверна, и его нельзя уничтожить. Ему нельзя причинить горе и нельзя иссушить. Когда Господь Вишну в Своем воплощении приходит к нам, Он кажется одной из обусловленных душ, попавших в материальную ловушку. Но это нужно лишь для того, чтобы сбить с толку асуров, неверующих, которые всегда готовы убить Господа, стоит Ему прийти сюда. Камса хотел убить Кришну, а Равана - Раму, так как по своей глупости они не понимали, что Господа нельзя убить, ибо дух неуничтожим.

Поэтому то, что Бхишмадева наносил раны телу Господа Кришны, способно поставить в тупик непреданного атеиста, но преданных, достигших освобождения, это не сбивает с толку.

Бхишмадева восхищался великим милосердием Господа: Господь не покинул Арджуну, хотя Ему и досаждали острые стрелы Бхишмадевы, и не замедлил прийти к его смертному одру, несмотря на то, что Бхишмадева был безжалостен к Нему в битве. В этой сцене уникальны и раскаяние Бхишмадевы, и милосердие Господа.

Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур - великий Ачарья и преданный, находящийся с Господом в отношениях супружеской любви, - делает в связи с этим интересное замечание. Он говорит, что раны, нанесенные телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы, доставляли Господу такое же наслаждение, как укусы невесты Господа, движимой неодолимым любовным желанием. Такие укусы никогда не считаются признаком враждебности со стороны противоположного пола, даже если они оставляют на теле раны. Следовательно, этот поединок, как обмен трансцендентным наслаждением между Господом и Его чистым преданным Шри Бхишмадевой, не был материальным. К тому же, поранить абсолютное тело невозможно, так как тело Господа тождественно Ему Самому. То, что казалось ранами от острых стрел, может ввести в заблуждение обыкновенного человека, однако тот, кто обладает хоть крупицей абсолютного знания, способен понять трансцендентные взаимоотношения в рыцарственной расе. Господь только радовался ранам от острых стрел Бхишмадевы. В этом стихе особого внимания заслуживает слово вибхидйамана, так как кожа Господа неотлична от Него Самого. Наша кожа отличается от души, поэтому слово вибхидйамана, означающее «покрытая синяками и порезами», скорее приложимо к нам. Трансцендентное блаженство многогранно, а разнообразная деятельность в материальном мире представляет собой лишь искаженное отражение трансцендентного блаженства. Поскольку в материальном мире все качественно материально, в нем все исполнено скверны, но в абсолютном царстве есть много разновидностей наслаждения, которое свободно от осквернения, потому что там все имеет единую абсолютную природу. Господь наслаждался ранами, нанесенными Ему Его великим преданным Бхишмадевой. Бхишмадева - преданный, находящийся с Господом в рыцарственных отношениях, и потому он сосредоточил ум на этом образе израненного Кришны.

сапади - на поле битвы; сакхи-вачах - команду друга; нишамйа - услышав; мадхйе - посреди; ниджа - Своих; парайох - и вражеских; балайох - сила; ратхам - колесница; нивешйа - въехав; стхитавати - находясь там; парасаиника - воинов вражеского лагеря; айух - продолжительность жизни; акшна - глядя на; хритавати - уменьшение; партха - Арджуны, сына Притхи (Кунти); сакхе - другу; ратих - высшее влечение; мама - мое; асту - да будет.

Повинуясь приказанию Своего друга, Господь Шри Кришна вывел колесницу на поле битвы Курукшетра и остановился между воинами Арджуны и Дурйодханы. В этот момент Своим милостивым взглядом Он сократил жизнь тех, кто был во вражеском лагере. Он сделал это, просто бросив взгляд на врагов. Пусть же мой ум сосредоточится на этом образе Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (1.21-25) говорится, что Арджуна приказал непогрешимому Господу Шри Кришне поставить свою колесницу между фалангами воинов. Арджуна попросил Его задержаться там, пока он не осмотрит вражеское войско, с которым ему предстояло сражаться. Услышав эту просьбу, Господь немедленно исполнил ее, как будто был обыкновенным слугой. И Он Сам показал ему все главные фигуры во вражеском лагере, говоря: «Вон Бхишма, а там - Дрона», и так далее. Поскольку Господь - верховное живое существо, Он не обязан исполнять ничьих приказов или требований. Но по Своей беспричинной милости и из любви к Своим чистым преданным Он иногда исполняет приказы преданного, словно покорный слуга. Исполняя приказы Своего преданного, Господь получает удовольствие, так же, как отец получает удовольствие, исполняя приказы своего маленького ребенка. Это возможно только благодаря чистой трансцендентной любви между Господом и Его преданными. Бхишмадева хорошо знал об этом и потому обратился к Господу как к другу Арджуны.

Своим милостивым взглядом Господь сократил жизнь тех, кто находился во вражеском лагере. Говорится, что все воины, собравшиеся на поле битвы Курукшетра, получили освобождение, созерцая в момент смерти Самого Господа. Следовательно, то, что Он сократил жизнь врагов Арджуны, не свидетельствует о большей благосклонности Господа к нему. На самом деле Господь был милостив к его врагам, потому что, умерев дома, в обычных условиях, они не получили бы освобождения. Здесь же у них был шанс видеть в момент смерти Господа и тем самым избавиться от материального существования. Следовательно, Господь всеблагой, и все, что Он делает - благо для всех. На первый взгляд Его действия способствовали победе Его близкого друга Арджуны, но в действительности они были благом для его врагов. Таковы трансцендентные деяния Господа, и тот, кто понимает это, оставляя это материальное тело, тоже получает освобождение. Господь никогда не делает ничего дурного, так как Он - абсолютное благо.

вйавахита - стоящие вдали; притана - воины; мукхам - лица; нирикшйа - глядя на; сва-джана - родственников; вадхат - от убийства; вимукхасйа - отказывающийся; доша-буддхйа - оскверненным разумом; куматим - скудный запас знаний; ахарат - рассеял; атма-видйайа - трансцендентным знанием; йах - Тот, кто; чарана - к стопам; ратих - влечение; парамасйа - Всевышнего; тасйа - к Нему; ме - мое; асту - да будет.

Когда Арджуна обозревал стоявших перед ним на поле битвы воинов и командиров, и его разума, казалось, коснулось невежество, Господь устранил это невежество, дав ему трансцендентное знание. Пусть же Его лотосные стопы вечно привлекают меня.

КОММЕНТАРИЙ: Цари и военачальники были обязаны находиться впереди сражающихся воинов. Таковы были правила ведения настоящего боя. Цари и военачальники не были похожи на современных так называемых президентов и министров обороны. Они не оставались дома, предоставляя несчастным воинам или наемникам сражаться друг с другом. Может быть, это и согласуется с правилами нынешней демократии, но в те времена, когда господствовала истинная монархия, цари не были трусами, которых избирают, не принимая во внимание их качеств. Из описания битвы на Курукшетре явствует, что все командиры с обеих сторон - такие, например, как Дрона, Бхишма, Арджуна и Дурйодхана, - не сидели без дела. Они принимали активное участие в сражении, для которого было выбрано место, удаленное от жилищ мирных жителей. Это означает, что последствия битвы между группировками враждующих царей не сказывались на невинных подданных. Им незачем было наблюдать, что происходило во время битвы. Кто бы это ни был - Арджуна или Дурйодхана - они должны были отдавать правителю четверть своего дохода. Все военачальники обеих армий стояли на поле битвы Курукшетра лицом к лицу, и Арджуна с великим состраданием смотрел на них. Он был охвачен скорбью, оттого что ради императорского трона ему придется убивать на поле битвы своих родственников. Его вовсе не страшила огромная фаланга воинов, выставленных Дурйодханой, но так как он был милосердным преданным Господа, отречение от мирского было для него естественным. Поэтому он отказался сражаться ради мирской собственности. Это было следствием скудости его знаний, поэтому в данном стихе говорится, что его разум был загрязнен. Но его разума не могла коснуться скверна, потому что он был преданным Господа и Его постоянным спутником, как явствует из четвертой главы «Бхагавад-гиты». Это только казалось, что разума Арджуны коснулась скверна, так как иначе не представилась бы возможность поведать учение «Бхагавад-гиты» на благо всех оскверненных обусловленных душ, которые из-за ложных представлений о материальном теле попали в материальное рабство. «Бхагавад-гита» была дана обусловленным душам этого мира, чтобы избавить их от ложных представлений о тождественности тела и души, и чтобы восстановить вечные отношения души с Верховным Господом. Господь поведал атма-видйу, трансцендентное знание о Себе, главным образом, на благо всех заинтересованных в этом обитателей вселенной.

сва-нигамам - свою верность; апахайа - чтобы уничтожить; мат-пратиджнам - мое обещание; ритам - действительное; адхи - больше; картум - чтобы сделать это; аваплутах - сойдя; ратха-стхах - с колесницы; дхрита - взяв; ратха - колесницы; чаранах - колесо; абхйайат - бросился; чаладгух - сотрясая землю; харих - лев; ива - как; хантум - убить; ибхам - слона; гата - оставив; уттарийах - верхнюю одежду.

Исполняя мое желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошел с колесницы, схватил колесо от нее и кинулся ко мне, как лев, бросающийся на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял верхнюю одежду.

КОММЕНТАРИЙ: Битва на Курукшетре велась в соответствии с принципами ведения войны, и в то же время была исполнена духа игры, подобно поединку двух друзей. Дурйодхана упрекнул Бхишмадеву в том, что он не желает убивать Арджуну из-за родительской привязанности к нему. По законам сражения, Кшатрий не должен сносить оскорблений. Поэтому Бхишмадева пообещал, что на следующий день убьет всех пятерых Пандавов специально приготовленным для этого оружием. Дурйодхана был доволен, и на следующий день держал наготове эти стрелы, чтобы пустить их в ход во время боя. Арджуна хитростью отнял их у Дурйодханы, и Бхишмадева понял, что это проделка Господа Кришны. Поэтому он поклялся, что на следующий день Кришне Самому придется взять в руки оружие, а иначе Его друг Арджуна погибнет. На следующий день Бхишмадева сражался так яростно, что и Арджуна, и Кришна оказались в трудном положении. Арджуна едва не был побежден. Ситуация так обострилась, что он мог погибнуть от руки Бхишмадевы в любой момент. Тогда Господь Кришна решил доставить удовольствие Своему преданному Бхишме и исполнить его обещание, которое было важнее, чем Его собственное. На первый взгляд может показаться, что Он нарушил Свою клятву. Перед битвой на Курукшетре Он пообещал, что не возьмет в руки оружия и не применит Свою силу ни на одной из сторон. Но чтобы защитить Арджуну, Он сошел с колесницы, схватил колесо и в гневе бросился к Бхишмадеве, словно лев, который бросается на слона, чтобы убить его. На бегу Он потерял Свою верхнюю одежду, но был в таком гневе, что даже не заметил этого. Бхишмадева тотчас же отложил оружие и стоял, ожидая, что Кришна, его возлюбленный Господь, убьет его. Но в тот самый момент время, отведенное для битвы в этот день, истекло, и Арджуна был спасен. Разумеется, Арджуна не мог погибнуть, так как на его колеснице был Сам Господь, но Бхишмадева хотел видеть, как Господь Кришна, спасая Своего друга, возьмет в руки оружие, и Господь создал такую ситуацию, сделав смерть Арджуны неотвратимой. Он предстал перед Бхишмадевой чтобы показать ему, что обещание Бхишмадевы выполнено: Он взял в руки колесо.

шита - острые; вишикха - стрелы; хатах - раненый которыми; виширна-дамшах - разбитый щит; кшатаджа - ранами; париплутах - залитый кровью; ататайинах - великий агрессор; ме - мои; прасабхам - в гневе; абхисасара - двигался; мат-вадха-артхам - чтобы убить меня; сах - Он; бхавату - пусть будет; ме - моей; бхагаван - Личность Бога; гатих - цель; мукундах - тот, кто награждает освобождением.

Пусть же Он, Господь Шри Кришна, Личность Бога, дарующий спасение, станет моей конечной целью. На поле битвы Он напал на меня, якобы разгневавшись из-за ран, нанесенных моими острыми стрелами. Qит Его был разбит, а тело залито кровью от ран.

КОММЕНТАРИЙ: Отношения Господа Кришны и Бхишмадевы на поле битвы Курукшетра весьма примечательны. Могло показаться, что Господь Шри Кришна дружественно относился к Арджуне и враждебно - к Бхишмадеве, но в действительности таким образом Он хотел оказать особую милость Своему великому преданному, Бхишмадеве. Самое поразительное в этих отношениях то, что преданный может удовлетворить Господа, играя роль Его врага. Поскольку Господь абсолютен, Он может принять служение от Своего чистого преданного, даже если тот играет роль Его врага. У Верховного Господа не может быть никаких врагов, а так называемые враги не могут причинить Ему никакого вреда, так как Он - аджита, непобедимый. И все же Он получает удовольствие, когда Его чистый преданный наносит Ему удары, как врагу, или упрекает Его, считая себя выше Господа, хотя никто не может быть выше Господа. Таковы некоторые формы трансцендентных взаимоотношений между преданными и Господом. И те, кто ничего не знает о чистом преданном служении, не способны проникнуть в тайну таких отношений. Бхишмадева играл роль доблестного воина и умышленно пускал в тело Господа стрелы, чтобы обыкновенному человеку казалось, будто Он ранен. В действительности же все это делалось только для того, чтобы сбить с толку непреданных. Полностью духовное тело невозможно ранить, и преданный не может стать врагом Господа. Будь это так, Бхишмадева не желал бы, чтобы Господь стал конечной целью его жизни. И если бы Бхишмадева был врагом Господа, Господь Кришна мог бы уничтожить его, не сходя с места. Не было никакой необходимости представать перед Бхишмадевой в таком виде - окровавленным и израненным. Но Он поступил так, потому что воин-преданный желал увидеть трансцендентную красоту Господа, украшенного ранами от стрел чистого преданного. Так происходит обмен трансцендентной расой, то есть трансцендентными отношениями Господа и Его слуги. Эти отношения в равной степени приносят славу как Господу, так и Его слуге. Господь был в таком гневе, что Арджуна даже удерживал Его, но, несмотря на это, Он рвался к Бхишмадеве, словно влюбленный, который стремится к своей возлюбленной, не обращая внимания ни на какие препятствия. Могло показаться, что Он решил убить Бхишмадеву, но на самом деле Он хотел доставить удовольствие великому преданному Господа. Несомненно, Господь - спаситель всех обусловленных душ. имперсоналисты хотят получить от Него спасение, и Он всегда награждает их в соответствии с их устремлениями, но Бхишмадева в этом стихе выражает желание созерцать Господа в Его личностном аспекте. К этому стремятся все чистые преданные.

виджайа - Арджуна; ратха - колесница; кутумбе - то, что защищают любой ценой; атта-тотре - с кнутом в правой руке; дхрита-хайа - управляя лошадьми; рашмини - веревки; тат-шрийа - прекрасный; икшанийе - видом; бхагавати - к Личности Бога; ратих асту - пусть мое влечение; мумуршох - тот, кто скоро умрет; йам - к кому; иха - в этом мире; нирикшйа - глядя; хатах - те, кто умер; гатах - достигли; сва-рупам - изначальной формы.

Пусть в момент смерти меня привлекает только Шри Кришна, Личность Бога. Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны. Те, кто видел Его на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа, трансцендентно связанный с Ним преданным служением, постоянно ощущает в себе присутствие Господа. Такой чистый преданный не может даже на мгновение забыть Господа. Это называется трансом. Мистик (йог), удерживая чувства от любой посторонней деятельности, старается сконцентрировать ум на Сверхдуше и в конце концов достигает самадхи. Преданному же легче достичь самадхи (транса). Для этого он постоянно вспоминает личностный аспект Господа, Его святое имя, славу, игры и проч. Поэтому сосредоточение йога-мистика и сосредоточение преданного не равнозначны. Мистик достигает сосредоточения механически, но к преданному сосредоточение приходит естественным образом в результате чистой любви и спонтанной привязанности. Бхишмадева - чистый преданный, и поскольку он был воином и полководцем, то постоянно вспоминал облик Партха-саратхи, колесничего Арджуны, явленный Господом на поле битвы. Следовательно, Господь вечно играет роль Партха-саратхи. Игры Господа, начиная с Его рождения в тюрьме Камсы и до завершающей маушала-лилы, проходят одна за другой во всех вселенных, подобно стрелкам часов, которые движутся по циферблату. И во всех этих играх Его постоянно сопровождают вечные спутники: Пандавы и Бхишма. Бхишмадева ни на мгновение не забывал прекрасный образ Господа Партха-саратхи, которого не мог видеть даже Арджуна. Арджуна находился за спиной прекрасного Партха-саратхи, а Бхишмадева был прямо перед Господом. Образ Господа-воина доставлял Бхишмадеве большее наслаждение, чем Арджуне.

Все воины и те, кто присутствовал на поле битвы Курукшетра, после смерти обрели свою изначальную духовную форму, подобную форме Господа, так как по беспричинной милости Господа могли видеть Его перед собой в этот момент. Все обусловленные души, вращающиеся в эволюционном цикле - от рыб до Брахмы - помещены в форму майи, то есть форму, которой их, в соответствии с их действиями, наделяет материальная природа. Материальные формы обусловленных душ являются внешними одеяниями, но когда обусловленная душа вырывается из тисков материальной энергии, она принимает свою изначальную форму. Имперсоналисты хотят попасть в Брахман - безличное сияние Господа, но это не соответствует природе живых искр, неотъемлемых частиц Господа. Поэтому имперсоналисты вновь падают и получают материальные формы, чуждые духовной душе. Но преданные Господа получают духовную форму, подобную форме Господа, с двумя или четырьмя руками, на планетах Ваикунтхах или на планете Голока в соответствии с изначальной природой души. Эта полностью духовная форма - Сварупа живого существа, и все живые существа, участвовавшие в битве на Курукшетре с обеих сторон, обрели свою сварупу. Бхишмадева подтверждает это. Так что Господь Шри Кришна был милостив не только к Пандавам. Он был милостив и к другим группировкам, поскольку все они достигли одинакового результата. Бхишмадева хотел иметь такую же возможность, и хотя ему всегда было гарантировано положение спутника Господа, он молил Его об этом. Можно сделать вывод, что всякий, кто умирает, созерцая Личность Бога внутри или вовне, обретает свою сварупу, и в этом - высшее совершенство жизни.

лалита - привлекательные; гати - движения; виласа - чудесные поступки; валгухаса - нежные улыбки; пранайа - с любовью; нирикшана - глядя на; калпита - настроение; уруманах - заслуживающее прославления; крита-ману-крита-ватйах - подражая движениям; унмада-андхах - обезумев в экстазе; пракритим - характеристики; аган - перенесли; кила - несомненно; йасйа - чьи; гопа-вадхвах - пастушки.

Пусть же мой ум сосредоточится на Господе Шри Кришне. Его движения и взгляды, полные любви, привлекли девушек Враджадхамы [Гопи]. Девушки подражали характерным движениям Господа [после того, как Он исчез во время танца Раса].

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря глубокому экстазу любовного служения девушки Враджабхуми достигли качественного единства с Господом. Относясь к Нему как к равному, они танцевали с Ним, обнимали Его с супружеской любовью, в шутку смеялись над Ним и с любовью смотрели на Него. Несомненно, такие преданные, как Бхишмадева, считают, что отношения Кришны и Арджуны достойны прославления, но отношения гопи с Господом заслуживают его даже больше, поскольку их любовное служение еще чище. По милости Господа Арджуне посчастливилось пользоваться дружескими услугами Господа, ставшего его колесничим, но Он не наделил Арджуну равной силой. Гопи же, поднявшись на один уровень с Господом, фактически стали едины с Ним. Бхишма вспомнил гопи и в своем обращении к ним молил их быть милостивыми к нему на последнем этапе его жизни. Господь получает больше удовольствия, когда прославляют Его чистых преданных, поэтому Бхишмадева не только прославлял действия Арджуны, которые непосредственно привлекали его, но и вспомнил гопи, которые благодаря своему любовному служению Господу получили уникальные возможности. Равенство с Господом, которого достигли гопи, не следует путать с сайуджйа-Мукти, освобождением, которого достигают имперсоналисты. Это равенство - совершенный экстаз, в котором полностью исчезает концепция отделенности, поскольку интересы любящих полностью совпадают.

муни-гана - великие мудрецы; нрипа-варйа - великие цари; санкуле - в собрании; антах-садаси - совет; йудхиштхира - императора Йудхиштхиры; раджа-суйе - царское жертвоприношение; эшам - всех выдающихся людей; арханам - поклонение; упапеда - получил; икшанийах - объект внимания; мама - мое; дриши - зрение; гочарах - в поле; эшах авих - лично присутствует; атма - душа.

На раджасуйа-йаджне [жертвоприношении], которую устроил Махараджа Йудхиштхира, собрался весь цвет ученых и царей со всего мира. На этом великом собрании все поклонялись Господу Шри Кришне как высшей Личности Бога. Я присутствовал при этом и вспоминаю об этом событии, чтобы сосредоточить свой ум на Господе.

КОММЕНТАРИЙ: Победив в битве на Курукшетре, Махараджа Йудхиштхира, император всего мира, совершил жертвоприношение раджасуйу. В те времена император, взойдя на трон, заявляя о своем превосходстве, посылал коня бродить по всему миру. Тем самым он бросал вызов всем прочим царям, и любой правитель или царь мог свободно принять этот вызов и без слов выразить свое согласие или несогласие повиноваться верховной власти этого императора. Тот, кто принимал вызов, должен был сразиться с императором и в бою доказать свое превосходство. Побежденный противник должен был расстаться с жизнью, уступив свой трон другому царю или правителю. Итак, Махараджа Йудхиштхира тоже бросил всем вызов, отправив таких коней по всему миру, и все правители и цари мира признали его власть и назвали его императором мира. После этого все вассалы Махараджи Йудхиштхиры были приглашены на великое жертвоприношение, раджасуйу. Такие церемонии требовали миллионных затрат и были не по плечу мелкому царьку. Сейчас, в век Кали, такие церемонии невозможны, потому что они слишком дорогостоящи, и провести их в нынешних условиях очень трудно. Кроме того, невозможно найти опытных жрецов, которые могли бы взять на себя обязанности по проведению этой церемонии.

Итак, получив приглашение, все цари и великие мудрецы со всего света собрались в столице Махараджи Йудхиштхиры. Были приглашены и представители всех научных кругов: великие философы, знатоки религии, врачи, естествоиспытатели и великие мудрецы. Иначе говоря, общество в то время возглавляли брахманы и кшатрии, и все они были приглашены на это собрание. Вайшьи и шудры не играли в обществе заметной роли, поэтому в данном стихе они не упоминаются. С тех пор в обществе произошли большие перемены, и потому критерии значимости людей в зависимости от рода их деятельности в нем также изменились.

На этом великом собрании взгляды всех были обращены на Господа Шри Кришну. Все хотели видеть Его и смиренно выразить Ему свое почтение. Вспоминая об этом, Бхишмадева радовался тому, что Господь, которому он поклонялся, Личность Бога, предстал перед ним в Своем истинном облике. Таким образом, медитировать на Верховного Господа - значит медитировать на Его деяния, форму, игры, имя и славу. Это легче, чем медитировать на безличный аспект Всевышнего. В «Бхагавад-гите» (12.5) ясно говорится, что медитировать на безличный аспект Всевышнего очень трудно. Практически, это даже не медитация, а бессмысленная трата времени, поскольку желаемый результат достигается крайне редко. Преданные же медитируют на истинную форму и игры Господа, поэтому им легко приблизиться к Нему. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (12.9). Господь неотличен от Своих трансцендентных деяний. В этой шлоке указывается и на то, что когда Господь Шри Кришна действительно находился в человеческом обществе, особенно во время сражения на Курукшетре, Его считали величайшей личностью того времени, хотя могли и не признавать в Нем Верховную Личность Бога. Распространенные утверждения о том, что после смерти великого человека ему начинают поклоняться как Богу, вводят людей в заблуждение, поскольку после смерти человек не может превратиться в Бога, так же как Личность Бога не может быть человеком, даже если Он находится среди нас. Обе идеи ошибочны. Идея антропоморфизма не имеет отношения к Господу Кришне.

там - эта Личность Бога; имам - теперь находится рядом со мной; ахам - я; аджам - нерожденный; шарира-бхаджам - обусловленной души; хриди - в сердце; хриди - в сердце; дхиштхитам - пребывает; атма - Сверхдуша; калпитанам - спекулятивных мыслителей; пратидришам - во всех направлениях; ива - подобно; на экадха - не один; аркам - солнце; экам - лишь одно; самадхи-гатах асми - я в трансе погрузился в медитацию; видхута - освободившись от; бхеда-мохах - ошибочных представлений о двойственности.

Теперь я могу с глубокой сосредоточенностью медитировать на Него - единственного Господа, Шри Кришну, который стоит передо мной, ибо я уже поднялся над ложными представлениями о двойственности, осознав, что Он пребывает в сердце каждого, даже в сердцах спекулятивных мыслителей. Он - в сердце каждого. Можно по-разному видеть солнце, но оно одно.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна - единая Абсолютная Верховная Личность Бога, но с помощью Своих непостижимых энергий Он распространил Себя во множество полных частей. Концепция двойственности существует из-за неведения о Его непостижимой энергии. В «Бхагавад-гите» (9.11) Господь говорит, что только глупец считает Его обычным человеком. Такие глупцы не ведают о Его непостижимых энергиях. Посредством Своей непостижимой энергии Он пребывает в сердце каждого, подобно солнцу, которое доступно взору всех. Аспект Господа, Параматма - это экспансия Его полных частей. С помощью Своей непостижимой энергии Он распространяет Себя в форме Параматмы, пребывающей в сердце каждого, а распространяя сияние Своей личности, Он расширяет Себя в виде ослепительного сияния брахмаджйоти. В «Брахма-самхите» говорится, что брахмаджйоти - сияние Его личности. Следовательно, между Ним и Его сиянием (брахмаджйоти), а также Его полными частями в форме Параматмы нет разницы. Не слишком разумные люди, не знающие этого, считают, что брахмаджйоти и Параматма отличаются от Шри Кришны. Ум Бхишмадевы полностью освободился от этой ошибочной концепции двойственности, и он был вполне удовлетворен, понимая, что именно Господь Шри Кришна есть все, и нет ничего кроме Него. Этого просветления достигают великие махатмы, преданные. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано, что Васудева есть все, и нет ничего, что существовало бы помимо Васудевы. Васудева, или Господь Шри Кришна - изначальная Верховная Личность. Здесь это подтверждает Махаджана, поэтому и неофиты, и чистые преданные должны стараться следовать по его стопам. Таков путь преданного служения.

Объект поклонения Бхишмадевы - Господь Шри Кришна в облике Партха-саратхи, а объект поклонения гопи - тот же самый Кришна во Вриндаване, неотразимо привлекательный Шйамасундара. Иногда не очень разумные ученые допускают ошибку, полагая, что Кришна Вриндавана и Кришна, участвовавший в битве на Курукшетре, - разные личности. Но Бхишмадева был полностью свободен от этой ложной концепции. Даже целью, к которой стремится имперсоналист, является Кришна в форме безличного Джйоти, и цель йогов - Параматма - это тоже Кришна. Кришна - это и брахмаджйоти, и локализованная Параматма, но в аспекте Параматмы или в брахмаджйоти нет Кришны или сладостных взаимоотношений с Ним. В Своем личностном аспекте Он является и Партха-саратхи, и Шйамасундарой Вриндавана, но в Своем безличном аспекте Он не в брахмаджйоти и не в Параматме. Такие великие махатмы, как Бхишмадева, знают все эти различные аспекты Господа Шри Кришны и поэтому поклоняются Господу Кришне, понимая, что Он - источник всех прочих ипостасей Бога.

сутах увача - Сута Госвами сказал; кришне - Господь Кришна, Верховная Личность Бога; эвам - только; бхагавати - Ему; манах - ум; вак - речь; дришти - зрение; вриттибхих - деятельность; атмани - в Сверхдуше; атманам - живое существо; авешйа - растворившись; сах - он; антах-швасах - вздохнув; упарамат - замолчал.

Сута Госвами сказал: Так Бхишмадева своей деятельностью, умом, речью и зрением погрузился в Сверхдушу, Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога: он замолчал, и его дыхание остановилось.

КОММЕНТАРИЙ: Стадия, которой достиг Бхишмадева, покидая свое материальное тело, называется нирвикалпа-самадхи, так как он погрузился в размышления о Господе, а его ум - в воспоминания о различных деяниях Господа. Он воспевал хвалу Господу, и Господь лично предстал перед его взором. Таким образом, вся его деятельность оказалась сосредоточенной исключительно на Господе. Это высшая стадия совершенства, и, практикуя преданное служение, этой стадии может достичь каждый. Преданное служение Господу состоит из девяти основных видов служения: 1) слушания, 2) повторения, 3) памятования, 4) служения лотосным стопам, 5) поклонения, 6) молитв, 7) исполнения повелений, 8) дружбы и 9) полного предания себя Господу. Каждое из них или все они вместе способны привести к тому же желаемому результату, но их необходимо практиковать постоянно и под руководством опытного преданного Господа. Первое из них - слушание - самое важное, и поэтому серьезному человеку, желающему в конце концов достичь положения Бхишмадевы, очень важно слушать «Бхагавад-гиту», а затем и «Шримад-Бхагаватам». Уникального положения Бхишмадевы в момент смерти можно достичь, даже если Господь Кришна не будет присутствовать лично. Его слова в «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам» тождественны Ему. Они - воплощение Господа в звуке, и человек вполне может воспользоваться ими, чтобы получить право достичь уровня Шри Бхишмадевы, который был одним из восьми Васу. И люди, и животные - все рано или поздно умирают, и тот, кто умирает, как Бхишмадева, достигает совершенства, а тот, кого обрекают на смерть законы природы, умирает, как животное. В этом состоит разница между человеком и животным. Человеческая форма дана живому существу только для того, чтобы умереть, как Бхишмадева.

сампадйаманам - слившись; аджнайа - зная это; бхишмам - о Шри Бхишмадеве; брахмани - с Верховным Абсолютом; нишкале - безграничным; сарве - все присутствовавшие; бабхувух те - стали; тушним - молчаливые; вайамси ива - как птицы; дина-атйайе - на исходе дня.

Зная, что Бхишмадева погрузился в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, все, кто присутствовал при этом, умолкли, словно птицы на исходе дня.

КОММЕНТАРИЙ: Войти в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, или погрузиться в нее, - значит вернуться в свой родной дом. Все живые существа - составные неотъемлемые частицы Абсолютной Личности Бога, и поэтому они вечно находятся с Ним в отношениях слуги и господина. Подобно тому, как все составные части служат целому механизму, все неотъемлемые части Господа служат Ему. Как часть механизма, отделенная от целого, не имеет ценности, так же бесполезна и любая неотъемлемая частица Абсолюта, которая не служит Господу. Живые существа в материальном мире - это отделенные составные частицы высшего целого, и они уже не имеют того значения, какое имеют изначальные неотъемлемые частицы. Однако вечно свободных живых существ, соединенных с высшим целым, гораздо больше. Заботу об отделенных составных частицах берет на себя материальная энергия Господа - Дурга-Шакти, или надзирательница тюрьмы, и они вынуждены вести обусловленную жизнь, подчиняясь законам материальной природы. Осознав это, живое существо пытается вернуться домой, обратно к Богу; так у него появляется стремление к духовному. Это духовное стремление называется брахма-джиджнаса, вопросы о Брахмане. Брахма-джиджнаса может увенчаться успехом главным образом благодаря знанию, отречению и преданному служению Господу. Слово джнана, знание, относится к знанию обо всем, что касается Брахмана, Всевышнего. Отречение означает отказ от материальных привязанностей, а преданное служение - это практика, с помощью которой живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Живые существа, достигшие успеха и достойные войти в царство Абсолюта, именуются джнани, йогами и бхактами. Джнани и йоги входят в безличное сияние Всевышнего, а бхакты достигают духовных планет, называемых Ваикунтхами. На этих духовных планетах царит Верховный Господь в образе Нарайаны, и здоровые необусловленные живые существа живут там, служа Господу в качестве слуг, друзей, родителей или невест. Там необусловленные живые существа наслаждаются свободной жизнью в обществе Господа, тогда как имперсоналисты - джнани и йоги - попадают в безличное сияние планет Ваикунтхи. Планеты Ваикунтхи, подобно солнцу, излучают свет, и их сияние называется брахмаджйоти. Брахмаджйоти не имеет границ, а материальный мир представляет собой всего лишь крохотный, покрытый облаком уголок этого брахмаджйоти. Это покрытие временно, и потому оно - своего рода иллюзия.

Как чистый преданный Господа, Бхишмадева попал в духовное царство на одну из планет Ваикунтхи, где среди необусловленных живых существ, постоянно занятых служением Господу, царит Господь в Своей вечной форме Партха-саратхи. В отношениях Господа с Бхишмадевой проявились любовь и привязанность, которые связывают Господа и преданного. Бхишмадева всегда помнил Господа в Его трансцендентном образе партха-саратхи, а Господь лично находился перед Бхишмадевой, когда тот уходил в трансцендентный мир. Таково высшее совершенство жизни.

татра - затем; дундубхайах - барабаны; недух - зазвучали; дева - полубогами с других планет; манава - людьми со всего света; вадитах - ударяемые; шашамсух - восхваляли; садхавах - честный; раджнам - сословие царей; кхат - с неба; петух - посыпались; пушпа-вриштайах - потоки из цветов.

Затем в его честь и люди, и полубоги ударили в барабаны, и благородные цари стали выражать ему свое почтение и уважение. А с неба дождем посыпались цветы.

КОММЕНТАРИЙ: Бхишмадеву уважали и люди, и полубоги. Люди живут на Земле и подобных ей планетах в планетных системах Бхур и Бхувар, а полубоги живут на планетах системы Свар, то есть райских планетах. Все они знали Бхишмадеву как великого воина и преданного Господа. Как один из махаджан (авторитетов), он находился на одном уровне с Брахмой, Нарадой и Шивой, хотя и был человеком. Возвыситься до уровня великих полубогов можно, лишь достигнув духовного совершенства. Бхишмадеву знали во всей вселенной, и в то время, когда он жил, межпланетные путешествия осуществлялись более тонкими средствами, отличными от нынешних бесплодных попыток путешествовать на механических космических кораблях. Узнав о том, что Бхишмадева покидает мир все обитатели высших планет и жители Земли, осыпали это место дождем цветов, чтобы выразить должное почтение отошедшей великой личности. Дождь цветов с неба - знак признания великих полубогов, и его никогда нельзя сравнивать с украшением мертвеца. Тело Бхишмадевы утратило свои материальные свойства, так как было пронизано духовным сознанием, подобно железу, которое, соприкасаясь с огнем, раскаляется докрасна. Поэтому тело полностью осознавшей себя души не считается материальным. Над такими духовными телами совершаются особые обряды. Признание Бхишмадевы и почтение, оказываемое ему, нельзя имитировать, как это вошло в моду сейчас, когда так называемая церемония джайанти стала проводиться для обыкновенных людей. Согласно авторитетным шастрам, проведение церемонии джайанти для обыкновенного человека, как бы велик он ни был в материальном отношении, является оскорблением Господа, так как обряд джайанти предназначен исключительно для того дня, когда на Землю является Господь. Деяния Бхишмадевы были уникальны, так же как и его уход в царство Бога.

тасйа - его; нирхарана-адини - погребальная церемония; сампаретасйа - усопшего; бхаргава - о потомок Бхригу; йудхиштхирах - Махараджа Йудхиштхира; карайитва - совершив ее; мухуртам - на мгновение; духкхитах - печален; абхават - стал.

О потомок Бхригу [Шаунака], совершив погребальные обряды над телом Бхишмадевы, Махараджа Йудхиштхира на мгновение поддался горю.

КОММЕНТАРИЙ: Бхишмадева был не только главой семьи Махараджи Йудхиштхиры, но и великим философом, его другом и другом его братьев и матери. С тех пор как Махараджа Панду, отец пятерых братьев во главе с Махараджей Йудхиштхирой, умер, Бхишмадева был для них любящим дедом и заботливым опекуном своей овдовевшей невестки Кунтидеви. Хотя о Махарадже Йудхиштхире и его братьях должен был заботиться Махараджа Дхритараштра, его старший дядя, он был более привязан к своим ста сыновьям с Дурйодханой во главе. В конце концов, чтобы лишить пятерых братьев, оставшихся без отца, законных прав на царство Хастинапура, был организован грандиозный заговор. В результате запутанных интриг, обычных в императорских дворцах, пятеро братьев были изгнаны в лес. Но Бхишмадева всегда искренне сочувствовал Махарадже Йудхиштхире и до последнего мгновения своей жизни оставался для него доброжелателем, дедом, другом и философом. Он умер счастливым, видя, что Махараджа Йудхиштхира взошел на трон. Если бы не это, он бы уже давно оставил свое тело и не мучился от того, что Пандавы несправедливо страдали. Он просто ждал благоприятного момента, так как был уверен, что сыновья Панду победят в битве на Курукшетре, поскольку их защищал Сам Шри Кришна. Он сам был преданным Господа и знал, что преданный Господа никогда не погибнет. Махараджа Йудхиштхира хорошо знал о том, что Бхишмадева всегда желал ему блага, и, конечно, разлука с ним опечалила его. Он скорбел о разлуке с великой душой, а не о материальном теле, оставленном Бхишмадевой. Хотя Бхишмадева и был освобожденной душой, все же необходимо было провести погребальную церемонию над его телом, и поскольку у него не было детей, церемонию должен был совершить его старший внук, то есть Махараджа Йудхиштхира. То, что последние обряды по великому человеку совершил столь же великий его потомок, было большим благом для Бхишмадевы.

туштувух - удовлетворенные; мунайах - великие мудрецы во главе с Вйасадевой; хриштах - все пребывающие в радостном настроении; кришнам - Господу Кришне, Личности Бога; тат - Его; гухйа - сокровенные; намабхих - Его святым именем и проч.; татах - затем; те - они; кришна-хридайах - люди, всегда хранящие Господа Кришну в своем сердце; сва-ашраман - в свои обители; прайайух - возвратились; пунах - вновь.

Тогда все великие мудрецы сокровенными ведическими гимнами восславили Господа Шри Кришну, который находился там. После этого все они возвратились в свои обители, всегда храня в своих сердцах Господа Кришну.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные Господа всегда пребывают в сердце Господа, а Господь всегда находится в сердце преданных. Таковы сладостные взаимоотношения Господа со Его преданными. Благодаря своей беспримесной любви и преданности Господу Его бхакты всегда созерцают Его в себе, и Господь тоже всегда заботится о благе Своих преданных, несмотря на то что Он не связан никакими обязательствами и Ему не к чему стремиться. Для обычного живого существа существуют законы природы, регулирующие его деятельность и ее последствия, но преданных Сам Господь всегда стремится направить на истинный путь. Таким образом, преданные находятся под непосредственной опекой Господа. И Господь также добровольно вверяет Себя заботам лишь Своих преданных. Все мудрецы, возглавляемые Вйасадевой, были преданными Господа, и потому после погребальной церемонии они воспели ведические гимны, чтобы доставить удовольствие Господу, лично присутствовавшему там. Все ведические гимны поются для того, чтобы доставить удовольствие Господу Кришне. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (15.15). Все Веды, Упанишады, «Веданта» и другие произведения направлены только на поиск Его, и все гимны прославляют только Его. Поэтому мудрецы сделали именно то, что было нужно для достижения этой цели, и, счастливые, возвратились в свои обители.

татах - затем; йудхиштхирах - Махараджа Йудхиштхира; гатва - отправился туда; саха - с; кришнах - Господом; гаджахвайам - в столицу, называвшуюся Гаджахвайа Хастинапура; питарам - своего дядю (Дхритараштру); сантвайам аса - утешил; гандхарим - жену Дхритараштры; ча - и; тапасвиним - аскетичную женщину.

Затем Махараджа Йудхиштхира в сопровождении Господа Шри Кришны, сразу отправился в свою столицу Хастинапур и утешил своего дядю и тетю Гандхари, которая была очень аскетичной женщиной.

КОММЕНТАРИЙ: Дхритараштра и Гандхари, отец и мать Дурйодханы и его братьев, были старшими дядей и тетей Махараджи Йудхиштхиры. После битвы на Курукшетре об этой знаменитой чете, потерявшей всех своих сыновей и внуков, заботился Махараджа Йудхиштхира. После такой великой потери жизнь их была омрачена горем, и они жили, фактически, как аскеты. Известие о смерти Бхишмадевы, дяди Дхритараштры, было еще одним ударом для царя и царицы, и потому они нуждались в утешении Махараджи Йудхиштхиры. Махараджа Йудхиштхира сознавал свой долг и вместе с Господом Кришной сразу же поспешил к ним и словами сочувствия утешил охваченного горем Дхритараштру. Господь тоже утешал их.

Гандхари, хотя и жила как преданная жена и добрая мать, была великим аскетом. Известно, что Гандхари добровольно закрыла глаза, так как ее муж был слеп. Долг жены - во всем следовать за мужем. И Гандхари была настолько верна своему мужу, что подражала даже его врожденной слепоте. Таким образом, по своим поступкам она была великим аскетом. Кроме того, потрясение, которое она испытала, узнав о гибели всех своих ста сыновей и всех внуков, несомненно, было великим испытанием для женщины. Но она перенесла его стоически. Гандхари, хотя и была женщиной, по силе характера не уступала Бхишмадеве. Они оба выделяются даже среди персонажей «Махабхараты».

питра - своего дяди Дхритараштры; ча - и; ануматах - с одобрения; раджа - царь Йудхиштхира; васудева-анумодитах - подтвержденного Господом Шри Кришной; чакара - осуществлял; раджйам - царство; дхармена - в соответствии со сводом законов правления; питри - отец; паитамахам - предок; вибхух - столь же великий.

После этого великий религиозный царь Махараджа Йудхиштхира стал править царством в строгом соответствии с законами и правилами царствования, одобренными его дядей и подтвержденными Господом Шри Кришной.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира был не просто сборщиком налогов. Он всегда сознавал что обязанности, возложенные на него как на царя, не менее ответственны, чем обязанности отца или духовного учителя. Царь должен заботиться о благополучии своих подданных во всех сферах жизни: социальной, политической, экономической и духовной. Царь должен знать, что человеческая жизнь предназначена для освобождения заточенной души из рабства материальных условий. Поэтому его долг - следить за тем, чтобы о его подданных заботились, давая им возможность достичь этой высшей ступени совершенства.

Как мы увидим из следующей главы, Махараджа Йудхиштхира строго следовал этим принципам. Он не просто соблюдал их, но и получил одобрение от своего старого дяди, опытного в делах управления государством, и от Господа Кришны, поведавшего философию «Бхагавад-гиты».

Махараджа Йудхиштхира - идеальный монарх, и монархическое правление такого образованного царя, как Махараджа Йудхиштхира, - куда более высокая форма правления, чем современные республики или народные демократии. Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности, и люди, избранные на основании такого голосования, не могут быть ответственными представителями Господа, каким был Махараджа Йудхиштхира.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны».

сутах увача - Сута сказал; атха - так; те - Пандавы; сампаретанам - мертвых; сванам - родственников; удакам - воды; иччхатам - желающим; датум - принести; са-кришнах - вместе с Драупади; гангайам - на Гангу; пураскритйа - поставив впереди; йайух - пошли; стрийах - женщин.

Сута Госвами сказал: Затем Пандавы и Драупади направились к Ганге, чтобы дать воду умершим родственникам, которые нуждались в ней. Впереди шли женщины.

КОММЕНТАРИЙ: Обычай после смерти родственников совершать омовение в Ганге или другой священной реке и по сей день сохранился в индуистском обществе. Каждый член семьи выливает кувшин воды Ганги за отошедшую душу и присоединяется к процессии, которую возглавляют женщины. Более 5 000 лет назад Пандавы тоже следовали этому правилу. Господь Кришна, двоюродный брат Пандавов, также был среди членов их семьи.

шаунаках - Шри Шаунака; увача - сказал; ниргате - ушедший; нараде - Нарада Муни; сута - о Сута; бхагаван - трансцендентно могущественный; бадарайанах - Ведавйаса; шрутаван - который услышал; тат - его; абхипретам - желание ума; татах - затем; ким - что; акарот - что он делал; вибхух - великий.

Риши Шаунака спросил: О Сута, великий мудрец Вйасадева, наделенный трансцендентным могуществом, выслушал Шри Нараду Муни. Что же делал Вйасадева после ухода Нарады?

КОММЕНТАРИЙ: Эта глава - ключ к изложению «Шримад-Бхагаватам». В ней повествуется о чудесном спасении Махараджи Парикшита, когда он находился во чреве своей матери. Повод для этого дал Драуни (Ашваттхама), сын Ачарйи Дроны, убивший пятерых сыновей Драупади, когда они спали. За это он и был наказан Арджуной. Прежде чем приступить к составлению великого эпического повествования - «Шримад-Бхагаватам», Шри Вйасадева, находясь в состоянии транса преданности, полностью осознал истину.

сутах увача - Сута сказал; эвам - таким образом; нишамйа - слушая; бхагаван - могущественное воплощение Бога; деваршех - великого мудреца среди полубогов; джанма - рождение; карма - деятельность; ча - и; бхуйах - вновь; папраччха - спросил; там - его; брахман - о Брахманы; вйасах - Вйасадева; сатйавати-сутах - сын Сатйавати.

Сута сказал: О брахманы, слушая историю рождения и деяний Шри Нарады, Вйасадева, воплощение Бога и сын Сатйавати, задал следующий вопрос.

КОММЕНТАРИЙ: Вйасадева был любознателен и хотел узнать больше о совершенстве Нарададжи. В этой главе Нарададжи расскажет, как ему, поглощенному трансцендентными мыслями о разлуке с Господом, удалось удостоиться короткой встречи с Ним, когда эта разлука стала слишком мучительной для него.

вйасах увача - Шри Вйасадева сказал; бхикшубхих - великими странниками; виправасите - ушедшие в иные места; виджнана - научное знание трансцендентного; адештрибхих - тех, кто дал наставления; тава - твоего; вартаманах - нынешнего; вайаси - срока жизни; адйе - до начала; татах - после того; ким - что; акарот - делал; бхаван - о добрый господин.

Шри Вйасадева сказал: Что ты [Нарада] делал после ухода великих мудрецов, наставлявших тебя в трансцендентной науке еще до начала твоей нынешней жизни?

КОММЕНТАРИЙ: Вйасадева был учеником Нарададжи, поэтому, естественно, хотел знать, что делал Нарада после посвящения, полученного им от духовных учителей. Он хотел следовать по стопам Нарады, чтобы достичь той же ступени совершенства. Желание задавать духовному учителю вопросы - существенный фактор на пути к совершенству. Для этого метода есть специальный термин, он называется сад-Дхарма-приччха.

свайамбхува - о сын Брахмы; кайа - в каких условиях; вриттйа - занятиях; вартитам - проводил; те - ты; парам - после посвящения; вайах - жизнь; катхам - как; ча - и; идам - это; удасракших - ты оставил; кале - в свой срок; прапте - обретя; калеварам - тело.

О сын Брахмы, как протекала твоя жизнь после посвящения и как ты получил это тело, покинув прежнее, состарившееся в свой срок?

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей жизни Шри Нарада Муни был сыном обыкновенной служанки, поэтому очень важно знать, как он преобразился, обретя совершенное духовное тело, вечное, исполненное блаженства и знания. Чтобы удовлетворить всех, Шри Вйасадева попросил его рассказать об этом.

прак - прежде; калпа - дня Брахмы; вишайам - предмет; этам - обо всем этом; смритим - воспоминания; те - твои; муни-саттама - о великий мудрец; на - не; хи - определенно; эшах - все эти; вйавадхат - вносит отличие; калах - ход времени; эшах - все эти; сарва - все; ниракритих - уничтожение.

О великий мудрец, в положенный срок время уничтожает все. Как же эта история, произошедшая с тобой еще до наступления нынешнего дня Брахмы, осталась в твоей памяти свежей и нетронутой временем?

КОММЕНТАРИЙ: Как нельзя уничтожить дух, уничтожив материальное тело, так нельзя уничтожить и духовное сознание. Духовное сознание Шри Нарады сформировалось еще в предыдущей калпе, когда у него было материальное тело. Сознание материального тела - это духовное сознание, проявляющееся через посредство материального тела. Это низший тип сознания, оно извращено и подвержено разрушению. Но сверхсознание сверхума на духовном плане - то же самое, что духовная душа, поэтому оно не подвержено уничтожению.

нарадах увача - Шри Нарада сказал; бхикшубхих - великими мудрецами; виправасите - отправившимися в иные места; виджнана - научное духовное знание; адештрибхих - вложившими в меня; мама - моей; вартаманах - нынешней; вайаси адйе - до этой жизни; татах - затем; этат - это; акарашам - совершал.

Шри Нарада сказал: Великие мудрецы, наделившие меня научными знаниями о трансцендентном, отправились дальше, а мне пришлось проводить свою жизнь следующим образом.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в своем прошлом рождении милостью великих мудрецов Нарададжи получил духовное знание, его жизнь резко изменилась, хотя он был всего лишь пятилетним ребенком. Этот важный признак проявляется после посвящения, полученного от истинного духовного учителя. Настоящее общение с преданными резко изменяет жизнь человека и ведет к духовному самоосознанию. Как оно повлияло на предыдущую жизнь Шри Нарады Муни, будет последовательно описано ниже.

эка-атмаджа - имея единственного сына; ме - моя; джанани - мать; йошит - будучи женщиной; мудха - неразумная; ча - и; кинкари - служанка; майи - меня; атмадже - ее отпрыска; ананйа-гатау - не имея больше никого под своей опекой; чакре - сделала это; Снеха-анубандханам - связанным узами любви.

Я был единственным сыном у матери - простой женщины и к тому же служанки. И поскольку кроме меня, ее единственного отпрыска, ей было некого защищать, она связала меня узами своей любви.

са - она; асватантра - была зависимой; на - не; калпа - способной; асит - была; йога-кшемам - содержание; мама - мое; иччхати - хотя желала; ишасйа - провидения; хи - ибо; ваше - во власти; локах - каждый; йоша - кукла; дару-майи - сделанная из дерева; йатха - подобно.

Она хотела обеспечить меня всем необходимым, но так как сама была зависима, не могла ничего сделать для меня. Мир всецело находится во власти Верховного Господа, поэтому все в нем подобны деревянным марионеткам в руках кукольника.

ахам - я; ча - также; тат - то; брахма-куле - в школе брахманов; ушиван - жил; тат - нее; упекшайа - завися от; дик-деша - сторон света и стран; кала - времени; авйутпаннах - не зная; балаках - простой ребенок; панча - пять; хайанах - лет.

Когда мне было пять лет, я жил в школе брахманов. Я зависел от любви своей матери и не ведал о других землях.

экада - однажды; ниргатам - выйдя; гехат - из дому; духантим - чтобы подоить; ниши - ночью; гам - корову; патхи - по дороге; сарпах - змея; адашат - ужалила; пада - в ногу; сприштах - пораженная; крипанам - бедная женщина; кала-чодитах - под действием верховного времени.

Однажды вечером моя бедная мать вышла из дому, чтобы подоить корову, и в этот момент, повинуясь верховному времени, змея ужалила ее в ногу.

КОММЕНТАРИЙ: Так искреннюю душу заставляют приблизиться к Богу. О бедном мальчике заботилась только его любящая мать, но по высшей воле даже она покинула этот мир, чтобы он всецело положился на милость Господа.

тада - тогда; тат - то; ахам - я; ишасйа - Господа; бхактанам - преданных; шам - милость; абхипсатах - желающего; ануграхам - особое благословение; манйаманах - думая так; пратиштхам - отправился; дишам уттарам - на север.

Я принял это как особую милость Господа, который всегда желает блага Своим преданным, и с мыслями об этом отправился на север.

КОММЕНТАРИЙ: Близкие преданные Господа все воспринимают как указание Господа, желающего им блага. То, что с мирской точки зрения считается странным или трудным, они принимают как особую милость Господа. Материальное процветание - это своего рода материальная лихорадка, но милостью Господа жар, вызванный ею, постепенно спадает, и к человеку приходит духовное здоровье. Но мирские люди не могут понять этого правильно.

спхитан - процветающие; джана-падан - столицы; татра - там; пура - города; грама - деревни; враджа - большие пастушеские селения; акаран - рудники; кхета - поля; кхарвата - долины; ватих - цветники; ча - и; ванани - леса; упаванани - питомники; ча - и.

Покинув дом, я проходил мимо процветающих столиц, городов, деревень, мимо скотоводческих ферм, шахт, пашен, долин, цветников, садов, где выращивались саженцы деревьев, и через девственные леса.

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность человека в области сельского хозяйства, горной промышленности, животноводства, садоводства и других отраслях еще в прошлом цикле творения имела такие же масштабы, как теперь, и даже в следующем цикле творения она останется такой же. Проходят сотни миллионов лет, и, повинуясь закону природы, начинается новый виток творения, и история вселенной повторяется почти без изменений. Мирские спорщики впустую тратят время на археологические раскопки, вместо того чтобы изучать насущные потребности жизни. Получив стимул к духовной жизни, Шри Нарада Муни, несмотря на то что был еще ребенком, не терял ни мгновения на экономическое развитие, хотя проходил мимо городов и деревень, шахт и промышленных предприятий. Он, не останавливаясь, шел по пути духовного освобождения. В «Шримад-Бхагаватам» описана история, произошедшая сотни миллионов лет назад. Как утверждается в данном стихе, это трансцендентное произведение включает в себя лишь самые важные эпизоды истории.

читра-дхату - ценные минералы такие, как золото, серебро и медь; вичитра - во всем многообразии; адрин - холмы и горы; ибха-бхагна - сломанные огромными слонами; бхуджа - ветви; друман - деревьев; джалашайан Шива - целебные; джалан - водоемы; налиних - лотосы; сура-севитах - которых жаждут небожители; читра-сванаих - милые сердцу; патра-ратхаих - птицами; вибхрамат - опьяняющие; бхрамара-шрийах - украшенные шмелями.

Я шел через холмы и горы, изобилующие месторождениями минералов: золота, серебра и меди; проходил земли, над которыми кружились опьяненные пчелы и пели птицы, а в водоемах росли прекрасные лотосы, достойные небожителей.

нала - тростники; вену - бамбук; шарах - камыши; танба - полные; куша - острой травы; кичака - сорняков; гахварам - пещеры; эках - одному; эва - только; атийатах - труднопроходимые; ахам - я; адракшам - посетил; випинам - глухие леса; махат - огромные; гхорам - вселяющие ужас; пратибхайа-акарам - опасные; вйала - змей; улука - сов; шива - шакалов; аджирам - место игрищ.

Я в одиночестве пробирался сквозь заросли тростника, бамбука, камыша, острой травы и сорняков, проходил пещеры, через которые трудно пробраться одному, заходил в дремучие, темные, полные опасностей и наводящие страх чащи, в которых устраивали свои игрища змеи, совы и шакалы.

КОММЕНТАРИЙ: Долг странствующего отшельника (паривраджакачарйи) - познать творение Бога во всем его разнообразии, странствуя в одиночестве по лесам, горам, городам, деревням и т.д., чтобы обрести веру в Бога и силу ума и нести людям свет послания Бога. Санньяси обязан без страха преодолеть все эти опасности. Образец санньяси нашего времени - Господь Чаитанйа, который так же безстрашно странствовал по джунглям центральной Индии, просветляя даже тигров, медведей, змей, оленей, слонов и других обитателей джунглей. В этот век Кали обыкновенному человеку запрещено принимать санньясу. Тот, кто меняет одежду, чтобы заниматься пропагандой, не соответствует изначальному идеалу санньяси. Человек должен дать обет полного отречения от общественной жизни и посвятить себя исключительно служению Господу. Смена одежды - это не более чем формальность. Господь Чаитанйа не принял имени, которое дается при посвящении в санньяси, и так называемые санньяси этого века Кали, следуя по стопам Господа Чаитанйи, тоже не должны менять своих прежних имен. В нынешний век настоятельно рекомендуется преданное служение, заключающееся в слушании и повторении повествований о святой славе Господа. И тому, кто дает обет отречения от семейной жизни, не стоит имитировать таких паривраджакачарий, как Нарада или Господь Чаитанйа. Он может устроиться в каком-нибудь священном месте и посвятить все свое время и силы слушанию и повторению священных писаний, оставленных такими великими ачарьями, как шесть Госвами Вриндавана.

паришранта - устав; индрийа - телом; Атма - и умом; ахам - я; трит-паритах - ощущая жажду; бубхукшитах - и голод; снатва - совершил омовение; питва - и напился воды; храде - в заводи; надйах - реки; упасприштах - прикоснувшись; гата - освободился; шрамах - от усталости.

Путешествуя так, я ощутил жажду и голод и почувствовал, что мое тело и ум устали. Поэтому я совершил омовение в речной заводи и испил воды. Вода принесла мне облегчение и сняла усталость.

КОММЕНТАРИЙ: Нищий странник может удовлетворить потребности тела - жажду и голод - только дарами природы, не прося милостыни у домохозяев. Следовательно, он приходит к дому семейного человека не за милостыней, а за тем, чтобы дать ему духовное знание.

тасмин - в том; нирманудже - в необитаемом месте; аранйе - в лесу; пиппала - баньяновое дерево; упастхе - сидя под; ашритах - обретя кров; атмана - разумом; атманам - Сверхдуше; атма-стхам - пребывающей во мне; йатха-шрутам - как я узнал от освобожденных душ; ачинтайам - медитировал.

Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.

КОММЕНТАРИЙ: Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.

дхйайатах - так медитируя на; чарана-амбходжам - лотосные стопы Личности Бога в аспекте Параматмы; бхава-нирджита - ум, преображенный трансцендентной любовью к Богу; четаса - вся умственная деятельность (мышление, ощущения и желания); ауткантхйа - страстного желания; ашрукала - слезы покатились; акшасйа - из глаз; хриди - в сердце; асит - появился; ме - моем; шанаих - немедленно; харих - Личность Бога.

Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово бхава. Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая начальная стадия называется Шраддха - расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Третья стадия - соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении.

Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твердая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается еще больше. Эта стадия ведет к влечению, а за ней приходит бхава - предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени - лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слезы, текущие из глаз преданного, - его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Муни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа.

Према - любовь; атибхара - безмерная; нирбхинна - по-особому; пулака - чувство счастья; ангах - различные части тела; ати-нирвритах - преисполнились; ананда - экстазом; самплаве - в океан; линах - погрузившись; на - не; апашйам - мог видеть; убхайам - обоих; муне - о Вйасадева.

О Вйасадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Духовное счастье и глубокий духовный экстаз не имеют материальных аналогов. Поэтому выразить такие ощущения очень трудно. Со слов Нарады Муни можно получить лишь отдаленное представление о том, что человек при этом испытывает. Каждая часть тела, то есть каждое чувство, имеет свое конкретное назначение. Ощутив присутствие Господа, все чувства полностью пробуждаются для служения Ему, потому что в освобожденном состоянии чувства обретают способность безраздельно служить Господу. По существу, в таком трансцендентном экстазе все чувства по отдельности оживают, чтобы служить Ему. Когда это произошло с Нарадой Муни, в самозабвении он утратил способность видеть и себя, и Господа.

рупам - форма; бхагаватах - Личности Бога; йат - сама по себе; тат - то; манах - ума; кантам - как он желает; шуча-апахам - устраняющая все затруднения; апашйан - не видя; сахаса - внезапно; уттастхе - вскочил; ваиклавйат - взволнованный; дурманах - потеряв желанное; ива - как если бы.

Трансцендентная форма Господа сама по себе удовлетворяет желания ума и мгновенно устраняет все противоречия в мыслях. Потеряв этот образ из виду, я в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни на своем опыте убедился, что Господь имеет форму. Но Его форма совершенно отлична от форм, воспринимаемых нашими материальными чувствами. В течение всей нашей жизни мы наблюдаем различные формы материального мира, но ни одна из них не способна удовлетворить наш ум и не может принести ему спокойствия. Таким особым свойством обладает только трансцендентная форма Господа, и тому, кто хоть раз увидел ее, ничто другое уже не может принести удовлетворения: ни одна из форм материального мира не способна удовлетворить того, кто видел Господа. Утверждение о том, что Господь не имеет формы, или безличен, означает, что Его форма не имеет ничего общего с материальной формой, то есть что Он не является какой-то материальной личностью.

По своей природе мы духовные существа, находящиеся в вечных взаимоотношениях с трансцендентной формой Господа, поэтому жизнь за жизнью мы ищем ее, и ни одна из форм, утоляющих материальный голод, не приносит нам удовлетворения. Нарада Муни лишь мгновение созерцал этот трансцендентный образ, но потеряв его из виду, в смятении вскочил, чтобы найти его. Нарада Муни обрел то, что мы ищем жизнь за жизнью, и снова потерять Господа из виду, конечно же, было для него сильным потрясением.

дидрикшух - желая видеть; тат - то; ахам - я; бхуйах - вновь; пранидхайа - сконцентрировав ум; манах - ум; хриди - на сердце; викшаманах - ожидая увидеть; апи - несмотря на; на - никогда; апашйам - видел Его; авитриптах - неудовлетворенный; ива - подобно; атурах - в горе.

Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму Господа, но несмотря на все мои старания сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее, я не смог сделать этого. Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным.

КОММЕНТАРИЙ: Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по Своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу. Нарада Муни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который, он при первой же попытке достиг успеха. Но как он ни старался, он не смог добиться этого. Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, и Его можно связать лишь узами беспримесной преданности. Его нельзя ни увидеть, ни ощутить с помощью материальных чувств. Когда Ему угодно, Он может предстать перед взором преданного, удовлетворенный его искренними стараниями преданно служить Ему, полностью полагаясь на милость Господа.

эвам - так; йатантам - пытающийся; виджане - в том уединенном месте; мам - мне; аха - сказал; агочарах - за пределами материального звука; гирам - речь; гамбхира - серьезную; шлакшнайа - радующую слух; вача - слова; шучах - горе; прашама-йан - облегчая; ива - подобно.

Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте, Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что Бога невозможно описать обычными словами и постичь земным разумом. И все же по Его беспричинной милости в человеке могут пробудиться чувства, позволяющие слышать Его или говорить с Ним. Таково действие непостижимой энергии Господа. Человек, одаренный милостью Господа, может услышать Его. Господь был очень доволен Нарадой Муни и потому наделил его способностью слышать Господа. Но те, кто находится на испытательной ступени регулируемого преданного служения, не способны непосредственно общаться с Господом. Эта способность была особым даром, данным Нараде. Когда он услышал вселяющие радость слова Господа, боль разлуки с Ним несколько утихла. Любящий Бога преданный всегда ощущает боль разлуки с Ним и потому постоянно погружен в трансцендентный экстаз.

ханта - о Нарада; асмин - этот; джанмани - срок жизни; бхаван - ты; ма - не; мам - Меня; драштум - увидеть; иха - здесь; архати - заслужил; авипаква - незрелый; кашайанам - материальное загрязнение; дурдаршах - которого трудно увидеть; ахам - я; куйогинам - несовершенный в служении.

О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» о Верховном Господе говорится как о чистейшем, Всевышнем и Абсолютной Истине. Его личность не имеет ни грана материального, поэтому тот, у кого остается хотя бы малейшая привязанность к материальному, не способен приблизиться к Нему. Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества. Увидеть это можно по тому, что человек избавляется от камы (похоти) и лобхи (алчности), то есть человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям. Гармоничная Гуна природы - благость. Но полное освобождение от примесей материального означает освобождение и от гуны благости. Считается, что попытки увидеть Бога в глухом лесу относятся к гуне благости. Чтобы достичь духовного совершенства, можно уйти в лес, но это еще не значит, что человек сможет увидеть там Самого Бога. Человек должен полностью освободиться от всех материальных привязанностей и находиться на трансцендентном уровне. Только это поможет преданному вступить в личный контакт с Личностью Бога. Самый лучший путь для достижения этого - жить там, где поклоняются трансцендентной форме Господа. Храм Господа - трансцендентное место, тогда как лес - хорошее место обитания в материальном смысле. Начинающему преданному всегда рекомендуется поклоняться форме Господа - Божеству (Арчана), а не отправляться на поиски Господа в лес. Преданное служение начинается с процесса арчаны, и это лучше уединения в лесу. В своей нынешней жизни Шри Нарада Муни, полностью свободный от всех материальных желаний, не уходит в лес, хотя одним своим присутствием может превратить любое место в Ваикунтху. Он странствует с планеты на планету, чтобы превратить в преданных Господа людей, богов, киннаров, гандхарвов, Риши, муни и других. Его проповедь привлекла к трансцендентному служению Господу многих преданных: Прахладу Махараджа, Дхруву Махараджа и многих других. Поэтому чистый преданный Господа берет пример с таких великих преданных, как Нарада и Прахлада, и все время прославляет Господа, участвуя в киртане. Подобная проповедническая деятельность трансцендентна ко всем материальным качествам.

сакрит - лишь раз; йат - то; даршитам - показанная; рупам - форма; этат - это; камайа - для устремления; те - твоего; анагха - о добродетельный; мат - Меня; камах - желание; шанака их - усиливая; садхух - преданный; сарван - все; мунчати - отбрасывает; хрит-шайан - материальные желания.

О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо не может быть свободно от желаний. Оно не мертвый камень. Оно должно действовать, думать, ощущать и желать. Но когда его мысли, чувства и желания материальны, они порабощают его. И наоборот, когда мысли, чувства и желания живого существа направлены на служение Господу, оно постепенно освобождается от всех пут. Чем больше человек занимается трансцендентным любовным служением Господу, тем сильнее становится в нем жажда служения. Такова трансцендентная природа божественного служения. Материальное служение быстро надоедает, духовное же служение Господу никогда не надоедает и не имеет конца. Человек может, не пресыщаясь, сильнее и сильнее желать трансцендентного любовного служения Господу, и все же служению не будет конца. Самозабвенное служение Господу может принести человеку трансцендентное ощущение присутствия Господа. Таким образом, созерцать Господа - значит служить Ему, потому что служение Ему и сам Он неотличны друг от друга. Искренний преданный должен просто продолжать свое искреннее служение Господу. Господь укажет, как и где оно должно совершаться. У Нарады не было никаких материальных желаний, и все же, чтобы усилить в нем его горячее желание обрести Господа, ему был дан такой совет.

сат-севайа - служением Абсолютной Истине; адиргхайа - в течение нескольких дней; апи - даже; джата - достигнув; майи - во Мне; дридха - устойчивый; матих - разум; хитва - отвергает; авадйам - достойные порицания; имам - эти; локам - материальные миры; ганта - уходя; мат-джанатам - Моим спутником; аси - становится.

Если преданный занимается служением Абсолютной Истине даже в течение нескольких дней, его разум становится устойчивым и сосредоточивается на Мне. Позже, оставив эти полные скорби материальные миры, он становится Моим спутником в трансцендентном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Служение Абсолютной Истине означает служение Абсолютной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, являющегося прозрачной средой между Господом и преданным-неофитом. Преданный-неофит не способен приблизиться к Абсолютной Личности Бога с помощью своих нынешних несовершенных материальных чувств, поэтому он обучается трансцендентному служению Господу под руководством духовного учителя. В процессе этого обучения уже через несколько дней преданный-неофит обретает разум, необходимый для несения трансцендентного служения, что в конечном счете освобождает его от вечного пребывания в материальных мирах и возносит в трансцендентный мир, где он становится одним из освобожденных спутников Господа в Его царстве.

матих - разум; майи - преданный Мне; нибаддха - занятый; ийам - этим; на - никогда; випадйета - отделен; кархичит - в любое время; праджа - живые существа; сарга - во время творения; ниродхе - как и во время уничтожения; апи - даже; смритих - память; ча - и; мат - Моей; ануграхат - по милости.

Разум, занятый преданным служением Мне, никогда не может быть разрушен. По Моей милости память твоя сохранится даже во время сотворения и разрушения вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение Личности Бога никогда не проходит даром. Поскольку Личность Бога вечна, то и разум, занятый служением Ему, и любое действие, связанное с Ним, также вечны. В «Бхагавад-гите» говорится, что такое трансцендентное служение Личности Бога накапливается из жизни в жизнь, и когда преданный достигает зрелости, все его служение делает его достойным войти в круг приближенных Личности Бога. Служение Богу никогда не бывает напрасным, оно накапливается, пока наконец не достигает зрелости.

этават - так; уктва - сказав; упарарама - остановился; тат - тот; махат - великий; бхутам - удивительный; набхах-лингам - воплощенный в звуке; алингам - невидимый для глаз; ишварам - высший авторитет; ахам - я; ча - также; тасмаи - Ему; махатам - великому; махийасе - прославленному; ширшна - головой; аванамам - поклоны; видадхе - совершил; анукампитах - обретя Его благосклонность.

Затем верховный владыка, воплощенный в звуке и невидимый для глаз, но самый удивительный, умолк. Испытывая чувство благодарности к Нему, я в почтении склонил голову.

КОММЕНТАРИЙ: Видеть Личность Бога и слышать Его голос- одно и то же. Верховный Господь Своим дыханием создал четыре Веды, и Его можно увидеть и осознать, внимая трансцендентным звукам Вед. «Бхагавад-гита» - тоже звуковой образ Господа, тождественный Ему. Подводя итог, можно сказать, что человек сможет увидеть и услышать Господа, если будет постоянно повторять трансцендентные звуки.

намани - святое имя, слава и проч.; анантасйа - безграничного; хата-трапах - освободившись от всех условностей жизни в материальном мире; патхан - повторяя, читая и проч.; гухйани - таинственные; бхадрани - благотворные; критани - деяния; ча - и; смаран - постоянно помня; гам - по земле; парйатан - путешествуя повсюду; тушта-манах - полностью удовлетворенный; гата-сприхах - совершенно свободный от всех материальных желаний; калам - время; пратикшан - ожидая; вимадах - без гордыни; виматсарах - без враждебности.

Так я стал, непрестанно повторяя, воспевать святое имя и славу Господа, не обращая внимания на условности материального мира. Такое повторение и памятование о трансцендентных играх Господа очень благотворно. Занимаясь этим, я странствовал по всей Земле, полностью удовлетворенный, смиренный и не знающий зависти.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, рассказывая о себе, Нарада Муни кратко описывает жизнь искреннего преданного. После посвящения, данного Господом или Его истинным представителем, такой преданный начинает со всей серьезностью воспевать славу Господа и странствует по всему миру, чтобы другие тоже смогли узнать о ней. Такие преданные не ищут материальной выгоды. Ими движет единственное желание: вернуться обратно к Богу, и это происходит, когда в положенный срок они оставляют свое материальное тело. Имея в жизни высшую цель - возвращение к Богу - они никогда никому не завидуют и не кичатся тем, что стали достойны вернуться к Богу. Единственное их занятие - воспевать и вспоминать святое имя, игры и величие Господа и по мере своих сил нести это послание другим, заботясь об их благе и не рассчитывая ни на какие материальные вознаграждения.

эвам - так; кришна-матех - тот, кто поглощен мыслями о Кришне; брахман - о Вйасадева; на - не; асактасйа - привязанный; амала-атманах - полностью свободный от всякого материального загрязнения; калах - смерть; прадурабхут - стала видимой; кале - в положенный срок; тадит - молния; саудамани - свет; йатха - как бывает.

Итак, о брахман Вйасадева, пришло время, и я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную молнии, которой всегда сопутствует свет.

КОММЕНТАРИЙ: Погрузиться в размышления о Кришне - значит очиститься от материальных загрязнений, то есть желаний. Как богач не проявляет никакого интереса к дешевым безделушкам, так и преданный Господа Кришны, которому обеспечено возвращение в царство Бога, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства, естественным образом утрачивает желание обладать никчемными материальными вещами, которые тленны и подобны манекенам или теням реальности. Это признак духовно богатого человека. В положенный срок, когда чистый преданный окончательно готов к этому, происходит внезапная смена тела, обычно называемая смертью. Для чистого преданного такая перемена подобна вспышке молнии, которой всегда сопутствует свет. Другими словами, по воле Всевышнего преданный, меняя материальное тело, одновременно развивает духовное тело. Даже перед смертью чистый преданный не имеет никаких материальных привязанностей, поскольку его тело одухотворяется, подобно тому, как кусок железа, помещенный в огонь, накаляется докрасна.

прайуджйамане - награжденный; майи - мне; там - тем; шуддхам - трансцендентным; бхагаватим - позволяющим общаться с Личностью Бога; танум - телом; арабдха - обретенное; карма - кармической деятельностью; нирванах - препятствующее; нйапатат - покинул; панча-бхаутиках - тело, состоящее из пяти материальных элементов.

Одаренный трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и поэтому все накопившиеся реакции моей деятельности ради наслаждений [кармы] прекратились.

КОММЕНТАРИЙ: Узнав от Личности Бога, что будет награжден трансцендентным телом, подходящим для общения с Господом, Нарада получил духовное тело, как только освободился от материального. Это трансцендентное тело свободно от влечения к материальному и наделено тремя основными трансцендентными качествами: оно вечно, свободно от влияния гун материальной природы и последствий кармической деятельности. Материальное тело всегда страдает отсутствием этих трех качеств. Но как только преданный начинает заниматься преданным служением Господу, в его теле проявляются трансцендентные качества. Это можно сравнить с магнетическим воздействием философского камня на железо. Трансцендентное преданное служение влияет на человека аналогичным образом. Поэтому изменение тела - это прекращение воздействия на чистого преданного трех гун материальной природы. В богооткровенных писаниях приводится много подобных примеров. Дхрува Махараджа, Прахлада Махараджа и многие другие преданные могли воочию видеть Личность Бога, казалось, оставаясь в своем прежнем теле. Это означает, что их тела качественно изменились, то есть стали трансцендентными. Таково мнение авторитетных Госвами, приведенное в подлинных писаниях. В «Брахма-самхите» говорится, что все живые существа, начиная с микроба Индра-гопы и кончая великим царем небес Индрой, подчиняются закону кармы и должны страдать от кармических последствий своей деятельности и наслаждаться ими. И только преданный по беспричинной милости верховного владыки, Личности Бога освобождается от этих последствий.

калпа-анте - в конце дня Брахмы; идам - это; адайа - вместе; шайане - возлегший; амбхаси - в причинных водах; уданватах - опустошения; шишайишох - возлежащий Нарайана, Личность Бога; анупранам - дыхание; вивише - вошел в; антах - внутрь; ахам - я; вибхох - Господом Брахмой.

Когда Личность Бога Господь Нарайана в конце эпохи возлежал на водах опустошения, Брахма со всеми созидающими элементами начал входить в Него. Я также вошел в Нарайану с Его дыханием.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада считается сыном Брахмы так же, как Господь Кришна - сыном Васудевы. Личность Бога и Его освобожденные преданные, подобные Нараде, появляются в материальном мире одним и тем же способом. Как говорится в «Бхагавад-гите», рождение Господа и Его деяния полностью трансцендентны. Поэтому, согласно авторитетному мнению, рождение Нарады в качестве сына Брахмы - тоже трансцендентная игра. Его появление и уход полностью аналогичны появлению и уходу Господа. Следовательно, Господь и Его преданные как духовные сущности едины и отличны. Они относятся к одной категории трансцендентного.

сахасра - тысяча; йуга - 4 300 000 лет; парйанте - в конце периода; уттхайа - прошедшего; идам - этого; сисрикшатах - желая творить вновь; маричи-мишрах - такие риши, как Маричи; ришайах - все риши; пранебхйах - из Его чувств; ахам - я; ча - также; джаджнире - появился.

По прошествии 4 300 000 000 солнечных лет, когда Брахма пробудился, чтобы по воле Господа снова начать творить, из трансцендентного тела Господа были сотворены все риши: Маричи, Ангира, Атри и другие. Вместе с ними появился и я.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжительность одного дня жизни Брахмы составляет 4 320 000 000 солнечных лет. Это утверждается и в «Бхагавад-гите». Столько же времени Брахмаджи отдыхает в йога-нидре, пребывая в теле Гарбходакашайи Вишну, из которого он некогда появился. Когда заканчивается сон Брахмы и по воле Всевышнего при посредстве Брахмы начинается новый цикл творения, все великие риши снова появляются из различных частей трансцендентного тела. Вместе с ними появляется и Нарада. Это означает, что Нарада появляется в том же трансцендентном теле, подобно тому, как человек пробуждается от сна в своем прежнем теле. Шри Нарада вечно и беспрепятственно перемещается повсюду в материальных и трансцендентных мирах Всемогущего Господа. Он появляется и уходит в своем трансцендентном теле, которое, в противоположность материальному телу обусловленного существа, не отличается от души.

антах - в трансцендентном мире; бахих - в материальном мире; ча - и; локан - планетах; трин - трех (видов); парйеми - путешествую; аскандита - неизменный; вратах - обет; ануграхат - по беспричинной милости; маха-вишнох - Маха-Вишну (Каранодакашайи Вишну); авигхата - без ограничений; гатих - доступ; квачит - в любое время.

С тех пор по милости всемогущего Вишну я беспрепятственно путешествую и в трансцендентном мире, и в трех сферах материального мира. Это возможно благодаря тому, что я непреклонен в своем непрерывном преданном служении Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», существует три уровня материальных сфер: урдхва-лока (высшие планеты), мадхйа-лока (средние планеты) и адхо-лока (низшие планеты). Над планетами урдхва-локи, то есть выше Брахмалоки, начинаются материальные оболочки Вселенной, а над ними простирается безграничное духовное небо, состоящее из бесчисленного множества самосветящихся планет - Ваикунтх. На них пребывает Сам Бог со Своими спутниками, вечно освобожденными живыми существами. Шри Нарада Муни, подобно всемогущему Господу, который может беспрепятственно перемещаться в любой части Своего творения, мог посещать любые планеты материального и духовного миров. В материальном мире живые существа находятся под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Но Шри Нарада Муни трансцендентен ко всем материальным гунам и поэтому может беспрепятственно странствовать повсюду. Он - освобожденный «космонавт». Ничто не может сравниться с беспричинной милостью Господа Вишну, и преданные осознают милость Господа только потому, что Господь благосклонен к ним. Поэтому преданный, в отличие от материалистов (людей, занятых кармической деятельностью, и спекулятивных философов), которые не могут избежать падения, понуждаемые к тому соответствующими гунами природы, никогда не падает. Риши, о которых говорилось ранее, не могут, как Нарада, войти в трансцендентный мир. Об этом говорится в «Нарасимха-пуране». Такие риши, как Маричи, компетентны в кармической деятельности, а такие, как Санака и Санатана, - в спекулятивном философствовании. Но Шри Нарада Муни - главный авторитет в трансцендентном любовном служении Господу. Все великие авторитеты в преданном служении Господу следуют по стопам Нарады Муни, повинуясь «Нарада-Бхакти-сутре», и поэтому все преданные Господа, безусловно, обладают качествами, позволяющими им попасть в царство Бога, Ваикунтху.

дева - Верховная Личность Бога (Шри Кришна); даттам - подаренный; имам - этот; винам - струнный музыкальный инструмент; свара - музыкальный размер; брахма - трансцендентный; вибхушитам - украшенный; мурччхайитва - извлекая звуки; хари-катхам - трансцендентное послание; гайаманах - постоянно воспевая; чарами - перемещаюсь; ахам - я.

Так я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой вине - инструменте, подаренном мне Господом Кришной и исполненном трансцендентных звуков.

КОММЕНТАРИЙ: Вина - струнный музыкальный инструмент, подаренный Нараде Господом Шри Кришной, описывается в «Линга-пуране», а Шрила Джива Госвами подтверждает это. Этот инструмент тождествен Господу Шри Кришне и Нараде, так как все они относятся к одной трансцендентной категории. Звук, издаваемый этим инструментом, не может быть материальным, поэтому слава и игры, воспеваемые на нем Нарадой, тоже трансцендентны: в них нет и тени материальной скверны. Семь музыкальных размеров: ша (шаджа), ри (ришабха), га (гандхара), ма (мадхйама), па (панчама), дха (дхаивата) и ни (нишада) - также трансцендентны и предназначены специально для исполнения трансцендентных песен. Чистый преданный Господа Шри Нарададева всегда чувствует себя в долгу перед Господом за подаренный инструмент, и поэтому постоянно воспевает трансцендентную славу Господа и всегда сохраняет свое высокое положение. Следуя по стопам Шрилы Нарады Муни, осознавшие себя души, находящиеся в материальном мире, также должны правильно использовать музыкальные размеры (ша, ри, га, ма, и др.) в служении Господу, постоянно воспевая Его славу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите».

прагайатах - так воспевая; сва-вирйани - Его деяния; тиртха-падах - Господа, чьи лотосные стопы являются источником всей добродетели или святости; прийа-шравах - радующие слух; ахутах - призванный; ива - как будто; ме - ко мне; шигхрам - очень скоро; даршанам - взгляду; йати - является; четаси - на троне сердца.

Верховный Господь Шри Кришна, рассказы о славе и деяниях которого радуют слух, словно по зову, тут же появляется на троне моего сердца, стоит мне начать воспевать Его святые деяния.

КОММЕНТАРИЙ: Абсолютная Личность Бога неотлична от Своего трансцендентного имени, формы, игр и связанных с ними звуковых вибраций. Как только чистый преданный погружается в чистое преданное служение, слушая повествования о Господе, воспевая Его имя, славу, деяния и вспоминая о них, Господь мгновенно является перед трансцендентным взором такого преданного, отражаясь в зеркале его сердца посредством духовной «телевизионной связи». Таким образом, чистый преданный, связанный с Господом любовным трансцендентным служением, может в любой момент ощутить Его присутствие. Каждому приятно слушать похвалы в свой адрес - такова естественная психология индивидуума. Склонность к этому заложена в нас от природы. Господь, как и мы, - индивидуальная личность, и Он не является исключением из этого правила, потому что психологические особенности индивидуальных душ отражают психологию Абсолютного Господа. Единственное отличие состоит в том, что Господь - величайшая личность из всех и абсолютен во всех Своих проявлениях. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Господу нравится, когда Его восхваляют чистые преданные. Так как Он абсолютен, Он может появиться в образе, прославляющем Его, ибо этот образ неотличен от Самого Господа. Шрила Нарада воспевает славу Господа не ради личной выгоды, а потому, что прославление Господа тождественно Самому Господу. Для Нарады Муни трансцендентное пение - это способ ощутить присутствие Господа.

этат - это; хи - определенно; атура-читтанам - тех, чьи умы всегда полны тревог и забот; матра - объекты, доставляющие наслаждение чувствам; спарша - чувства; иччхайа - желаниями; мухух - всегда; бхава-синдху - океан неведения; плавах - судно; дриштах - испытано; хари-чарйа - действия Хари, Личности Бога; ануварнанам - постоянное повторение.

На собственном опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Оно всегда должно что-то делать, о чем-нибудь думать или о чем-нибудь говорить. Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но поскольку все это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на самом деле не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть майа - то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Поэтому Шри Нарада Муни, опираясь на собственный опыт, говорит, что к таким разочаровавшимся живым существам, стремящимся удовлетворить свои чувства, удовлетворение приходит только тогда, когда они начинают постоянно воспевать деяния Господа. Имеется в виду, что достаточно просто изменить содержание деятельности живого существа. Никто не в силах остановить умственную деятельность живого существа, заставить его перестать ощущать, желать или действовать. Но если человек хочет обрести истинное счастье, он должен всего лишь изменить содержание этой деятельности. Вместо того чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность Самого Господа. Вместо того чтобы упиваться игрой киноактеров, можно направить свое внимание на деяния Господа и таких Его вечных спутников, как Гопи и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на Землю и действует почти как земной человек, но в то же время все Его поступки необычайны, поскольку Он всемогущ. Господь поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли направить свое внимание на трансцендентное. Так обусловленная душа постепенно возвысится до трансцендентного уровня и без труда пересечет океан невежества - источник всех бед. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада Муни. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру этого великого мудреца, возлюбленного преданного Господа.

йама-адибхих - с помощью метода самообуздания; йога-патхаих - с помощью системы Йоги (мистической телесной силы, позволяющей достичь божественного состояния); кама - желания удовлетворения чувств; лобха - страсть к удовлетворению чувств; хатах - подавив; мухух - всегда; мукунда - Личности Бога; севайа - служением; йадват - подлинным; татха - подобно этому; атма - душа; аддха - по-настоящему; на - не; шамйати - быть удовлетворенным.

Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Цель йоги - обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определенные сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств - трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно - значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.

Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии - основной способ достижения самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и джнаны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением. Шрила Вйасадева - автор «Шримад-Бхагаватам» - в данной работе по следовательно описывает все эти системы трансцендентного самоосознания.

сарвам - все; тат - то, что; идам - это; акхйатам - описал; йат - что бы ни; приштах - спрошенное; ахам - у меня; твайа - тобой; анагха - без грехов; джанма - рождения; карма - действий; рахасйам - тайну; ме - моих; бхаватах - твоей; ча - и; атма - души; тошанам - удовлетворения.

О Вйасадева, ты свободен от всех грехов. Итак, по твоей просьбе я поведал тебе о своем рождении и о том, что я делал, чтобы достичь самоосознания. Это поможет обрести удовлетворение и тебе.

КОММЕНТАРИЙ: В ответ на просьбу Вйасадевы Нарада надлежащим образом описал ему путь преданного служения - от самого начала и до трансцендентной стадии. Нарада объяснил, как трансцендентное общение посеяло в его душе семена преданного служения, как благодаря слушанию мудрецов эти семена постепенно прорастали. Это слушание способно сделать человека настолько непривязанным к мирскому, что даже маленький мальчик мог воспринять смерть своей матери - единственного человека, который заботился о нем, - как благословение Бога. Немедленно воспользовавшись этой возможностью, он отправился на поиски Господа. Господь удовлетворил его искреннее стремление встретиться с Ним, несмотря на то что увидеть Господа материальным зрением невозможно. Нарада также объяснил, как с помощью чистого трансцендентного служения можно избавиться от накопленных последствий кармической деятельности и как он превратил свое материальное тело в духовное. Только духовное тело способно войти в духовное царство Бога, и никто, кроме чистого преданного, не удостаивается этого. Нарада Муни на собственном опыте постиг все тайны трансцендентного самоосознания, поэтому, слушая такую авторитетную личность, человек может получить некоторое представление о том, что может дать жизнь в преданном служении. Описание этого трудно найти даже в тексте первоначальных Вед. Веды и Упанишады лишь косвенно намекают на это. Там ничего не разъясняется напрямую, поэтому «Шримад-Бхагаватам» является зрелым плодом всего древа ведической литературы.

сутах - Сута Госвами; увача - сказал; эвам - так; самбхашйа - обратившись; бхагаван - трансцендентно могущественный; нарадах - Нарада Муни; васави - по имени Васави (Сатйавати); сутам - сын; амантрйа - приглашая; винам - инструменте; ранайан - играя; йайау - пошел; йадриччхиках - куда хотел; муних - мудрец.

Сута Госвами продолжал: Сказав это Вйасадеве, Шрила Нарада Муни покинул его и, играя на своей вине, направился туда, куда считал нужным.

КОММЕНТАРИЙ: Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной и по всему духовному миру. Можно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа. Ничто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому ни прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя - значит обрести полную свободу.

ахо - слава; деварших - мудрецу среди богов; дханйах - полный успех; айам йат - тому, кто; киртим - славу; Шарнга-дханванах - Личности Бога; гайан - воспевая; мадйан - наслаждаясь; идам - этим; тантрйа - при помощи инструмента; рамайати - оживляет; атурам - страдающий; джагат - мир.

Слава и удача Шриле Нараде Муни, ибо он прославляет деяния Личности Бога, получая от этого радость сам и воодушевляя все страждущие души вселенной!

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада Муни играет на своем инструменте, чтобы прославить трансцендентные деяния Господа и утешить все страдающие живые существа во вселенной. В этой вселенной нет счастливых. То, что здесь принимается за счастье, - лишь иллюзия майи. Иллюзорная энергия Господа так сильна, что даже свинья, которая питается отвратительными экскрементами, испытывает счастье. В материальном мире никто не может быть по-настоящему счастлив. Шрила Нарада Муни странствует повсюду, чтобы просвещать страждущих обитателей этого мира. Его миссия - вернуть их домой, обратно к Богу. Это миссия всех истинных преданных Господа, следующих по стопам этого великого мудреца.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Нарады и Вйасадевы».

Вина-паних смайанн ива сутах - Сута; увача - сказал; атха - так; там - ему; сукхам асинах - удобно усевшись; упасинам - сидевшему рядом; брихат-шравах - глубоко почитаемый; деварших - великий Риши среди полубогов; праха - сказал; випраршим - риши среди брахманов; вина-паних - держащий в руке вину; смайан ива - улыбаясь.

Сута Госвами сказал: Удобно расположившись и не скрывая улыбки, мудрец среди богов [Нарада] обратился к риши среди брахманов [Ведавйасе].

КОММЕНТАРИЙ: Нарада улыбался, потому что хорошо знал великого мудреца Ведавйасу и причину его разочарования. Как он впоследствии объяснит, Вйасадева был разочарован потому, что в своих писаниях не уделил достаточно внимания науке преданного служения. Нарада знал о его упущении, и состояние самого Вйасы подтверждало это.

вйасах - Вйасадева; увача - сказал; ити - таким образом; бруванам - говоря; самстуйа - приветствуя; мунинам - великих мудрецов; диргха - продолжительное; сатринам - тех, кто занят совершением жертвоприношений; вриддхах - преклонного возраста; кула-патих - глава собрания; сутам - к Суте Госвами; баху-ричах - образованный; шаунаках - по имени Шаунака; абравит - обратился.

Выслушав Суту Госвами, старший по возрасту и ученый Шаунака Муни, возглавлявший Риши, которые совершали эту продолжительную жертвенную церемонию, обратился к нему со словами приветствия.

сутах увача - Сута сказал; джагрихе - принял; паурушам - полной части в виде воплощения пуруши; рупам - форму; бхагаван - Личность Бога; махат-адибхих - с составляющими материального мира; самбхутам - так происходило творение; шодаша-калам - шестнадцать первоэлементов; адау - в начале; лока - вселенные; сисрикшайа - с намерением творить.

Сута сказал: В начале сотворения материального мира Господь распространил Себя сначала во вселенскую форму воплощения пуруши и проявил все элементы материального творения. Таким образом, в первую очередь были созданы шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью сотворения материальной Вселенной.

вйасах увача - Вйаса сказал; ити - так; сампрашна - совершенными вопросами; самхриштах - полностью удовлетворенный; випранам - тех мудрецов; раумахаршаних - Уграшрава, сын Ромахаршаны; пратипуджйа - поблагодарив их; вачах - слова; тешам - их; правактум - ответить им; упачакраме - попытался.

Уграшрава [Сута Госвами], сын Ромахаршаны, вполне удовлетворенный совершенными вопросами брахманов, поблагодарил их и попытался ответить на них следующим образом.

ом - о мой Господь; намах - в почтении склоняюсь; бхагавате - Личности Бога; васудевайа - Васудеве (сыну Васудевы), Господу Шри Кришне, изначальному Господу; джанма-ади - творение, поддержание и разрушение; асйа - проявленных вселенных; йатах - от которого; анвайат - прямо; итаратах - косвенно; ча - и; артхешу - цели; абхиджнах - обладающий полным сознанием; сва-рат - полностью независимый; тене - вложил; брахма - ведическое знание; хрида - сознание в сердце; йах - тот, кто; ади-кавайе - первого сотворенного существа; мухйанти - введены в заблуждение; йат - насчет которого; сурайах - великие мудрецы и Полубоги; теджах - огонь; вари - вода; мридам - земля; йатха - так же как и; винимайах - действие и противодействие; йатра - после чего; три-саргах - три гуны творения, созидательные энергии; амриша - почти реальны; дхамна - вместе со всем трансцендентным окружением; свена - будучи самодостаточным; сада - всегда; нираста - отрицание на основании отсутствия; кухакам - иллюзия; сатйам - истина; парам - абсолютная; дхимахи - я медитирую на нее.

О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он - Абсолютная Истина.