Проникшись состраданием к Махарадже Рахугане, Джада Бхарата решил освободить его от привязанности к материальному миру и рассказал притчу о живом существе, бродящем по лесу. Брахман объяснил царю, что материальный мир подобен огромному лесу, в котором блуждают души, привязанные к материальной жизни. В этом лесу на душу нападают разбойники (шесть органов чувств), а также хищные звери: шакалы, волки и тигры (то есть жена, дети и другие родственники, всегда готовые пить кровь главы семьи). Лесные разбойники вместе с кровожадными хищниками отнимают у заблудившегося путника всю жизненную силу. Кроме того, в этом лесу можно провалиться в глубокую яму, заросшую высокой травой.

Придя в лес материального мира, душа оказывается в плену его соблазнов. Она считает себя неотъемлемой частью этого мира, и вся ее жизнь неразрывно связана с обществом, дружбой, любовью и семьей. Заблудившаяся душа стоит в растерянности, не зная, куда идти, а на нее со всех сторон набрасываются дикие звери и хищные птицы. В довершение всего, ее одолевают бесчисленные желания, и тогда она отправляется бродить по лесу, без устали собирая лесные дары. Ее радуют мимолетные удачи и огорчают мнимые несчастья. В сущности, все так называемые удачи и несчастья, что поджидают обусловленную душу в этом лесу, приносят ей одни лишь страдания. Иногда на нее нападает змея (глубокий сон), и от укуса этой змеи душа теряет сознание. Сбитая с толку, она перестает понимать, в чем заключаются ее обязанности. Порой обусловленный человек вступает в связь с чужой женой и думает, что эти незаконные отношения сделают его счастливым. В конце концов он навлекает на себя всевозможные болезни и погружается в скорбь. Его мучит летний зной и зимняя стужа. Так, скитаясь по этому лесу, живое существо терпит страдания материального бытия. В поисках счастья оно то и дело меняет свое положение, но ему так и не удается стать счастливым, ибо для материалиста в этом мире нет счастья. Поглощенное материальной деятельностью, живое существо не знает покоя. При этом оно не понимает, что рано или поздно ему придется умереть. Сколько бы обусловленная душа ни страдала, околдованная материальной энергией, она не теряет надежды обрести счастье в этом мире. Таким образом она полностью забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога.

Когда Махараджа Рахугана услышал эти наставления Джады Бхараты, в нем пробудилось сознание Кришны. Общение с великим брахманом принесло царю огромное благо. Все его иллюзии рассеялись, и он снова стал просить у Джады Бхараты прощения за недостойное поведение. Обо всем этом Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

У Махараджи Рахуганы все еще оставались сомнения по поводу духовных истин, которые он услышал от Джады Бхараты, поэтому он попросил его повторить и пояснить некоторые из своих высказываний. А начинается глава с того, что Махараджа Рахугана выражает глубокое почтение этому брахману, скрывающему свое величие. Слушая Джаду Бхарату, царь понял, что перед ним настоящий святой, глубоко постигший духовную науку, и горько раскаялся в том, что оскорбил его. Махараджа Рахугана был отравлен ядом невежества, но подобные бальзаму слова Джады Бхараты исцелили его. Позже, чтобы рассеять свои сомнения, он задал Джаде Бхарате еще несколько вопросов. Но прежде всего царь хотел загладить оскорбление, которое он нанес лотосным стопам Джады Бхараты.

Махараджа Рахугана был расстроен тем, что не смог уловить смысл наставлений Джады Бхараты. Материалистичному человеку едва ли под силу понять такие глубокие истины. Поэтому Джада Бхарата изложил их в более доступной форме. Он сказал, что все организмы, которые живут на земле, будь то движущиеся или неподвижные, — это не более чем земля, принявшая разные формы. Царь очень гордился своим телом, однако царское тело — та же самая земля. Охваченный гордыней, царь думал, что носильщики паланкина — его слуги, и потому он может делать с ними все, что угодно. Он жестоко обращался со своими подданными, а значит, не был их истинным защитником. Нельзя было назвать его и настоящим философом, ибо он находился во власти невежества.

Все, что мы видим в материальном мире, — это земля, принявшая разные формы. Все они, по сути дела, отличаются друг от друга только лишь названиями и в конце концов распадаются на атомы. Ничто в этом мире не вечно. Все многообразие материальных форм иллюзорно. Реально существует только Абсолютная Истина. Неподвластная иллюзии, Она проявляет Себя как безличный Брахман, как Параматма в сердце каждого живого существа и как Верховная Личность Бога. Высшее проявление Абсолютной Истины — это Сам Верховный Господь, которого преданные называют Васудевой. Стать преданным Верховной Личности Бога способен только тот, кто посыплет свою голову пылью со стоп великого преданного.

Кроме того, Джада Бхарата рассказал царю о своей предыдущей жизни, упомянув, что по милости Господа до сих пор помнит ее во всех подробностях. Наученный горьким опытом прошлого падения, в этой жизни он вел себя очень осмотрительно и, чтобы избежать оскверняющего влияния материального мира, притворялся глухонемым. Влияние гун материальной природы необычайно сильно. Чтобы избежать нежелательного общения с материалистичными людьми, нужно общаться только с преданными. Тот, кто общается с преданными, получает возможность служить Господу девятью различными способами: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма- ниведанам Так, общаясь с преданными, человек может вырваться из сетей мирского общения, пересечь океан неведения и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 1

рахугана увача
намо намах карана-виграхайа
сварупа-туччхикрита-виграхайа
намо 'вадхута двиджа-бандху-линга-
нигудха-нитйанубхавайа тубхйам

рахуганах увача — царь Рахугана сказал; намах — мой почтительный поклон; намах — поклон; карана-виграхайа — тому, чье тело исходит от Верховной Личности, причины всех причин; сварупа- туччхикрита-виграхайа — кто, проявив свою истинную природу, устранил все противоречия писаний; намах — почтительный поклон; авадхута — о повелитель всех мистических сил; двиджа-бандху- линга — признаками человека, родившегося в брахманской семье, но не выполняющего обязанностей брахмана; нигудха — скрыта; нитйа-анубхавайа — тому, чья неизменная способность сознавать свою духовную природу; тубхйам — тебе.

Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Ты исполнен трансцендентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что Верховная Личность Бога — это причина всех причин (сарва-карана-каранам) Ришабхадева был воплощением Верховной Личности Бога, причины всех причин. Таким образом, Его сын, Махараджа Бхарата, ставший теперь брахманом Джадой Бхаратой, получил свое тело от причины всех причин. Вот в чем смысл употребленного здесь слова карана-виграхайа

ТЕКСТ 2

джварамайартасйа йатхагадам сат
нидагха-дагдхасйа йатха химамбхах
кудеха-манахи-видашта-дриштех
брахман вачас те 'мритам аушадхам ме

джвара — жаром; амайа — болезнью; артасйа — расстроенного; йатха — как; агадам — лекарство; сат — верное; нидагха-дагдхасйа — иссушенного палящим солнцем; йатха — как; хима-амбхах — ледяная вода; ку-деха — в этом теле, состоящем из материи и полном нечистот (кала, мочи и пр.); мана — гордости; ахи — змеей; видашта — ужалено; дриштех — того, чье зрение; брахман — о лучший из брахманов; вачах — слова; те — твои; амритам — нектар; аушадхам — лекарство; ме — для меня.

О лучший из брахманов, мое тело — вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.

КОММЕНТАРИЙ: Тело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: «Я — не более чем сочетание всех этих компонентов». Почему бы им тогда не взять эти столь доступные компоненты и не сделать из них других умных людей? Такие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места. В этой связи наставления, которые Джада Бхарата дал царю Рахугане, представляют огромную ценность. Они подобны эликсиру, исцеляющему от змеиного укуса. Мудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем.

ТЕКСТ 3

тасмад бхавантам мама самшайартхам
пракшйами пашчад адхуна субодхам
адхйатма-йога-гратхитам тавоктам
акхйахи каутухала-четасо ме

тасмат — поэтому; бхавантам — тебе; мама — мои; самшайа-артхам — вопросы, которые не ясны; пракшйами — спрашиваю; пашчат — потом; адхуна — сейчас; су-бодхам — так, чтобы было ясно; адхйатма-йога — из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам — состоящие; тава — твои; уктам — слова; акхйахи — объясни; каутухала-четасах — тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме — мне.

У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания учат: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцендентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пранипатена) и задавать вопросы (парипрашнена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа) — тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцендентного знания. Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.

ТЕКСТ 4

йад аха йогешвара дришйаманам
крийа-пхалам сад-вйавахара-мулам
на хй анджаса таттва-вимаршанайа
бхаван амушмин бхрамате мано ме

йат — которое; аха — сказал; йога-ишвара — о повелитель мистических сил; дришйаманам — отчетливо видимое; крийа-пхалам — следствие перемещения тела (например, ощущение усталости); сат — существующее; вйавахара-мулам — коренящееся в традиции; на — не; хи — конечно; анджаса — непосредственно; таттва-вимаршанайа — для постижения истины с помощью вопросов и ответов; бхаван — ты; амушмин — в том (объяснении); бхрамате — блуждает; манах — ум; ме — мой.

О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.

ТЕКСТЫ 5 - 6

брахмана увача
айам джано нама чалан притхивйам
йах партхивах партхива касйа хетох
тасйапи чангхрйор адхи гулпха-джангха-
джануру-мадхйора-широдхарамсах

амсе 'дхи дарви шибика ча йасйам
саувира-раджетй ападеша асте
йасмин бхаван рудха-ниджабхимано
раджасми синдхушв ити дурмадандхах

брахманах увача — брахман сказал; айам — этот; джанах — человеком; нама — именуемый; чалан — движущийся; притхивйам — по земле; йах — кто; партхивах — результат преобразования земли; партхива — о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа — кого; хетох — причины; тасйа апи — того тоже; ча — и; ангхрйох — стоп; адхи — выше; гулпха — лодыжки; джангха — икры; джану — колени; уру — бедра; мадхйора — талия; ширах-дхара — шея; амсах — на плече; амсе — плече; адхи — на; дарви — деревянный; шибика — паланкин; ча — и; йасйам — на котором; саувира-раджа — царь Саувиры; ити — так; ападешах — указанный; асте — есть; йасмин — в котором; бхаван — о господин; рудха — навязанное; ниджа-абхиманах — имеющий большое самомнение; раджа асми — (я) есть царь; синдхушу — государства Синдху; ити — так; дурмада-андхах — ослепленный гордыней.

Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Многие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.

КОММЕНТАРИЙ: Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо — это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Те, кому известно, что Господь Вишну — изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.

Махараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата — брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Махараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Те, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Такие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны («бедного Нараяны»). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Такое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.

ТЕКСТ 7

шочйан имамс твам адхикашта-динан
виштйа нигрихнан нирануграхо 'си
джанасйа гоптасми викаттхамано
на шобхасе вриддха-сабхасу дхриштах

шочйан — достойных жалости; иман — этих; твам — ты; адхи-кашта-динан — несчастных людей, страдающих от бедности; виштйа — силой; нигрихнан — хватающий; нирануграхах аси — тот, чье сердце безжалостно; джанасйа — народа; гопта асми — я защитник (царь); викаттхаманах — похваляющийся; на шобхасе — выглядишь не лучшим образом; вриддха-сабхасу — в обществе образованных людей; дхриштах — бесстыдный.

Эти несчастные, которые не получают ни гроша за то, что несут твой паланкин, конечно же, страдают от такой несправедливости. Они достойны жалости — ведь ты силой заставил их служить тебе. Ты очень жестоко обходишься с подданными и в то же время, ослепленный гордыней, считаешь себя их защитником. Это просто смешно. Ты ведешь себя настолько глупо, что, окажись ты в обществе ученых людей, никто не выразил бы тебе почтения.

КОММЕНТАРИЙ: Возгордившись своей властью, царь Рахугана решил, что может всячески помыкать подданными. Но на самом деле никто не давал ему права заставлять их бесплатно нести его паланкин. Он притеснял подданных и при этом мнил себя их защитником. Настоящий царь должен действовать как представитель Верховной Личности Бога. Поэтому царя называют нара-деватой, «богом среди людей». Но если царь думает, что ему, как главе государства, позволено использовать труд подданных ради собственного наслаждения, он заблуждается. Те, кто владеет знанием Вед, не одобряют такого поведения. Согласно Ведам, царь должен прислушиваться к советам ученых брахманов и великих мудрецов. Они дают царю наставления на основе дхарма-шастр, и его долг — следовать этим наставлениям. Брахманы и мудрецы осуждают правителя, который присваивает плоды труда подданных. Царь должен защищать подданных, заботиться о них, а не становиться тираном- эксплуататором.

В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу главами государств будут воры и грабители. Раджанйаир ниргхринаир дасйу-дхармабхих. Они будут отбирать у людей деньги и имущество либо силой, либо с их молчаливого согласия. И мы видим, что уже сейчас, по мере того как век Кали вступает в свои права, эти пророчества сбываются. Можно лишь представить, что будет с человечеством к концу Кали-юги. К тому времени в мире уже не останется разумных людей, способных постичь Бога и свои отношения с Ним. Иными словами, люди будут ничем не лучше животных. И тогда, чтобы очистить разложившееся человечество, Господь Кришна явится в этот мир в образе Калки- аватары и уничтожит всех безбожников. Только Вишну, Кришна, способен по- настоящему защитить религию.

Когда недостойные правители начинают открыто попирать законы религии, Господь нисходит в материальный мир и восстанавливает в нем порядок. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата Конечно, Сам Кришна появляется в этом мире нечасто, но атеистам все равно не избежать наказания. Когда какой-нибудь царь или президент нарушает законы религии, его наказывает природа, насылая на его страну голод, войны или другие бедствия. Поэтому тот, кто не знает, какова высшая цель жизни, не должен становиться правителем. Истинный владыка всего сущего — Господь Вишну. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым. Царь, отец и другие защитники и опекуны — всего лишь представители Господа Вишну, через которых Он повелевает живыми существами и обеспечивает их нужды. Поэтому обязанность главы государства — заботиться, чтобы все его подданные знали, в чем истинная цель жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум К сожалению, недалекие правители, так же как и простой народ, не знают, что цель жизни — постичь Господа Вишну и вернуться к Нему. Лишенные этого знания, люди пребывают в невежестве, и все общество сейчас состоит из обманщиков и обманутых.

ТЕКСТ 8

йада кшитав эва чарачарасйа
видама ништхам прабхавам ча нитйам
тан намато 'нйад вйавахара-мулам
нирупйатам сат-крийайанумейам

йада — поэтому; кшитау — в земле; эва — конечно; чара-ачарасйа — различных тел, движущихся и неподвижных; видама — узнаем; ништхам — уничтожение; прабхавам — появление; ча — и; нитйам — постоянно (в соответствии с законами природы); тат — та; наматах — именем; анйат — по-другому; вйавахара-мулам — причина материальной деятельности; нирупйатам — пусть будет определена; сат-крийайа — реальным применением; анумейам — которая должна быть выведена.

Все мы, обитатели этой планеты, суть живые существа, пребывающие в разных телах. Одни из нас способны перемещаться, другие — нет, но в любом случае каждый появляется на свет, какое-то время существует, а затем его тело уничтожается и обращается в землю. Так что все живые организмы — это просто земля, принявшая разные формы. Все эти тела, наделенные разнообразными качествами и способностями, возникают в результате различных преобразований земли, а затем, разрушаясь, вновь смешиваются с ней. Поэтому можно сказать, что существуют не сами тела, а лишь их названия. Иными словами, все мы — прах и в прах возвратимся. Любой, кто хорошо подумает, придет к такому же выводу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-сутре» (2.1.14) сказано: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Сотворенный мир — это сочетание материи и духа, а причиной его возникновения является Верховный Брахман, Верховная Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20) об этом сказано так: идам хи вишвам бхагаван иветарах Вся вселенная создается из энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку живые существа находятся под влиянием иллюзии, они думают, что мироздание отлично от Самого Бога. На самом же деле оно не что иное, как результат преобразования различных энергий Бога (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и потому неотлично от Него. Та же самая мысль выражена в известном ведическом афоризме: сарвам кхалв идам брахма — материя и дух неотличны от Верховного Брахмана, Бхагавана. Господь Шри Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.4): ме бхинна пракритир аштадха Материальная энергия принадлежит Кришне, но существует отдельно от Него. Духовная энергия тоже принадлежит Кришне, но не отделена от Него. Если энергию, условно называемую материальной, использовать для служения Высшему Духу, она превращается в духовную энергию, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает свойства огня.

Тот, кто в ходе философских поисков пришел к заключению, что Верховная Личность Бога — это причина всех причин, обладает совершенным знанием. Знание о различных проявлениях энергий Господа не является полным. Нужно постичь высшую причину этих проявлений. На те видух свартха-гатим хи вишнум Если человек не стремится постичь первопричину всего сущего, Вишну, его знание никогда не будет совершенным. Все, что существует в проявленном мире, есть порождение всемогущей энергии Верховной Личности Бога. Благоухание земли складывается из множества запахов, каждый из которых имеет свое назначение, но источником всех этих запахов является именно земля. Глиняный кувшин состоит из земли, и в нем можно какое-то время держать воду, но в конце концов кувшин вновь превратится в землю. Стало быть, кувшин неотличен от материала, из которого он создан, то есть от земли. Это просто одно из проявлений энергии Господа. Таким образом, Верховная Личность Бога — это первопричина, или исходный материал, из которого создается все сущее; именно Господь — источник всего многообразия форм и явлений. Об этом говорится в «чхандогья-упанишад»: йатха саумй экена мрит- пиндена сарвам мринмайам виджнатам сйад вачарамбханам викаро намадхейам мриттикетй эва сатйам Изучая землю, человек постигает и все, что из нее образуется. Подобно этому, Веды призывают нас постичь Кришну, причину всех причин, ибо, познав Его, мы сможем познать и все Его разнообразные проявления: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати Постигнув первопричину любых проявлений, мы постигнем и сами эти проявления. Другими словами, тому, кто постиг Кришну, первопричину всего сущего, незачем отдельно изучать Его проявления. Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: сатйам парам дхимахи Нужно направить все свои помыслы на постижение Высшей Истины — Кришны, Васудевы. Слово «Васудева» указывает на Верховную Личность Бога, причину всех причин. Мат-стхани сарва- бхутани на чахам тешв авастхитах (Б.-г., 9.4). Эта шлока вкратце объясняет, как соотносятся между собой проявленное и непроявленное. В основе проявленного мира лежит непроявленное бытие, и точно так же все сущее покоится на энергии Верховного Господа — просто мы из-за своего невежества не видим, что Господь присутствует во всем.

ТЕКСТ 9

эвам нируктам кшити-шабда-вриттам
асан нидханат параманаво йе
авидйайа манаса калпитас те
йешам самухена крито вишешах

эвам — так; нируктам — неверно объясненного; кшити-шабда — слова «земля»; вриттам — существование; асат — нереальное; нидханат — вследствие распада; парама-анавах — атомы; йе — которые; авидйайа — из-за недостатка разума; манаса — умом; калпитах — воображаемые; те — они; йешам — которых; самухена — объединением; критах — создана; вишешах — особенность.

Кто-то может сказать, что источником всего многообразия тел является сама планета Земля. Однако даже всю вселенную нельзя считать реально существующей, хоть и кажется, что она существует какое-то время. Вселенная возникла в результате соединения атомов, но сами атомы не вечны. Поэтому, хотя некоторые философы считают атом причиной возникновения вселенной, на самом деле это не так. Как можно думать, что весь этот мир со всем его многообразием возник только лишь благодаря соединению атомов?

КОММЕНТАРИЙ: Приверженцы атомистической теории считают, что весь мир обязан своим существованием протонам и электронам, которые определенным образом сочетаются в атомах. Однако обнаружить источник самих протонов и электронов ученым не удается. Поэтому мы никак не можем согласиться с утверждением, что атом является причиной возникновения вселенной. Подобные теории — плод воображения недалеких людей, разумный же человек понимает, что истинной причиной возникновения вселенной является Верховный Господь. Джанмадй асйа йатах: Господь — первоисточник всего мироздания. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате Кришна — это начало бытия. Сарва-карана-каранам: Он — причина всех причин. Именно благодаря Кришне существуют атомы и вообще вся материальная энергия.

бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

Б.-г., 7.4

Высшая, изначальная причина бытия — это Верховная Личность Бога, и только невежды пытаются найти какие-то другие причины, выдумывая всевозможные теории.

ТЕКСТ 10

эвам кришам стхулам анур брихад йад
асач ча садж дживам адживам анйат
дравйа-свабхавашайа-кала-карма-
намнаджайавехи критам двитийам

эвам — так; кришам — худое или низкорослое; стхулам — толстое; анух — крошечное; брихат — большое; йат — которое; асат — непостоянное; ча — и; сат — существующее; дживам — живое существо; адживам — неодушевленная материя; анйат — другие причины; дравйа — явления; сва-бхава — природа; ашайа — расположение; кала — время; карма — деятельность; намна — только подобными названиями; аджайа — материальной природой; авехи — пойми; критам — сделанное; двитийам — двойственность.

Итак, в высшем смысле вселенной не существует, поэтому все, что можно встретить в ее пределах, в том числе различия между высоким и низким, худым и тучным, малым и большим, а также всевозможные причины и следствия, признаки жизни, вещества, — это не более чем плод воображения. Все это горшки, которые сделаны из одного и того же материала — земли, но носят разные названия. Хотя они различаются по своему назначению, свойствам, положению, сроку существования и характеру деятельности, знай, что каждый из них — всего лишь продукт механического творения материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Все многообразные проявления этого мира преходящи; они — всего лишь порождения материальной природы, возникающие в разных условиях (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах) Иногда люди обнаруживают какое-нибудь доселе невиданное явление природы и объявляют, что совершили научное открытие. Они считают это открытие собственной заслугой и тем самым отрицают существование Бога. В «Бхагавад-гите» (3.27) об этом говорится так: аханкара-вимудхатма картахам ити манйате — сбитое с толку иллюзорной, внешней энергией, живое существо провозглашает себя творцом различных объектов материального мира. На самом же деле все эти объекты создаются силами материальной природы, которые направляет энергия Верховной Личности Бога. Стало быть, высшей причиной всех преобразований материи является Верховный Господь. В «Брахма- самхите» (5.1) сказано:

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

Господь — высшая причина, причина всех причин. Шрила Мадхвачарья поясняет: эвам сарвам татха пракритвайаи калпитам вишнор анйат. эвам пракритйадхарах свайам ананйадхаро вишнур эва. атах сарва-шабдаш ча тасминн эва Истинная первопричина бытия — это Господь Вишну, но люди из-за своего невежества думают, что первопричиной является материя.

раджа гопташрайо бхумих
шаранам чети лаукиках
вйавахаро на тат сатйам
тайор брахмашрайо вибхух*

* Этот и три приведенных ниже стиха взяты из «Бхагават-татпарьи», комментария к «Шримад-Бхагаватам», написанного Мадхвачарьей. (Прим. переводчика.)

Люди судят обо всем с точки зрения внешнего, эфемерного бытия, однако их представления не соответствуют истине. Подлинным защитником и прибежищем каждого является не царь, а Брахман, Всевышний.

гоптри ча тасйа пракритис
тасйа вишнух свайам прабхух
тава гоптри ту притхиви
на твам гопта кшитех смритах

атах сарвашрайаиш чаива
гопта ча харир ишварах
сарва-шабдабхидхейаш ча
шабда-вриттер хи каранам
сарвантарах сарва-бахир
эка эва джанарданах

Обо всех обитателях этого мира заботится материальная природа, а она, в свою очередь, подчиняется Господу Вишну. Он — владыка всего сущего. Господь Джанардана повелевает всем и вся как извне, так и изнутри. Лишь благодаря Ему существует речь и все, что выражено в звуке.

ширасодхарата йадвад
гривайас тадвад эва ту
ашрайатвам ча гоптритвам
анйешам упачаратах

Господь Вишну — убежище всего мироздания: брахмано хи пратиштхахам (Б.-г., 14.27). Все сущее покоится в Брахмане. Все вселенные плавают в брахмаджьоти, а все планеты — в космическом пространстве внутри вселенной. На каждой планете есть океаны, горы и различные государства, и все они дают прибежище огромному множеству живых существ. Живые существа стоят на земле. Их ноги держат на себе туловище и голову. Таким образом, все в конечном счете покоится на энергии Верховной Личности Бога. Вот почему Господа называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин.

ТЕКСТ 11

джнанам вишуддхам парамартхам экам
анантарам тв абахир брахма сатйам
пратйак прашантам бхагавач-чхабда-самджнам
йад васудевам кавайо ваданти

джнанам — о высшем знании; вишуддхам — неоскверненном; парама-артхам — приводящем к высшей цели жизни; экам — о едином; анантарам — о не имеющем внутренней стороны, неделимом; ту — также; абахих — о не имеющем внешней стороны; брахма — о Высшей; сатйам — Абсолютной Истине; пратйак — внутри; прашантам — о безмятежном (Верховном Господе, которому поклоняются йоги ); бхагават-шабда-самджнам — которого постигают в Его высшем проявлении Бхагавана (обладателя всех богатств и совершенств); йат — о том; васудевам — о Господе Кришне, сыне Васудевы; кавайах — великие мудрецы; ваданти — говорят.

Так что же такое высшая истина? Высшая истина — это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап — постижение Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность — это Господь Васудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха Безличный Брахман, сияние Абсолютной Истины, состоит из лучей, которые исходят от тела Верховной Личности Бога. Йа атмантарйами пуруша ити со 'сйамша-вибхавах А Сверхдуша, которую называют атмой или антарьями, — это экспансия Верховной Личности Бога. Шад- аишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам Верховный Господь, в полной мере обладающий всеми шестью совершенствами, — это Васудева, и Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Него. Понять эту истину способны лишь великие мудрецы и философы, которые постигали духовную науку на протяжении многих жизней. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах (Б.-г., 7.19). В конце концов мудрец понимает, что Васудева, Кришна, является источником и Брахмана, и Параматмы, а значит, Он, Васудева, — причина всех причин (сарва-карана-каранам). То же самое объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: Абсолютная Истина, таттва, — это Бхагаван, однако те, кто еще не до конца познал Его, иногда говорят о том же самом Бхагаване, то есть Васудеве, Кришне, как о безличном Брахмане или о Параматме в сердце каждого.

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

Бхаг., 1.2.11

С самого первого стиха «Шримад-Бхагаватам» призывает нас полностью сосредоточиться на постижении высшей истины: сатйам парам дхимахи А здесь Джада Бхарата описывает высшую истину словами джнанам вишуддхам сатйам Абсолютная Истина трансцендентна: в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Она дарует успех тем, кто стремится к духовному совершенству и освобождению от оков материального мира. Эта Высшая Абсолютная Истина есть Сам Господь Кришна, Васудева. «Внутренняя» сущность Кришны неотлична от Его «внешнего» тела. Он — пурна, абсолютное целое. В отличие от нас, Его тело и душа суть одно. Некоторые так называемые знатоки Вед не понимают абсолютной природы Кришны и вводят людей в заблуждение, заявляя, что внутренняя сущность Кришны отлична от Его внешнего облика. Комментируя слова Кришны — ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, — такие умники советуют читателю вручить себя не Самому Кришне, а Его «внутренней сущности». Эти псевдофилософы, майявади, не знают духовной науки и не способны постичь Кришну. Поэтому нет никакого смысла обращаться к ним за знанием. Чтобы постичь Кришну, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем.

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

Б.-г., 4.34

Без помощи истинного духовного учителя никто не способен постичь Кришну, Абсолютную Истину.

ТЕКСТ 12

рахуганаитат тапаса на йати
на чеджйайа нирвапанад грихад ва
на ччхандаса наива джалагни-сурйаир
вина махат-пада-раджо-'бхишекам

рахугана — о царь Рахугана; этат — это (знание); тапаса — благодаря суровой аскезе; на йати — не открывается; на — ни; ча — также; иджйайа — благодаря пышному поклонению Божествам; нирвапанат — или прекращению всякой материальной деятельности и принятию санньясы; грихат — благодаря безупречной семейной жизни; ва — или; на — ни; чхандаса — с помощью обета безбрачия или изучения ведических писаний; на эва — ни; джала-агни- сурйаих — благодаря долгому стоянию в ледяной воде или сидению под палящим солнцем в окружении костров; вина — без; махат — великих преданных; пада-раджах — пылью с лотосных стоп; абхишекам — посыпания всего тела.

О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.

КОММЕНТАРИЙ: Без милости чистого преданного невозможно обрести истинное знание и трансцендентное блаженство. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау Чтобы достичь духовного совершенства, недостаточно следовать ведическим предписаниям. Нужно обратиться к чистому преданному (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам) и заслужить его милость. Только тогда человек сможет познать Абсолютную Истину, Кришну, и свои отношения с Кришной. Некоторые материалистичные люди думают, что Абсолютную Истину можно постичь, просто живя дома и совершая благочестивые поступки, однако этот стих показывает, что они заблуждаются. Хранить брахмачарью (обет безбрачия) тоже недостаточно. Главное, что нам нужно, — это служить чистому преданному. Тогда мы непременно постигнем Абсолютную Истину.

ТЕКСТ 13

йатроттамашлока-гунанувадах
прастуйате грамйа-катха-вигхатах
нишевйамано 'нудинам мумукшор
матим сатим йаччхати васудеве

йатра — где (в присутствии возвышенных преданных); уттама- шлока-гуна-анувадах — беседы о славных деяниях Верховной Личности Бога; прастуйате — происходят; грамйа-катха-вигхатах — полностью вытесняющие мирские разговоры; нишевйаманах — которые слушают со всей серьезностью; анудинам — ежедневно; мумукшох — тем, кто серьезно намерен освободиться из материального плена; матим — медитацию; сатим — чистую и простую; йаччхати — даруют; васудеве — на лотосные стопы Господа Васудевы.

Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы — о политике, жизни общества и т.п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Такого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Грамйа-варта на кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Мы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне.

ТЕКСТ 14

ахам пура бхарато нама раджа
вимукта-дришта-шрута-санга-бандхах
арадханам бхагавата ихамано
мриго 'бхавам мрига-сангад дхатартхах

ахам — я; пура — раньше (в одной из прошлых жизней); бхаратах нама раджа — царь по имени Бхарата; вимукта — освобожденный; дришта-шрута — благодаря знанию, обретенному на собственном опыте, а также почерпнутому из Вед; санга-бандхах — от пут мирского общения; арадханам — к поклонению; бхагаватах — Верховной Личности Бога, Васудеве; ихаманах — стремящийся; мригах абхавам — стал оленем; мрига-сангат — из-за дружбы с оленем; хата- артхах — погубивший свое преданное служение.

В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Махараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.

КОММЕНТАРИЙ: История Махараджи Бхараты очень поучительна. В одном из предыдущих стихов говорилось: вина махат-пада- раджо-'бхишекам — достичь совершенства может только тот, кто посыпает свою голову пылью с лотосных стоп возвышенного преданного, духовного учителя. Если ученик всегда следует указаниям духовного учителя, ему не грозит падение. Но если какой-нибудь глупый ученик пытается добиться превосходства над духовным учителем и занять его место, он неминуемо падет. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи Тот, кто пренебрегает духовным учителем, считая его обыкновенным человеком, лишает себя возможности духовно развиваться. Махараджа Бхарата строго следовал принципам преданного служения, однако, прежде чем заводить дружбу с олененком, он не посоветовался с духовным учителем. Так он привязался к животному и из-за этой чрезмерной привязанности забросил свою духовную практику и сошел с пути служения Господу.

ТЕКСТ 15

са мам смритир мрига-дехе 'пи вира
кришнарчана-прабхава но джахати
атхо ахам джана-сангад асанго
вишанкамано 'вивриташ чарами

са — та; мам — меня; смритих — память (о прошлой жизни); мрига- дехе — в теле оленя; апи — хотя; вира — о великий герой; кришна- арчана-прабхава — появившаяся благодаря искреннему служению Кришне; но джахати — не покидает; атхо — потому; ахам — я; джана-сангат — от общения с обыкновенными людьми; асангах — полностью отказавшийся; вишанкаманах — боящийся; авивритах — неузнаваемый; чарами — странствую (по свету).

О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: св-алпам апй асйа дхармасйа Если человек в следующей жизни становится животным — это, безусловно, огромная потеря. Однако преданное служение не пропадает даром, и это можно видеть на примере Махараджи Бхараты. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (8.6), по законам природы ум живого существа в момент смерти сосредоточивается на чем-то одном, и этот образ мыслей определяет, какое тело душа получит в следующей жизни (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам) Так человек вполне может стать животным. Но что касается преданного, то, даже оказавшись в теле животного, он не теряет плодов своего служения Господу. Хотя Махараджа Бхарата родился оленем, он не забыл свою предыдущую жизнь. Поэтому, находясь в теле оленя, он помнил причину своего падения и вел себя очень разумно. Это позволило ему в следующей жизни родиться в семье достойного брахмана Таким образом, мы видим, что преданное служение Махараджи Бхараты не прошло впустую.

ТЕКСТ 16

тасман наро 'санга-сусанга-джата-
джнанасинехаива виврикна-мохах
харим тад-иха-катхана-шрутабхйам
лабдха-смритир йатй атипарам адхванах

тасмат — поэтому; нарах — каждый человек; асанга — отказом от мирского общения; су-санга — общением с преданными; джата — порожденным; джнана-асина — мечом знания; иха — здесь (в материальном мире); эва — даже; виврикна-мохах — все иллюзии которого разбиты вдребезги; харим — к Верховному Господу; тад-иха — о Его деяниях; катхана-шрутабхйам — повествованием и слушанием; лабдха-смритих — тот, чья память вновь обретена; йати — приходит; атипарам — к высшей цели; адхванах — пути, ведущего домой, к Богу.

Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Так можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Мы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы».

В этой главе приводятся подробные наставления, которые великий брахман Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане. Джада Бхарата сказал царю: «Ты не слишком сведущ в духовной науке, однако гордишься своими познаниями и изображаешь из себя ученого человека. Тот, кто и в самом деле находится на трансцендентном уровне, не станет жертвовать своей духовной жизнью в угоду мирским условностям. Соблюдать мирские условности обычно стараются те, кто жаждет материальных благ и ради них посвящает себя карма-канде. Но с духовной точки зрения все эти условности бессмысленны: они нисколько не помогают продвигаться по духовному пути. Обусловленное живое существо всегда находится во власти гун материальной природы, а потому ищет лишь материальных благ и судит о том, что для него выгодно, а что нет, сугубо с материальной точки зрения. Иначе говоря, сколько бы такие существа ни рождались в этом мире, их ум, которому подчиняются органы чувств, всегда поглощен материальной деятельностью. Именно поэтому живые существа получают все новые и новые материальные тела различных типов и подвергаются многочисленным страданиям. Все мирские условности — не более чем порождения ума, и, пока ум живого существа поглощен ими, оно вынуждено влачить обусловленное существование в материальном мире. Существует одиннадцать (или, согласно другим источникам, двенадцать) основных видов деятельности ума, и каждый из этих видов может принимать сотни тысяч форм. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, увлекается порождениями своего ума и оттого все время находится во власти материальной энергии. Но, избавившись от привязанности к ним, живое существо сразу достигает положения чистой души, не оскверненной материей. Есть два типа живых существ: дживатма и параматма, или индивидуальная душа и Высшая Душа. Те, кто в совершенстве постиг Высшую Душу, знают, что это Господь Васудева, Кришна. Он входит в сердце каждого и руководит всеми действиями живых существ. Высшая Душа — это высшее убежище для всех индивидуальных душ. Постичь Высшую Душу и свои отношения с Ней может только тот, кто полностью отказался от общения с мирскими людьми. Такой человек становится способным переправиться через океан неведения. Причиной обусловленного существования души является привязанность к внешней энергии. Эта привязанность коренится в уме, и, пока мы не избавимся от нее, нас будут преследовать мирские тревоги и беспокойства. Хотя порождения ума иллюзорны, они оказывают на нас огромное влияние. Поэтому нужно всегда держать ум в повиновении и ни в коем случае не давать ему поблажек. Иначе ум возьмет над нами верх и заставит нас забыть о своем истинном предназначении. Когда живые существа забывают, что они — вечные слуги Кришны и что служить Кришне — это их единственный долг, материальная природа вынуждает их служить объектам чувств. Итак, нужно уничтожить порождения своего ума, разрубить их на куски мечом служения Верховному Господу и Его преданному [ гуру- кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа ]».

ТЕКСТ 1

брахмана увача
аковидах ковида-вада-вадан
вадасй атхо нати-видам вариштхах
на сурайо хи вйавахарам энам
таттвавамаршена сахамананти

брахманах увача — брахман сказал; аковидах — не обладающий подлинным знанием; ковида-вада-вадан — слова знающих людей; вадаси — произносишь; атхо — поэтому; на — не; ати-видам — тех, чьи познания очень глубоки; вариштхах — самое важное; на — не; сурайах — такие люди, отличающиеся мудростью; хи — поистине; вйавахарам — то, что относится к мирским делам и обычаям; энам — это; таттва — истины; авамаршена — ясным пониманием; саха — с; амананти — обсуждают.

Брахман [Джада Бхарата] сказал: О царь, ты вовсе не обладаешь глубокими познаниями, хотя и пытаешься говорить языком мудрецов. Истинный мудрец никогда бы не стал придавать отношениям господина и слуги или же материальным страданиям и удовольствиям такого значения, какое придаешь ты. Все это лишь различные проявления внешней энергии, и те, кто сведущ в духовной науке, кто познал Абсолютную Истину, объясняют их совсем с другой точки зрения.

КОММЕНТАРИЙ: Подобным же образом Кришна отчитывал Арджуну. Ашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасе — «Ты пытаешься говорить как ученый человек, но при этом скорбишь о том, что недостойно скорби» (Б.-г., 2.11). Подавляющее большинство людей любят с умным видом давать советы, но, как правило, они не обладают духовным знанием, а потому их слова — сущий вздор, подобный детской болтовне. Таким словам не стоит придавать большое значение. Нужно внимать речам Кришны или Его преданных. Если человек будет говорить, опираясь на духовное знание, тогда его слова приобретут вес. В современном мире очень много глупцов. «Бхагавад-гита» называет таких людей мудхами. Они пытаются руководить обществом, но, поскольку у них нет духовного знания, в мире царит хаос. Чтобы спастись от несчастий, которые несет этот хаос, человек должен развивать в себе сознание Кришны и получать наставления от таких возвышенных личностей, как Джада Бхарата, Господь Кришна и Капиладева. Вот единственный способ решить все проблемы материального существования.

ТЕКСТ 2

татхаива раджанн уру-гархамедха-
витана-видйору-виджримбхитешу
на веда-вадешу хи таттва-вадах
прайена шуддхо ну чакасти садхух

татха — поэтому; эва — поистине; раджан — о царь; уру-гарха-медха — ритуалов, связанных с мирской, семейной, жизнью; витана-видйа — подробное знание; уру — очень; виджримбхитешу — среди тех, кого интересует; на — не; веда-вадешу — среди тех, кто излагает точку зрения Вед; хи — поистине; таттва-вадах — духовная наука; прайена — обычно; шуддхах — свободный от всякой скверны; ну — поистине; чакасти — проявляется; садхух — человек, достигший высокой ступени преданного служения.

Объясняя отношения господина и слуги или царя и подданных, ты попросту говоришь о материальной деятельности. Эта деятельность подробно описана в Ведах, и те, кого она привлекает, склонны совершать жертвоприношения ради мирских целей. Такие люди уповают лишь на свои материальные действия, поэтому их жизнь не озарена светом духовного знания.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова веда-вада и таттва-вада. Словом веда-вада-ратах в «Бхагавад-гите» Кришна называет тех, кто проявляет большой интерес к наставлениям Вед, но при этом не понимает сути Вед и «Веданта- сутры».

йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах

каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати

«Людей с ограниченным знанием очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать кармические обряды и ритуалы ради того, чтобы подняться на райские планеты, родиться в знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42 - 43).

Таких последователей Вед (веда-вади) больше всего привлекают ведические жертвоприношения, описанные в разделе Вед карма- канда. Совершая эти жертвоприношения, они рассчитывают достичь высших планет. Многие из них дают обет чатурмасьи. В Ведах сказано: акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати — тот, кто совершает чатурмасья-ягью, обретает благочестие. Став благочестивым, человек получает право подняться на высшие планеты (урдхвам гаччханти саттва-стхах). Итак, одних последователей Вед привлекает карма-канда — ведические ритуалы, с помощью которых можно улучшить условия своей жизни в материальном мире. Другие же говорят, что суть Вед не в этом. Тад йатхаивеха карма-джитах локах кшийате эвам эвам утра пунйа-джитах локах кшийате. Мы можем занять в этом мире очень высокое положение: родиться в знатной семье, иметь красивую внешность, получить блестящее образование, сказочно разбогатеть. Все эти блага приходят к человеку в награду за праведные поступки, которые он совершал в прошлой жизни. Однако, когда запас хорошей кармы, созданной этими поступками, иссякнет, нам придется расстаться со своими приобретениями. Если мы склонны к благочестивой деятельности, то в следующей жизни нас, скорее всего, будут окружать различные мирские блага; может быть, мы даже родимся на райской планете. Но пройдет время, и мы лишимся всех этих благ. Кшине пунйе мартйа-локам вишанти (Б.-г., 9.21): когда запас хорошей кармы заканчивается, живое существо падает с райских планет на мартья-локу.

Как объясняют шастры, цель изучения Вед вовсе не в том, чтобы посвятить себя благочестивой деятельности. «Бхагавад-гита», например, раскрывает суть Вед так: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения Вед — постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Таким образом, познания, которыми обладают веда- вади, весьма и весьма ограниченны. Не очень велики они и у приверженцев гьяна-канды — тех, кто стремится постичь безличный Брахман. Человек достигает совершенства только тогда, когда поднимается на уровень упасаны и начинает поклоняться Верховной Личности Бога (арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам). Безусловно, Веды говорят о поклонении полубогам (которое включает в себя разнообразные жертвоприношения), однако те, кто идет этим путем, находятся на низших ступенях духовного развития, поскольку не знают, что истинная цель жизни — достичь Вишну (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Если человек начал поклоняться Господу Вишну (вишнор арадханам), то есть встал на путь бхакти-йоги, значит, он уже достиг цели жизни. Тех же, кто не поднялся на этот уровень, «Бхагавад-гита» называет веда- вади, слепыми последователями ведических предписаний. Таких людей нельзя назвать таттва-вади. Веда-вади не сможет очиститься от материальной скверны, пока не получит право называться таттва-вади, что значит «тот, кто познал таттву, Абсолютную Истину». Существует три уровня постижения таттвы: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Даже тот, кто уже постиг таттву, должен поклоняться Бхагавану — Господу Вишну и Его различным воплощениям, иначе такого человека нельзя считать достигшим совершенства. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: пройдя через множество рождений и смертей, человек, который обрел подлинное знание, вручает себя Кришне. Из всего сказанного можно сделать вывод: неразумные люди, не способные постичь Бхагавана, Брахман и Параматму, обладают скудным запасом знаний; совершенным знанием обладает только тот, кто, изучив Веды, постиг Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 3

на тасйа таттва-граханайа сакшад
варийасир апи вачах самасан
свапне нируктйа грихамедхи-саукхйам
на йасйа хейанумитам свайам сйат

на — не; тасйа — его (того, кто изучает Веды); таттва-граханайа — чтобы постичь суть ведического знания; сакшат — непосредственно; варийасих — очень возвышенные; апи — хотя; вачах — слова Вед; самасан — становятся достаточными; свапне — во сне; нируктйа — объяснением; гриха-медхи-саукхйам — счастье в материальном мире; на — не; йасйа — которого; хейа-анумитам — лишенным ценности; свайам — само собой; сйат — станет.

Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон — это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осознает призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Такая душа стремится постичь саму суть истины, и для этого ей уже недостаточно Вед, хотя они и содержат очень много важных наставлений.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.45) Господь Кришна советует Арджуне возвыситься над деятельностью, берущей начало в трех гунах материальной природы (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Именно ради этого нужно изучать Веды — чтобы подняться над деятельностью в трех гунах. Безусловно, в материальном мире гуна благости (саттва-гуна) считается лучшей: с ее помощью можно попасть на высшие планеты. Однако родиться на высшей планете — еще не значит достичь совершенства. Необходимо понять, что даже саттва-гуна не принесет нам истинного блага. Человеку может присниться, что он стал царем, что у него замечательная жена и дети, но, проснувшись, он сразу понимает, что это был всего лишь сон. Подобно этому, те, кто стремится к духовному просветлению, не ищут счастья в материальном мире. Если человек не понимает, что материальное счастье чуждо его истинной природе, он не сможет обрести таттва-гьяну, то есть постичь Абсолютную Истину. Такие люди — карми, гьяни и йоги — преследуют материальные цели. Карми целыми днями трудятся в поте лица, чтобы окружить свое тело всевозможными удобствами, гьяни размышляют о том, как выпутаться из сетей кармы и слиться с сиянием Брахмана, а йоги прилагают огромные усилия, чтобы приобрести мистические способности. Эти три группы людей стремятся к материальному совершенству, тогда как преданные, служа Господу, без труда достигают уровня ниргуны, и потому все плоды кармы, гьяны или йоги не представляют для них никакой ценности. Таким образом, на уровне таттва-гьяны находятся только преданные, и никто иной. Конечно, гьяни занимают лучшее положение, чем карми, однако это положение еще не совершенство. Сначала гьяни должен навсегда освободиться из материального плена — тогда он сможет встать на путь преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).

ТЕКСТ 4

йаван мано раджаса пурушасйа
саттвена ва тамаса вануруддхам
четобхир акутибхир атаноти
ниранкушам кушалам четарам ва

йават — до тех пор, пока; манах — ум; раджаса — гуной страсти; пурушасйа — живого существа; саттвена — гуной благости; ва — или; тамаса — гуной тьмы; ва — или; ануруддхам — сдерживаемый; четобхих — органами познания; акутибхих — органами действия; атаноти — распространяется; ниранкушам — непокорный, словно слон, которого не сдерживают стрекалом; кушалам — хорошее; ча — также; итарам — другое, то есть плохое, греховное; ва — или.

До тех пор пока ум живого существа осквернен тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), он подобен дикому, непокорному слону. Такой ум постоянно расширяет сферу своего влияния, побуждая органы тела совершать различные благочестивые и греховные действия. Из-за этого живое существо вынуждено оставаться в материальном мире и пожинать плоды своей материальной деятельности в виде разнообразных удовольствий и страданий.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-Чаритамрите» сказано, что любая материальная деятельность — и благочестивая, и неблагочестивая — дает результат прямо противоположный результату преданного служения. Преданное служение приносит человеку мукти — свободу от оков материи, тогда как материальная деятельность, будь то благочестивая или нет, заковывает живое существо в кандалы материального рабства. В Ведах описываются разные виды благочестивой и неблагочестивой деятельности, и, если ум живого существа поглощен такой деятельностью, оно обречено оставаться во тьме; ему не достичь абсолютного уровня. Чтобы исправить положение, недостаточно подняться с уровня невежества на уровень страсти или с уровня страсти на уровень благости. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26), человек должен подняться на трансцендентный уровень (са гунан саматитйаитан брахма- бхуйайа калпате). Только тогда он сможет достичь высшей цели жизни.

ТЕКСТ 5

са васанатма вишайопаракто
гуна-правахо викритах шодашатма
бибхрат притхан-намабхи рупа-бхедам
антар-бахиштвам ча пураис таноти

сах — он; васана — наполненный желаниями; атма — ум; вишайа- упарактах — привязанный к материальному счастью, то есть к чувственным удовольствиям; гуна-правахах — движимый саттва-гуной, раджо-гуной или тамо-гуной; викритах — искаженный вожделением и пр.; шодаша-атма — главный из шестнадцати материальных элементов (к которым относятся пять грубых первоэлементов, десять органов тела и ум); бибхрат — странствующий; притхак- намабхих — отдельными именами; рупа-бхедам — разнообразие обликов; антах-бахиштвам — самое лучшее или самое худшее; ча — и; пураих — с разными телами; таноти — проявляет.

Ум полон желаний, связанных с праведными и неправедными делами, поэтому им легко овладевает вожделение и гнев. Так в уме рождается привязанность к материальным чувственным удовольствиям, иначе говоря, он попадает под власть гун благости, страсти и невежества. Из шестнадцати материальных элементов, к которым относятся одиннадцать органов тела и пять стихий, ум главный. Именно он вынуждает живое существо рождаться в разных телах: полубогов, людей, животных, птиц и т.д. В зависимости от состояния своего ума живое существо получает тело, относящееся к высшим или низшим видам жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо рождается в теле, принадлежащем к тому или иному виду жизни (которых всего насчитывается 8 400 000), из-за того что ум его оскверняют определенные материальные качества. Именно ум ввергает душу в водоворот благочестивой и неблагочестивой деятельности. Живя в этом мире, мы словно барахтаемся в волнах материальной природы. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так: майара ваше йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи — «Брат мой, ты — вечная душа, но сейчас ты во власти майи, и тебя уносят ее волны». То же самое утверждает «Бхагавад-гита» (3.27):

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».

Все, кто ведет материальное существование, полностью зависят от материальной природы. Она навязывает душе свою волю, действуя через ум. Подчиняясь ее распоряжениям, живые существа постоянно меняют свои тела и скитаются по материальному миру на протяжении многих миллионов лет.

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха

ч.-ч., Мадхья, 20.117

Забыв о Кришне, душа оказывается во власти законов материальной природы.

ТЕКСТ 6

духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам
калопапаннам пхалам авйанакти
алингйа майа-рачитантаратма
сва-дехинам самсрити-чакра-кутах

духкхам — несчастье, порожденное грехами; сукхам — счастье, порожденное праведными делами; вйатириктам — иллюзию; ча — также; тиврам — очень суровое; кала-упапаннам — получаемое в должный срок; пхалам — последствие; авйанакти — создает; алингйа — принимая; майа-рачита — созданный материальной природой; антах-атма — ум; сва-дехинам — само живое существо; самсрити — материальными действиями и их последствиями; чакра-кутах — который обманом завлекает живое существо в круговорот.

Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит ее из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на все новые и новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа становится обусловленной.

КОММЕНТАРИЙ: Счастье и горе, которые живое существо испытывает в этом мире, являются продуктом деятельности ума, находящегося под влиянием материальной природы. Окутанные иллюзией, живые существа вечно остаются в обусловленном состоянии, отождествляя себя с различными материальными телами. Такие души называются нитья-баддхами, вечно обусловленными. Причиной обусловленного существования души является ум, поэтому основная цель практики йоги — обуздать ум и чувства. Если человек обуздает свой ум, его чувства успокоятся сами собой, а значит, ему больше не придется совершать благочестивые и греховные поступки и пожинать их плоды. Когда наш ум устремлен к лотосным стопам Господа Кришны (са ваи манах кришна- падаравиндайох), то чувства сами вовлекаются в служение Господу. А если ум и чувства заняты преданным служением, у нас естественным образом развивается сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постоянно думает о Кришне, является совершенным йогом (йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана). Итак, ум (антаратма) подчиняется диктату материальной природы. Майа-рачитантаратма сва-дехинам самсрити-чакра-кутах: необычайно могущественный, ум обволакивает живое существо и низвергает его в волны материального бытия.

ТЕКСТ 7

таван айам вйавахарах садавих
кшетраджна-сакшйо бхавати стхула-сукшмах
тасман мано лингам адо ваданти
гунагунатвасйа параварасйа

таван — до тех пор; айам — эта; вйавахарах — временная роль (быть полным или худым, полубогом или человеком); сада — всегда; авих — явно; кшетра-джна — живого существа; сакшйах — свидетельство; бхавати — является; стхула-сукшмах — полный или худой; тасмат — поэтому; манах — ум; лингам — причина; адах — то; ваданти — говорят; гуна-агунатвасйа — увлеченности материальными качествами или свободы от них; пара-аварасйа — а также более высокого или более низкого положения.

Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Ум служит причиной материального рабства души, и он же может стать причиной ее освобождения. В этом стихе ум назван словом пара-авара. Пара значит «трансцендентный», а авара — «материальный». Если ум занят служением Господу (са ваи манах кришна-падаравиндайох), его называют пара, трансцендентным, если же он занят поисками чувственных наслаждений, его называют авара, материальным. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, но, если мы будем использовать ум для преданного служения, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние, то есть всегда будет поглощен сознанием Кришны. В этой связи я часто привожу пример Махараджи Амбариши. Са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха- гунануварнане. Чтобы обуздать ум, нужно полностью занять его деятельностью в сознании Кришны. Тогда мы с легкостью сможем обуздать и чувства. Например, язык можно использовать для того, чтобы прославлять Господа Кришну и проповедовать Его учение, а также принимать прасад — остатки пищи, предложенной Кришне. Севонмукхе хи джихвадау: тому, кто использует язык для служения Господу, не составит труда очистить от материальной скверны и остальные органы чувств. В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам — очистив свой ум и чувства, человек таким образом очистит всю свою жизнь и избавится от всех ложных самоотождествлений. Такая душа уже не считает себя человеком, полубогом, кошкой, собакой, индусом, мусульманином и т.п. Итак, тот, кто полностью очистил ум и чувства и посвятил себя служению Кришне, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу.

ТЕКСТ 8

гунанурактам вйасанайа джантох
кшемайа наиргунйам атхо манах сйат
йатха прадипо гхрита-вартим ашнан
шикхах садхума бхаджати хй анйада свам
падам татха гуна-карманубаддхам
вриттир манах шрайате 'нйатра таттвам

гуна-анурактам — привязанный к гунам материальной природы; вйасанайа — для материального, обусловленного существования; джантох — живого существа; кшемайа — ради высшего блага; наиргунйам — свободный от влияния гун природы; атхо — так; манах — ум; сйат — станет; йатха — как; прадипах — лампада; гхрита- вартим — фитиль в топленом масле; ашнан — горящий; шикхах — языки пламени; садхумах — с дымом; бхаджати — вкушает; хи — несомненно; анйада — иначе; свам — своим первоначальным; падам — положением; татха — так; гуна-карма-анубаддхам — связанный гунами природы и последствиями материальной деятельности; вриттих — различные занятия; манах — ум; шрайате — делает своим прибежищем; анйатра — иначе; таттвам — изначальное состояние.

Когда ум поглощен поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она дает яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, ум может стать причиной как материального существования души, так и ее освобождения от оков материи. Каждый, кто находится в материальном мире, страдает именно из- за своего ума. Чтобы избавиться от этих страданий, необходимо обуздать ум: очистить его от материальных привязанностей и полностью занять служением Господу. Это и есть духовная деятельность. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Мы должны всегда занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. Тогда он приведет нас к освобождению, и мы вернемся домой, к Богу. Но если наш ум занят материальной деятельностью, то есть деятельностью ради чувственных наслаждений, он будет удерживать нас в плену материальной жизни. В результате нам придется получать все новые и новые тела и пожинать плоды своих действий.

ТЕКСТ 9

экадашасан манасо хи вриттайа
акутайах панча дхийо 'бхиманах
матрани кармани пурам ча тасам
ваданти хаикадаша вира бхумих

экадаша — одиннадцать; асан — были; манасах — ума; хи — несомненно; вриттайах — занятия; акутайах — органов действия; панча — пять; дхийах — познающих органов; абхиманах — ложное эго; матрани — объекты чувств; кармани — разные виды материальной деятельности; пурам ча — а также тело, общество, страна, семья или место рождения; тасам — этих (факторов); ваданти — называют; ха — о; экадаша — одиннадцать; вира — о герой; бхумих — сферы действия.

Пять органов действия, пять познающих органов и ложное эго — таковы одиннадцать факторов, влияющих на деятельность ума. О великий герой, те, кто сведущ в духовной науке, называют объекты чувств [например, звук и осязательное ощущение], процессы жизнедеятельности [например, опорожнение кишечника], а также различные тела и типы характера, общество, дружбу и т.д. сферами действия этих факторов.

КОММЕНТАРИЙ: Существует пять познающих органов и пять органов действия. Все они подчиняются уму, и у каждого из них свое поле деятельности. Ум — полновластный хозяин органов чувств. А ложное эго заставляет живое существо считать себя тождественным телу и мыслить такими понятиями, как «мое тело», «мой дом», «моя семья», «мой народ», «моя страна» и т.д. Все эти ошибочные самоотождествления возникают в результате расширения ложного эго. Так, сбитое с толку понятиями «я» и «мое», живое существо запутывается в сетях материального бытия.

ТЕКСТ 10

гандхакрити-спарша-раса-шравамси
висарга-ратй-артй-абхиджалпа-шилпах
экадашам свикаранам мамети
шаййам ахам двадашам эка ахух

гандха — запах; акрити — форма; спарша — осязательное ощущение; раса — вкус; шравамси — и звук; висарга — опорожнение кишечника; рати — половой акт; арти — передвижение; абхиджалпа — речь; шилпах — хватание или выпускание; экадашам — одиннадцатый; свикаранам — принятие в качестве; мама — моего; ити — так; шаййам — тело; ахам — я; двадашам — двенадцатый; эке — некоторые; ахух — говорят.

Объектами органов познания являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Функции органов действия — это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника и половой акт. А одиннадцатый фактор заставляет живое существо думать: «Вот мое тело, моя семья, моя страна, мой народ» и т.д. Этот фактор деятельности ума называется ложным эго. Некоторые философы говорят, что этот фактор двенадцатый и что сферой его действия является тело.

КОММЕНТАРИЙ: У каждого из одиннадцати факторов своя сфера действия. С помощью носа мы воспринимаем запахи, с помощью глаз — формы, с помощью ушей — звуки. Так мы получаем знание об окружающем мире. Кармендрии — руки, ноги, рот, гениталии и прямая кишка — это органы, с помощью которых мы выполняем различные действия. А ложное эго, расширяя сферу своего влияния, заставляет живое существо думать: «Вот мое тело, моя семья, общество, страна» и т.д.

ТЕКСТ 11

дравйа-свабхавашайа-карма-калаир
экадашами манасо викарах
сахасрашах шаташах котишаш ча
кшетраджнато на митхо на сватах сйух

дравйа — физическими элементами; сва-бхава — природой как причиной развития; ашайа — окружающей обстановкой; карма — поступками, которые предопределены деятельностью в прошлом; калаих — временем; экадаша — одиннадцать; ами — эти; манасах — ума; викарах — преобразования; сахасрашах — тысячами; шаташах — сотнями; котишах ча — и миллионами; кшетра-джнатах — благодаря изначальной личности, Верховному Господу; на — не; митхах — вместе; на — не; сватах — сами собой; сйух — будут.

К материальным причинам всех изменений в этом мире относятся физические элементы, окружающая обстановка, судьба, время, а также природа, которая является первопричиной. Под их влиянием одиннадцать видов деятельности ума принимают сотни, тысячи и миллионы форм. Однако это происходит не само собой, не потому, что материальные элементы случайно соединяются друг с другом. Все эти преобразования происходят под надзором Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Взаимодействие грубых и тонких материальных элементов, ведущее к преобразованию ума и сознания, происходит отнюдь не само собой. За всем этим следит Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит, что Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча). А здесь сказано, что Сверхдуша (кшетрагья) управляет всем сущим. Живое существо тоже называют кшетрагьей, но верховный кшетрагья — это Бог, Верховная Личность. Он — верховный повелитель, и ничто не может укрыться от Его взора. Все подчиняется Его воле. Все живые существа в зависимости от своих индивидуальных качеств и желаний, с которыми они пришли в материальный мир, склонны к той или иной деятельности. И Верховная Личность Бога через посредство материальной природы побуждает их к этой деятельности. Шрила Мадхвачарья отмечает, что слово дравйа («физические элементы») в этом стихе указывает на материальное тело, а сва-бхава («природа») — на способность живого существа действовать, находясь в теле. Таким образом, и тела живых существ, и их природные склонности подвластны Верховному Господу. Живые существа не могут действовать сами по себе. Точно так же природа действует не самостоятельно и не механически. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (9.10), природой повелевает Верховная Личность Бога:

майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом материальный космос снова и снова создается и уничтожается».

ТЕКСТ 12

кшетраджна эта манасо вибхутир
дживасйа майа-рачитасйа нитйах
авирхитах квапи тирохиташ ча
шуддхо вичаште хй авишуддха-картух

кшетра-джнах — индивидуальная душа; этах — эти; манасах — ума; вибхутих — различные виды деятельности; дживасйа — живого существа; майа-рачитасйа — созданного внешней, материальной энергией; нитйах — существующие с незапамятных времен; авирхитах — иногда проявленные; квапи — где-то; тирохитах ча — и непроявленные; шуддхах — очистившийся; вичаште — видит; хи — несомненно; авишуддха — неочистившегося; картух — вершителя действий.

Под влиянием внешней энергии в уме индивидуальной души, утратившей сознание Кришны, возникает множество идей и желаний. Они существуют с незапамятных времен и иногда [во время бодрствования или сна] проявляются, а иногда [в глубоком сне (в бессознательном состоянии) либо в состоянии транса] исчезают. Человек, достигший освобождения еще при жизни [дживан- мукта], ясно видит все это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.3) говорится: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Живые существа (кшетраджна) бывают двух типов. К первому относятся индивидуальные живые существа, а ко второму — верховное существо. Обыкновенные существа знают только свое собственное тело, и то лишь до какой-то степени, но верховное существо, Параматма, знает все обо всех телах. Каждое индивидуальное живое существо находится только в каком-то одном месте, тогда как Всевышний, Параматма, пребывает повсюду. В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» слово кшетраджна обозначает не Всевышнего, а обыкновенное живое существо. Обыкновенные существа тоже подразделяются на два типа: нитья-баддха и нитья-мукта. Нитья-баддхи — это вечно обусловленные души, а нитья-мукты — вечно свободные. Вечно свободные души живут в духовном мире (вайкунтха- джагат) и никогда не падают в материальный. Те же, кто находится в материальном мире, — это обусловленные души, нитья-баддхи. Нитья-баддхи смогут обрести освобождение, если обуздают свой ум, так как именно ум является причиной их обусловленной жизни. Если душа обуздала свой ум и больше не находится в его власти, она может быть свободной, даже оставаясь в материальном мире. Такую душу называют дживан-муктой. Дживан-мукты прекрасно понимают, из-за чего они оказались в обусловленном состоянии, поэтому они стараются полностью очиститься и вернуться домой, к Богу. Обусловленная душа вынуждена вечно влачить материальное существование потому, что она подчиняется приказам своего ума. Обусловленное состояние можно сравнить со сном или с бессознательным состоянием, а свободу от обусловленности — с бодрствованием. Вечно обусловленные души спят либо находятся в бессознательном состоянии, те же, кто бодрствует, сознают себя вечными частицами Верховной Личности Бога, Кришны. Поэтому даже здесь, в материальном мире, они служат Кришне. Шрила Рупа Госвами говорит: иха йасйа харер дасйе. Те, кто посвятил себя служению Кришне, являются освобожденными душами, даже если со стороны кажется, что они ничем не отличаются от обусловленных душ материального мира. Дживан-муктах са учйате. В каких бы условиях ни находилось живое существо, если оно всего себя отдает служению Кришне, его следует считать освобожденным.

ТЕКСТЫ 13 - 14

кшетраджна атма пурушах пуранах
сакшат свайам джйотир аджах парешах
нарайано бхагаван васудевах
сва-майайатманй авадхийаманах

йатханилах стхавара-джангаманам
атма-сварупена нивишта ишет
эвам паро бхагаван васудевах
кшетраджна атмедам ануправиштах

кшетра-джнах — Верховная Личность Бога*; атма — всепроникающий, вездесущий; пурушах — повелитель, обладающий неограниченной властью и могуществом; пуранах — изначальный; сакшат — которого можно постичь, слушая, как о Нем рассказывают сведущие люди, а также увидеть собственными глазами; свайам — Сам; джйотих — проявляющий лучи (Брахман), которые исходят от Его тела; аджах — никогда не рождающийся; парешах — Верховная Личность Бога; нарайанах — место успокоения всех живых существ; бхагаван — Личность Бога, исполненная шести совершенств; васудевах — прибежище всего сущего, проявленного и непроявленного; сва-майайа — посредством Своей энергии; атмани — в Самом Себе или в обыкновенных живых существах; авадхийаманах — присутствующий в качестве повелителя; йатха — как; анилах — воздух; стхавара — в неподвижных существах; джангаманам — и в движущихся существах; атма-сварупена — Сверхдушой, Своим проявлением; нивиштах — вошедший; ишет — будет управлять; эвам — так; парах — трансцендентный; бхагаван — Верховный Господь; васудевах — прибежище всего сущего; кшетра-джнах — тот, кого называют кшетрагьей; атма — жизненная сила; идам — в этот (материальный мир); ануправиштах — вошедший.

* В тексте 12 слово кшетраджна указывает на индивидуальную душу (дживу), но в данном случае, так же как и в тексте 11, это слово обозначает Верховного Господа.

Как я уже говорил, кшетрагьей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он — убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога — Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Так Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: То же самое утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча. Все индивидуальные живые существа подчиняются верховному существу — Параматме, пребывающей в их сердцах. Параматма — это пуруша, Она относится к пуруша-аватарам, воплощениям Господа, которые создают материальный мир. Первая пуруша-аватара, Маха-Вишну, — это экспансия полной экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Первая экспансия Кришны — Баладева, а последующие экспансии — это Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Васудева является источником брахмаджьоти: брахмаджьоти — это лучи, что исходят от тела Васудевы. Об этом сказано в «Брахма-самхите» (5.40):

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами». А в «Бхагавад-гите» (9.4) о Верховной Личности Бога говорится так:

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их».

Все эти описания относятся к всепроникающим полным экспансиям Кришны: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе.

ТЕКСТ 15

на йавад этам тану-бхрин нарендра
видхуйа майам вайунодайена
вимукта-санго джита-шат-сапатно
ведатма-таттвам бхраматиха тават

на — не; йават — пока; этам — это; тану-бхрит — тот, кто получил материальное тело; нарендра — о царь; видхуйа майам — смыв всю скверну материальной жизни; вайуна удайена — пробуждением трансцендентного знания (благодаря общению со святыми людьми и изучению Вед); вимукта-сангах — порвавший все связи с материальным; джита-шат-сапатнах — победивший шестерых врагов (пять органов познания и ум); веда — знает; атма-таттвам — духовную истину; бхрамати — скитается; иха — здесь (в материальном мире); тават — до тех пор.

О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, — до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.

КОММЕНТАРИЙ: человек, ум которого находится во власти материальных представлений, относит себя к определенной нации, семье, стране или вероисповеданию. Все это ложные самоотождествления (упадхи), и от них нужно избавиться (сарвопадхи-винирмуктам). До тех пор пока живое существо не сделает этого, оно вынуждено будет вести обусловленную жизнь в материальном мире. Человеческая жизнь дается нам именно для того, чтобы избавиться от всех этих заблуждений. Пока мы сохраняем их, нам придется вращаться в круговороте рождения и смерти и испытывать всевозможные материальные страдания.

ТЕКСТ 16

на йавад этан мана атма-лингам
самсара-тапавапанам джанасйа
йач чхока-мохамайа-рага-лобха-
ваиранубандхам маматам видхатте

на — не; йават — до тех пор, пока; этат — этот; манах — ум; атма-лингам — как объект ложного самоотождествления души; самсара-тапа — муки материального бытия; авапанам — почва, на которой произрастают; джанасйа — живого существа; йат — что; шока — скорби; моха — иллюзии; амайа — болезни; рага — привязанности; лобха — жадности; ваира — вражды; анубандхам — последствие; маматам — чувство собственности; видхатте — дает.

Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из- за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.

КОММЕНТАРИЙ: Ум может быть как причиной рабства живых существ, так и причиной их освобождения из плена материи. Те, чей ум чист, знают, что они и их материальное тело — не одно и то же, но оскверненный ум заставляет человека думать: «Я — тело». Вот почему ум называют источником всех материальных самоотождествлений. Пока живое существо не откажется от оскверняющего душу мирского общения, его ум будет поглощен мыслями, связанными с рождением, смертью, болезнями, иллюзией, привязанностью, жадностью, враждой и прочими порождениями материи. Из-за этого оно будет оставаться в обусловленном состоянии и терпеть муки материального бытия.

ТЕКСТ 17

бхратривйам энам тад адабхра-вирйам
упекшайадхйедхитам апраматтах
гурор хареш чаранопасанастро
джахи вйаликам свайам атма-мошам

бхратривйам — грозного врага; энам — этого (ум); тат — того; адабхра-вирйам — обладающего громадным могуществом; упекшайа — пренебрежением; адхйедхитам — который обрел чрезмерную силу; апраматтах — тот, у кого нет иллюзий; гурох — духовного учителя; харех — Верховной Личности Бога; чарана — лотосным стопам; упасана-астрах — тот, чье оружие — поклонение; джахи — победи; вйаликам — ложного; свайам — сам; атма-мошам — скрывающего истинную природу живого существа.

Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.

КОММЕНТАРИЙ: Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, — не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: «Сделай это. Сделай то», — но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Тогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум — это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-Ч, Мадхья, 19.151

Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Джада Бхарата дает наставления Махарадже Рахугане».

В этой главе рассказывается о том, как царь Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, признал возвышенное положение Махараджи Бхараты, ставшего Джадой Бхаратой. А началось все с того, что Джаду Бхарату заставили нести царский паланкин, но он плохо справлялся с этой работой, и царь разгневался на него.

чтобы нести царский паланкин, нужен был еще один человек, и носильщики нашли Джаду Бхарату. Им казалось, что он очень подходит для такой работы, и они велели ему присоединиться к ним. Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, неся паланкин, он все время смотрел, как бы не наступить на муравьев. Стоило ему увидеть муравья, как он приостанавливался и ждал, пока муравей отползет в сторону. Из-за этого ему не удавалось идти в ногу с остальными носильщиками. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джаду Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. Видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием. И тогда Джада Бхарата заговорил. Он сказал, что царю не подобает грубо ругать его. Услышав наставления Джады Бхараты, Махараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и очень смиренно и почтительно стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джаду Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении. Махараджа Рахугана знал, что оскорбитель лотосных стоп чистого преданного будет непременно наказан трезубцем Господа Шивы.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача
атха синдху-саувира-пате рахуганасйа враджата икшуматйас тате тат-кула-патина шибика-ваха-пурушанвешана-самайе даивенопасадитах са двиджа-вара упалабдха эша пива йува самханананго го-кхаравад дхурам водхум алам ити пурва-вишти- грихитаих саха грихитах прасабхам атад-арха уваха шибикам са маханубхавах.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атха — затем; синдху-саувира-патех — правителя государств Синдху и Саувира; раху- ганасйа — царя по имени Рахугана; враджатах — направлявшегося (в ашрам Капилы); икшу-матйах тате — на берегу реки Икшумати; тат-кула-патина — старшим носильщиком; шибика-ваха — чтобы нести паланкин; пуруша-анвешана-самайе — в поисках человека; даивена — случайно; упасадитах — подошедший близко; сах — тот; двиджа-варах — Джада Бхарата, сын брахмана; упалабдхах — взятый; эшах — этого человека; пива — очень крепкий и сильный; йува — молодой; самханана-ангах — тот, у кого очень сильные руки и ноги; го-кхара-ват — как вол или осел; дхурам — груз; водхум — нести; алам — способный; ити — так (думая); пурва-вишти-грихитаих — с другими, которые заставили его выполнять эту работу; саха — вместе с; грихитах — взятый; прасабхам — силой; а-тат-архах — хотя и не подходил для роли носильщика паланкина; уваха — понес; шибикам — паланкин; сах — он; маха-анубхавах — великая душа.

Шукадева Госвами продолжал: В то время Махараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, держал путь в ашрам Капилы. Когда носильщики его паланкина вышли к берегам реки Икшумати, им понадобилось заменить одного из них. Они стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джаду Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен, и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного — вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика, они недолго думая заставили его нести царский паланкин.

ТЕКСТ 2

йада хи двиджа-варасйешу-матравалоканугатер на самахита пуруша-гатис тада вишама-гатам сва-шибикам рахугана упадхарйа пурушан адхивахата аха хе водхарах садхв атикрамата ким ити вишамам ухйате йанам ити.

йада — когда; хи — несомненно; двиджа-варасйа — из-за Джады Бхараты; ишу-матра — на одну стрелу (около метра) вперед; авалока-анугатех — двигавшегося только после того, как окинет взглядом дорогу; на самахита — несогласованное; пуруша-гатих — движение носильщиков; тада — тогда; вишама-гатам — неровно движущийся; сва-шибикам — свой паланкин; рахуганах — царь Рахугана; упадхарйа — ощутив; пурушан — людям; адхивахатах — которые несли паланкин; аха — сказал; хе — эй; водхарах — носильщики; садху атикрамата — идите ровно (чтобы паланкин не трясло); ким ити — почему; вишамам — неровно; ухйате — движется; йанам — паланкин; ити — так.

Джада Бхарата, однако, нес паланкин не самым лучшим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался, и вскоре царь Рахугана крикнул носильщикам: «Почему вы так плохо несете паланкин? Несите как следует!»

КОММЕНТАРИЙ: Джаду Бхарату заставили нести паланкин, но ему было жалко наступать на муравьев. Преданный никогда, даже оказавшись в очень тяжелом положении, не прекращает служить Господу и не отступает от нравственных принципов. Джада Бхарата был настоящим брахманом, он глубоко постиг духовную науку, и однако его заставили нести паланкин. Он согласился, но при этом ни на минуту не забывал, что нельзя убивать даже муравьев. Вайшнав ни к кому не питает недобрых чувств и всегда старается по возможности избегать насилия. На пути Джаде Бхарате то и дело попадались муравьи, поэтому он внимательно оглядывал дорогу перед собой и делал шаг, только когда был уверен, что не наступит на муравья. У вайшнава очень доброе сердце, он желает блага всем живым существам. Об этом говорит Господь Капиладева, излагая Свое учение (санкхья-йогу): сухридах сарва-дехинам. Живые существа воплощаются в самых разнообразных телах. Тот, кто не является вайшнавом, дорожит только жизнью человека, однако Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ, в каких бы телах они ни находились. Поэтому вайшнав никогда не станет без крайней необходимости отнимать жизнь даже у самого ничтожного создания. Каждое живое существо в этом мире отбывает свой срок заключения в том или ином материальном теле. И только когда этот срок истечет, оно сможет получить тело, относящееся к более развитому виду жизни. Убить животное или любое другое существо — значит не дать ему полностью отбыть срок заточения в его теле. Поэтому человек не имеет права ради своего наслаждения убивать тела других живых существ. Это грех, за который ему придется отвечать.

ТЕКСТ 3

атха та ишвара-вачах сопаламбхам упакарнйопайа-турийач чханкита-манасас там виджнапайам бабхувух.

атха — тогда; те — они (носильщики паланкина); ишвара-вачах — слова своего господина, царя Рахуганы; са-упаламбхам — с упреком; упакарнйа — услышав; упайа — средства; турийат — четвертого; шанкита-манасах — те, чьи умы охватил страх; там — ему (царю); виджнапайам бабхувух — сообщили.

Услышав грозные слова Махараджи Рахуганы, носильщики паланкина испугались наказания и отвечали своему господину так.

КОММЕНТАРИЙ: Царь, овладевший наукой управления государством, правит подданными по-разному в зависимости от обстоятельств: иногда он успокаивает их приятными словами, иногда награждает, иногда действует по принципу «разделяй и властвуй», а иногда прибегает к наказанию. Таковы средства, которыми должен пользоваться правитель. И сейчас носильщики паланкина поняли, что царь разгневался и собирается наказать их.

ТЕКСТ 4

на вайам нара-дева праматта бхаван-нийаманупатхах садхв эва вахамах. айам адхунаива нийукто 'пи на друтам враджати нанена саха водхум у ха вайам парайама ити.

на — не; вайам — мы; нара-дева — о бог среди людей (царь считается представителем девы, Верховного Господа); праматтах — пренебрегающие своими обязанностями; бхават-нийама-анупатхах — всегда послушные твоим приказаниям; садху — как положено; эва — разумеется; вахамах — несем; айам — этот (человек); адхуна — только сейчас; эва — поистине; нийуктах — занятый этой работой вместе с нами; апи — хотя; на — не; друтам — очень быстро; враджати — идет; на — не; анена — с ним; саха — вместе с; водхум — нести; у ха — о; вайам — мы; парайамах — можем; ити — так.

О владыка, не подумай, что мы служим тебе нерадиво. Послушные твоей воле, мы несли паланкин как подобает, пока не появился этот человек. Он идет очень медленно, и из-за него мы не можем нести паланкин так, чтобы ты был доволен.

КОММЕНТАРИЙ: В отличие от носильщиков паланкина, которые были шудрами, Джада Бхарата принадлежал к роду возвышенных брахманов и к тому же был великим преданным Господа. У шудр нет сострадания к другим живым существам, но вайшнав никогда не станет поступать как шудра. Если поручить шудре и брахману - вайшнаву вместе выполнять какую-либо работу, они не смогут делать это согласованно. Шудры несли паланкин, нисколько не заботясь о ползающих по дороге муравьях, но Джада Бхарата не мог вести себя как шудра, и из-за этого возник конфликт.

ТЕКСТ 5

самсаргико доша эва нунам экасйапи сарвешам самсаргиканам бхавитум архатити нишчитйа нишамйа крипана-вачо раджа рахугана упасита-вриддхо 'пи нисаргена балат крита ишад-уттхита- манйур ависпашта-брахма-теджасам джата-ведасам ива раджасаврита-матир аха.

самсаргиках — случившийся из-за тесного общения; дошах — проступок; эва — поистине; нунам — конечно; экасйа — одного; апи — хотя; сарвешам — всех остальных; самсаргиканам — связанных с ним; бхавитум — стать; архати — способный; ити — так; нишчитйа — определив; нишамйа — выслушав; крипана-вачах — слова несчастных слуг, очень испугавшихся наказания; раджа — царь; рахуганах — Рахугана; упасита-вриддхах — служивший многим мудрым старцам и внимавший их наставлениям; апи — хотя; нисаргена — кшатрийской природой; балат — силой; критах — побуждаемый; ишат — слегка; уттхита — пробудился; манйух — тот, чей гнев; ависпашта — слабо различимое; брахма-теджасам — духовное сияние (Джады Бхараты); джата-ведасам — огонь, скрытый пеплом (во время проведения ведических обрядов); ива — как; раджаса аврита — окутан гуной страсти; матих — тот, чей ум; аха — сказал.

Со слов носильщиков, испугавшихся царского гнева, Махараджа Рахугана понял, что они не могут нести паланкин как следует по вине лишь одного из них. Выслушав их жалобы и убедившись в справедливости их слов, царь, хотя и был очень искусен в дипломатии, слегка рассердился. Как и все кшатрии, он от природы имел склонность легко приходить в гнев. Не видя исходившего от Джады Бхараты духовного сияния — оно было едва заметным, подобно огню, скрытому пеплом, — царь Рахугана, чьим умом владела гуна страсти, обратился к Джаде Бхарате с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих помогает нам понять разницу между раджо-гуной и саттва-гуной. Хотя Махараджа Рахугана был праведным царем, искусным дипломатом и прекрасно разбирался в государственных делах, он находился в гуне страсти. Поэтому малейшее беспокойство тут же вывело его из себя. В противоположность ему, Джада Бхарата, которого всячески оскорбляли и унижали из- за того, что он притворялся глухонемым, благодаря своей духовной силе способен был молча сносить любые нападки. От него исходило духовное сияние (брахма-теджас), однако заметить его мог далеко не каждый.

ТЕКСТ 6

ахо каштам бхратар вйактам уру-паришранто диргхам адхванам эка эва ухиван сучирам нати-пива на самханананго джараса чопадруто бхаван сакхе но эвапара эте сангхаттина ити баху- випралабдхо 'пй авидйайа рачита-дравйа-гуна-кармашайа-сва- чарама-калеваре 'вастуни самстхана-вишеше 'хам маметй анадхйаропита-митхйа-пратйайо брахма-бхутас тушним шибикам пурвавад уваха.

ахо — увы; каштам — как тяжело; бхратах — дорогой брат; вйактам — ясно; уру — очень; паришрантах — уставший; диргхам — длинный; адхванам — путь; эках — один; эва — конечно; ухиван — несущий; су-чирам — так долго; на — не; ати-пива — очень плотный и сильный; на — не; самханана-ангах — имеющий крепкое, выносливое тело; джараса — старостью; ча — также; упадрутах — мучимый; бхаван — ты; сакхе — друг мой; но эва — наверное, не; апаре — другие; эте — эти; сангхаттинах — те, кто трудится вместе с тобой; ити — так; баху — в большом количестве; випралабдхах — осыпаемый насмешками; апи — хотя; авидйайа — неведением; рачита — созданном; дравйа-гуна-карма-ашайа — сочетанием материальных элементов, материальных качеств, а также плодов прошлых действий и желаний; сва-чарама-калеваре — в теле, которым движут тонкие элементы (ум, интеллект и ложное эго); авастуни — среди всех этих осязаемых предметов; самстхана-вишеше — в особом положении; ахам мама — »я» и «мое»; ити — так; анадхйаропита — не покрыта; митхйа — ложно; пратйайах — тот, чья вера; брахма-бхутах — находящийся на уровне Брахмана, то есть осознавший свою духовную природу; тушним — молча; шибикам — паланкин; пурва-ват — как раньше; уваха — нес.

Царь Рахугана сказал: Бедный брат, я понимаю, как тебе тяжело. Ты один, без посторонней помощи, прошел с этим паланкином такой длинный путь. Ты несешь его очень долго и, конечно же, изрядно утомился. К тому же, друг мой, ты уже стар, не слишком упитан, страдаешь от разных недугов и не отличаешься силой и выносливостью. Почему же другие носильщики не помогают тебе?

Так полными желчи словами царь отчитывал Джаду Бхарату, однако тот смотрел на мир с позиции души, а не тела. Джада Бхарата находился на духовном уровне и понимал разницу между телом и своим «Я». Он знал, что он не худой и не тучный и что это тело с двумя руками и ногами есть не что иное, как комок материи: оно состоит из пяти грубых и трех тонких элементов и не имеет к нему, обладателю тела, никакого отношения. Иначе говоря, он полностью сознавал свою духовную природу [ахам брахмасми], поэтому его нисколько не задели ядовитые насмешки царя. Ничего не отвечая, Джада Бхарата продолжал нести паланкин по-прежнему.

КОММЕНТАРИЙ: Джада Бхарата был полностью свободен от отождествления себя с телом. Даже когда разбойники пытались убить его, он оставался безмятежным, ибо прекрасно знал, что он не тело. Он был твердо убежден: на ханйате ханйамане шарире (Б.-г., 2.20) — даже если тело убьют, сам он никогда не будет убит. Но хотя Джада Бхарата не пытался вырваться из рук головорезов, Верховный Господь, действуя через Своего представителя, богиню Кали, не допустил злодеяния. По милости Кришны Джада Бхарата был спасен, убитыми же оказались разбойники. Так и теперь, неся паланкин, Джада Бхарата помнил, что он душа, а не тело. Что касается его тела, то оно было очень сильным, крепким, дородным и вполне способным нести паланкин. И поскольку Джада Бхарата не отождествлял себя с телом, он вовсе не обиделся на издевки царя. Тело создается в соответствии с кармой живого существа из компонентов, которые предоставляет материальная природа. Вечная душа, находящаяся в телесной оболочке, отлична от тела, и, что бы ни случилось с телом, будь то хорошее или плохое, ее это никак не затрагивает. Веды учат: асанго хй айам пурушах — вечная душа не зависит от материальных обстоятельств.

ТЕКСТ 7

атха пунах сва-шибикайам вишама-гатайам пракупита увача рахуганах ким идам аре твам дживан-мрито мам кадартхи-критйа бхартри-шасанам атичараси праматтасйа ча те кароми чикитсам данда-панир ива джанатайа йатха пракритим свам бхаджишйаса ити.

атха — затем; пунах — снова; сва-шибикайам — в своем паланкине; вишама-гатайам — который сотрясался, из-за того что Джада Бхарата шел не в ногу с остальными носильщиками; пракупитах — очень разгневанный; увача — сказал; рахуганах — царь Рахугана; ким идам — это что такое; аре — глупец; твам — ты; дживат — живой; мритах — мертвый; мам — мной; кат-артхи-критйа — пренебрегая; бхартри-шасанам — распоряжение господина; атичараси — нарушаешь; праматтасйа — сумасшедшего; ча — также; те — тебя; кароми — проведу; чикитсам — хорошее лечение; данда-паних ива — как Ямараджа; джанатайах — большинства людей; йатха — так что; пракритим — естественное положение; свам — свое; бхаджишйасе — займешь; ити — так.

Когда царь увидел, что паланкин продолжает сотрясаться, он в ярости закричал на Джаду Бхарату: Ах ты негодяй, ты что делаешь?! Быть может, ты уже мертвец, хоть еще и шевелишься? Или ты не знаешь, что я твой господин? Как ты посмел ослушаться меня? За такую дерзость я сейчас накажу тебя не хуже, чем повелитель смерти Ямараджа наказывает грешников. Я пропишу тебе хорошее лекарство, которое приведет тебя в чувство и научит вести себя как положено.

ТЕКСТ 8

эвам бахв абаддхам апи бхашаманам нара-девабхиманам раджаса тамасанувиддхена мадена тираскриташеша-бхагават-прийа-никетам пандита-манинам са бхагаван брахмано брахма-бхута сарва-бхута-сухрид-атма йогешвара-чарйайам нати-вйутпанна-матим смайамана ива вигата-смайа идам аха.

эвам — так; баху — много; абаддхам — вздор; апи — хотя; бхашаманам — говорящему; нара-дева-абхиманам — царю Рахугане, возомнившему себя правителем; раджаса — материальной гуной страсти; тамаса — материальной гуной невежества; анувиддхена — усиливаемой; мадена — сумасшествием; тираскрита — бранившего; ашеша — без конца; бхагават-прийа-никетам — дорогого Господу преданного; пандита-манинам — считавшего себя большим знатоком шастр; сах — тот; бхагаван — обладавший огромным духовным могуществом (Джада Бхарата); брахманах — достойнейший брахман; брахма- бхута — благодаря полному осознанию своей духовной природы; сарва-бхута-сухрит-атма — друг всех живых существ; йога-ишвара — величайших йогов -мистиков; чарйайам — в поведении; на ати- вйутпанна-матим — не очень-то разбиравшемуся (царю Рахугане); смайаманах — с легкой улыбкой; ива — как; вигата-смайах — свободный от всякой гордыни; идам — это; аха — сказал.

Находясь под влиянием низших гун материальной природы (гун страсти и невежества), Махараджа Рахугана отождествлял себя с телом. Он мнил себя великим самодержцем и в безумстве своем стал бранить Джаду Бхарату вздорными, грубыми словами. Джада Бхарата, величайший преданный, был очень дорог Верховному Господу, Личности Бога. Он всегда хранил образ Господа в своем сердце. И хотя царь считал себя очень сведущим в духовной науке, на самом деле он ничего не знал о высших ступенях преданного служения и о том, как отличить человека, достигшего этих ступеней. Джада Бхарата искренне желал добра всем живым существам и никогда не опускался до телесных представлений о жизни. Поэтому в ответ он лишь улыбнулся и сказал царю следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Этот эпизод показывает, насколько отличаются друг от друга тот, кто отождествляет себя с телом, и тот, кто свободен от такого отождествления. Махараджа Рахугана, находясь во власти телесных представлений, считал себя великим царем и грубо бранил Джаду Бхарату. Но Джада Бхарата, который постиг свое истинное «Я», всецело пребывал на духовном уровне и нисколько не рассердился на царя; напротив, он улыбнулся и стал давать ему наставления. Достигший совершенства вайшнав дружески расположен ко всем живым существам, в том числе и к своим врагам. По сути дела, он никого и не считает своим врагом. Сухридах сарва- дехинам. Иногда со стороны может показаться, что вайшнав гневается на кого-то из непреданных, однако его гнев несет им благо. Тому есть немало примеров в ведических писаниях. Как-то раз Нарада разгневался на сыновей Куверы, Налакувару и Манигриву, и превратил их в деревья. Благодаря этому наказанию они потом получили возможность встретиться с Господом Шри Кришной, который освободил их. Иначе говоря, преданный находится на абсолютном уровне, поэтому и те, на кого он гневается, и те, кем он доволен, получают его благословения.

ТЕКСТ 9

брахмана увача
твайодитам вйактам авипралабдхам
бхартух са ме сйад йади вира бхарах
гантур йади сйад адхигамйам адхва
пивети рашау на видам правадах

брахманах увача — ученый брахман (Джада Бхарата) промолвил; твайа — тобой; удитам — объяснено; вйактам — очень ясно; авипралабдхам — без противоречий; бхартух — несущего (тела); сах — тот; ме — мой; сйат — был бы; йади — если; вира — о великий герой (Махараджа Рахугана); бхарах — груз; гантух — идущего (тоже тела); йади — если; сйат — была бы; адхигамйам — к цели, которой нужно достичь; адхва — путь; пива — очень упитанный и сильный; ити — поэтому; рашау — в теле; на — не; видам — тех, кто осознал свою духовную природу; правадах — тема для обсуждения.

Джада Бхарата, достойнейший из брахманов, отвечал царю: О великий герой и правитель, своими язвительными речами ты не только выразил недовольство мной, но и прекрасно объяснил истинное положение вещей. Ведь на самом деле паланкин несу не я, а мое тело. Я — вечная душа, а не тело, поэтому груз, который несет тело, не имеет ко мне никакого отношения. В твоих словах нет противоречия, ибо я и мое тело — отнюдь не одно и то же. Именно тело несет твой паланкин, а поскольку я отличен от тела, меня, как ты и намекнул, эта работа ничуть не утомила. Ты сказал, что я не слишком упитан и не отличаюсь силой, однако утверждать такое может лишь тот, кто не понимает различия между телом и душой. Полным или худым может быть только тело — ни один образованный человек не станет приписывать эти качества душе. Но с другой стороны, ты прав: я, душа, не тучный и не худой, поэтому вполне можно сказать, что я не слишком упитан. Кроме того, если бы весь этот путь с паланкином должен был проделать я, мне пришлось бы немало потрудиться, однако этот путь прошел не я, а мое тело; от меня же вообще не потребовалось никаких усилий.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что человека, сведущего в духовной науке, не выводят из равновесия радости и страдания, связанные с его материальным телом. Душа не имеет с материальным телом ничего общего, поэтому телесные страдания ее не затрагивают. Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся. Джада Бхарата полностью сознавал свою духовную природу. Ему были чужды телесные представления о жизни. Поэтому он отвечал царю с позиции души и убедительно доказал, что все замечания, которые царь высказал по поводу его тела, к самому Джаде Бхарате, то есть к вечной душе, не относятся.

ТЕКСТ 10

стхаулйам каршйам вйадхайа адхайаш ча
кшут трид бхайам калир иччха джара ча
нидра ратир манйур ахам мадах шучо
дехена джатасйа хи ме на санти

стхаулйам — упитанность и сила; каршйам — худоба и слабость; вйадхайах — страдания тела, например болезнь; адхайах — страдания ума; ча — и; кшут трит бхайам — голод, жажда и страх; калих — ссора; иччха — желание; джара — старость; ча — и; нидра — сон; ратих — привязанность к чувственным удовольствиям; манйух — гнев; ахам — ложное самоотождествление (основанное на телесных представлениях о жизни); мадах — иллюзия; шучах — скорбь; дехена — с телом; джатасйа — того, кто родился; хи — несомненно; ме — меня; на — не; санти — существуют.

Полнота, худоба, телесные и психические страдания, жажда, голод, страх, разногласия, стремление к мирскому счастью, старость, сон, привязанность к материальной собственности, гнев, скорбь, иллюзия и отождествление себя с телом — все это различные порождения материальной оболочки души. Они служат источником беспокойства для тех, кто находится во власти материальных, телесных представлений. Что до меня, то я полностью свободен от таких представлений и потому не считаю себя ни тучным, ни худым. То же самое касается и всех остальных качеств, которые ты назвал.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нароттама дас Тхакур говорил: деха- смрити нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Человек, достигший духовного совершенства, не зависит ни от своего тела, ни от телесной деятельности и ее последствий. Тот, кто понял, что он не тело, что он не толстый и не худой, достигает высшей ступени духовного самопознания. Пока человек не осознал свою духовную природу, он будет оставаться в плену телесных представлений, которые приковывают его к материальному миру. Телесные представления лежат в основе всей деятельности современного общества, поэтому шастры называют людей нынешней эпохи словом двипада-пашу, что значит «двуногое животное». Общество, которым руководят животные, не может быть счастливым. Наше Движение сознания Кришны пытается помочь людям выбраться из этого жалкого состояния, давая им духовное знание. Конечно, это не значит, что все они сразу осознают свою духовную природу, как Джада Бхарата. И все же, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) — нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа, — слушая проповедь учения «Бхагаватам», люди могут сделать свою жизнь совершенной. Если человек не сбит с толку телесными представлениями, он сможет уверенно идти по пути преданного служения Господу.

нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики

чем глубже мы осознаем разницу между телом и душой, тем серьезнее становимся в преданном служении, а когда мы сосредоточены на преданном служении, наше сердце наполняется счастьем и покоем. Шрила Мадхвачарья говорит по этому поводу, что те, кто слишком привязан к материальной жизни, не желают отказываться от телесных представлений. Такие люди придают большое значение различным качествам, связанным с телом. С другой стороны, тот, кто свободен от телесных представлений, уже избавился от материального тела, даже несмотря на то, что еще живет в материальном мире.

ТЕКСТ 11

дживан-мритатвам нийамена раджан
адйантавад йад викритасйа дриштам
сва-свамйа-бхаво дхрува идйа йатра
тархй учйате 'сау видхикритйа-йогах

дживат-мритатвам — »живой мертвец»; нийамена — по законам природы; раджан — о царь; ади-анта-ват — имеющее начало и конец (все материальное); йат — потому что; викритасйа — изменчивого (подобно телу); дриштам — видимое; сва-свамйа-бхавах — положение слуги и господина; дхрувах — неизменное; идйа — о достопочтенный; йатра — где; тархи — тогда; учйате — говорится; асау — та; видхи-критйа-йогах — польза от распоряжений и обязанностей.

О досточтимый царь, ты упрекнул меня, назвав живым мертвецом. На это могу лишь заметить, что то же самое можно сказать о каждом: все материальное имеет начало и конец. Кроме того, ты считаешь себя господином, царем, и пытаешься приказывать мне, однако это тоже заблуждение, ибо наши земные отношения преходящи. Сегодня ты царь, а я твой слуга, но завтра все может измениться, и ты станешь моим слугой, а я — твоим господином. Все эти временные обстоятельства возникают по воле провидения.

КОММЕНТАРИЙ: Все наши страдания в материальном мире происходят оттого, что мы отождествляем себя с телом. Особенно сейчас, в Кали-югу, люди очень невежественны: они не могут понять даже то, что с каждым мгновением тело меняется и что смерть — это его последнее изменение. По закону кармы кто-то может в этой жизни сидеть на царском троне, а в следующей — стать собакой. Находясь в плену материальной природы, душа спит непробудным сном. Ее помещают то в одни условия жизни, то в другие, и, пока она не постигнет свою истинную природу, не обретет духовное знание, она будет оставаться в обусловленном состоянии и считать себя царем, слугой, кошкой, собакой и т.д. Все эти бренные тела — лишь оболочки, в которых душа оказывается по воле провидения, поэтому не следует отождествлять себя с ними. На самом деле ни одно живое существо в этом мире не является господином, ибо всеми управляет материальная природа, которой, в Свою очередь, управляет Бог, Верховная Личность. Истинный господин — это Всевышний, Кришна. В «чайтанья-чаритамрите» об этом сказано так: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа — единственный господин — это Кришна, а все остальные — Его слуги. Мы забыли о своих отношениях с Верховным Господом, и именно в этом причина всех наших страданий в материальном мире.

ТЕКСТ 12

вишеша-буддхер виварам манак ча
пашйама йан на вйавахарато 'нйат
ка ишварас татра ким ишитавйам
татхапи раджан каравама ким те

вишеша-буддхех — понимания, согласно которому кто-то является господином, а кто-то — слугой; виварам — сферу применения; манак — немного; ча — также; пашйамах — видим; йат — которое; на — не; вйавахаратах — временно используемого или условного; анйат — другое; ках — кто; ишварах — повелитель; татра — там; ким — что; ишитавйам — то, чем следует повелевать; татхапи — тем не менее; раджан — о царь (если ты все еще считаешь себя господином, а меня слугой); каравама — сделаем; ким — что; те — для тебя.

О царь, если ты все еще считаешь себя повелителем, а меня — слугой, тогда приказывай мне, и я буду повиноваться. На самом деле различие между господином и слугой временно, условно, и мы признаем его только потому, что так принято. Другой причины я не вижу. Разве можно кого-то в этом мире назвать господином или слугой? Каждый находится во власти законов материальной природы, поэтому нет здесь ни слуг, ни господ. Но если ты все- таки считаешь себя господином, а меня слугой — повелевай мной. Чем я могу служить тебе?

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», живое существо отождествляет себя с материальным телом и строит свои отношения с окружающими на основе телесных представлений (ахам мамети). Оно думает: «Вот я, а вот мой господин, вот мой слуга, моя жена, мой сын и т.д.». Все эти отношения временны: в свой срок по законам материальной природы нам придется покинуть нынешнее тело, и тогда этим отношениям придет конец. Мы встречаемся, как соломинки, гонимые океанскими волнами, и рано или поздно эти волны неминуемо разлучат нас. Все обитатели материального мира носятся по волнам океана неведения. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

(мичхе) майара ваше,йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи

(джива) кришна-даса,э вишваса,
карле та' ара духкха наи

Шрила Бхактивинода говорит, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, словно соломинка, беспомощно плывет по волнам материальной природы. Но, если люди поймут, что они — вечные слуги Кришны, им больше не придется плыть по этим волнам. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано: кама эша кродха эша раджо- гуна-самудбхавах. Под влиянием гуны страсти наш ум возбуждается и у нас возникает множество желаний, и в соответствии с этими желаниями материальная природа по воле Верховного Господа дает нам определенное тело. В этом теле мы какое-то время играем роль господина или слуги, подобно актерам на сцене, которые играют свои роли в спектакле под руководством режиссера. Родившись в теле человека, мы должны прекратить участвовать в этом бессмысленном спектакле и вернуться в наше изначальное, естественное состояние, которое называется сознанием Кришны. В материальном мире господствует материальная природа. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа (Б.-г., 7.14). Повинуясь ее диктату, мы принимаем роли слуг и господ, но если мы покоримся воле Верховного Господа и будем действовать под началом Его вечных слуг, то положим конец этому жалкому временному существованию.

ТЕКСТ 13

унматта-матта-джадават сва-самстхам
гатасйа ме вира чикитситена
артхах кийан бхавата шикшитена
стабдха-праматтасйа ча пиштапешах

унматта — безумцу; матта — пьянице; джада-ват — как тупица; сва-самстхам — изначального, естественного положения; гатасйа — того, кто достиг; ме — меня; вира — о царь; чикитситена — наказанием; артхах — смысл или цель; кийан — какой; бхавата — тобой; шикшитена — образованный; стабдха — безнадежно; праматтасйа — безумного; ча — также; пишта-пешах — перемалывание смолотого.

Ты назвал меня негодяем, полоумным, тупицей и пообещал наказать, чтобы привести в чувство. Да будет тебе известно, о царь, что, хоть я и веду себя как глухонемой и слабоумный, на самом деле я — осознавшая себя душа. Чего ты добьешься, наказывая меня? Даже если, как ты говоришь, я сумасшедший, то наказывать меня — все равно что стегать дохлую лошадь. Никакого толку от этого не будет, ибо наказанием сумасшедшего не вылечишь.

КОММЕНТАРИЙ: Все обитатели материального мира, словно сумасшедшие, одержимы различными ложными идеями, которые возникли у них под влиянием материальных обстоятельств. Например, вор: он знает, что воровство — грех, знает, что за это его накажет царь или Бог, видит, как ловят и наказывают других воров, — и все равно продолжает воровать. Он внушил себе, что воровство сделает его счастливым. Это верный признак безумия. Сколько бы вора ни наказывали, он не может избавиться от привычки воровать, стало быть, наказанием его не исправишь.

ТЕКСТ 14

шри-шука увача
этавад анувада-парибхашайа пратйудирйа муни-вара упашама- шила упаратанатмйа-нимитта упабхогена кармарабдхам вйапанайан раджа-йанам апи татховаха.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; этават — так много; анувада-парибхашайа — повторяя слова царя, чтобы объяснить их смысл; пратйудирйа — последовательно ответив на каждое из них; муни-варах — великий мудрец Джада Бхарата; упашама-шилах — всегда спокойный и невозмутимый; упарата — прекращена; анатмйа — того, что не имеет отношения к душе; нимиттах — причина (отождествления себя с тем, что не имеет отношения к душе), то есть невежество; упабхогена — пожиная (плоды своей кармы ); карма-арабдхам — последствия действий, совершенных в прошлом; вйапанайан — устраняющий; раджа-йанам — царский паланкин; апи — опять; татха — как и прежде; уваха — понес.

Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.

КОММЕНТАРИЙ: Возвышенный преданный Господа не считает себя парамахамсой, освобожденной душой. Он всегда остается смиренным слугой Господа и готов терпеть любые невзгоды, видя в них последствия своих прошлых грехов. Он никогда не винит в своих страданиях Господа. Таковы признаки, по которым можно отличить возвышенного преданного. Тат те 'нукампам су-самикшаманах. Какие бы трудности ни выпали на его долю, преданный думает, что по милости Господа он испытывает лишь малую часть тех страданий, которые заслужил. Он никогда не ропщет на своего господина и не противится Его воле. В каких бы условиях ни оказался преданный, он продолжает исполнять свой долг — служить Господу. Такой человек, несомненно, вернется домой, к Богу. В «Шримад- Бхагаватам» (10.14.8) об этом сказано так:

тат те 'нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

«О Господь, тот, кто терпеливо ждет, пока Ты одаришь его Своей беспричинной милостью, и, страдая за совершенные в прошлом грехи, в сердце своем снова и снова склоняется перед Тобой, безусловно, достоин освобождения: оно становится его законным правом».

ТЕКСТ 15

са чапи пандавейа синдху-саувира-патис таттва-джиджнасайам самйак-шраддхайадхикритадхикарас тад дхридайа-грантхи-мочанам двиджа-вача ашрутйа баху-йога-грантха-самматам тварайаварухйа шираса пада-мулам упасритах кшамапайан вигата-нрипа-дева- смайа увача.

сах — он (Махараджа Рахугана); ча — также; апи — поистине; пандавейа — о лучший из потомков Панду (Махараджа Парикшит); синдху-саувира-патих — правитель государств Синдху и Саувира; таттва-джиджнасайам — в метод философского поиска Абсолютной Истины; самйак-шраддхайа — благодаря вере, проявлявшейся как способность владеть умом и чувствами; адхикрита-адхикарах — который стал достойным; тат — то; хридайа-грантхи — от узла заблуждений в сердце; мочанам — избавление; двиджа-вачах — слова брахмана (Джады Бхараты); ашрутйа — услышав; баху-йога-грантха-самматам — соответствующие всем школам йоги и их писаниям; тварайа — очень поспешно; аварухйа — спустившись (с паланкина); шираса — головой; пада-мулам — к лотосным стопам; упасритах — упавший ниц; кшамапайан — молящий о прощении за нанесенное оскорбление; вигата-нрипа-дева-смайах — отбросивший свою царскую гордыню и привычку к почестям; увача — сказал.

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду [Махараджа Парикшит], правитель государств Синдху и Саувира [Махараджа Рахугана] свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь Кришна говорит:

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

«Эта высшая наука передавалась от учителя к ученику, и так постигали ее праведные цари прошлого. Однако со временем цепь духовных учителей оборвалась, и теперь это знание кажется утраченным».

Получая духовное знание от гуру, стоящего в цепи духовных учителей, цари достигали того же уровня, что и великие святые; таких царей называли раджа-риши. В былые времена правители понимали, в чем истинная цель жизни, и знали, как привить это понимание своим подданным. Иначе говоря, они были способны вызволить своих подданных из круговорота рождения и смерти. Однажды к правителю Айодхьи, Махарадже Дашаратхе, пришел великий мудрец Вишвамитра. Он хотел забрать с собой сыновей царя, Господа Рамачандру и Лакшману, чтобы Они пошли в лес и убили там одного демона. И когда Вишвамитра вошел в царский дворец, Махараджа Дашаратха, оказывая святому подобающий прием, спросил его: аихиштам йат тат пунар-джанма-джайайа — «Увенчались ли успехом твои попытки сбросить путы рождения и смерти?» Именно в этом состояла цель жизни каждого в ведическом обществе — вырваться из круговорота рождения и смерти. Махарадже Рахугане тоже была известна высшая цель жизни, и когда он услышал слова Джады Бхараты, то сразу понял: вот истинная философия. Такие отношения правителей и брахманов лежали в основе всего ведического общества. Ученые брахманы, святые и мудрецы прекрасно знали суть ведических наставлений и объясняли правителям, как лучше всего заботиться о подданных. А правители, в свою очередь, прислушивались к словам мудрецов, и это помогало им успешно справляться с государственными делами и приносило всем их подданным огромную пользу. Махараджа Рахугана ясно сознавал ценность человеческой жизни, поэтому он тут же раскаялся в том, что оскорбил Джаду Бхарату, и, спустившись с паланкина, упал к его лотосным стопам. Царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата простил его и более подробно рассказал о высшей цели жизни, которая называется брахма-джигьяса («поиск Абсолютной Истины»). Современным правителям неведома истинная цель жизни, поэтому, когда святые люди начинают широко распространять ведическое знание, так называемые должностные лица, вместо того чтобы выражать проповедникам почтение, пытаются чинить им препятствия. В ведические времена, когда миром правили великие цари, люди жили как в раю, при нынешних же правителях жизнь на земле превратилась в ад.

ТЕКСТ 16

кас твам нигудхаш чараси двиджанам
бибхарши сутрам катамо 'вадхутах
касйаси кутратйа ихапи касмат
кшемайа наш чед аси нота шуклах

ках твам — кто ты; нигудхах — сокрытый; чараси — странствуешь (по свету); двиджанам — среди брахманов и святых; бибхарши — ты также носишь; сутрам — священный шнур, который носят лишь достойные брахманы; катамах — который; авадхутах — очень возвышенная душа; касйа аси — чей ты (ученик или сын); кутратйах — откуда; иха апи — сюда (в эти края); касмат — из-за чего; кшемайа — ради блага; нах — нас; чет — если; аси — являешься; на ута — или нет; шуклах — олицетворением чистой благости (Капиладевой).

Царь Рахугана сказал: О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? А может, ты — Сам Капиладева? Открой же мне правду о себе.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Рахугана понял, что Джада Бхарата — брахман: либо он ученик гуру, стоящего в цепи духовных учителей, либо сын потомственного брахмана. Поэтому царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата подробнее объяснил ему суть ведического знания. В Ведах сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Рахугана считал Джаду Бхарату гуру, а настоящий гуру должен не только носить священный шнур, но и глубоко знать духовную науку. Важно отметить, что царь спросил Джаду Бхарату, из какой тот семьи. Семьи бывают двух типов: в обычной семье людей связывают родственные узы, а в духовной семье — цепи духовных учителей — учеников объединяют отношения с гуру, который дает им духовное посвящение. Брахманом считается тот, кто родился в брахманской семье, либо тот, кто получил посвящение от гуру, стоящего в цепи духовных учителей. И в том и в другом случае человек может обрести духовное просветление. Слово шуклах, употребленное в этом стихе, означает «лучший из тех, кто находится в гуне благости». Чтобы обрести духовное знание, необходимо обратиться к истинному гуру — брахману, который либо принадлежит к цепи духовных учителей, либо родился в семье ученых брахманов.

ТЕКСТ 17

нахам вишанке сура-раджа-ваджран
на трйакша-шулан на йамасйа дандат
нагнй-арка-соманила-виттапастрач
чханке бхришам брахма-кулаваманат

на — не; ахам — я; вишанке — боюсь; сура-раджа-ваджрат — молнии Индры, царя небес; на — ни; трйакша-шулат — остроконечного трезубца Господа Шивы; на — ни; йамасйа — повелителя смерти, Ямараджи; дандат — наказания; на — ни; агни — огня; арка — палящего солнца; сома — луны; анила — ветра; витта-па — владыки сокровищ, то есть Куверы, хранителя богатств полубогов; астрат — оружия; шанке — боюсь; бхришам — очень; брахма-кула — общины брахманов; аваманат — оскорбления.

О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата в Праяге, ясно сказал, что того, кто наносит оскорбление вайшнаву, ожидают самые суровые последствия. Господь чайтанья сравнил вайшнава-апарадху с бешеным слоном (хати мата). Если бешеный слон ворвется в сад, он погубит в нем все: и плоды, и цветы, и деревья. Подобно этому, тот, кто нанесет оскорбление вайшнаву, погубит все свои духовные достижения. Оскорблять брахмана очень опасно, и Махараджа Рахугана знал об этом. Потому он искренне раскаивался в своей ошибке. В материальном мире много такого, чего можно испугаться — молния, огонь, гнев Ямараджи, наказание трезубцем Господа Шивы и многое другое, — но еще страшнее то, что ожидает человека, оскорбившего такого брахмана, как Джада Бхарата. Вот почему Махараджа Рахугана без промедления спустился со своего паланкина и бросился к лотосным стопам Джады Бхараты, вымаливая прощение.

ТЕКСТ 18

тад брухй асанго джадаван нигудха-
виджнана-вирйо вичарасй апарах
вачамси йога-гратхитани садхо
на нах кшаманте манасапи бхеттум

тат — поэтому; брухи — говори, пожалуйста; асангах — кто не соприкасается с материальным миром; джада-ват — подобный глухонемому; нигудха — сокровенную; виджнана-вирйах — в совершенстве постигший духовную науку и потому обладающий огромным могуществом; вичараси — ты странствуешь; апарах — тот, чье духовное величие беспредельно; вачамси — слова (произнесенные тобой); йога-гратхитани — полностью объясняющие смысл мистической йоги; садхо — о великий святой; на — не; нах — из нас; кшаманте — может; манаса апи — даже умом; бхеттум — постичь.

О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Ты порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Так почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.

КОММЕНТАРИЙ: Святые, подобные Джаде Бхарате, никогда не пустословят. Каждое их изречение подтверждается опытом великих йогов и трансценденталистов. Этим святые отличаются от обыкновенных людей. Чтобы понимать слова таких возвышенных душ, как Джада Бхарата, нужно самому находиться на высоком духовном уровне. «Бхагавад-гиту», например, Кришна поведал не кому- то, а Арджуне. Господь решил объяснить духовную науку именно ему, ибо тот был великим преданным и очень близким другом Господа. Точно так же великие духовные наставники объясняют эту науку только тем, кто способен ее понять, а не шудрам, вайшьям, женщинам и другим неразумным людям. Объяснять возвышенную философию обыкновенным людям — дело неблагодарное, а иногда даже опасное, однако Шри чайтанья Махапрабху, заботясь о падших душах Кали-юги, дал нам замечательный метод — повторение и пение мантры Харе Кришна. Подавляющее большинство современных людей стоит на уровне шудр или еще ниже, но, повторяя мантру Харе Кришна, они смогут очиститься, и тогда им станет доступна божественная философия «Бхагавад-гиты» и «Шримад- Бхагаватам». Вот почему участники нашего Движения сознания Кришны призывают каждого повторять и петь Харе Кришна маха- мантру. Когда человек до какой-то степени очищается, мы объясняем ему учение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Хотя для людей с мирским складом ума (стри, шудр и двиджа-бандху) духовная наука слишком сложна, им следует принять покровительство вайшнава, ибо он умеет объяснять возвышенные духовные истины «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» даже шудрам.

ТЕКСТ 19

ахам ча йогешварам атма-таттва-
видам мунинам парамам гурум ваи
праштум правриттах ким ихаранам тат
сакшад дхарим джнана-калаватирнам

ахам — я; ча — и; йога-ишварам — повелителя всех мистических сил; атма-таттва-видам — среди тех, кто глубоко постиг духовную науку; мунинам — среди святых; парамам — лучшего; гурум — наставника; ваи — поистине; праштум — спрашивать; правриттах — продолжающий; ким — что; иха — в этом мире; аранам — самое надежное убежище; тат — то; сакшат харим — Самого Бога, Верховную Личность; джнана-кала-аватирнам — нисшедшего в материальный мир в образе Капиладевы, который является воплощением Бога и олицетворением совершенного знания.

Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна провозглашает:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».

Джада Бхарата был совершенным йогом. Когда-то как Махараджа Бхарата он правил всем миром, а в этой жизни родился лучшим из мудрецов и святых и обладал всеми мистическими способностями. Хотя Джада Бхарата был всего лишь обыкновенным живым существом, он усвоил все те знания, что принес в этот мир Господь Капиладева. Поэтому к Джаде Бхарате можно было относиться как к Самому Богу, Верховной Личности. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур в своих молитвах, прославляющих духовного учителя, говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Такие возвышенные души, как Джада Бхарата, находятся на одном уровне с Верховным Господом, ибо действуют от Его имени, давая другим духовное знание. В этом стихе царь Рахугана называет Джаду Бхарату посланником Верховной Личности Бога. Джада Бхарата исполнял волю Господа, неся людям знание, поэтому царь счел вполне уместным попросить его объяснить духовную науку, атма- таттву. Именно к этому призывают Веды: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Каждый, у кого есть хоть какое-то желание постичь духовную науку (брахма-джигьяса), должен обратиться к истинному гуру, такому, как Джада Бхарата.

ТЕКСТ 20

са ваи бхавал лока-нирикшанартхам
авйакта-линго вичаратй апи свит
йогешваранам гатим андха-буддхих
катхам вичакшита гриханубандхах

сах — Он (Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога); ваи — поистине; бхаван — ты, о досточтимый; лока-нирикшана-артхам — чтобы изучить людей, живущих в этом мире; авйакта- лингах — не проявляющий своей истинной природы; вичарати — странствует (по свету); апи свит — ли; йога-ишваранам — всех великих йогов; гатим — подлинные качества или поведение; андха- буддхих — погрузившийся в иллюзию и ослепший духовно; катхам — как; вичакшита — постигнет; гриха-анубандхах — находящийся в рабстве мирской, семейной жизни.

О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть! что нужно мне для духовного просветления?

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Рахугана считал себя царем, но Джада Бхарата объяснил ему, что он вовсе не царь, так же как и сам Джада Бхарата — не глухонемой. Все эти понятия относятся не к душе, а лишь к ее оболочкам. Это знание необходимо каждому. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано: дехино 'смин йатха дехе. Обусловленная душа находится в теле, словно в клетке. Тело по природе своей принципиально отличается от души, поэтому вся телесная деятельность, по сути дела, иллюзорна. Общаясь с таким садху, как Джада Бхарата, Махараджа Рахугана понял, что все его царские регалии, вся его власть — не более чем иллюзия. Это понимание побудило его получить наставления от Джады Бхараты, и таким образом он начал свой путь к совершенству. Тад- виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Тем, кто, подобно Махарадже Рахугане, искренне стремится постичь духовную науку и узнать, в чем смысл жизни, следует найти наставника, такого, как Джада Бхарата. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Нужно обратиться к гуру, который, как и Джада Бхарата, является представителем Верховной Личности Бога, и вопрошать его о высшей цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 21

дриштах шрамах кармата атмано ваи
бхартур гантур бхаваташ чануманйе
йатхасатоданайанадй-абхават
самула ишто вйавахара-маргах

дриштах — очевидна (для каждого); шрамах — усталость; карматах — от какой-либо деятельности; атманах — души; ваи — поистине; бхартух — того, кто несет паланкин; гантух — того, кто движется; бхаватах — тебя; ча — и; ануманйе — полагаю; йатха — как; асата — чем-то реально не существующим; уда — воды; анайана- ади — принесение и т.п..; абхават — из-за отсутствия; са-мулах — доказанное; иштах — почитаемое; вйавахара-маргах — явление.

Ты сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы- майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать из- за своей иллюзии, которая подобна сну. Можно привести другой пример. Кувшин, в котором держат воду, сделан из глины, и его существование временно. По сути дела, это не кувшин, а просто глина. Но пока эта глина сохраняет форму кувшина, в ней можно держать воду. Поэтому было бы неверным утверждать, что кувшина вообще не существует.

ТЕКСТ 22

стхалй-агни-тапат пайасо 'бхитапас
тат-тапатас тандула-гарбха-рандхих
дехендрийасвашайа-санникаршат
тат-самсритих пурушасйануродхат

стхали — в глиняном горшке; агни-тапат — от жара огня; пайасах — молока (налитого в горшок); абхитапах — нагревание; тат- тапатах — из-за нагревающегося (молока); тандула-гарбха-рандхих — рис, варящийся в молоке; деха-индрийа-асвашайа — с органами тела; санникаршат — из-за связи; тат-самсритих — ощущение усталости и других страданий; пурушасйа — души; ануродхат — из- за податливости, порожденной сильной привязанностью к телу, чувствам и уму.

Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Точно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.

КОММЕНТАРИЙ: Это рассуждение Махараджи Рахуганы справедливо с точки зрения нашего повседневного опыта, однако за таким образом мыслей стоит отождествление себя с телом. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же — это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Тогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. То же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные.

ТЕКСТ 23

шастабхигопта нрипатих праджанам
йах кинкаро ваи на пинашти пиштам
сва-дхармам арадханам ачйутасйа
йад ихамано виджахатй агхаугхам

шаста — правитель; абхигопта — заботящийся о благе подданных, как отец о благе своих детей; нри-патих — царь; праджанам — подданных; йах — тот, кто; кинкарах — слуга; ваи — поистине; на — не; пинашти пиштам — мелет уже смолотое; сва-дхармам — свой долг; арадханам — поклонение; ачйутасйа — Верховной Личности Бога; йат — которое; ихаманах — проводящий; виджахати — оставляет; агха-огхам — вереницу грехов.

О наставник, ты сказал, что отношения между царем и подданными или между господином и слугой не вечны. Это несомненно. И все же тот, кто взошел на царский трон, обязан править своими подданными и карать нарушителей закона. Наказывая преступников, он учит подданных чтить законы государства. Конечно, как ты говорил, наказывать невменяемого бесполезно — это все равно что стегать дохлую лошадь или толочь воду в ступе. Однако те, кто, повинуясь воле Верховного Господа, добросовестно выполняют свои обязанности, постепенно перестают грешить. Стало быть, заставляя подданных выполнять предписанные обязанности, царь приносит им благо, ибо побуждает полностью отречься от греха.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Махараджа Рахугана приводит очень веский довод. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.4) Шрила Рупа Госвами говорит: тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет — нужно привести на путь сознания Кришны каждого, не одним, так другим способом. По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны, но когда они забывают об этом, то становятся, по сути дела, вечными слугами майи. Служа майе, живое существо не может быть счастливо. Поэтому наше Движение сознания Кришны призвано вовлекать людей в служение Господу Кришне. Это служение позволит им очиститься от всей материальной скверны и перестать грешить. В «Бхагавад-гите» (4.10) об этом сказано так: вита-рага-бхайа-кродхах. Если мы избавимся от желания заниматься материальной деятельностью, то уже не будем подвержены страху и гневу. Добровольно отказываясь от мирских удовольствий, человек очищается и становится достойным вернуться домой, к Богу.

Царь должен править своими подданными, побуждая их развивать в себе сознание Кришны. От такого правления все получат огромное благо. К сожалению, нынешние цари и президенты, вместо того чтобы занимать людей служением Господу, вовлекают их в деятельность ради чувственных наслаждений, и это, конечно же, никому не приносит блага. Царь Рахугана поначалу хотел, чтобы Джада Бхарата нес его паланкин и таким образом доставлял царю чувственное наслаждение. Однако та же самая работа — несение паланкина — может быть связана и со служением Господу; тогда человек, занятый ею, несомненно, получит благо. Если в нынешнем атеистическом обществе президент какой-нибудь страны будет теми или иными способами занимать людей преданным служением, то есть пробуждать в них сознание Кришны, он принесет своей стране величайшее благо.

ТЕКСТ 24

тан ме бхаван нара-девабхимана-
мадена туччхикрита-саттамасйа
кришишта маитри-дришам арта-бандхо
йатха таре сад-авадхйанам амхах

тат — поэтому; ме — ко мне; бхаван — о почтенный; нара-дева- абхимана-мадена — безумием, порожденным гордостью от того, что получил тело царя; туччхикрита — оскорбивший; сат-тамасйа — лучшего из людей; кришишта — пусть милостиво явит; маитри- дришам — свою беспричинную милость, вызванную дружескими чувствами; арта-бандхо — о друг страждущих; йатха — как; таре — преодолею; сат-авадхйанам — непочтительное обращение с такой великой личностью, как ты; амхах — грех.

Поэтому, о почтенный, твои слова кажутся мне противоречивыми. О лучший друг страждущих, оскорбив тебя, я совершил тяжкий грех. Я кичился своим царским происхождением и, ослепленный гордыней, стал величайшим грешником. И сейчас я молю тебя: обрати на меня свой благосклонный взор и одари беспричинной милостью. Тогда я освобожусь от греха, который навлек на себя, нанеся тебе обиду.

КОММЕНТАРИЙ: чайтанья Махапрабху говорил, что оскорбить вайшнава — значит перечеркнуть всю свою духовную жизнь. Он сравнивал такое оскорбление с бешеным слоном. Бешеный слон способен вытоптать целый сад, выращенный ценой немалых усилий. Поднимаясь по лестнице преданного служения, человек может достичь высочайшей ступени, но, если он по той или иной причине вдруг нанесет оскорбление вайшнаву, вся эта лестница под ним рухнет. Не зная, кто такой Джада Бхарата, царь Рахугана оскорбил его, но после этого, будучи достаточно разумным, взмолился о прощении. Только так можно спастись от последствий вайшнава- апарадхи. Вайшнавы, преданные Кришны, по природе своей скромны и милосердны. Человек, оскорбивший вайшнава, должен тут же попросить у него прощения, иначе такой человек не сможет продолжать свой духовный путь.

ТЕКСТ 25

на викрийа вишва-сухрит-сакхасйа
самйена витабхиматес тавапи
махад-виманат сва-критад дхи мадрин
нанкшйатй адурад апи шулапаних

на — не; викрийа — материальное преобразование; вишва-сухрит — Верховного Господа, друга каждого; сакхасйа — друга (тебя); самйена — невозмутимостью; вита-абхиматех — того, кто полностью избавился от телесных представлений о жизни; тава — тебя; апи — поистине; махат-виманат — из-за оскорбления великого преданного; сва-критат — совершенного мной; хи — несомненно; мадрик — такой человек, как я; нанкшйати — погибнет; адурат — очень скоро; апи — даже; шула-паних — обладающий могуществом Господа Шивы (Шулапани).

О мой господин, ты — близкий друг Верховного Господа, благожелателя всех живых существ. Поэтому ты ко всем относишься одинаково и полностью сознаешь различие между телом и духом. Я возвел на тебя хулу, но ты не принял обиду близко к сердцу, ибо ничто и никто не может смутить твоего спокойствия. Однако меня это вовсе не оправдывает. Даже если человек обладает могуществом Господа Шивы, нанося оскорбление лотосным стопам вайшнава, он обрекает себя на скорую гибель.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Рахугана был очень разумен и знал, к каким тяжелым последствиям приводит оскорбление вайшнава. Вот почему он так хотел, чтобы Джада Бхарата простил его. На примере Махараджи Рахуганы каждый должен понять, насколько опасно оскорблять лотосные стопы вайшнавов, и всеми силами избегать подобных оскорблений. В «чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 13.388, 390) Шрила Вриндаван дас Тхакур говорит:

шулапани-сама йади бхакта-нинда каре
бхагавата прамана — татхапи шигхра маре

хена ваишнавере нинде сарваджна ха-и
се джанера адхах-пата сарва-шастре ка-и

«Даже тот, кто не уступает в силе Господу Шиве, держащему в руке трезубец, непременно лишится своего духовного положения, если посмеет оскорбить вайшнава. Так утверждают все ведические писания». То же самое сказано в других стихах «чайтанья- бхагаваты» (Мадхья, 22.128, 55, 56):

ваишнавера нинда карибека йара гана
тара ракша самартхйа нахика кона джана

шулапани-сама йади ваишнавере нинде
татхапиха наша йайа — кахе шастра-вринде

иха на манийа йе суджана нинда каре
джанме джанме се папиштха даива-доше маре

«Того, кто возводит хулу на вайшнава, никто и ничто не спасет. Пусть даже человек силой может поспорить с самим Господом Шивой, но, если он поносит вайшнавов, его ожидает верная гибель. В этом сходятся все шастры. Тот, кто пренебрегает словами шастр и осмеливается хулить вайшнавов, будет страдать за это многие и многие жизни».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Джада Бхарата встречается с Махараджей Рахуганой».

Из этой главы мы узнаем, что в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в семье брахмана и с самого рождения притворялся глухонемым и слабоумным. Даже когда его схватили разбойники и хотели убить, принеся в жертву богине Кали, он не проронил ни слова и не выразил никакого протеста.

Покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого. Боясь снова сбиться с духовного пути, он старательно избегал общения с мирскими людьми. Этого правила должен придерживаться каждый преданный. Шри чайтанья Махапрабху говорил: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара. Человек, вставший на путь преданного служения, должен тщательно избегать общения с непреданными, даже если это члены его семьи. Получив тело брахмана, Махараджа Бхарата внешне вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Верховного Господа, Васудевы, и прославлял Его. Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ему не нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в сознании Кришны.

Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал — ум его был всецело поглощен сознанием Кришны. Мачеха и братья велели Джаде Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила Бхарату. Они хотели принести его в жертву Бхадре Кали. Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращением с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам. Таким образом, хотя чистый преданный Верховной Личности Бога может безропотно сносить враждебные действия непреданных, Господь устраивает так, что разбойники и прочие нечестивцы, которые глумятся над преданными, в конце концов получают по заслугам.

ТЕКСТЫ 1 - 2

шри-шука увача
атха касйачид двиджа-варасйангирах-праварасйа шама-дама- тапах-свадхйайадхйайана-тйага-сантоша-титикша-прашрайа- видйанасуйатма-джнанананда-йуктасйатма-садриша-шрута-шилачара-рупаударйа-гуна нава содарйа ангаджа бабхувур митхунам ча йавийасйам бхарйайам. йас ту татра пумамс там парама- бхагаватам раджарши-праварам бхаратам утсришта-мрига-шарирам чарама-шарирена випратвам гатам ахух.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами продолжал; атха — затем; касйачит — некоего; двиджа-варасйа — брахмана; ангирах-праварасйа — происходившего из рода великого святого Ангиры; шама — владение умом; дама — владение чувствами; тапах — подвижничество; свадхйайа — декламирование ведических писаний; адхйайана — изучение; тйага — отрешенность; сантоша — удовлетворенность; титикша — терпение; прашрайа — благовоспитанность; видйа — знание; анасуйа — независтливость; атма-джнана-ананда — способность черпать удовлетворение в самоосознании; йуктасйа — того, кому были свойственны; атма-садриша — равные ему; шрута — образованности; шила — благонравия; ачара — умения себя вести; рупа — красоты; аударйа — великодушия; гунах — обладавшие качествами; нава са-ударйах — девять братьев, родившихся из одного лона; анга-джах — сыновья; бабхувух — родились; митхунам — двойня (брат и сестра); ча — и; йавийасйам — у младшей; бхарйайам — у жены; йах — который; ту — но; татра — там; пуман — ребенок мужского пола; там — его; парама-бхагаватам — великого преданного Господа; раджа-риши — из праведных царей; праварам — самого достойного; бхаратам — Махараджу Бхарату; утсришта — оставившего; мрига-шарирам — тело оленя; чарама-шарирена — с последним телом; випратвам — положение брахмана; гатам — обретшего; ахух — обсуждают.

Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье достойнейшего брахмана, потомка рода Ангиры. Этот брахман обладал всеми брахманскими добродетелями. Он владел своим умом, чувствами и изучил все Веды и дополняющие их писания. Всегда удовлетворенный, терпеливый, обходительный, он отличался мудростью, никому не завидовал и щедро раздавал милостыню. Он постиг свою духовную природу и, посвятив себя преданному служению Господу, всегда пребывал в духовном трансе. Одна его жена родила ему девять сыновей, таких же добродетельных, как и он. А другая родила двойню — мальчика и девочку, — и мальчиком был не кто иной, как величайший преданный и лучший из праведных царей, Махараджа Бхарата. Итак, сейчас я расскажу, что с ним было после того, как он покинул тело оленя.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бхарата был великим преданным Господа, и все же он не сумел достичь конечной цели духовного пути за одну жизнь. В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано, что преданный, которому не удалось достичь совершенства в служении Господу за одну жизнь, получает возможность родиться в семье достойного брахмана либо в семье богатого кшатрия или вайшьи: шучинам шриматам гехе. Махараджа Бхарата принадлежал к богатой кшатрийской семье (он был старшим сыном Махараджи Ришабхи), однако из-за сознательной небрежности в преданном служении и сильной привязанности к олененку ему пришлось родиться оленем. Но поскольку в душе он всегда оставался преданным, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Горько сожалея о своей оплошности, он жил один в лесу и всегда думал о Кришне. Поэтому в следующей жизни он родился в семье достойного брахмана.

ТЕКСТ 3

татрапи сваджана-сангач ча бхришам удвиджамано бхагаватах карма-бандха-видхвамсана-шравана-смарана-гуна-виварана-чаранаравинда-йугалам манаса видадхад атманах пратигхатам ашанкамано бхагавад-ануграхенанусмрита-сва-пурва-джанмавалир атманам унматта-джадандха-бадхира-сварупена даршайам аса локасйа.

татра апи — там (в теле брахмана ) тоже; сва-джана-сангат — от общения с родственниками и друзьями; ча — и; бхришам — очень; удвиджаманах — постоянно опасающийся нового падения; бхагаватах — Верховной Личности Бога; карма-бандха — рабство кармы; видхвамсана — уничтожающее; шравана — слушание о которых; смарана — памятование которых; гуна-виварана — слушание о качествах (Господа); чарана-аравинда — лотосных стоп; йугалам — пару; манаса — умом; видадхат — всегда удерживающий; атманах — своей души; пратигхатам — того, что препятствует преданному служению; ашанкаманах — всегда опасающийся; бхагават-ануграхена — по особой милости Верховной Личности Бога; анусмрита — помнящий; сва-пурва — своих прошлых; джанма-авалих — вереницу рождений; атманам — себя; унматта — сумасшедшего; джада — слабоумного; андха — слепого; бадхира — и глухого; сварупена — видом; даршайам аса — показывал; локасйа — на людях.

Махарадже Бхарате была дарована особая милость Господа: он помнил свои прошлые жизни. Поэтому он, хотя и родился брахманом, стороной обходил тех своих родственников и знакомых, которые не были преданными. Он всячески избегал общения с ними, боясь снова стать жертвой материальных привязанностей. Оттого на людях он изображал из себя слепого, глухого, слабоумного и вообще вел себя как безумец, лишь бы никто не вступал с ним в разговор. Это спасало его от дурного общения. Он всегда думал о лотосных стопах Господа и мысленно прославлял Его деяния, способные вызволить душу из рабства кармы. Так Махараджа Бхарата оберегал свою духовную жизнь от губительного влияния непреданных.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо, соприкасаясь с различными гунами природы, вынуждено совершать те или иные действия, и их последствия связывают его. В «Бхагавад-гите» (13.22) об этом говорится так: каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу. Соприкасаясь с материальной природой, живое существо попадает в разные виды жизни и встречает на своем пути добро и зло. Существует 8 400 000 видов жизни, и каждое живое существо в зависимости от своей кармы воплощается в определенном теле. Кармана даива-нетрена: оскверненные соприкосновением с тремя гунами, мы действуем под влиянием материальной природы и по воле высших сил получаем различные тела. Это называется карма- бандхой, рабством кармы. Чтобы вырваться из этого рабства, мы должны посвятить себя преданному служению. Тогда гуны материальной природы больше не будут властвовать над нами.

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Чтобы не оскверниться гунами, нужно всегда заниматься преданным служением — шраванам киртанам вишнох. Это и есть совершенство. Хотя Махараджа Бхарата родился в семье брахмана, он пренебрегал обязанностями этого сословия. Будучи чистым вайшнавом, он постоянно думал о лотосных стопах Господа. В «Бхагавад-гите» (18.65) Кришна советует все время думать о Нем: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Вот единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти.

ТЕКСТ 4

тасйапи ха ва атмаджасйа випрах путра-снеханубаддха-мана асамавартанат самскаран йатхопадешам видадхана упанитасйа ча пунах шаучачаманадин карма-нийаман анабхипретан апи самашикшайад анушиштена хи бхавйам питух путренети.

тасйа — его; апи ха ва — хотя, конечно; атма-джасйа — своего сына; випрах — брахман, отец Джады Бхараты (то есть слабоумного Бхараты); путра-снеха-анубаддха-манах — связанный путами любви к своему сыну; а-сама-авартанат — до конца периода брахмачарьи; самскаран — очистительные обряды; йатха-упадешам — как предписывают шастры; видадханах — совершающий; упанитасйа — того, кто носит священный шнур; ча — также; пунах — снова; шауча-ачамана-адин — правилам гигиены: полосканию рта, мытью рук и ног и т.п..; карма-нийаман — правилам кармической деятельности; анабхипретан апи — тому, чего Джада Бхарата не желал; самашикшайат — учил; анушиштена — в соответствии с регулирующими принципами; хи — поистине; бхавйам — тому, что должно; питух — от отца; путрена — сыном; ити — так.

Брахман, отец Джады Бхараты [Махараджи Бхараты], всем сердцем любил своего сына и был очень привязан к нему. Поскольку было ясно, что Джада Бхарата совершенно неспособен вести жизнь грихастхи, отец проводил для него только те очистительные обряды, которые относятся к ашраму брахмачарьи. Джада Бхарата не желал подчиняться отцу, но тот против воли учил его соблюдать правила чистоты, ибо считал, что, как отец, он обязан дать сыну эти знания.

КОММЕНТАРИЙ: Джада Бхарата был не кто иной, как Махараджа Бхарата в облике брахмана, и, хотя он притворялся слепым, глухонемым и слабоумным, на самом деле он обладал ясным сознанием. Он прекрасно знал, какие плоды приносит кармическая деятельность, а какие — преданное служение. Родившись брахманом, Махараджа Бхарата был полностью поглощен преданным служением и потому не чувствовал никакой необходимости выполнять предписания, касающиеся кармической деятельности. Это вполне соответствует наставлениям «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13): свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам . Человек должен удовлетворить Хари, Верховную Личность Бога. Вот к чему нужно стремиться, выполняя предписания карма-канды. Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) говорится:

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

«Если, выполняя предписанные обязанности, человек не развивает в себе желание слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность — напрасный труд». Выполнять обязанности, относящиеся к карма-канде, нужно лишь до тех пор, пока человек не обретет сознание Кришны. Для того, кто уже обладает сознанием Кришны, кармическая деятельность — пройденный этап, поэтому ему незачем выполнять связанные с ней предписания. Шрила Мадхавендра Пури говорил: «О предписания карма-канды, простите меня. Я больше не могу вам следовать, ибо полностью посвятил себя преданному служению». Он хотел просто сидеть под деревом и повторять Харе Кришна маха-мантру, его нисколько не привлекали все эти предписания. Другой пример — Харидас Тхакур. Он родился в мусульманской семье, и его вообще никто не учил следовать предписаниям карма-канды. Но поскольку он всегда повторял святое имя Господа, Шри чайтанья Махапрабху дал ему титул нама-ачарьи, что значит «тот, кто своим примером учит других повторять святое имя». Так и Махараджа Бхарата, которого теперь звали Джадой Бхаратой, в мыслях постоянно служил Господу. Несколько жизней подряд он выполнял предписания карма- канды, и больше ему не хотелось этим заниматься, несмотря на все попытки отца- брахмана приобщить его к такого рода деятельности.

ТЕКСТ 5

са чапи тад у ха питри-саннидхав эвасадхричинам ива сма кароти чхандамсй адхйапайишйан саха вйахритибхих сапранава-ширас трипадим савитрим граишма-васантикан масан адхийанам апй асамавета-рупам грахайам аса.

сах — он (Джада Бхарата); ча — также; апи — поистине; тат у ха — то самое (чему его учил отец); питри-саннидхау — в присутствии отца; эва — даже; асадхричинам ива — неправильно, словно ничего не понимал; сма кароти — делал; чхандамси адхйапайишйан — желающий обучить его ведическим мантрам во время чатурмасьи, четырех месяцев, начиная с месяца шравана; саха — вместе; вйахритибхих — с произнесением названий трех планетных систем (бхух, бхувах, свах); са-пранава-ширах — начиная с омкары; три- падим — трехстопную; савитрим — мантру гаятри; граишма-васантикан — четыре месяца, начиная с чайтры (март-апрель); масан — месяцы; адхийанам апи — хотя изучал в полном объеме; асамавета- рупам — неполную форму; грахайам аса — преподал.

Отец по всем правилам учил Джаду Бхарату ведической науке, но сын казался сущим глупцом. Чтобы отец понял, что его бесполезно чему-то учить, и прекратил эти попытки, Джада Бхарата все время поступал наперекор его наставлениям. Например, отец говорил ему, что после опорожнения кишечника нужно омываться, но Джада Бхарата делал все наоборот: сначала омывался, а потом шел отправлять нужды. Несмотря на это, отец упорно хотел дать ему основы ведического знания. Всю весну и начало лета он пытался научить его повторять мантру гаятри, начиная с омкары и названий трех планетных систем, однако за четыре месяца Джада Бхарата так ничему и не научился.

ТЕКСТ 6

эвам сва-тануджа атманй анурагавешита-читтах шаучадхйайана-врата-нийама-гурв-анала-шушрушанадй-аупакурванака- карманй анабхийуктанй апи саманушиштена бхавйам итй асад- аграхах путрам анушасйа свайам тавад анадхигата-маноратхах каленапраматтена свайам гриха эва праматта упасамхритах.

эвам — так; сва — к своему; тану-дже — сыну, Джаде Бхарате; атмани — тому, кого он считал неотличным от себя самого; анурага- авешита-читтах — брахман, охваченный отеческой любовью; шауча — правила чистоты; адхйайана — изучение Вед; врата — исполнение всевозможных обетов; нийама — следование регулирующим принципам; гуру — духовному учителю; анала — огню; шушрушана- ади — служение и прочее; аупакурванака — предписанной брахмачари; кармани — все виды деятельности; анабхийуктани апи — хотя и не нравившиеся сыну; саманушиштена — подробно объясненным; бхавйам — которое должно быть; ити — так; асат-аграхах — не в меру упрямый; путрам — своего сына; анушасйа — наставляя; свайам — сам; тават — таким образом; анадхигата-маноратхах — так и не добившийся желаемого; калена — временем; апраматтена — ничего не забывающим; свайам — сам; грихе — к своему дому; эва — конечно; праматтах — сильно привязанный; упасамхритах — умерший.

Как бы то ни было, брахман души не чаял в своем сыне и по- прежнему желал дать ему подобающее образование. Увлеченный этой безнадежной затеей, он объяснял сыну, что нужно следовать правилам брахмачарьи: исполнять предписанные Ведами обеты, соблюдать чистоту, изучать Веды, всячески ограничивать себя, служить духовному учителю, проводить огненные жертвоприношения и т.д. Но, хотя он изо всех сил старался внушить Джаде Бхарате эти истины, его попытки были тщетны. Он лелеял надежду воспитать из сына ученого брахмана, но у него так ничего и не получилось. Как и всякий, брахман был привязан к своему дому и совсем забыл, что однажды ему придется умереть. Однако смерть ничего не забывает: в положенный срок она пришла к брахману и забрала его.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто слишком увлечен семейной жизнью, кто забывает, что рано или поздно за ним придет смерть, запутывается в сетях мирских привязанностей и не достигает конечной цели человеческой жизни. Цель эта состоит в том, чтобы раз и навсегда избавиться от всех страданий материального бытия, но люди не помнят о ней, потому что погрязли в семейных делах. Они забывают о смерти, но смерть о них не забудет и однажды вырвет их из круга семьи. Человек не помнит, что ему предстоит умереть, но смерть всегда помнит и приходит в положенный срок.

Брахман, отец Джады Бхараты, пытался научить сына вести жизнь брахмачари, однако у него ничего не получалось, ибо Джаду Бхарату нисколько не привлекал описанный в Ведах путь постепенного духовного развития. Он хотел лишь заниматься преданным служением (шраванам киртанам вишнох) и вернуться домой, к Богу, и поэтому игнорировал наставления отца. Тому, кого и в самом деле не интересует ничего, кроме преданного служения, необязательно выполнять все ведические предписания. Безусловно, для обыкновенных людей наставления Вед должны быть законом. Но для преданного, который достиг совершенства в служении Господу, ведические наставления утрачивают свою значимость. В «Бхагавад-гите» (2.45) Господь Кришна советует Арджуне подняться над предписаниями Вед и достичь трансцендентного уровня (нистраи- гунйа):

траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

«В Ведах главным образом говорится о трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в своем истинном «Я».

ТЕКСТ 7

атха йавийаси двиджа-сати сва-гарбха-джатам митхунам сапатнйа упанйасйа свайам анусамстхайа патилокам агат.

атха — затем; йавийаси — младшая; двиджа-сати — жена брахмана; сва-гарбха-джатам — родившуюся из ее лона; митхунам — двойню; сапатнйаи — другой жене; упанйасйа — поручив; свайам — сама; анусамстхайа — последовавшая (за мужем); пати-локам — на ту же планету, куда и он; агат — отправилась.

Младшая жена брахмана, поручив своих детей-близнецов заботам старшей жены, добровольно приняла смерть и отправилась на ту же планету, что и ее муж.

ТЕКСТ 8

питарй упарате бхратара энам атат-прабхава-видас траййам видйайам эва парйавасита-матайо на пара-видйайам джада-матир ити бхратур анушасана-нирбандхан нйавритсанта.

питари упарате — после смерти отца; бхратарах — единокровные братья; энам — этого (Джаду Бхарату); а-тат-прабхава-видах — которые не поняли, какое возвышенное положение он занимает; траййам — относящемся к трем Ведам; видйайам — в знании материальной, обрядовой стороны; эва — поистине; парйавасита — укрепились; матайах — те, чьи умы; на — не; пара-видйайам — в трансцендентном знании о духовной жизни (преданном служении); джада-матих — недоразвитый ум; ити — поэтому; бхратух — брата (Джаду Бхарату); анушасана-нирбандхат — от попыток научить; нйавритсанта — отказались.

После смерти отца девять старших сыновей не стали продолжать его попытки дать Джаде Бхарате образование, ибо считали своего единокровного брата недоразвитым. Братья Джады Бхараты хорошо знали три Веды, которые поощряют кармическую деятельность: «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яджур-веду». Однако в духовной науке, науке преданного служения Господу, они были совсем несведущи. Поэтому они не могли понять, что Джада Бхарата — очень возвышенная душа.

ТЕКСТЫ 9 - 10

са ча пракритаир двипада-пашубхир унматта-джада-бадхира-мукетй абхибхашйамано йада тад-анурупани прабхашате кармани ча карйаманах пареччхайа кароти виштито ветанато ва йачнайа йадриччхайа вопасадитам алпам баху мриштам каданнам вабхйавахарати парам нендрийа-прити-нимиттам. нитйа-нивритта-нимитта-сва-сиддха-вишуддханубхавананда-сватма-лабхадхигамах сукха-духкхайор двандва-нимиттайор асамбхавита- дехабхиманах. шитошна-вата-варшешу вриша иванавритангах пинах самхананангах стхандила-самвешананунмарданамаджджана-раджаса махаманир иванабхивйакта-брахма-варчасах купатаврита-катир упавитенору-машина двиджатир ити брахма- бандхур ити самджнайатадж-джнаджанавамато вичачара.

сах ча — к тому же он; пракритаих — простыми людьми, лишенными духовного знания; дви-пада-пашубхих — теми, кто все равно что двуногое животное; унматта — сумасшедший; джада — слабоумный; бадхира — глухой; мука — немой; ити — так; абхибхашйаманах — тот, к которому обращались; йада — когда; тат-анурупани — соответствующие тому (слова); прабхашате — произносит; кармани — действия; ча — также; карйаманах — побуждаемый совершать; пара-иччхайа — желанием других; кароти — делает; виштитах — насильно; ветанатах — за какую-то плату; ва — либо; йачнайа — милостыней; йадриччхайа — без лишних усилий; ва — или; упасадитам — получаемое; алпам — очень немного; баху — в большом количестве; мриштам — очень вкусную; кат-аннам — несвежую, безвкусную пищу; ва — или; абхйавахарати — ест; парам — только; на — не; индрийа-прити-нимиттам — ради удовлетворения чувств; нитйа — навечно; нивритта — у которого прекращена; нимитта — кармическая деятельность; сва-сиддха — развившемуся спонтанно; вишуддха — благодаря трансцендентному; анубхава-ананда — исполненному блаженства восприятию; сва-атма-лабха-адхигамах — который обрел знание о своей душе; сукха-духкхайох — и в радости, и в горе; двандва-нимиттайох — в причинах двойственности; асамбхавита-деха-абхиманах — не отождествляющий себя с телом; шита — зимой; ушна — летом; вата — под ветром; варшешу — под дождем; вришах — бык; ива — как; анаврита-ангах — тот, чье тело ничем не прикрыто; пинах — очень сильный; самханана-ангах — члены которого крепки; стхандила-самвешана — от того, что он ложился прямо на землю; анунмардана — без всякого массажа; амаджджана — без омовений; раджаса — грязью; маха-маних — редкий драгоценный камень; ива — как; анабхивйакта — непроявленным; брахма- варчасах — обладающий духовным сиянием; ку-пата-аврита — покрыты грязной тканью; катих — тот, чьи бедра; упавитена — со священным шнуром; уру-машина — почерневшим от грязи; дви-джатих — родившийся в семье брахмана; ити — так (говоря с презрением); брахма-бандхух — друг брахмана; ити — так; самджнайа — именем; а-тат-джна-джана — людьми, не знавшими его истинного положения; аваматах — презираемый; вичачара — бродил.

Люди, лишенные духовного знания, в сущности, ничем не лучше животных. Единственное различие между ними в том, что у животных четыре ноги, а у людей две. Такие двуногие животные дразнили Джаду Бхарату, называя его полоумным, безмозглым тупицей, глухим как пень. Они всячески издевались над ним, а он именно так себя и вел — словно безумец, который вдобавок глух, нем или слеп. Он ничуть не обижался на них, не пытался никого убедить, что на самом деле он в здравом уме, и покорно делал все, что от него хотели. Иногда пища доставалась ему без всяких усилий, иногда его кормили за какую-нибудь работу, а иногда ему приходилось просить подаяние. Джада Бхарата довольствовался любой, даже самой скудной пищей, и его не беспокоило, вкусная она или нет, свежая или испорченная. Он никогда не ел лишь ради наслаждения, ибо уже избавился от телесных представлений, заставляющих человека различать вкусную и невкусную пищу. Сосредоточив все свои помыслы на преданном служении, он пребывал на трансцендентном уровне, и потому его, в отличие от тех, кто отождествляет себя с телом, нисколько не тревожили противоположности этого мира. Тело его было, как у быка, сильное, мускулистое. И зимой и летом, не боясь ветра и дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он никогда не мылся и не умащал свое тело маслами. Из-за того что оно всегда выглядело грязным, люди не видели исходящего от него духовного сияния и не понимали, что Джада Бхарата обладает совершенным знанием. Он был подобен драгоценному камню, блеск и великолепие которого скрыты под слоем грязи. На нем всегда была только нестираная набедренная повязка и почерневший брахманский шнур. Видя, что он по происхождению брахман, люди называли его брахма-бандху и другими обидными прозвищами. Так он и бродил повсюду, терпеливо снося насмешки и презрение невежественных обывателей.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: деха-смрити нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Если человек не заботится о своем теле, но при этом всегда удовлетворен, значит, он либо сумасшедший, либо освобожденная душа. Джада Бхарата — так теперь звали Махараджу Бхарату — не зависел от противоположностей материального мира. Он был парамахамсой и потому нисколько не беспокоился о своем теле.

ТЕКСТ 11

йада ту парата ахарам карма-ветаната ихаманах сва-бхратрибхир апи кедара-кармани нирупитас тад апи кароти кинту на самам вишамам нйунам адхикам ити веда кана-пинйака-пхали-карана- кулмаша-стхалипуришадинй апй амритавад абхйавахарати.

йада — когда; ту — но; паратах — от других; ахарам — пищу; карма-ветанатах — вместо платы за работу; ихаманах — желающий получать; сва-бхратрибхих апи — даже своими единокровными братьями; кедара-кармани — на работе в поле; нирупитах — занятый; тат апи — тогда тоже; кароти — делает; кинту — но; на — не; самам — ровно; вишамам — неровно; нйунам — недостаточно; адхикам — выше; ити — так; веда — знает; кана — дробленый рис; пинйака — жмых; пхали-карана — рисовую мякину; кулмаша — зерно, поеденное червями; стхали-пуриша-адини — рис, пригоревший ко дну горшка и т.п..; апи — даже; амрита-ват — словно нектар; абхйавахарати — ест.

Джада Бхарата готов был работать просто за кусок хлеба. Братья пользовались этим и заставляли его работать в поле, давая взамен немного еды, однако работник из него был никудышный. Он не знал, где надо насыпать землю, где — разровнять, а где — вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, а также пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка, но Джаде Бхарате эта пища казалась нектаром. Нисколько не обижаясь на братьев, он с благодарностью съедал все, что ему давали.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.15) внутреннее состояние парамахамсы описывается так: сама-духкха-сукхам дхирам со 'мритатвайа калпате. Тот, кого не выводят из равновесия проявления двойственности материального мира, такие, как счастье и горе, достоин вечной жизни (амритатва). Махараджа Бхарата твердо решил вырваться из оков этого мира и никак не реагировал на проявления двойственности. Он всецело пребывал в сознании Кришны, и для него не существовало добра и зла, счастья и горя. В «чайтанья- чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

`дваите' бхадрабхадра-джнана, саба — `манодхарма'
`эи бхала, эи манда', — эи саба `бхрама'

«Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, — всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: «Это хорошо, а это плохо», заблуждается». Мы должны понять, что в материальном мире, мире противоположностей, нет ничего хорошего или плохого — все это лишь игра воображения. Такой образ мыслей, однако, не следует имитировать; сначала нужно подняться на духовный уровень и стать по-настоящему безразличным к любым проявлениям двойственности.

ТЕКСТ 12

атха кадачит кашчид вришала-патир бхадра-калйаи пуруша- пашум алабхатапатйа-камах.

атха — затем; кадачит — как-то раз; кашчит — некий; вришала- патих — главарь шайки разбойников- шудр; бхадра-калйаи — богине Бхадре Кали; пуруша-пашум — животное в человеческом облике; алабхата — стал приносить в жертву; апатйа-камах — желающий иметь сына.

Как-то раз главарь шайки разбойников-шудр, желая умилостивить богиню Бхадру Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву получеловека — того, кто мало чем отличается от животного.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, стоящие на низших ступенях развития, в частности шудры, ради исполнения своих материальных желаний поклоняются богине Кали (Бхадре Кали) и другим полубогам. Иногда они даже приносят в жертву полубогам людей. Обычно они выбирают для этого какого-нибудь примитивного дикаря, иными словами животное в человеческом облике.

ТЕКСТ 13

тасйа ха даива-муктасйа пашох падавим тад-анучарах паридхаванто ниши нишитха-самайе тамасавритайам анадхигата-пашава акасмикена видхина кедаран вирасанена мрига-варахадибхйах самракшаманам ангирах-правара-сутам апашйан.

тасйа — его (главаря разбойников); ха — несомненно; даива-муктасйа — того, которому посчастливилось спастись; пашох — получеловека; падавим — путем; тат-анучарах — последователи, или помощники; паридхавантах — разыскивающие повсюду; ниши — ночью; нишитха-самайе — в полночь; тамаса авритайам — скрытого темнотой; анадхигата-пашавах — не поймавшие получеловека; акасмикена видхина — непредсказуемой волей провидения; кедаран — поля; вира-асанена — положением на высоком месте; мрига- вараха-адибхйах — от оленей, диких свиней и т.д.; самракшаманам — сторожившего; ангирах-правара-сутам — сына брахмана из рода Ангиры; апашйан — увидели.

Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так его и не нашли. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там благородного отпрыска рода Ангиры [Джаду Бхарату], который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.

ТЕКСТ 14

атха та энам анавадйа-лакшанам авамришйа бхартри-карма-нишпаттим манйамана баддхва рашанайа чандика-грихам упанинйур муда викасита-ваданах.

атха — тогда; те — они (слуги главаря шайки); энам — этого (Джаду Бхарату); анавадйа-лакшанам — похожего на неразумное животное, поскольку он был тучен, как бык, глух и нем; авамришйа — сочтя; бхартри-карма-нишпаттим — завершение дела, которое поручил им их господин; манйаманах — полагающие; баддхва — надежно связав; рашанайа — веревками; чандика-грихам — в храм богини Кали; упанинйух — привели; муда — с огромной радостью; викасита-ваданах — лица которых сияют.

Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на получеловека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.

КОММЕНТАРИЙ: В некоторых районах Индии и по сей день в жертву богине Кали приносят дикарей, подобных животным. Такие жертвоприношения совершают только бандиты- шудры. Они занимаются грабежом и, чтобы им сопутствовала удача, поклоняются богине Кали, принося человеческие жертвы. Надо заметить, что они никогда не выбирают жертву из числа людей разумных, цивилизованных. Безусловно, Махараджа Бхарата в теле брахмана был самым разумным на свете, но внешне он изображал из себя глухонемого дурачка и, когда его привели в храм богини Кали, чтобы убить, не воспротивился и не изменил своего поведения. Он во всем уповал на Верховную Личность Бога. Как уже говорилось, Джада Бхарата обладал огромной физической силой и, стало быть, легко мог вырваться из рук разбойников, однако он не стал этого делать. Он знал, что Верховный Господь, если Ему будет угодно, защитит его. Вот как Шрила Бхактивинода Тхакур описывает настроение души, вручившей себя Господу:

мараби ракхаби — йо иччха тохара
нитйа-даса-прати туйа адхикара

«О Господь, я Твой вечный раб и во всем покорен Тебе. Хочешь — убей меня, а хочешь — защити. Что бы Ты ни сделал со мной, я целиком отдаюсь на Твою волю».

ТЕКСТ 15

атха панайас там сва-видхинабхишичйахатена васасаччхадйа бхушаналепа-срак-тилакадибхир упаскритам бхуктавантам дхупа- дипа-малйа-ладжа-кисалайанкура-пхалопахаропетайа ваишаса- самстхайа махата гита-стути-мриданга-панава-гхошена ча пуруша-пашум бхадра-калйах пурата упавешайам асух.

атха — затем; панайах — разбойники; там — его (Джаду Бхарату); сва-видхина — в соответствии с правилами своего ритуала; абхишичйа — искупав; ахатена — новой; васаса — одеждой; аччхадйа — одев; бхушана — украшениями; алепа — умащением тела сандаловой пастой; срак — гирляндой из цветов; тилака-адибхих — знаками на теле и т.д.; упаскритам — разукрашенного; бхуктавантам — поевшего; дхупа — благовониями; дипа — светильниками; малйа — гирляндами; ладжа — поджаренными зернами; кисалайа-анкура — ветками и побегами; пхала — плодами; упахара — другими подношениями; упетайа — полностью обеспеченным; ваишаса-самстхайа — со всем необходимым для жертвоприношения; махата — с великим; гита-стути — песен и молитв; мриданга — барабанов; панава — рожков; гхошена — звучанием; ча — также; пуруша-пашум — получеловека; бхадра-калйах — богиней Кали; пуратах — прямо перед; упавешайам асух — усадили.

Затем разбойники начали придуманный ими ритуал заклания получеловека. Они искупали Джаду Бхарату, облачили его в новые одежды, надели на него гирлянды из цветов и украшения, что обычно надевают на животных, умастили его тело благовонными маслами и украсили тилаком и сандаловой пастой. Досыта накормив Джаду Бхарату, они подвели его к алтарю богини Кали и стали предлагать ей благовония, светильники, гирлянды, поджаренные зерна, молодые побеги, плоды и цветы. Так разбойники поклонялись своему божеству и, готовясь убить жертву, пели молитвы и песни, трубили в рожки и били в барабаны. Наконец они усадили Джаду Бхарату прямо перед изваянием богини.

КОММЕНТАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет слово сва- видхина («согласно своему ритуалу»). В шастрах говорится, что все свои действия человек должен согласовывать с предписаниями Вед, однако эти разбойники сами придумали ритуал заклания человека. В шастрах, которые предназначены для людей в гуне невежества, есть предписания, разрешающие приносить в жертву богине Кали животных, в частности козлов и буйволов, но никаких предписаний, допускающих убийство человека, каким бы примитивным он ни был, там нет. Этот ритуал разбойники придумали сами, на что указывает слово сва-видхина. В наши дни тоже проводится много жертвоприношений, не упомянутых в ведических писаниях. Например, недавно в Калькутте одну скотобойню объявили храмом богини Кали. И одураченные любители мяса покупают продукцию этой бойни, думая, что это не обычное мясо, а прасад богини Кали. Предписания, позволяющие приносить в жертву богине Кали козлов и других низших животных, даны в шастрах специально, чтобы люди не покупали мясо со скотобойни — иначе на них ложится ответственность за убийство животных. Поскольку обусловленным душам присуще желание наслаждаться сексом и есть мясо, шастры делают для них некоторые уступки. Истинная цель шастр — побудить человека полностью оставить эти отвратительные привычки, но они подводят его к отказу от них постепенно, с помощью определенных ограничений, которые помогают любителям мяса и тем, кто привязан к сексу, осознать всю пагубность своих пристрастий.

ТЕКСТ 16

атха вришала-раджа-паних пуруша-пашор асриг-асавена девим бхадра-калим йакшйаманас тад-абхимантритам асим ати-карала- нишитам упададе.

атха — затем; вришала-раджа-паних — »жрец», подручный главаря шайки; пуруша-пашох — получеловека, которого собирались принести в жертву (Джады Бхараты); асрик-асавена — хмельным напитком из крови; девим — божеству; бхадра-калим — богине Кали; йакшйаманах — желающий выразить почтение; тат-абхимантритам — освященный мантрой, которая обращена к Бхадре Кали; асим — меч; ати-карала — наводящий ужас; нишитам — остро отточенный; упададе — взял.

Тогда один из разбойников, игравший роль главного жреца, приготовился предложить богине Кали вместо вина кровь Джады Бхараты, которого они считали получеловеком. Взяв огромный, устрашающего вида наточенный меч, он освятил его мантрой, обращенной к Бхадре Кали, и занес над Джадой Бхаратой.

ТЕКСТ 17

ити тешам вришаланам раджас-тамах-пракритинам дхана-мада- раджа-утсикта-манасам бхагават-кала-вира-кулам кадартхи- критйотпатхена сваирам вихаратам химса-вихаранам кармати- дарунам йад брахма-бхутасйа сакшад брахмарши-сутасйа нирваирасйа сарва-бхута-сухридах сунайам апй анануматам аламбханам тад упалабхйа брахма-теджасати-дурвишахена дандахйаманена вапуша сахасоччачата саива деви бхадра-кали.

ити — так; тешам — тех; вришаланам — шудр, разрушающих устои религии; раджах — страсти; тамах — невежеству; пракритинам — тех, кто по природе подвержены; дхана-мада — в виде безрассудного стремления к наживе; раджах — из-за страсти; утсикта — возгордившиеся; манасам — тех, чьи умы; бхагават-кала — имеющих отношение к экспансии полной экспансии Верховной Личности Бога; вира-кулам — к сообществу возвышенных личностей (брахманов); кат-артхи-критйа — неуважения; утпатхена — неверным путем; сваирам — самовольно; вихаратам — тех, кто идет; химса-вихаранам — тех, кому нравится совершать насилие; карма — действие; ати-дарунам — очень страшное; йат — которое; брахма-бхутасйа — человека, который родился в брахманской семье и достиг самоосознания; сакшат — непосредственно; брахма-риши-сутасйа — сына брахмана, обладающего высокоразвитым духовным сознанием; нирваирасйа — того, у кого не было врагов; сарва-бхута- сухридах — того, кто каждому желал только добра; сунайам — в последний момент; апи — хотя; анануматам — не разрешенное законом; аламбханам — противоречащее желанию Господа; тат — то; упалабхйа — восприняв; брахма-теджаса — духовным сиянием; ати- дурвишахена — ослепительным; дандахйаманена — сжигающим; вапуша — с физическим телом; сахаса — неожиданно; уччачата — расколола (мурти); са — она; эва — поистине; деви — богиня; бхадра- кали — Бхадра Кали.

Разбойники, что поклонялись богине Кали, были людьми низкими, жестокими и находились в плену гун страсти и невежества. Охваченные стремлением к наживе, они осмелились нарушить предписания Вед и приготовились убить Джаду Бхарату, который родился в семье брахмана и был осознавшей себя душой. Злодеи решили принести его в жертву богине Кали. Такие люди всегда готовы чинить зло, поэтому они посмели поднять руку на друга всех живых существ, который не питал зла ни к кому и постоянно думал о Верховной Личности Бога. Джада Бхарата был сыном достойного брахмана, и его запрещалось убивать, даже если бы он сам стал чьим-то врагом и напал на кого-нибудь. Одним словом, разбойники не имели никакого права убивать Джаду Бхарату. Богиня Кали сразу поняла, что эти грешники собираются принести в жертву великого преданного Господа, и не могла этого допустить. Изваяние Бхадры Кали вдруг раскололось, и из него, испуская ослепительное сияние и жар, появилась сама богиня.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что убить человека можно, только если он на вас нападет. Если кто-то пытается лишить вас жизни, вы имеете право защищаться и убить его. Также разрешается убить на месте того, кто пытается поджечь ваш дом либо обесчестить или похитить вашу жену. Так, Господь Рамачандра истребил всю семью Раваны за то, что тот похитил Его жену, Ситу- деви. Но убивать людей по каким-то другим причинам шастры не позволяют. Что касается убийства животных, то оно разрешается, только если их приносят в жертву полубогам (которые являются представителями Верховной Личности Бога). Это предписание служит своего рода ограничением для тех, кто ест мясо. Иначе говоря, Веды не позволяют свободно убивать даже животных, не говоря уже о людях. Стало быть, разбойники, которые собирались убить Джаду Бхарату, не имели на это никакого права. Джада Бхарата принадлежал к знатному, уважаемому брахманскому роду, он осознал Бога и желал блага всем живым существам. Поэтому убить его означало бы попрать все ведические законы. И богиня Бхадра Кали, видя, что преданному Господа угрожает опасность, сразу вышла из своей статуи, чтобы защитить его. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур поясняет, что статуя раскололась от духовного сияния, которое исходило от великого преданного, Джады Бхараты.

Итак, приносить людей в жертву богине Кали — это преступление, на которое идут только последние из нечестивцев, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества и ослепленные жаждой материального богатства. Веды строго запрещают подобного рода жертвоприношения. В наши дни алчные, самонадеянные люди открывают по всему миру тысячи и тысячи скотобоен. Совершенно очевидно, что эта деятельность идет вразрез с наставлениями «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 18

бхришам амарша-рошавеша-рабхаса-виласита-бхру-кути-витапа- кутила-дамштрарунекшанатопати-бхайанака-вадана ханту- камеведам махатта-хасам ати-самрамбхена вимунчанти тата утпатйа папийасам душтанам тенаивасина виврикна-ширшнам галат сравантам асриг-асавам атйушнам саха ганена нипийати- пана-мада-вихвалоччаистарам сва-паршадаих саха джагау нанарта ча виджахара ча ширах-кандука-лилайа.

бхришам — очень сильно; амарша — негодование на преступников; роша — яростью; авеша — поглощенность; рабхаса-виласита — являющее силу; бхру-кути — бровей; витапа — ветвям; кутила — с кривыми; дамштра — зубами; аруна-икшана — с красноватыми глазами; атопа — от возбуждения; ати — очень; бхайанака — страшное; вадана — та, у которой лицо; ханту-кама — желающая разрушить; ива — словно; идам — эту (вселенную); маха-атта-хасам — ужасающий смех; ати — великим; самрамбхена — с гневом; вимунчанти — издающая; татах — оттуда (с алтаря); утпатйа — сойдя; папийасам — всех грешников; душтанам — святотатцев; тена эва асина — тем же самым мечом; виврикна — отделены; ширшнам — тех, чьи головы; галат — от шеи; сравантам — сочащуюся; асрик-асавам — кровь, которая сравнивается с хмельным напитком; ати-ушнам — горячую; саха — со; ганена — своей свитой; нипийа — питья; ати- пана — из-за того что так много выпила; мада — опьянением; вихвала — охваченная; уччаих-тарам — очень громко; сва-паршадаих — своими спутницами; саха — со; джагау — пела; нанарта — танцевала; ча — также; виджахара — развлекалась; ча — также; ширах-кандука — головами, как мячами; лилайа — игрой.

Возмущенная творящимся беззаконием, Бхадра Кали пришла в ярость: она гневно сверкнула глазами и хищно оскалила кривые зубы. Красноватые глаза богини пылали, и уже сам вид ее наводил трепет. Приняв этот зловещий облик, она словно собиралась разрушить все мироздание. Она молниеносно соскочила с алтаря, бросилась на поклонявшихся ей разбойников и тут же одного за другим обезглавила их тем самым мечом, которым они хотели убить Джаду Бхарату. Отрубив головы всем злодеям, она стала пить, как вино, горячую кровь, льющуюся у них из шеи. Вместе с ней это вино пили ее спутницы — ведьмы и демоницы. Захмелев от выпитой крови, они громко запели и начали неистово танцевать, как будто готовились уничтожить вселенную. При этом они, как мячами, играли головами убитых разбойников.

КОММЕНТАРИЙ: Этот эпизод показывает, что богиня Кали (Дурга) отнюдь не благосклонна к своим почитателям. Ее призвание — карать безбожников. Она сносит головы многим демонам, разбойникам и прочим нечестивцам. Глупцы отвергают сознание Кришны и пытаются умилостивить богиню Кали. Они устраивают для нее разные отвратительные жертвоприношения, но стоит им допустить малейшую оплошность в поклонении, как богиня в наказание лишает их жизни. Демоничные люди поклоняются богине Кали, надеясь получить от нее те или иные материальные блага, однако с них вовсе не снимается ответственность за грехи, которые они совершают во имя такого поклонения, принося в жертву божеству людей или животных.

ТЕКСТ 19

эвам эва кхалу махад-абхичарати-крамах картснйенатмане пхалати.

эвам эва — так; кхалу — поистине; махат — к великим душам; абхичара — в виде ненависти; ати-крамах — самое страшное преступление; картснйена — всегда; атмане — самому же; пхалати — приносит плоды.

Подобное наказание ожидает всякого, кто осмелится поднять руку на великого преданного Господа.

ТЕКСТ 20

на ва этад вишнудатта махад-адбхутам йад асамбхрамах сва- шираш-чхедана апатите 'пи вимукта-дехадй-атма-бхава-судридха- хридайа-грантхинам сарва-саттва-сухрид-атманам нирваиранам сакшад бхагаватанимишари-варайудхенапраматтена таис таир бхаваих париракшйамананам тат-пада-мулам акуташчид-бхайам упасританам бхагавата-парамахамсанам.

на — не; ва — или; этат — это; вишну-датта — о Махараджа Парикшит (которого всегда оберегает Господь Вишну); махат — великое; адбхутам — чудо; йат — которое; асамбхрамах — невозмутимость; сва-ширах-чхедане — когда отсечение головы; апатите — может произойти; апи — даже; вимукта — полностью избавившиеся; деха-ади-атма-бхава — от ложных, телесных представлений о жизни; су-дридха — очень прочных и тугих; хридайа-грантхинам — тех, кто от узлов в сердце; сарва-саттва-сухрит-атманам — у людей, которые в душе всегда желают добра всем живым существам; нирваиранам — тех, которые никого не считают своим врагом; сакшат — непосредственно; бхагавата — Верховной Личностью Бога; анимиша — неодолимое время; ари-вара — у самого лучшего оружия, Сударшаны-чакры; айудхена — Им, обладателем оружия; апраматтена — никогда не впадающим в беспокойство; таих таих — какими-либо из этих; бхаваих — проявлениями Верховной Личности Бога; париракшйамананам — у тех, кто защищен; тат-пада-мулам — лотосных стоп Верховной Личности Бога; акуташчит — неоткуда; бхайам — страх; упасританам — у тех, кто укрылся под сенью; бхагавата — у преданных Господа; парама-хамсанам — у самых возвышенных из освобожденных душ.

Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: О Вишнудатта, тот, кто уже понял, что душа не имеет с телом ничего общего, и разрубил тугой узел в сердце, кто заботится о благе всех живых существ и даже в мыслях никому не причиняет вреда, всегда находится под покровительством Верховного Господа. Чтобы защищать Своих преданных и убивать демонов, Господь держит наготове Свой диск [Сударшану-чакру], а также проявляется в образе всемогущего времени. Что бы ни случилось, преданные всегда ищут прибежища под сенью лотосных стоп Господа и потому остаются невозмутимыми, даже когда им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного.

КОММЕНТАРИЙ: чистый преданный Верховной Личности Бога обладает замечательными качествами, и некоторые из них перечислены в этом стихе. Прежде всего, преданный твердо знает, что он — душа. Он никогда не отождествляет себя с телом, так как уверен, что вечная душа отлична от тела. Поэтому преданный ничего не боится. Даже если его жизнь в опасности, он не испытывает страха. Кто-то может относиться к нему враждебно, но он никого не считает своим врагом. Таков настоящий преданный. Преданные во всем уповают на Верховного Господа, и Господь всегда, при любых обстоятельствах, готов прийти к ним на помощь.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие Джады Бхараты».

Махараджа Бхарата достиг очень высокой ступени преданного служения, и тем не менее из-за привязанности к олененку он сошел с духовного пути. Однажды, совершив омовение в реке Гандаки, он повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Пожалев оставшегося без матери олененка, Махараджа Бхарата спас его, принес к себе в ашрам и стал за ним ухаживать. Постепенно он привязался к своему питомцу и всегда с любовью думал о нем. Когда олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Махараджи Бхараты, и тот неустанно окружал его заботой и вниманием. Постоянно думая об олененке, царь утратил душевный покой. Эта привязанность все росла, и он стал меньше внимания уделять преданному служению Господу. Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к олененку и из-за этого в конце концов оставил практику мистической йоги . Как-то раз олененок ушел в лес и долго не возвращался, и Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках олененка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя. Однако поскольку до этого он уже достиг высокого духовного уровня, то, даже оказавшись в теле оленя, он не забыл свою предыдущую жизнь. Помня роковую ошибку, из-за которой ему пришлось получить тело оленя, он ушел от матери-оленихи и вернулся в ашрам Пулахи. Живя там, он исчерпал карму, которая заставила его родиться оленем, и в конце концов покинул это тело.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача
экада ту маха-надйам критабхишека-наийамикавашйако брахмакшарам абхигринано мухурта-трайам удаканта упавивеша.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; экада — однажды; ту — но; маха-надйам — в великой реке Гандаки; крита-абхишека-наийамика-авашйаках — омывшийся после отправления естественных потребностей и чистки зубов; брахма-акшарам — пранава- мантру (ом); абхигринанах — повторяющий; мухурта-трайам — на три минуты; удака-анте — там (на берегу реки); упавивеша — присел.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды утром Махараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары.

ТЕКСТ 2

татра тада раджан харини пипасайа джалашайабхйашам экаивопаджагама.

татра — там (на берегу реки); тада — тогда; раджан — о царь; харини — олениха; пипасайа — от жажды; джалашайа-абхйашам — близко к реке; эка — одна; эва — несомненно; упаджагама — подошла.

О царь, пока Махараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха.

ТЕКСТ 3

тайа пепийамана удаке тавад эвавидурена надато мрига-патер уннадо лока-бхайанкара удапатат. тайа — ею (оленихой); пепийамане — жадно выпиваемой; удаке — у воды; тават эва — именно в это время; авидурена — неподалеку; надатах — рык; мрига-патех — льва; уннадах — очень громкий звук; лока-бхайам-карах — наводящий ужас на всех живых существ; удапатат — раздался.

Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса.

ТЕКСТ 4

там упашрутйа са мрига-вадхух пракрити-виклава чакита-нирикшана сутарам апи хари-бхайабхинивеша-вйагра-хридайа париплава-дриштир агата-триша бхайат сахасаивоччакрама.

там упашрутйа — услышав этот (оглушительный звук); са — та; мрига-вадхух — самка оленя; пракрити-виклава — пугливая по природе; чакита-нирикшана — с мечущимися глазами; сутарам апи — почти сразу; хари — перед львом; бхайа — страха; абхинивеша — возникновением; вйагра-хридайа — ум которой был возбужден; париплава-дриштих — глаза которой бегали взад-вперед; агата-триша — не успевшая утолить жажду; бхайат — от страха; сахаса — вдруг; эва — несомненно; уччакрама — бросилась через реку.

Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она стремглав бросилась по мелководью на другой берег.

ТЕКСТ 5

тасйа утпатантйа антарватнйа уру-бхайавагалито йони- ниргато гарбхах сротаси нипапата.

тасйах — ее; утпатантйах — рванувшейся с места; антарватнйах — беременной; уру-бхайа — из-за очень сильного страха; авагалитах — выпавший; йони-ниргатах — появившийся из чрева; гарбхах — детеныш; сротаси — в воду; нипапата — упал.

Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду.

КОММЕНТАРИЙ: Если во время беременности женщина испытывает сильные эмоции, будь то радость или испуг, у нее может случиться выкидыш. Поэтому беременных женщин нужно ограждать от всего, что может вызвать подобные эмоции.

ТЕКСТ 6

тат-прасавотсарпана-бхайа-кхедатура сва-ганена вийуджйамана касйанчид дарйам кришна-сарасати нипапататха ча мамара.

тат-прасава — от преждевременных родов; утсарпана — от резкого скачка; бхайа — от страха; кхеда — от усталости; атура — страдающая; сва-ганена — с оленьим стадом; вийуджйамана — разлученная; касйанчит — в какой-то; дарйам — горной пещере; кришна-сарасати — черная олениха; нипапата — рухнула; атха — поэтому; ча — и; мамара — погибла.

Мучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Кое- как выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.

ТЕКСТ 7

там тв эна-кунакам крипанам сротасанухйаманам абхивикшйапавиддхам бандхур иванукампайа раджаршир бхарата адайа мрита- матарам итй ашрама-падам анайат.

там — того; ту — но; эна-кунакам — олененка; крипанам — беспомощного; сротаса — течением; анухйаманам — уносимого; абхивикшйа — увидев; апавиддхам — разлученного со своими сородичами; бандхух ива — как друг; анукампайа — с жалостью; раджа-риших бхаратах — великий праведный царь Бхарата; адайа — взяв; мрита- матарам — мать которого погибла; ити — таким образом; ашрама- падам — в ашрам; анайат — принес.

Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.

КОММЕНТАРИЙ: Законы природы неисповедимы. Махараджа Бхарата был великим царем, он достиг очень высокой ступени преданного служения и уже почти развил в себе любовь к Верховному Господу, и тем не менее он пал с духовных высот и опустился на материальный уровень. В этой связи «Бхагавад-гита» (2.15) дает нам следующие наставления:

йам хи на вйатхайантй эте
пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам
со 'мритатвайа калпате

«О лучший из людей [Арджуна], тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается невозмутимым, несомненно, достоин освобождения».

Тому, кто пытается освободиться от материального рабства и обрести духовное просветление, нужно быть очень осмотрительным, иначе из-за малейшей оплошности он может вновь скатиться на материальный уровень. История Махараджи Бхараты помогает нам понять, как важно избавиться от всех материальных привязанностей. Из последующих стихов этой главы мы узнаем, что из-за чрезмерной жалости к олененку Махарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Наше сострадание к другим должно проявляться в том, что мы помогаем им подняться с материального уровня на духовный, в противном же случае, если мы испытываем обычную, материальную жалость, наше духовное развитие может в любой момент прекратиться, и мы сами окажемся на материальном уровне. Падение Махараджи Бхараты началось именно с того, что он исполнился материальной жалости к олененку.

ТЕКСТ 8

тасйа ха ва эна-кунака уччаир этасмин крита-ниджабхиманасйахар-ахас тат-пошана-палана-лалана-принананудхйаненатма- нийамах саха-йамах пуруша-паричарйадайа экаикашах катипайенахар-ганена вийуджйаманах кила сарва эводавасан.

тасйа — того (царя); ха ва — поистине; эна-кунаке — в олененке; уччаих — очень; этасмин — этом; крита-ниджа-абхиманасйа — считавшего олененка своим сыном; ахах-ахах — ежедневно; тат-пошана — заботой об олененке; палана — защитой от опасностей; лалана — взращиванием или проявлениями любви к нему (в поцелуях и т.д.); принана — лаской; анудхйанена — такой привязанностью; атма-нийамах — забота о собственном теле; саха-йамах — а также следование духовным принципам, таким, как отказ от насилия, терпение, прямодушие и т.д.; пуруша-паричарйа-адайах — поклонение Верховной Личности Бога и выполнение других обязанностей; эка- экашах — каждый день; катипайена — некоторым; ахах-ганена — количеством дней; вийуджйаманах — заброшенные; кила — поистине; сарве — все; эва — конечно; удавасан — прекратились.

Махараджа Бхарата очень полюбил этого олененка. Он растил его, кормил травой и зорко следил, чтобы на олененка не напал тигр или другие хищники. Он часто гладил олененка, почесывал, стремясь избавить его от любых беспокойств, а иногда в порыве любви к своему питомцу целовал его. Так, увлекшись заботой об олененке, Махараджа Бхарата забыл о своих духовных обязанностях и вскоре перестал поклоняться Верховной Личности Бога. В конце концов он полностью оставил духовную практику.

КОММЕНТАРИЙ: Из этой истории можно понять, как важно для нас неуклонно выполнять свои духовные обязанности: ежедневно повторять мантру Харе Кришна, следовать всем регулирующим принципам и т.д. Если мы пренебрегаем этими обязанностями, нас ждет падение. Мы должны вставать рано утром, совершать омовение, приходить на мангала-арати, поклоняться Божествам, повторять мантру Харе Кришна, изучать ведические писания и следовать всем остальным наставлениям духовного учителя и предыдущих ачарьев . Игнорируя эти наставления, мы можем пасть, даже если находимся на очень высоком духовном уровне. В «Бхагавад-гите» (18.5) говорится:

йаджна-дана-тапах-карма
на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива
паванани манишинам

«Никогда не отказывайся от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Совершай эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ». Даже тому, кто отрекся от мира, не следует избегать правил, регулирующих духовную жизнь. Он должен вести аскетический образ жизни, поклоняться мурти Господа и все свое время посвящать служению Кришне. От этих правил нельзя отказываться. Человек не должен считать, что, если он принял санньясу, значит, он уже достиг духовного совершенства. Тем, кто хочет продвигаться по духовному пути, нужно внимательно изучить историю Махараджи Бхараты и сделать соответствующие выводы.

ТЕКСТ 9

ахо батайам харина-кунаках крипана ишвара-ратха-чарана-парибхрамана-райена сва-гана-сухрид-бандхубхйах париварджитах шаранам ча мопасадито мам эва мата-питарау бхратри-джнатин йаутхикамш чаивопейайа нанйам канчана веда майй ати-висрабдхаш чата эва майа мат-парайанасйа пошана-палана-принана- лаланам анасуйунануштхейам шаранйопекша-доша-видуша.

ахо бата — увы; айам — этот; харина-кунаках — олененок; крипанах — беспомощный; ишвара-ратха-чарана-парибхрамана-райена — силой времени, которое является представителем Верховного Господа и сравнивается с колесом Его колесницы; сва-гана — своими сородичами; сухрит — друзьями; бандхубхйах — родственниками; париварджитах — оставленный; шаранам — в прибежище; ча — и; ма — ко мне; упасадитах — пришедший; мам — меня; эва — лишь; мата-питарау — отца и мать; бхратри-джнатин — братьев и других родственников; йаутхикан — принадлежащих к стаду; ча — также; эва — несомненно; упейайа — получил; на — не; анйам — другого; канчана — кого-либо; веда — знает; майи — в меня; ати — огромную; висрабдхах — имеющий веру; ча — и; атах эва — поэтому; майа — мной; мат-парайанасйа — того, кто настолько зависит от меня; пошана-палана-принана-лаланам — взращивание, заботу, ласку и защиту; анасуйуна — свободным от враждебности; ануштхейам — то, что следует выполнять; шаранйа — к тому, кто избрал своим прибежищем; упекша — пренебрежение; доша-видуша — знающим, какой это грех.

Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжкий грех.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто развил в себе духовное сознание, сознание Кришны, проникается состраданием ко всем живым существам, что томятся в материальном мире. Для такой возвышенной души вполне естественно думать, как облегчить страдания обыкновенных людей. Если же человек не понимает, какие муки испытывают падшие души в материальном мире, и, подобно Махарадже Бхарате, проявляет сочувствие к близким, заботясь лишь об их телесных нуждах, такое сочувствие приведет его к падению. Тот, кто хочет по-настоящему помочь падшим, страждущим людям, должен стараться поднять их сознание с материального уровня на духовный. Махараджа Бхарата проникся состраданием к олененку, но при этом забыл, что не сможет поднять его сознание на духовный уровень, ведь олень — это всего лишь животное. Пожертвовав своей духовной жизнью ради заботы о животном, Махараджа Бхарата поступил очень неосмотрительно. Нужно всегда следовать наставлениям «Бхагавад-гиты»: йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха. Заботясь о чьем-то материальном теле, мы, по сути дела, не приносим никакой пользы обладателю этого тела. Однако мы можем по милости Кришны помочь человеку развить духовное сознание, при условии, что сами будем строго следовать всем правилам духовной жизни. Если же мы оставим свою духовную практику и будем просто заботиться о материальном благополучии других, то окажемся в очень опасном положении.

ТЕКСТ 10

нунам хй арйах садхава упашама-шилах крипана-сухрида эвам-видхартхе свартхан апи гурутаран упекшанте.

нунам — конечно; хи — ведь; арйах — высокоразвитые люди; садхавах — святые; упашама-шилах — пусть даже полностью отрекшиеся от мира; крипана-сухридах — друзья обездоленных; эвам-видха- артхе — во имя этих принципов; сва-артхан апи — даже собственные интересы; гуру-таран — очень важные; упекшанте — оставляют без внимания.

Духовно развитый, благородный человек никогда не остается равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекся от мира. Какими бы важными ни были для нас наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите.

КОММЕНТАРИЙ: Майя очень сильна. В мире много филантропов, альтруистов, коммунистов, которые пытаются помочь страждущему человечеству. Они не знают, что улучшить материальные условия жизни людей невозможно. Условия, в которых человек живет, определяются свыше в соответствии с его кармой, и изменить их нам не под силу. Единственное, что мы можем сделать для страждущих, — это попытаться помочь им развить в себе духовное сознание. А что касается материальных благ, то каждое живое существо получит их ровно столько, сколько ему суждено — не больше и не меньше. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.18) сказано: тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам — «Материальное счастье приходит к нам само, так же как сами собой приходят беды». Каждый испытывает материальные удовольствия и страдания, даже если не прилагает к этому никаких усилий. Поэтому нет смысла тратить время на материальную деятельность. Если мы и в самом деле сочувствуем другим и хотим сделать для них что-то хорошее, то должны стараться привести их на путь сознания Кришны. Тогда и они, и мы по милости Господа будем духовно развиваться. Ошибка Махараджи Бхараты должна послужить для нас уроком. Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не увлечься так называемой деятельностью на благо других, или деятельностью на телесном уровне. Мы ни в коем случае не должны отказываться от своей цели: снискать благосклонность Господа Вишну. Большинство людей не знают, что именно в этом истинная цель жизни, либо забывают о ней. Поэтому они жертвуют своими высшими интересами и, вместо того чтобы искать благосклонности Вишну, занимаются мирской благотворительностью, цель которой — удовлетворить нужды материального тела.

ТЕКСТ 11

ити кританушанга асана-шайанатана-снанашанадишу саха мрига-джахуна снеханубаддха-хридайа асит.

ити — так; крита-анушангах — развивший в себе привязанность; асана — когда он сидел; шайана — когда лежал; атана — во время хождения; снана — во время омовения; ашана-адишу — за едой и т.д.; саха мрига-джахуна — с олененком; снеха-анубаддха — опутано нежными чувствами; хридайах — тот, чье сердце; асит — стал.

Привязавшись к олененку, Махараджа Бхарата ни на минуту не разлучался с ним. Он ложился отдыхать вместе с ним, ходил в лес, омывался в реке и даже ел вместе с ним. Так сердце его опутали узы любви к олененку.

ТЕКСТ 12

куша-кусума-самит-палаша-пхала-мулодаканй ахаришйамано врикасала-врикадибхйо бхайам ашамсамано йада саха харина-кунакена ванам самавишати.

куша — траву, которая нужна для проведения обрядов; кусума — цветы; самит — дрова; палаша — листья; пхала-мула — плоды и коренья; удакани — а также воду; ахаришйаманах — желающий набрать; врикасала-врика — от волков и собак; адибхйах — и других животных (например, тигров); бхайам — опасность; ашамсаманах — ожидающий; йада — когда; саха — с; харина-кунакена — олененком; ванам — в лес; самавишати — входит.

Когда Махараджа Бхарата отправлялся в лес, чтобы набрать травы куша, цветов, дров, листьев, а также плодов и кореньев, или шел к реке за водой, он, боясь, как бы в его отсутствие дикие собаки, шакалы, тигры или другие хищники не загрызли олененка, всегда брал его с собой.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается, как росла привязанность Махараджи Бхараты к олененку. Даже такой возвышенный преданный, который уже развил в себе любовную привязанность к Верховной Личности Бога, не удержался на духовном уровне и пал из- за привязанности к животному. Далее в этой главе объясняется, что из-за привязанности к олененку Махарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Если такое произошло даже с Махараджей Бхаратой, что же тогда говорить о тех людях, которые привязаны к своим кошкам и собакам, но ничего не достигли в духовной жизни? Из-за любви к своим четвероногим друзьям они вынуждены будут в следующей жизни сами стать кошками или собаками. Если мы не развиваем в себе любовь к Верховному Господу, если не укрепляем свою веру в Него, у нас непременно будут возникать те или иные материальные привязанности. Именно они — причина нашего материального рабства.

ТЕКСТ 13

патхишу ча мугдха-бхавена татра татра вишакта-мати-пранайа-бхара-хридайах карпанйат скандхенодвахати эвам утсанга ураси чадхайопалалайан мудам парамам авапа.

патхишу — на лесных тропинках; ча — также; мугдха-бхавена — детским поведением олененка; татра татра — здесь и там; вишакта-мати — из-за того, что ум его был слишком увлечен; пранайа — любовью; бхара — отягощенное; хридайах — тот, чье сердце; карпанйат — от любви и нежности; скандхена — на плече; удвахати — несет; эвам — так; утсанге — иногда на коленях; ураси — на груди (когда спал); ча — тоже; адхайа — поместив; упалалайан — ласкающий; мудам — радость; парамам — огромную; авапа — испытывал.

Царю Бхарате очень нравилось смотреть, как олененок резвится в лесу. Иногда, охваченный нежностью к олененку, он даже носил его на плечах. Сердце Махараджи Бхараты наполняла любовь к другу, и он время от времени сажал его к себе на колени, а ложась спать, укладывал к себе на грудь. Лаская олененка, он испытывал огромную радость.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бхарата оставил дом, жену, детей, целое царство — одним словом, все, что у него было — и ушел в лес, чтобы достичь духовного совершенства, и тем не менее он снова оказался во власти материальных чувств, привязавшись к какому-то олененку. Стоило ли ради этого покидать семью? Тот, кто серьезно относится к своей духовной жизни, должен быть очень осторожным и избегать любых привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Иногда в целях проповеди нам приходится заниматься самой разной материальной деятельностью, но мы не должны забывать, что все это делается для Кришны. Если мы всегда будем помнить об этом, наши материальные действия не нанесут ущерба нашей духовной жизни.

ТЕКСТ 14

крийайам нирвартйаманайам антарале 'пй уттхайоттхайа йадаинам абхичакшита тархи вава са варша-патих пракрити-стхена манаса тасма ашиша ашасте свасти стад ватса те сарвата ити.

крийайам — когда действия, совершаемые при поклонении Господу и при проведении различных обрядов; нирвартйаманайам — даже не были завершены; антарале — в середине; апи — даже; уттхайа уттхайа — вставая снова и снова; йада — когда; энам — этого (олененка); абхичакшита — если видел; тархи вава — тогда; сах — он; варша-патих — Махараджа Бхарата; пракрити-стхена — счастливым; манаса — с умом; тасмаи — ему; ашишах ашасте — дарует благословения; свасти — все благополучно; стат — пусть будет; ватса — дорогой олененок; те — у тебя; сарватах — во всех отношениях; ити — так.

Совершая обряды поклонения Господу, Махараджа Бхарата то и дело прерывался и вставал, чтобы проверить, где олененок. Он оглядывался по сторонам, искал своего любимца и, убедившись, что тот на месте, успокаивался и с радостью в сердце благословлял его: «Мой милый олененок, пусть у тебя все будет благополучно».

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бхарата так привязался к олененку, что уже не мог сосредоточиться на поклонении Господу. Из- за этой чрезмерной привязанности ум его был постоянно охвачен беспокойством, даже когда он старался сосредоточиться на образе Божества. Пытаясь размышлять о Господе, Махараджа Бхарата не мог избавиться от мыслей об олененке и все время думал, где он и что с ним. Иначе говоря, если человек делает вид, что поклоняется Господу, но на самом деле его мысли заняты чем-то другим, никакого толку от такого поклонения не будет. Тот факт, что во время поклонения Господу Махараджа Бхарата вставал, чтобы взглянуть на олененка, говорит о его падении с духовного уровня.

ТЕКСТ 15

анйада бхришам удвигна-мана нашта-дравина ива крипанах сакарунам ати-таршена харина-кунака-вираха-вихвала-хридайа-сантапас там эванушочан кила кашмалам махад абхирамбхита ити ховача.

анйада — иногда (не видя олененка); бхришам — очень; удвигна-манах — ум которого обеспокоен; нашта-дравинах — потерявший свои богатства; ива — как; крипанах — бедняк; са-карунам — жалостливо; ати-таршена — с великой тревогой; харина-кунака — с олененком; вираха — от разлуки; вихвала — взволнованном; хридайа — в сердце, или в уме; сантапах — тот, чье горе; там — того (олененка); эва — только; анушочан — постоянно держащий в мыслях; кила — несомненно; кашмалам — иллюзию; махат — огромную; абхирамбхитах — обретший; ити — так; ха — поистине; увача — сказал.

Когда Махараджа Бхарата не видел перед собой олененка, его охватывало сильное беспокойство. Он становился похожим на бедняка, который скопил немного денег, а потом потерял их и сокрушается об утрате. Однажды олененок куда-то исчез, и Махараджа Бхарата не находил себе места, скорбя из-за разлуки с ним. Помрачившись рассудком, он заговорил сам с собой.

КОММЕНТАРИЙ: Если бедняк потеряет хотя бы часть своих сбережений, для него это будет тяжелым ударом. Так и Махараджа Бхарата, не видя рядом с собой олененка, сразу начинал тревожиться. Вот пример того, как меняется объект привязанности. Если объектом нашей привязанности станет служение Господу, мы будем духовно развиваться. В своих молитвах Шрила Рупа Госвами говорил, что мечтает о том, чтобы его привязанность к служению Господу стала такой же сильной и естественной, как взаимное влечение юноши и девушки. Такую привязанность к Господу испытывал Шри чайтанья Махапрабху: из-за разлуки с Кришной Он плакал ночами, а иногда в порыве любви к Нему бросался в океан. Однако если вместо привязанности к Господу мы будем развивать в себе привязанность к чему-то материальному, то погубим свою духовную жизнь.

ТЕКСТ 16

апи бата са ваи крипана эна-балако мрита-харини-суто 'хо маманарйасйа шатха-кирата-матер акрита-сукритасйа крита-висрамбха атма-пратйайена тад авиганайан суджана ивагамишйати.

апи — поистине; бата — увы; сах — он (олененок); ваи — конечно; крипанах — опечаленный; эна-балаках — детеныш оленя; мрита-харини-сутах — сын погибшей оленихи; ахо — о; мама — мой; анарйасйа — низкого; шатха — обманщика; кирата — или дикаря; матех — имеющего нрав; акрита-сукритасйа — никогда не совершавшего благочестивых поступков; крита-висрамбхах — полностью доверившийся; атма-пратйайена — с уверенностью в том, что я такой же, как он; тат авиганайан — не думающий обо всем этом; су-джанах ива — как очень порядочный человек; агамишйати — вернется.

Махараджа Бхарата говорил: Увы, теперь у моего олененка не стало покровителя, а я лишился счастья и покоя. Мой ум, словно коварный охотник, вероломен и жесток. Олененок доверился мне, как чистый сердцем, благородный человек доверяется своему коварному другу, забывая о его недостойных поступках. Вернется ли мой олененок? Поверит ли он мне снова, несмотря на мое вероломство?

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бхарата был очень возвышенным, благородным человеком и, когда олененок исчез, стал корить себя за то, что не смог как следует о нем позаботиться. Из-за привязанности к этому животному Махараджа Бхарата думал, что оно обладает такими же возвышенными качествами, как и он сам. Есть такой афоризм: атмаван манйате джагат — каждый судит о других по себе. Махараджа Бхарата считал: «Олененок ушел из-за того, что я не уделял ему достаточно внимания, но, поскольку у этого олененка благородное сердце, он может вернуться».

ТЕКСТ 17

апи кшеменасминн ашрамопаване шашпани чарантам дева-гуптам дракшйами.

апи — возможно; кшемена — безбоязненно (поскольку здесь нет ни тигров, ни других зверей); асмин — в этом; ашрама-упаване — саду, где находится уединенное жилище; шашпани чарантам — ходящего и щиплющего нежную траву; дева-гуптам — хранимого полубогами; дракшйами — увижу.

Суждено ли мне вновь увидеть моего олененка, хранимого полубогами? Увижу ли я опять, как он, не боясь тигров и других зверей, бродит по этой роще и щиплет молодую траву?

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бхарата решил, что, поскольку он плохо заботился об олененке, тот покинул его и принял покровительство кого-нибудь из полубогов. Ему очень хотелось снова увидеть, как олененок, не боясь тигров и других зверей, ходит по его ашраму и щиплет траву. Махараджа Бхарата не мог больше думать ни о чем, кроме как об олененке и о том, как уберечь его от опасностей. С мирской точки зрения такие мысли достойны похвалы, однако с духовной точки зрения они указывают лишь на то, что из-за слепой привязанности к животному царь лишился своего возвышенного духовного положения. Это привело к тому, что Махарадже Бхарате самому пришлось родиться животным.

ТЕКСТ 18

апи ча на вриках сала-врико 'нйатамо ва наика-чара эка-чаро ва бхакшайати.

апи ча — или; на — не; вриках — волк; сала-вриках — дикая собака; анйатамах — любой из многих; ва — или; на-эка-чарах — дикий кабан вместе со стадом; эка-чарах — тигр, который бродит в одиночку; ва — или; бхакшайати — пожирает (это несчастное существо).

Кто знает, быть может, его уже растерзали волки или дикие собаки. А вдруг его сожрал кровожадный тигр, что в одиночку бродит по лесу? А может, на него напало стадо кабанов?

КОММЕНТАРИЙ: Тигры никогда не ходят по лесу стаями. Каждый тигр охотится в одиночку, тогда как кабаны, волки и дикие собаки держатся вместе. Махараджа Бхарата думал, что кто-нибудь из этих зверей напал на олененка и убил его.

ТЕКСТ 19

нимлочати ха бхагаван сакала-джагат-кшемодайас трайй-атмадйапи мама на мрига-вадху-нйаса агаччхати.

нимлочати — заходит; ха — увы; бхагаван — солнце, представитель Верховной Личности Бога; сакала-джагат — всей вселенной; кшема-удайах — которое приносит счастье; трайи-атма — состоящее из трех Вед; адйа апи — до сих пор; мама — мой; на — не; мрига-вадху- нйасах — олененок, которого вверила мне его мать; агаччхати — вернулся.

С восходом солнца весь мир наполняется радостью, и лишь моя душа полна печали. Бог Солнца олицетворяет Веды, но ведь я отступил от ведических предписаний. И вот солнце уже садится, а несчастный олененок, которого поручила мне его умирающая мать, так и не вернулся.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.52) говорится, что солнце — это глаз Верховной Личности Бога:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

На восходе солнца нужно повторять ведические мантры, начиная с мантры гаятри. Солнце олицетворяет глаза Верховного Господа.

Близился закат, а бедный олененок все не возвращался, и Махараджа Бхарата горевал. Он чувствовал себя глубоко несчастным, и в разлуке с другом даже солнце не радовало его.

ТЕКСТ 20

апи свид акрита-сукритам агатйа мам сукхайишйати харина-раджа-кумаро вивидха-ручира-даршанийа-ниджа-мрига-дарака-винодаир асантошам сванам апанудан.

апи свит — быть может; акрита-сукритам — никогда не совершавшего благочестивых поступков; агатйа — вернувшись; мам — меня; сукхайишйати — будет радовать; харина-раджа-кумарах — олененок, который подобен царевичу, потому что я заботился о нем, как о родном сыне; вивидха — разнообразными; ручира — очень приятными; даршанийа — на которые стоит посмотреть; ниджа — своими; мрига-дарака — подобающими олененку; винодаих — милыми забавами; асантошам — печаль; сванам — своих близких; апанудан — прогоняющий.

Этот олененок — словно царевич. Когда же, когда он вернется? Когда снова порадует меня своими невинными забавами? Когда прольет бальзам на мое израненное сердце? Конечно же, я растерял все свое благочестие, иначе олененок давно бы уже вернулся ко мне.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бхарата так сильно любил олененка, что относился к нему как к царевичу. Это называется моха . Тревожась за своего питомца, царь говорил о нем, как о родном сыне. Человек, охваченный любовью, нередко заблуждается относительно предмета своей любви.

ТЕКСТ 21

кшвеликайам мам мриша-самадхинамилита-дришам према-самрамбхена чакита-чакита агатйа пришад-апаруша-вишанагрена лутхати.

кшвеликайам — в игре; мам — ко мне; мриша — притворным; самадхина — трансом в медитации; амилита-дришам — с закрытыми глазами; према-самрамбхена — гневом, вызванным любовью; чакита- чакитах — боязливый; агатйа — подойдя; пришат — словно капелька воды; апаруша — очень нежным; вишана — рога; агрена — кончиком; лутхати — касается моего тела.

Иногда, играя со мной, олененок видел, как я закрыл глаза и притворяюсь, будто медитирую. Из любви ко мне он начинал сердиться и, ходя вокруг меня, робко бодал меня своими нежными рожками. Их прикосновение было подобно падающим капелькам воды.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь царь Бхарата сам признается, что его медитация была сплошным притворством. Закрывая глаза, он думал об олененке и испытывал наслаждение, когда тот играючи бодал его своими рожками. Махараджа Бхарата только притворялся, что размышляет о Господе, — на самом деле он думал об олененке и, стало быть, уже сошел с духовного пути.

ТЕКСТ 22

асадита-хавиши бархиши душите майопалабдхо бхита-бхитах сападй упарата-раса риши-кумаравад авахита-карана-калапа асте.

асадита — разложенные; хавиши — все предметы, необходимые для жертвоприношения; бархиши — на траве куша; душите — когда осквернял; майа упалабдхах — получивший от меня внушение; бхита-бхитах — очень испуганный; сапади — сразу; упарата-расах — прекративший играть; риши-кумарават — словно сын или ученик святого мудреца; авахита — полностью обузданы; карана-калапах — все чувства которого; асте — стоит.

Бывало, я раскладывал на траве куша все, что нужно для жертвоприношения, а олененок, резвясь, хватал траву своими зубками и осквернял ее. Тогда я наказывал его, отгонял прочь, и он, испугавшись, сразу прекращал играть и замирал, кроткий, как сын святого.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бхарата не переставая думал об олененке. Он сосредоточил на нем все свое внимание и совсем упустил из виду, что такая «медитация» губительна для духовной жизни.

ТЕКСТ 23

ким ва аре ачаритам тапас тапасвинйанайа йад ийам аваних савинайа-кришна-сара-танайа-танутара-субхага-шиватамакхара- кхура-пада-панктибхир дравина-видхуратурасйа крипанасйа мама дравина-падавим сучайантй атманам ча сарватах крита-каутукам двиджанам сваргапаварга-каманам дева-йаджанам кароти.

ким ва — какое; аре — о; ачаритам — совершено; тапах — подвижничество; тапасвинйа — очень удачливой; анайа — этой (Землей); йат — что; ийам — эта; аваних — Земля; са-винайа — очень кроткого и благонравного; кришна-сара-танайа — детеныша черного оленя; танутара — маленьких; субхага — красивых; шива-тама — несущих величайшее благо; акхара — нежных; кхура — копыт; пада- панктибхих — цепочкой следов; дравина-видхура-атурасйа — опечаленного потерей богатства; крипанасйа — несчастнейшего создания; мама — мой; дравина-падавим — путь к этому богатству; сучайанти — указывают; атманам — ее тело; ча — и; сарватах — со всех сторон; крита-каутукам — украшенное; двиджанам — брахманов; сварга- апаварга-каманам — желающих достичь райских планет или освобождения; дева-йаджанам — место, где можно проводить жертвоприношения полубогам; кароти — делает.

После этих безумных речей Махараджа Бхарата встал и вышел из своего жилища. Увидев на земле следы олененка, он в порыве любви стал восхвалять их: О злосчастный Бхарата, чего стоят все твои аскетические подвиги в сравнении с аскезой, которой подвергала себя Земля! Благодаря суровому подвижничеству эта удачливая планета получила право хранить на себе изящные, приносящие счастье следы, которые оставил своими нежными копытцами мой олененок. Цепочка его следов показывает мне, горюющему из-за разлуки с ним, куда идти, чтобы отыскать мое утерянное сокровище. Эти следы освящают землю, поэтому брахманы, желающие попасть на райские планеты или обрести освобождение, могут проводить здесь жертвоприношения полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: человек, которого охватила сильная любовь к кому-либо, теряет способность трезво оценивать свое положение, равно как и положение других, и начинает говорить и поступать подобно безумцу. Рассказывают даже, что некто из любви к своему сыну назвал его Падмалочаной, «лотосооким», хотя тот родился слепым. Вот до чего доводит безрассудная любовь. В таком же положении из-за слепой любви к олененку в конце концов оказался и Махараджа Бхарата.

В смрити-шастре говорится:

йасмин деше мригах кришнас
тасмин дхарманн иводхата

«Участок земли, где отпечатались следы черного оленя, — подходящее место для проведения религиозных обрядов».

ТЕКСТ 24

апи свид асау бхагаван уду-патир энам мрига-пати-бхайан мрита- матарам мрига-балакам свашрама-парибхраштам анукампайа крипана-джана-ватсалах парипати.

апи свит — может быть; асау — тот; бхагаван — могущественнейший; уду-патих — лунный диск; энам — этого; мрига-пати-бхайат — от страха перед львом; мрита-матарам — потерявшего мать; мрига- балакам — оленьего детеныша; сва-ашрама-парибхраштам — который ушел из дому и заблудился; анукампайа — с состраданием; крипана-джана-ватсалах — тот, кто очень милостив к несчастным (луна); парипати — защищает.

Затем Махараджа Бхарата увидел восходящую луну. Ему показалось, что темные пятна на ней своими очертаниями напоминают оленя, и он сказал: А может быть, луна, которая так милостива к обездоленным, сжалилась над моим олененком и, зная, что он остался без матери и потерял свой дом, приютила его, чтобы спасти от свирепого льва.

ТЕКСТ 25

ким ватмаджа-вишлеша-джвара-дава-дахана-шикхабхир упатапйамана-хридайа-стхала-налиникам мам упасрита-мриги-танайам шишира-шантанурага-гунита-ниджа-вадана-салиламритамайа- габхастибхих свадхайатити ча.

ким ва — а может быть; атма-джа — с сыном; вишлеша — из-за разлуки; джвара — лихорадки; дава-дахана — лесного пожара; шикхабхих — языками пламени; упатапйамана — сжигаемое; хридайа — сердце которого; стхала-налиникам — подобно красному лотосу; мам — меня; упасрита-мриги-танайам — того, кому был так покорен сын оленя; шишира-шанта — спокойными и прохладными; анурага — от любви; гунита — льющимися; ниджа-вадана-салила — водой из ее уст; амрита-майа — нектарными; габхастибхих — лунными лучами; свадхайати — доставляет удовольствие; ити — так; ча — и.

Стоя под луной, Махараджа Бхарата продолжал безумствовать: Сын оленя был так покорен и так дорог мне, что, разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лотосу, растущему на суше. Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Так она старается сделать меня счастливым.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Аюр-веде», если у человека высокая температура, кто-нибудь должен набрать в рот воды и побрызгать на него — тогда температура спадет. Махараджа Бхарата очень горевал об утрате своего «сына», олененка, и ему казалось, будто луна набрала в рот воды и брызгает на него, отчего жар разлуки с олененком спадает.

ТЕКСТ 26

эвам агхатамана-маноратхакула-хридайо мрига-даракабхасена сварабдха-кармана йогарамбханато вибхрамшитах са йога-тапасо бхагавад-арадхана-лакшанач ча катхам итаратха джатй-антара эна-кунака асангах сакшан нихшрейаса-пратипакшатайа прак- паритйакта-дустйаджа-хридайабхиджатасйа тасйаивам антарайа-вихата-йогарамбханасйа раджаршер бхаратасйа таван мригарбхака-пошана-палана-принана-лалананушангенавиганайата атманам ахир ивакху-билам дуратикрамах калах карала-рабхаса ападйата.

эвам — так; агхатамана — неосуществимых; манах-ратха — полное желаний, которые подобны воображаемым колесницам; акула — полное печали; хридайах — тот, чье сердце; мрига-дарака-абхасена — похожим на олененка; сва-арабдха-кармана — результатом своих давних грехов; йога-арамбханатах — с пути йоги; вибхрамшитах — сбившийся; сах — он (Махараджа Бхарата); йога-тапасах — посвятивший себя мистической йоге и подвижничеству; бхагават-арадхана-лакшанат — от преданного служения Верховной Личности Бога; ча — и; катхам — как; итаратха — иначе; джати- антаре — принадлежащему к другому виду жизни; эна-кунаке — к олененку (к его телу); асангах — такая сильная привязанность; сакшат — непосредственно; нихшрейаса — достижению высшей цели жизни; пратипакшатайа — мешающей; прак — ранее; паритйакта — оставленные; дустйаджа — с которыми очень трудно расстаться; хридайа-абхиджатасйа — того, чьи сыновья рождены из его сердца; тасйа — его; эвам — так; антарайа — этим препятствием; вихата — прегражден; йога-арамбханасйа — тот, чей путь мистической йоги; раджа-ришех — великого праведного царя; бхаратасйа — Махараджи Бхараты; тават — так; мрига-арбхака — сына оленя; пошана — к тому, чтобы заботиться; палана — к тому, чтобы защищать; принана — к тому, чтобы доставлять радость; лалана — к ласкам; анушангена — пристрастием; авиганайатах — оставивший без внимания; атманам — свою душу; ахих ива — как змея; акху-билам — в мышиную нору; дуратикрамах — неотвратимая; калах — смерть; карала — ужасно; рабхасах — стремительная; ападйата — явилась.

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, так царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Махараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Так как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлые прегрешения царя. Из-за них Махараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни. Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Из последующих стихов мы узнаем, что из-за привязанности к олененку Махараджа Бхарата был вынужден получить после смерти тело оленя. В этой связи может возникнуть вопрос: почему Махарадже Бхарате, преданному, пришлось пожинать плоды своих прошлых грехов? В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам — «Те, кто посвятил себя бхакти-бхаджане, преданному служению, больше не несут ответственности за свои прошлые действия». Значит, Махараджа Бхарата не должен был подвергаться наказанию за свои давние проступки. Ответ на этот вопрос таков: Махараджа Бхарата слишком привязался к олененку и сознательно пренебрег духовной практикой, поэтому, чтобы помочь ему сразу исправить свою ошибку, Господь ненадолго поместил его в тело оленя. Он сделал это лишь для того, чтобы Махарадже Бхарате сильнее захотелось достичь совершенства в преданном служении. Хотя Махараджа Бхарата родился в теле животного, он помнил и свою сознательную ошибку, и то, к чему она привела. Он с нетерпением ждал, когда же он сможет покинуть оленье тело, и это говорит о том, что его желание заниматься преданным служением резко усилилось. Благодаря этому желанию, в следующей жизни он получил тело брахмана и быстро достиг совершенства.

История Махараджи Бхараты дала мне основания утверждать на страницах журнала «Бэк ту Годхед»*, что преданные (в частности, госвами ), которые живут во Вриндаване и умышленно совершают грехи, рождаются на этой святой земле в облике собак, обезьян или черепах. Они ненадолго попадают в низшие формы, а затем, покинув тело животного, возвращаются в духовный мир. Срок такого наказания невелик, и оно не является следствием кармы . Может показаться, что это карма, но на самом деле Господь помещает преданного в такие условия для того, чтобы помочь ему исправиться и вернуться к чистому преданному служению.

* «Обратно к Богу», журнал, основанный Шрилой Прабхупадой в 1944 г. (Прим. переводчика.)

ТЕКСТ 27

таданим апи паршва-вартинам атмаджам иванушочантам абхивикшамано мрига эвабхинивешита-мана висриджйа локам имам саха мригена калеварам мритам ану на мрита-джанманусмритир итараван мрига-шарирам авапа.

таданим — тогда; апи — поистине; паршва-вартинам — стоящего у его смертного одра; атма-джам — родного сына; ива — словно; анушочантам — скорбящего; абхивикшаманах — видящий; мриге — об олене (в мысли); эва — несомненно; абхинивешита-манах — тот, чей ум погружен; висриджйа — покинув; локам — мир; имам — этот; саха — вместе с; мригена — оленем; калеварам — тела; мритам — умершего; ану — после; на — не; мрита — пропала; джанма-анусмритих — тот, чья память о том, что произошло в предыдущей жизни; итара- ват — как у других; мрига-шарирам — тело оленя; авапа — получил.

Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем. Однако у него было одно преимущество: хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый получает в следующей жизни то тело, которое соответствует его образу мыслей в момент смерти. Не избежал этой участи и Махараджа Бхарата. Однако его рождение в теле оленя отличалось от рождения других существ. Как правило, рождаясь, живые существа полностью забывают свою предыдущую жизнь, но Махараджа Бхарата помнил ее. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

Каким будет наше следующее тело, зависит от того, на чем сосредоточены наши мысли в момент смерти. Обычно мысли умирающего сосредоточены на том, что больше всего занимало его в течение жизни. Таков закон природы. Вот почему Махараджа Бхарата, который постоянно думал об олененке и забыл о поклонении Верховному Господу, получил тело оленя. Но, поскольку прежде он находился на высшей ступени преданного служения, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Это особое благословение спасло Махараджу Бхарату от дальнейшего падения. Раньше он уже шел путем преданного служения и теперь, хоть и находился в теле оленя, твердо решил достичь на этом пути высшего совершенства. Он умер (мритам), но после этого (ану) не забыл свою предыдущую жизнь, хотя другие ее забывают (на мрита-джанманусмритир итарават) . В «Брахма-самхите» (5.54) говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам . Пример Махараджи Бхараты доказывает, что преданному не грозит духовная смерть, ибо Господь всегда милостиво защищает его. Если преданный сознательно пренебрегает служением Господу, Господь может наказать его, однако срок такого наказания невелик. Вскоре он снова встанет на путь преданного служения и вернется домой, к Богу.

ТЕКСТ 28

татрапи ха ва атмано мригатва-каранам бхагавад-арадхана-самиханубхавенанусмритйа бхришам анутапйамана аха.

татра апи — в этой (жизни); ха ва — поистине; атманах — сам; мригатва-каранам — причину, по которой получил тело оленя; бхагават-арадхана-самиха — преданного служения, которым он занимался в прошлом; анубхавена — следствием; анусмритйа — запомнив; бхришам — накрепко; анутапйа-манах — раскаивающийся; аха — сказал.

Махараджа Бхарата стал оленем, но, благодаря тому что в предыдущей жизни он ревностно служил Господу, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке.

КОММЕНТАРИЙ: Преданным даровано особое благословение. Даже получив тело, относящееся к низшим формам, они по милости Верховной Личности Бога все равно продолжают идти путем преданного служения. Такие преданные либо помнят свою предыдущую жизнь, либо их нынешняя жизнь складывается так, что они естественным образом начинают служить Господу. Обыкновенным существам не под силу вспомнить, что они делали в предыдущей жизни, но Махараджа Бхарата помнил. Эта память сохранилась у него потому, что в прошлом он совершал великие жертвоприношения и занимался преданным служением.

ТЕКСТ 29

ахо каштам бхрашто 'хам атмаватам анупатхад йад-вимукта- самаста-сангасйа вивикта-пунйаранйа-шаранасйатмавата атмани сарвешам атманам бхагавати васудеве тад-анушравана-манана-санкиртанарадхананусмаранабхийогенашунйа-сакала-йамена калена самавешитам самахитам картснйена манас тат ту пунар мамабудхасйаран мрига-сутам ану парисусрава.

ахо каштам — увы, какое несчастье; бхраштах — сбившийся; ахам — я; атма-ватам — великих преданных, достигших совершенства; анупатхат — с пути жизни; йат — который; вимукта-самаста-сангасйа — покинувшего дом и расставшегося с родными детьми; вивикта — уединенный; пунйа-аранйа — священный лес; шаранасйа — того, кто сделал своим прибежищем; атма-ватах — того, кто утвердился на духовном уровне; атмани — в Сверхдуше; сарвешам — всех; атманам — живых существ; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — в Господе Васудеве; тат — о Нем; анушравана — постоянным слушанием; манана — размышлением; санкиртана — воспеванием; арадхана — поклонением; анусмарана — постоянным памятованием; абхийогена — поглощенностью; ашунйа — заполненных; сакала-йамена — состоящим из промежутков; калена — временем; самавешитам — утвержденный в таком положении; самахитам — сосредоточенный; картснйена — полностью; манах — ум; тат — тот (ум); ту — но; пунах — опять; мама — мой; абудхасйа — величайшего глупца; арат — с огромного расстояния; мрига-сутам — сына оленя; ану — из-за; парисусрава — упал.

Воплотившись в облике оленя, Махараджа Бхарата сокрушался: Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности, Господу Васудеве. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, и в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом из- за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность — на этот раз к олененку. И теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ: В прошлой жизни Махараджа Бхарата усердно занимался преданным служением и благодаря этому теперь, в теле оленя, помнил, что раньше находился на духовном уровне. Совершив большую ошибку — привязавшись к олененку, — он сошел с пути преданного служения и вынужден был получить тело оленя. Об этом важно помнить каждому преданному. Если мы будем совершать действия, недостойные преданного, думая, что полностью посвятили себя преданному служению и потому имеем право делать все, что угодно, тогда нам придется страдать. Подобно Махарадже Бхарате, мы получим тело, которое сильно ограничит наши возможности служить Господу. По-настоящему заниматься преданным служением можно только в человеческом теле; если же мы, идя на поводу у своих чувств, откажемся от служения Господу, то, несомненно, будем наказаны. Разумеется, наказание, которое Господь посылает преданному, отличается от наказания, которому подвергаются обыкновенные люди, материалисты. По Своей беспричинной милости Господь Васудева наказывает провинившихся преданных так, чтобы им еще сильнее захотелось вернуться к Его лотосным стопам. Развив в себе это желание, такие преданные в следующей жизни возвращаются домой, к Богу.

В этом стихе очень подробно описывается процесс преданного служения: тад-анушравана-манана-санкиртанарадхананусмаранабхийогена . Нужно непрерывно прославлять Господа и слушать повествования о Его славе. О том же самом говорится в «Бхагавад-гите» (9.14): сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха- вратах . Человек, вставший на путь сознания Кришны, должен строго следить, чтобы ни одно мгновение его жизни не проходило впустую: каждую минуту нужно помнить и прославлять качества и деяния Верховной Личности Бога. На примере Своих преданных, а также на собственном примере Кришна учит нас правильно относиться к преданному служению. Так, история Махараджи Бхараты показывает нам, что, занимаясь преданным служением, нужно быть чрезвычайно осторожным. Если мы хотим, чтобы наш ум не отвлекался ни на что постороннее, то должны непрестанно занимать его преданным служением. Члены Международного общества сознания Кришны полностью посвящают себя проповеди сознания Кришны, и все же им следует извлечь урок из истории Махараджи Бхараты и быть очень осмотрительными. Они не должны тратить ни минуты на пустые разговоры, чрезмерный сон или чревоугодие. Есть не запрещается, но если мы станем есть сверх меры, то, естественно, и спать будем больше, чем требуется. Это усилит в нас желание наслаждаться материальной жизнью, а значит, мы рискуем попасть в низшие формы и стать оленем, собакой или кошкой. В этом случае наше духовное развитие на какое-то время остановится. Поэтому лучше всего — последовать совету Шрилы Рупы Госвами: авйартха-калатвам . Мы должны построить свою жизнь так, чтобы каждое ее мгновение использовать только для преданного служения. Тогда мы можем быть уверены, что в конце жизни вернемся домой, к Богу.

ТЕКСТ 30

итй эвам нигудха-нирведо висриджйа мригим матарам пунар бхагават-кшетрам упашама-шила-муни-гана-дайитам шалаграмам пуластйа-пулахашрамам каланджарат пратйаджагама.

ити — итак; эвам — таким образом; нигудха — скрывающий; нирведах — что он лишен всякой привязанности к материальной деятельности; висриджйа — оставив; мригим — олениху; матарам — мать; пунах — снова; бхагават-кшетрам — туда, где поклоняются Верховному Господу; упашама-шила — изживших в себе все материальные привязанности; муни-гана-дайитам — которая дорога сердцу живущих там великих святых; шалаграмам — в деревню под названием Шалаграма; пуластйа-пулаха-ашрамам — в ашрам великих мудрецов Пуластьи и Пулахи; каланджарат — с горы Каланджара (где он родился у оленихи); пратйаджагама — вернулся.

Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая своего внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения, гору Каланджара, и вернулся в лесную деревню Шалаграма, в ашрам Пуластьи и Пулахи.

КОММЕНТАРИЙ: По милости Господа Васудевы Махараджа Бхарата помнил свою предыдущую жизнь и потому не теряя времени вернулся в деревню Шалаграма, в ашрам Пулахи. Общение со святыми людьми играет в духовной жизни очень важную роль, поэтому мы хотим, чтобы каждый, кто присоединяется к нашему Движению, ИСККОН, старался достичь совершенства. Все преданные (члены ИСККОН) должны всегда помнить, что центры нашего Общества — это не бесплатные ночлежки. Каждый преданный должен ревностно выполнять свои духовные обязанности, чтобы люди брали с него пример и тоже становились преданными — тогда они смогут вернуться к Богу уже в этой жизни. Примечательно, что Махараджа Бхарата, хотя и находился в теле оленя, снова покинул родной дом, гору Каланджара, и ушел в ашрам Пулахи, где живут святые люди. Точно так же и мы не должны всю жизнь сохранять привязанность к своей так называемой семье и месту рождения. Нужно найти прибежище в обществе преданных, развивать в себе сознание Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной.

ТЕКСТ 31

тасминн апи калам пратикшаманах сангач ча бхришам удвигна атма-сахачарах шушка-парна-трина-вирудха вартамано мригатва- нимиттавасанам эва ганайан мрига-шарирам тиртходака-клиннам утсасарджа.

тасмин апи — в том ( ашраме Пулахи); калам — конец жизни (в оленьем теле); пратикшаманах — всегда ожидающий; сангат — от общения; ча — и; бхришам — очень; удвигнах — пребывающий в страхе; атма-сахачарах — тот, чьим единственным постоянным спутником была Сверхдуша (никто не должен думать, будто он один); шушка-парна-трина-вирудха — (питаясь) сухими листьями и травами; вартаманах — существующий; мригатва-нимитта — причины своего рождения оленем; авасанам — исчезновение; эва — только; ганайан — обдумывая; мрига-шарирам — оленье тело; тиртха-удака-клиннам — омытое в водах этого святого места; утсасарджа — покинул.

Теперь великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды, чтобы совершить омовение, и, стоя там, покинул это тело.

КОММЕНТАРИЙ: Святые места, такие, как Вриндаван, Хардвар, Праяг, Джаганнатха-Пури, предназначены исключительно для того, чтобы заниматься там преданным служением. Особое положение среди них занимает Вриндаван. Преданные Господа Кришны, вайшнавы, которые готовятся к возвращению в царство Бога, предпочитают именно это место, считая его самым священным. Многие преданные, живущие во Вриндаване, каждый день совершают омовения в Ямуне и таким образом смывают с себя всю скверну материального бытия. Постоянно повторяя святые имена Верховного Господа и внимая повествованиям о Его играх, человек, несомненно, очищается и становится достойным возвращения домой, к Богу. Однако если он сознательно идет на поводу у своих чувств и опускается до материальных наслаждений, то будет наказан по крайней мере на одну жизнь, как Махараджа Бхарата.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Махараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем».

В этой главе описываются деяния Махараджи Бхараты, императора всего мира. Махараджа Бхарата поклонялся Господу, совершая всевозможные ведические обряды (ягьи), и таким образом удовлетворил Его. Когда пришло время, император покинул свой дворец и, удалившись в Хардвар, посвятил себя преданному служению Господу.

Исполняя волю своего отца, Господа Ришабхадевы, Махараджа Бхарата взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы, и мирно правил всей Землей. До него эта планета называлась Аджанабха, а после его царствования стала называться Бхарата-варша. Махараджа Бхарата зачал в лоне Панчаджани пятерых сыновей и дал им имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. По примеру отца Махараджа Бхарата неукоснительно соблюдал религиозные заповеди и благодаря этому как нельзя лучше справлялся с обязанностями правителя. Он проводил различные ягьи, чтобы удовлетворить Верховного Господа, и сам получал от этого огромное удовлетворение. Махараджа Бхарата был всегда спокоен и умиротворен, и его преданность Господу Васудеве возрастала день ото дня. Он прекрасно понимал истины, которыми руководствуются такие мудрецы и святые, как Нарада, и шел по стопам этих великих душ. При этом он всегда хранил в сердце образ Господа Васудевы. Исполнив долг правителя, он разделил царство между своими пятью сыновьями, а затем ушел из дома и отправился в Хардвар, в место, которое называется ашрамом Пулахи. Там он жил, питаясь лесными плодами и кореньями, и поклонялся Господу Васудеве, используя для поклонения все, что было доступно. Продвигаясь по пути преданного служения Васудеве, он все глубже постигал свою духовную, исполненную блаженства природу. И поскольку Махараджа Бхарата достиг высочайшего духовного уровня, у него стали проявляться признаки экстатической любви к Богу (ашта-саттвика), такие, как слезы, дрожь и др. Махараджа Бхарата поклонялся Верховному Господу, произнося мантры из «Риг- веды», которые известны под общим названием «Гаятри» и обращены к Господу Нараяне, пребывающему в недрах Солнца.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача
бхаратас ту маха-бхагавато йада бхагаватавани-тала-парипаланайа санчинтитас тад-анушасана-парах панчаджаним вишварупа-духитарам упайеме.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; бхаратах — Махараджа Бхарата; ту — но; маха-бхагаватах — маха-бхагавата, очень возвышенный преданный Господа; йада — когда; бхагавата — отцом, Господом Ришабхадевой; авани-тала — поверхностью земного шара; парипаланайа — для управления; санчинтитах — в отношении которого было решено; тат-анушасана-парах — послушный этому решению (стал править Землей); панчаджаним — Панчаджани; вишварупа-духитарам — дочь Вишварупы; упайеме — взял в жены.

Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, Махараджа Бхарата был величайшим преданным Господа. Исполняя волю отца, который решил возвести его на императорский трон, Махараджа Бхарата стал правителем Земли и взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы.

ТЕКСТ 2

тасйам у ха ва атмаджан картснйенанурупан атманах панча джанайам аса бхутадир ива бхута-сукшмани суматим раштрабхритам сударшанам аваранам дхумракетум ити.

тасйам — в ней; у ха ва — поистине; атма-джан — сыновей; картснйена — полностью; анурупан — в точности подобных; атманах — себе; панча — пятерых; джанайам аса — зачал; бхута-адих ива — как ложное эго; бхута-сукшмани — пять тонких объектов чувственного восприятия; су-матим — Сумати; раштра-бхритам — Раштрабхриту; су-даршанам — Сударшану; аваранам — Аварану; дхумра- кетум — Дхумракету; ити — так.

Подобно тому как ложное эго порождает пять тонких объектов чувств, Махараджа Бхарата зачал в лоне своей жены, Панчаджани, пятерых сыновей. Им дали имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету.

ТЕКСТ 3

аджанабхам намаитад варшам бхаратам ити йата арабхйа вйападишанти.

аджанабхам — Аджанабха; нама — под названием; этат — этот; варшам — остров; бхаратам — Бхарата; ити — так; йатах — откуда; арабхйа — начав; вйападишанти — называют.

Раньше эта планета называлась Аджанабха-варша, но со времен царствования Махараджи Бхараты ее стали называть Бхарата-варша.

КОММЕНТАРИЙ: Раньше, со времен правления царя Набхи, эта планета называлась Аджанабха. А после того, как ее императором стал Махараджа Бхарата, она получила название Бхарата-варша.

ТЕКСТ 4

са бахувин махи-патих питри-питамахавад уру-ватсалатайа све све кармани вартаманах праджах сва-дхармам анувартаманах парйапалайат.

сах — он (Махараджа Бхарата); баху-вит — обладавший обширными познаниями; махи-патих — правитель Земли; питри — отец; питамаха — дед; ват — в точности как; уру-ватсалатайа — с огромной любовью к своим подданным; све све — каждый при своем; кармани — деле; вартаманах — остающихся; праджах — подданных; сва-дхармам анувартаманах — сам наилучшим образом выполняющий свои обязанности; парйапалайат — управлял.

Махараджа Бхарата был очень мудрым и дальновидным монархом, идеальным императором Земли. Он наилучшим образом выполнял обязанности правителя и, так же как его отец и дед, очень любил своих подданных. Правя планетой, он заботился о том, чтобы все ее жители добросовестно выполняли предписанные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Глава государства должен следить за тем, чтобы все подданные добросовестно выполняли предписанные обязанности. Кто-то из них должен выполнять обязанности брахманов, кто- то — кшатриев, кто-то — вайшьев, а кто-то — шудр. Долг правительства — заботиться о том, чтобы каждый человек занимал свое место в этой системе и таким образом имел возможность удовлетворять свои материальные потребности и в то же время развиваться духовно. В обществе не должно быть безработных или бездельников. Каждый должен выполнять свои материальные обязанности, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, а также духовные обязанности, ведя образ жизни брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. В прежние времена формой правления была монархия, но, поскольку цари очень любили своих подданных и строго следили за тем, чтобы они выполняли предписанные обязанности, в обществе всегда был мир и все были счастливы.

ТЕКСТ 5

идже ча бхагавантам йаджна-крату-рупам кратубхир уччавачаих шраддхайахритагнихотра-дарша-пурнамаса-чатурмасйа-пашу- соманам пракрити-викритибхир анусаванам чатурхотра-видхина.

идже — поклонялся; ча — также; бхагавантам — Верховной Личности Бога; йаджна-крату-рупам — в образе, олицетворяющем жертвоприношение животных, а также бескровные ягьи; кратубхих — такими жертвоприношениями; уччавачаих — как пышными, так и скромными; шраддхайа — с верой; ахрита — совершаемых; агни- хотра — агнихотра-ягьи; дарша — дарша-ягьи; пурнамаса — пурнамаса-ягьи; чатурмасйа — чатурмасья-ягьи; пашу-соманам — ягьи, на которых приносят в жертву животных, а также ягьи, в которых используется сома-раса; пракрити — проведением по полному ритуалу, как указано в шрути; викритибхих — а также проведением по сокращенному ритуалу, как указано в других писаниях; анусаванам — почти всегда; чатух-хотра-видхина — в соответствии с правилами жертвоприношений, проводимых четырьмя категориями жрецов.

Исполненный веры в Верховного Господа, царь Бхарата совершал различные жертвоприношения: агни-хотру, даршу, пурнамасу, чатурмасью, пашу-ягью [жертвоприношение коня] и сома-ягью [во время которой в качестве подношения используется напиток сома-раса]. Иногда эти жертвоприношения совершались по полному ритуалу, а иногда — по сокращенному, но и в том и в другом случае их проводили в строгом соответствии с правилами чатурхотры. Так Махараджа Бхарата поклонялся Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Животных, в частности коней и коров, приносили в жертву не для того, чтобы их убить, а чтобы проверить правильность проведения обряда. При этом животное, принесенное в жертву огню, сразу же получало новое тело. Как правило, в жертву приносили старое животное, и оно выходило из жертвенного огня в молодом теле. Кроме этих жертвоприношений были еще и другие, не связанные с закланием животных. Что касается нынешней эпохи, то сейчас приносить в жертву животных запрещено. Шри чайтанья Махапрабху сказал:

ашвамедхам гаваламбхам
саннйасам пала-паитрикам
деварена сутотпаттим
калау панча виварджайет

«В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата» (ч.-ч., Ади, 17.164). В этот век нельзя приносить в жертву животных, потому что не осталось жрецов- брахманов, способных правильно проводить такие жертвоприношения. Вместо этого рекомендуется совершать санкиртана-ягью. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Бхаг., 11.5.32). Конечная цель любого жертвоприношения — удовлетворить Верховную Личность Бога. Йаджнартхат-карма: совершать жертвоприношения нужно ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. В нынешнюю Кали-югу Верховный Господь пришел на землю в образе Шри чайтаньи Махапрабху, поэтому люди должны поклоняться Ему и Его спутникам, проводя санкиртана-ягью. Иначе говоря, они должны собираться вместе и петь мантру Харе Кришна. Разумные люди именно так и поступают. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Словом сумедхасах называют человека с хорошо развитым интеллектом.

ТЕКСТ 6

сампрачаратсу нана-йагешу вирачитанга-крийешв апурвам йат тат крийа-пхалам дхармакхйам паре брахмани йаджна-пуруше сарва-девата-линганам мантранам артха-нийама-катайа сакшат- картари пара-деватайам бхагавати васудева эва бхавайамана атма-наипунйа-мридита-кашайо хавихшв адхварйубхир грихйаманешу са йаджамано йаджна-бхаджо девамс тан пурушавайавешв абхйадхйайат.

сампрачаратсу — в начинающихся; нана-йагешу — разнообразных жертвоприношениях; вирачита-анга-крийешу — проводимых вместе с дополнительными обрядами; апурвам — отдаленный; йат — который; тат — тот; крийа-пхалам — результат такого жертвоприношения; дхарма-акхйам — называемый религией; паре — Трансцендентному; брахмани — Верховному Господу; йаджна-пуруше — наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; сарва-девата-линганам — представляющих всех полубогов; мантранам — ведических гимнов; артха-нийама-катайа — будучи повелителем тех, к кому обращены; сакшат-картари — непосредственному исполнителю; пара-деватайам — источнику всех полубогов; бхагавати — Верховной Личности Бога; васудеве — Кришне; эва — несомненно; бхавайаманах — всегда думающий; атма-наипунйа-мридита-кашайах — полностью избавившийся от вожделения и гнева благодаря такому образу мыслей; хавихшу — в жертвенных дарах; адхварйубхих — жрецами, искушенными в жертвоприношениях, которые упомянуты в «Атхарва-веде»; грихйаманешу — в принимаемых; сах — он (Махараджа Бхарата); йаджаманах — совершающий жертвоприношение; йаджна-бхаджах — получающий плоды жертвоприношения; деван — всех полубогов; тан — тех; пуруша-авайавешу — в разных частях тела Верховной Личности Бога, Говинды; абхйадхйайат — мыслил.

В начале каждого жертвоприношения Махараджа Бхарата во имя дхармы предлагал все плоды этого жертвоприношения Верховной Личности Бога, Васудеве. Иными словами, он совершал все ягьи ради удовлетворения Господа Васудевы, Кришны. Махараджа Бхарата знал, что все полубоги, к которым обращены ведические гимны, подвластны Васудеве, ибо являются различными частями Его тела. Это знание помогало царю всегда оставаться свободным от привязанностей, жадности, вожделения и прочей материальной скверны. Видя, как жрецы готовятся принести жертвы огню, он понимал, что все эти дары, приносимые полубогам, на самом деле предлагаются разным частям тела Верховной Личности Бога, Господа Васудевы. [Например, Индра — это рука Верховного Господа, Сурья (солнце) — глаз Верховного Господа, и т.д.]

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога говорит, что, до тех пор пока человек не посвятит себя чистому преданному служению, шраванам киртанам (слушанию и повторению), он должен выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Поскольку Махараджа Бхарата был великим преданным, может возникнуть вопрос: зачем он совершал все эти жертвоприношения, которые вообще-то предназначены для карми ? Следует понимать, что таким образом Махараджа Бхарата исполнял волю Васудевы. Сам Кришна призывает в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые религии и просто предайся Мне». Чем бы мы ни занимались, мы должны постоянно помнить о Васудеве — вот в чем смысл любого жертвоприношения. Многих людей привлекает поклонение полубогам, но Махараджа Бхарата хотел доставить удовольствие Господу Васудеве. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Любая ягья, даже если она посвящена тому или иному полубогу, включает в себя поклонение ягья-пуруше, Нараяне, и, когда ягья-пуруша принимает жертвенные дары, полубоги испытывают удовлетворение. Иначе говоря, истинная цель любой ягьи — умилостивить Верховного Господа. Можно посвящать жертвоприношение полубогам, а можно — прямо Верховному Господу. Когда мы делаем подношение непосредственно Верховной Личности Бога, то одновременно удовлетворяем и всех полубогов. Это подобно тому, как, поливая корень дерева, мы тем самым насыщаем водой все его ветви, листья, плоды и цветки. Делая подношения полубогам, нужно помнить, что полубоги — всего лишь части тела Всевышнего. Когда мы служим чьей-то руке, мы стремимся удовлетворить хозяина этой руки. Массируя человеку ноги, мы служим не столько ногам, сколько самому человеку. Таким же образом, все полубоги — это части тела Господа, и, служа им, мы на самом деле служим Господу. Во многих шлоках «Брахма-самхиты» говорится о поклонении полубогам, но при этом объясняется, что истинным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, Говинда. Например, о поклонении богине Дурге в «Брахма- самхите» (5.44) сказано так:

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Исполняя волю Шри Кришны, богиня Дурга создает, поддерживает и уничтожает все мироздание. Это подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракриитих суйате са- чарачарам — «Материальная природа, которая дает начало всем движущимся и неподвижным существам, действует под Моим надзором, о сын Кунти».

Именно таким пониманием нужно руководствоваться, выражая почтение полубогам. Мы приносим дань уважения богине Дурге, потому что она исполняет волю Кришны, а Господу Шиве — потому что он является своего рода телом Кришны, предназначенным для выполнения особых функций в материальном мире. Подобным же образом нужно почитать Брахму, Агни, Сурью и других полубогов. Есть много жертвенных обрядов, посвященных различным полубогам, и мы должны всегда помнить, что главная цель этих обрядов — удовлетворить Верховную Личность Бога. Махараджа Бхарата не стремился получить благословение от полубогов, он проводил все ягьи только ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. В «Махабхарате» (в той части, где перечисляется тысяча имен Вишну) сказано: йаджна-бхуг йаджна-крид йаджнах. Наслаждающийся ягьей, совершающий ягью и сама ягья суть Верховный Господь. Верховный Господь является исполнителем всех действий, однако невежественные живые существа думают, что это они совершают действия. Если мы считаем, что действуем сами по себе, наши действия заковывают нас в кандалы кармы (карма-бандха). Если же мы посвящаем свои действия Ягье, Кришне, они не порабощают нас. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: «Любые действия нужно совершать как подношение Вишну, иначе они станут причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9).

Следуя примеру Махараджи Бхараты, мы должны действовать не ради собственного удовлетворения, а ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Другой стих «Бхагавад-гиты» (17.28) гласит:

ашраддхайа хутам даттам
тапас таптам критам ча йат
асад итй учйате партха
на ча тат претйа но иха

Если жертвоприношение, аскеза или раздача милостыни совершаются без веры в Верховную Личность Бога, плоды таких действий преходящи (асат). Все эти обряды и ритуалы не принесут никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей.

Цари, которые были чистыми преданными Господа, например Махараджа Амбариша и многие другие раджарши, все свое время посвящали служению Верховному Господу. Иногда чистый преданный поручает те или иные дела другим людям, среди которых могут быть даже карми, однако его не следует за это порицать, ибо он делает это ради удовлетворения Верховного Господа. Например, чтобы провести жертвоприношение, преданный может пригласить опытного жреца, который всю жизнь проводил обряды, относящиеся к карма-канде. Этот жрец не является чистым вайшнавом, но, поскольку, приглашая его, преданный стремится доставить удовольствие Верховному Господу, нельзя говорить, что он поступает неправильно.

Очень важную роль в этом стихе играет слово апурва. Апурвой называют кармические последствия. Какие бы действия, благочестивые или неблагочестивые, мы ни совершали, их последствия дают о себе знать не сразу, а через какое-то время, и потому их называют апурвой. Даже смарты признают этот факт. Все действия чистых преданных направлены на то, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому плоды их действий (в отличие от тех плодов, что получают карми ) духовны, то есть непреходящи. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (4.23):

гата-сангасйа муктасйа
джнанавастхита-четасах
йаджнайачаратах карма
самаграм правилийате

«Действия человека, который избавился от привязанности к гунам материальной природы и утвердился в духовном знании, не оставляют после себя никакого следа, растворяясь в трансцендентном».

Преданный неподвластен материальной скверне. И поскольку он обладает совершенным знанием, все жертвоприношения, которые он совершает, направлены на удовлетворение Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 7

эвам карма-вишуддхйа вишуддха-саттвасйантар-хридайакаша- шарире брахмани бхагавати васудеве маха-пуруша-рупопалакшане шриватса-каустубха-вана-малари-дара-гададибхир упалакшите ниджа-пуруша-хрил-ликхитенатмани пуруша-рупена вирочамана уччаистарам бхактир анудинам эдхамана-райаджайата.

эвам — так; карма-вишуддхйа — деятельностью, в которой все отдается для служения Верховной Личности Бога без стремления наслаждаться плодами благочестивой деятельности; вишуддха-саттвасйа — Махараджи Бхараты, полностью очистившего свою жизнь; антах-хридайа-акаша-шарире — Сверхдуше, которая пребывает в сердце и является объектом медитации йогов; брахмани — безличному Брахману, которому поклоняются гьяни -имперсоналисты; бхагавати — Верховной Личности Бога; васудеве — сыну Васудевы, Господу Кришне; маха-пуруша — Верховной Личности; рупа — телесными; упалакшане — обладающему признаками; шриватса — по знаку на груди Господа; каустубха — по драгоценному камню Каустубха; вана-мала — по гирлянде из цветов; ари-дара — по диску и раковине; гада-адибхих — по булаве и другим символам; упалакшите — узнаваемому; ниджа-пуруша-хрит-ликхитена — образом, запечатленным в сердце преданного; атмани — в его уме; пуруша- рупена — Своей личностной формой; вирочамане — излучающему сияние; уччаистарам — на очень высоком уровне; бхактих — преданное служение; анудинам — с каждым днем; эдхамана — нарастающая; райа — сила которого; аджайата — появилось.

С помощью этих жертвенных обрядов Махараджа Бхарата полностью очистил свое сердце от материальной скверны. С каждым днем он все больше сил отдавал преданному служению Господу Васудеве, Кришне. Господь Кришна, сын Васудевы, — это изначальная Личность Бога, источник Сверхдуши (Параматмы) и безличного Брахмана. Йоги медитируют на Параматму, пребывающую в их сердце, гьяни поклоняются Высшей Абсолютной Истине как безличному Брахману, а преданные поклоняются Васудеве, Верховному Господу, чье трансцендентное тело описывается в шастрах. Тело Господа украшает знак Шриватса, драгоценный камень Каустубха и гирлянда из цветов; в руках у Него раковина, диск, булава и цветок лотоса. Преданные Господа, такие, как Нарада, всегда хранят этот образ в своем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Васудева, то есть Шри Кришна, сын Васудевы, — это Верховная Личность Бога. Именно Он в образе Параматмы проявляется в сердце йогов, и именно Ему как безличному Брахману поклоняются гьяни. В шастрах говорится, что у Господа в образе Параматмы четыре руки, в которых Он держит диск, раковину, цветок лотоса и булаву. Это описание приводится, в частности, в «Шримад-Бхагаватам» (2.2.8):

кечит сва-дехантар-хридайавакаше
прадеша-матрам пурушам васантам
чатур-бхуджам канджа-ратханга-шанкха-
гада-дхарам дхаранайа смаранти

Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. В Своих четырех руках Он держит четыре вида оружия — Свои неизменные атрибуты. Все преданные, которые приходят в храм и поклоняются Верховной Личности Бога в образе Божества, все время думают о Параматме в своем сердце. Они также обладают совершенным знанием о безличном проявлении Господа, сиянии Брахмана, исходящем от Его тела.

ТЕКСТ 8

эвам варшайута-сахасра-парйантавасита-карма-нирванавасаро 'дхибхуджйаманам сва-танайебхйо риктхам питри-паитамахам йатха-дайам вибхаджйа свайам сакала-сампан-никетат сва-никетат пулахашрамам прававраджа.

эвам — таким образом (постоянно занимаясь такой деятельностью); варша-айута-сахасра — тысячу раз по десять тысяч лет; парйанта — до конца; авасита-карма-нирвана-авасарах — Махараджа Бхарата, определивший срок окончания своего царствования; адхибхуджйаманам — доставлявшее ему наслаждение все это время; сва- танайебхйах — своим сыновьям; риктхам — богатство; питри-паитамахам — нажитое его предками и полученное им от отца; йатха- дайам — по законам дая-бхак, которые дал Ману; вибхаджйа — распределив; свайам — сам; сакала-сампат — полной всевозможных богатств; никетат — из обители; сва-никетат — из отчего дома; пулаха-ашрамам прававраджа — отправился в ашрам Пулахи, находящийся в Хардваре (там, где собирают шалаграма-шилы ).

Судьба определила Махарадже Бхарате наслаждаться благами этого мира десять миллионов лет. Когда этот срок истек, великий император разделил между сыновьями все богатства предков, которые он унаследовал от отца, и отрекся от семейной жизни. Покинув полный роскоши и изобилия отчий дом, он отправился в ашрам Пулахи, что находится в Хардваре [там, где собирают шалаграма-шилы].

КОММЕНТАРИЙ: По закону, который называется дая-бхак, каждый человек должен передать унаследованную им собственность своим потомкам. Махараджа Бхарата поступил в полном соответствии с этим законом. Сначала он десять миллионов лет наслаждался богатствами, которые достались ему от отца, а затем, решив отойти от мирской жизни, разделил их между своими сыновьями и удалился в ашрам Пулахи.

ТЕКСТ 9

йатра ха вава бхагаван харир адйапи татратйанам ниджа-джананам ватсалйена саннидхапйата иччха-рупена.

йатра — где; ха вава — конечно же; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Господь; адйа апи — по сей день; татратйанам — живущих там; ниджа-джананам — Своих преданных; ватсалйена — с трансцендентной любовью к ним; саннидхапйате — являет; иччха-рупена — тот образ, который они желают видеть.

В ашраме Пулахи Верховный Господь, Хари, движимый трансцендентной любовью к Своим преданным, предстает перед ними в том образе, который они желают видеть.

КОММЕНТАРИЙ: Господь вечно являет Себя во множестве трансцендентных форм. В «Брахма-самхите» (5.39) говорится:

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кришнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Изначальный образ Господа — это образ Шри Кришны, Верховной Личности Бога, а от Него исходят экспансии: Господь Рама, Баладева, Санкаршана, Нараяна, Маха-Вишну и др. Каждый преданный поклоняется Господу в том образе, который его больше привлекает, и Господь, движимый любовью к Своим преданным, принимает облик арча-виграхи. А иногда, чтобы исполнить желание Своих преданных, Господь предстает перед ними Сам, лично. Преданный целиком посвящает себя любовному служению Господу, и Господь появляется перед ним в том образе, который этот преданный хочет видеть. Он может появиться в образе Господа Рамы, Господа Кришны, Господа Нрисимхадевы и т.д. Таковы любовные отношения между Господом и Его преданными.

ТЕКСТ 10

йатрашрама-паданй убхайато набхибхир дришач-чакраиш чакра- нади нама сарит-правара сарватах павитри-кароти.

йатра — где; ашрама-падани — все обители отшельников; убхайатах — сверху и снизу; набхибхих — подобными символическому изображению пупка; дришат — выглядящие; чакраих — с кругами; чакра-нади — река чакра (обычно ее называют Гандаки); нама — под названием; сарит-правара — главная из рек; сарватах — повсюду; павитри-кароти — освящает.

Ашрам Пулахи находится на берегу лучшей из рек — Гандаки. В ней можно найти священные шалаграма-шилы — мраморные голыши, которые очищают все те места. Каждый такой камень отмечен кольцами, похожими на пупок.

КОММЕНТАРИЙ: Шалаграма-шилами называют небольшие круглые камни, на которых с разных сторон видны кольцевые отметины. Найти такие камни можно в реке Гандаки. Вода из этой реки способна очистить любое место.

ТЕКСТ 11

тасмин вава кила са экалах пулахашрамопаване вивидха-кусума- кисалайа-туласикамбубхих канда-мула-пхалопахараиш ча самихамано бхагавата арадханам вивикта упарата-вишайабхилаша упабхритопашамах парам нирвритим авапа.

тасмин — в том (ашраме); вава кила — поистине; сах — он (Махараджа Бхарата); экалах — один; пулаха-ашрама-упаване — в роще ашрама Пулахи; вивидха-кусума-кисалайа-туласика-амбубхих — со всевозможными цветами, побегами, листьями туласи, а также водой; канда-мула-пхала-упахараих — подношениями из кореньев, луковиц и плодов; ча — и; самихаманах — совершающий; бхагаватах — Верховной Личности Бога; арадханам — поклонение; вивиктах — очистившийся; упарата — прекращено; вишайа-абхилашах — тот, чье стремление к материальным наслаждениям; упабхрита — возросшее; упашамах — тот, чье спокойствие; парам — трансцендентное; нирвритим — удовлетворение; авапа — обрел.

Живя один в рощах ашрама Пулахи, Махараджа Бхарата питался лесными кореньями, плодами и луковицами. Он собирал их и вместе с цветами, молодыми побегами, листьями туласи и водой из Гандаки предлагал Верховной Личности Бога, Васудеве. Поклоняясь Господу, Махараджа Бхарата был доволен и счастлив. Сердце его было безупречно чистым: в нем не осталось и следа материальных желаний. Полностью изжив в себе стремление к мирским удовольствиям, он обрел душевный покой, удовлетворение и уверенно продолжал служить Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый ищет душевного покоя, однако обрести его может лишь тот, кто полностью избавился от стремления к чувственным удовольствиям и посвятил себя преданному служению Господу. В «Бхагавад-гите» (9.26) говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Поклонение Господу не требует больших затрат: достаточно предложить Ему лист, цветок, плод или немного воды. Верховный Господь принимает эти скромные подношения при условии, что мы делаем их с любовью и преданностью. Такое служение Господу помогает нам избавиться от материальных желаний. Если мы будем держаться за свои материальные желания, то никогда не сможем стать счастливыми. Но, посвятив себя преданному служению Господу, мы очень быстро очистим свой ум от всех материальных желаний и обретем подлинное удовлетворение.

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

«Высшей обязанностью [ дхармой ] для всех людей является та деятельность, которая приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, это служение должно быть бескорыстным и непрерывным. К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.6 - 7).

Таковы наставления «Шримад-Бхагаватам», величайшего из всех произведений ведической литературы. Не у каждого есть возможность уйти в ашрам Пулахи, но это не беда: где бы человек ни находился, он всегда может преданно служить Господу с помощью методов, описанных выше, и стать по-настоящему счастливым.

ТЕКСТ 12

тайеттхам авирата-пуруша-паричарйайа бхагавати правардхамананурага-бхара-друта-хридайа-шаитхилйах прахарша-вегенатманй удбхидйамана-рома-пулака-кулака ауткантхйа-правритта- пранайа-башпа-нируддхавалока-найана эвам ниджа-раманаруна- чаранаравинданудхйана-паричита-бхакти-йогена париплута-парамахлада-гамбхира-хридайа-храдавагадха-дхишанас там апи крийаманам бхагават-сапарйам на сасмара.

тайа — тем; иттхам — так; авирата — непрерывным; пуруша — Верховному Господу; паричарйайа — служением; бхагавати — Верховной Личности Бога; правардхамана — постоянно растущей; анурага — привязанности; бхара — от груза; друта — в растаявшем; хридайа — сердце; шаитхилйах — у которого пренебрежение; прахарша-вегена — силой трансцендентного экстаза; атмани — на его теле; удбхидйамана-рома-пулака-кулаках — тот, у которого волосы вставали дыбом; ауткантхйа — неудержимым стремлением; правритта — вызванные; пранайа-башпа-нируддха-авалока-найанах — у которого появились слезы любви, застилавшие его глаза; эвам — так; ниджа-рамана-аруна-чарана-аравинда — на красноватые лотосные стопы Господа; анудхйана — благодаря медитации; паричита — возросшим; бхакти-йогена — преданным служением; париплута — в широко разливавшееся; парама — высочайшее; ахлада — духовное блаженство; гамбхира — очень глубокое; хридайа-храда — в сердце, которое сравнивается с озером; авагадха — погружен; дхишанах — тот, чей разум; там — то; апи — хотя; крийаманам — исполняемое; бхагават — Верховной Личности Бога; сапарйам — поклонение; на — не; сасмара — помнил.

Так этот величайший преданный, Махараджа Бхарата, всегда оставался погруженным в служение Господу. Его любовь к Васудеве, Кришне, усиливалась день ото дня, пока сердце его наконец не растаяло. Постепенно Махараджа Бхарата утратил всякий интерес к разного рода предписаниям и ритуалам. Волосы на его теле вставали дыбом, проявлялись и все остальные признаки духовного экстаза. Порой он ничего не мог видеть, потому что слезы ручьями лились из его глаз. Не прерываясь ни на минуту, он мысленно созерцал красноватые лотосные стопы Господа. К тому времени сердце Махараджи Бхараты превратилось в озеро экстатической любви, и, погрузив свой ум в это озеро, он даже забыл о правилах поклонения Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В теле человека, который испытывает экстатическую любовь к Кришне, проявляется восемь признаков трансцендентного блаженства. Они свидетельствуют о том, что этот человек, благодаря своему любовному служению Верховной Личности Бога, достиг совершенства. И поскольку Махараджа Бхарата всего себя отдавал преданному служению, у него проявлялись все признаки экстатической любви к Богу.

ТЕКСТ 13

иттхам дхрита-бхагавад-врата аинейаджина-васасанусаванабхишекардра-капиша-кутила-джата-калапена ча вирочаманах сурйарча бхагавантам хиранмайам пурушам уджджихане сурйа-мандале 'бхйупатиштханн этад у ховача.

иттхам — так; дхрита-бхагават-вратах — давший обет служить Верховной Личности Бога; аинейа-аджина-васаса — с одеждой из оленьей шкуры; анусавана — три раза в день; абхишека — из-за омовения; ардра — влажных; капиша — каштановых; кутила-джата — вьющихся, спутанных волос; калапена — узлом; ча — и; вирочаманах — украшенный; сурйарча — ведическими гимнами, которые обращены к воплощению Нараяны, пребывающему внутри Солнца; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; хиранмайам — Господу, чье тело золотого цвета; пурушам — Богу, Верховной Личности; уджджихане — при восходящем; сурйа-мандале — солнечном диске; абхйупатиштхан — поклоняющийся; этат — это; у ха — конечно же; увача — произносил.

Махараджа Бхарата был очень красив. Его пышные вьющиеся волосы обычно были влажными: он совершал омовение три раза в день. Одеждой ему служила оленья шкура. Он поклонялся Верховному Господу, пребывающему в недрах Солнца, — Нараяне, чье тело соткано из золотого сияния. Поклоняясь Ему, Махараджа Бхарата пел гимны из «Риг-веды». По утрам, на восходе солнца, он произносил такой стих.

КОММЕНТАРИЙ: Верховным Божеством Солнца является Хиранмайя, Господь Нараяна. Ему поклоняются, произнося мантру гаятри: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи. В «Риг-веде» приводятся и другие гимны, обращенные к этому воплощению Господа, например: дхйейах сада савитри- мандала-мадхйа-варти. В глубине Солнца находится Господь Нараяна, чье тело золотого цвета.

ТЕКСТ 14

паро-раджах савитур джата-ведо
девасйа бхарго манаседам джаджана
суретасадах пунар авишйа чаште
хамсам гридхранам нришад-рингирам имах

парах-раджах — трансцендентного к гуне страсти (то есть пребывающего в чистой благости); савитух — того, кто озаряет всю вселенную; джата-ведах — тот, благодаря которому исполняются все желания преданных; девасйа — Господа; бхаргах — свет; манаса — размышлением; идам — это (вселенную); джаджана — создал; су- ретаса — духовной энергией; адах — туда (в этот сотворенный мир); пунах — опять; авишйа — войдя; чаште — видит или обеспечивает всем необходимым; хамсам — живое существо; гридхранам — ищущее материальных наслаждений; нришат — разум; рингирам — перед тем, кто приводит в движение; имах — я склоняюсь.

«Верховная Личность, Бог, пребывает в чистой благости. Своим сиянием Он озаряет весь мир и исполняет все желания тех, кто предан Ему. Своей духовной энергией Господь создал эту вселенную и затем по собственному желанию вошел в нее в образе Сверхдуши. С помощью Своих разнообразных энергий Он заботится обо всех живых существах, которые ищут материальных наслаждений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Господом, дарующим разум».

КОММЕНТАРИЙ: Божество, которое управляет Солнцем и освещает всю вселенную, — это воплощение Нараяны. В образе Сверхдуши Господь входит в сердца всех живых существ, а также дает им разум и исполняет их материальные желания. То же самое говорится в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». Сверхдуша пребывает не только в сердцах всех живых существ, но и в каждом атоме творения. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано: андантара-стха-параману- чайантара-стхам — «Господь входит во вселенную, а также в каждый атом». В «Риг-веде» для поклонения Божеству Солнца дана следующая мантра: дхйейах сада савитри-мандала-мадхйа-варти нарайанах сарасиджасана-саннивиштах. В недрах Солнца восседает на лотосе Сам Нараяна. Каждое живое существо должно искать покровительства Нараяны, произнося на восходе солнца эту мантру. Современные ученые утверждают, что весь мир зависит от света солнца. Благодаря солнечному свету движутся планеты и развиваются растения. (Известно также, что рост овощей, трав и других растений во многом зависит от света луны.) Пребывая внутри Солнца, Нараяна поддерживает существование всей вселенной, поэтому ее обитатели должны поклоняться Нараяне, произнося мантру гаятри или приведенную выше мантру из «Риг-веды».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Махараджи Бхараты».

В этой главе рассказывается о том, как Господь Ришабхадева покинул Свое тело. Он не испытывал привязанности к нему, даже когда оно горело в лесном пожаре.

Когда семя кармической деятельности сгорает в огне знания, у человека сами собой проявляются духовные качества и мистические способности. Для того, кто идет путем бхакти-йоги, мистические способности не помеха, но обыкновенный йог, как правило, увлекается ими, и на этом его духовное развитие останавливается. Вот почему совершенные йоги не особенно радуются появлению этих способностей. Ум очень непостоянен, и доверяться ему нельзя; нужно всегда держать его в повиновении. Даже такой великий йог, как Саубхари, попав в ловушку своего ума, полностью утратил мистические способности. Таким образом, беспокойный ум становится причиной падения даже очень возвышенных, совершенных йогов, вынуждая их подчиниться требованиям чувств. Поэтому Господь Ришабхадева в назидание всем йогам на Своем примере показал, как нужно покидать тело. Странствуя по Южной Индии, Он прошел через области Карната, Конка, Венка и Кутака и оказался в лесу недалеко от Кутакачалы. Внезапно в лесу вспыхнул страшный пожар, и весь лес, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели дотла. Впоследствии о деяниях Господа Ришабхадевы, игравшего роль освобожденной души, услышал правитель Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат. Под влиянием иллюзорной энергии царь Архат стал проповедовать свое собственное религиозное учение, называемое джайнизмом. Господь Ришабхадева учил людей религиозным заповедям, которые ведут к освобождению из материального плена, и тем самым положил конец всем проявлениям атеизма. Самой благословенной страной на всей земле является Бхарата-варша, ибо, когда Верховный Господь приходил в этот мир, Он избирал местом Своего явления именно Бхарата-варшу.

Господь Ришабхадева не придавал никакого значения мистическим способностям, о которых мечтают так называемые йоги . Преданное служение очень возвышенно, поэтому тех, кто занимается им, эти пресловутые мистические способности нисколько не привлекают. Господь Кришна — повелитель всех йогических совершенств, и Ему ничего не стоит проявить их через Своего преданного. Таким образом, право преданно служить Господу гораздо ценнее всех йогических способностей. Некоторые преданные забывают об этом и начинают искать освобождения или мистического могущества. Верховный Господь дает таким преданным то, чего они хотят, однако самого главного — возможности заниматься чистым преданным служением — они не получают. Настоящими преданными Господа становятся только те, кто полностью изжил в себе желание освободиться из материального плена или обрести мистические способности.

ТЕКСТ 1

раджовача
на нунам бхагава атмараманам йога-самирита-джнанавабхарджита-карма-биджанам аишварйани пунах клешадани бхавитум арханти йадриччхайопагатани.

раджа увача — царь Парикшит спросил; на — не; нунам — поистине; бхагавах — о могущественнейший (Шукадева Госвами); атмараманам — чистых преданных, полностью посвятивших себя служению Господу; йога-самирита — полученным благодаря практике йоги; джнана — знанием; авабхарджита — сожжены; карма-биджанам — те, семена кармической деятельности которых; аишварйани — мистические способности; пунах — снова; клешадани — источниками страданий; бхавитум — стать; арханти — способны; адриччхайа — сами собой; упагатани — приобретенные.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой господин, те, кто чист сердцем, обретают истинное знание, занимаясь бхакти- йогой, и благодаря этому их привязанность к кармической деятельности сгорает дотла. У таких людей мистические способности проявляются сами собой и не приносят им беспокойств. Почему же тогда Ришабхадева отрекся от этих способностей?

КОММЕНТАРИЙ: чистый преданный непрерывно служит Верховной Личности Бога. Все необходимое для этого служения приходит к нему само собой, так что может показаться, будто он проявляет мистические способности. Иногда какой-нибудь йог, демонстрируя свои ничтожные мистические способности, создает из ничего крупицу золота, и тут же находится немало глупцов, привлеченных блеском золота, которые становятся последователями этого йога и готовы признать его, жалкого смертного, Верховной Личностью Бога. Нередко такие йоги сами объявляют себя Бхагаваном. Но преданному незачем демонстрировать подобного рода «чудеса». Не прибегая к помощи мистической йоги, он обретает еще большие богатства. Поскольку Господь Ришабхадева не стал проявлять Свои мистические способности, Махараджа Парикшит спрашивает, почему Ришабхадева отрекся от них, ведь для преданного эти способности вовсе не являются источником беспокойств. Когда к преданному приходят какие-то материальные блага, он не радуется и не огорчается. Он заботится лишь о том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Если по милости Верховного Господа преданный становится обладателем огромного богатства, он не впадает в беспокойство, а использует это богатство для служения Господу.

ТЕКСТ 2

ришир увача
сатйам уктам кинтв иха ва эке на манасо 'ддха вишрамбхам анавастханасйа шатха-кирата ива сангаччханте.

риших увача — Шукадева Госвами сказал; сатйам — истина; уктам — произнесена; кинту — но; иха — здесь (в материальном мире); ва — или; эке — некоторые; на — не; манасах — ума; аддха — совсем; вишрамбхам — с доверием; анавастханасйа — непостоянного; шатха — очень осторожный; киратах — охотник; ива — как; сангаччханте — становятся.

Шрила Шукадева Госвами ответил: О царь, ты говоришь истину. Но, с другой стороны, опытный охотник знает, что, если отпустить пойманных зверей, они непременно убегут, и потому не теряет бдительности. Так и тот, кто достиг совершенства в духовной практике, не доверяет своему уму и бдительно следит за каждым его шагом.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.5) Господь Кришна говорит:

йаджна-дана-тапах-карма
на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива
паванани манишинам

«Не следует отказываться от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Нужно совершать эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ».

Даже тот, кто принял санньясу и живет отрекшись от мира, не должен отказываться от повторения и пения Харе Кришна маха- мантры . Отречение от мира вовсе не означает, что нужно отречься от санкиртана-ягьи . Не следует отрекаться и от раздачи пожертвований, а также от тапасьи . Чтобы держать в повиновении свой ум и чувства, человек должен заниматься йогой, строго следуя всем регулирующим принципам. И Господь Ришабхадева Своим примером показал, что значит совершать суровую тапасью .

ТЕКСТ 3

татха чоктам —
на курйат кархичит сакхйам
манаси хй анавастхите
йад-вишрамбхач чирач чирнам
часканда тапа аишварам

татха — так; ча — и; уктам — сказано; на — никогда не; курйат — пусть делает; кархичит — когда бы то ни было или с кем бы то ни было; сакхйам — дружбу; манаси — с умом; хи — несомненно; анавастхите — очень непостоянным; йат — которому; вишрамбхат — из-за доверия; чират — долго; чирнам — совершавшееся; часканда — нарушилась; тапах — подвижничество; аишварам — таких выдающихся личностей, как Господь Шива и великий мудрец Саубхари.

Все истинные мудрецы сходятся в том, что ум по своей природе очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. Даже Господь Шива потерял самообладание, когда увидел Мохини, воплощение Господа Кришны. Не избежал падения и такой великий йог, как Саубхари Муни.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто хочет добиться успеха в духовной жизни, должен прежде всего научиться обуздывать свой ум и чувства. В «Бхагавад-гите» (15.7) Шри Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

Все живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, по природе своей трансцендентны, духовны. Но когда живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено страдать, ведя нелегкую борьбу за существование, в которую его втягивают собственные чувства и ум. Чтобы прекратить эту бессмысленную борьбу и жить счастливо в этом мире, нужно обуздать свой ум и чувства и избегать привязанности к внешним обстоятельствам. Этой аскезой нельзя пренебрегать ни в коем случае, и Господь Ришабхадева личным примером показал нам, как ее совершать. В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) дается такое наставление:

матра свасра духитра ва
навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо
видвамсам апи каршати

Каждый мужчина, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, должен быть очень осмотрительным в общении с женщинами. Шастры не рекомендуют мужчине оставаться наедине и сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью. В нашем Движении сознания Кришны, особенно в странах Запада, мужчинам не удается полностью избегать общения с женщинами, и иногда нас за это критикуют. Но мы все равно продолжаем свои попытки дать всем людям возможность повторять маха-мантру, чтобы они таким образом духовно развивались. Если мы будем регулярно и без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, то по милости Шрилы Харидаса Тхакура сумеем избежать ловушки женских чар. Но если мы относимся к повторению маха-мантры не очень добросовестно, то в любой момент можем стать жертвой женской красоты.

ТЕКСТ 4

нитйам дадати камасйа
ччхидрам там ану йе 'райах
йогинах крита-маитрасйа
патйур джайева пумшчали

нитйам — всегда; дадати — дает; камасйа — вожделения; чхидрам — возможность; там — тем (вожделением); ану — за; йе — те; арайах — враги; йогинах — йога, или того, кто старается духовно развиваться; крита-маитрасйа — доверившегося уму; патйух — мужа; джайа ива — как жена; пумшчали — неверная, или та, которую легко могут увести другие мужчины.

Неверная жена может не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой женщины безжалостно убивают ее мужа. Точно так же и ум: если йог доверится ему и даст свободу, ум заключит союз с врагами — вожделением, гневом, жадностью, — и они непременно убьют йога.

КОММЕНТАРИЙ: Словом пумшчали называют женщину, которую легко соблазнить. Такой женщине никогда нельзя доверять. К несчастью, современные женщины предоставлены самим себе и могут делать все, что заблагорассудится. Однако в шастрах сказано, что женщине нельзя давать неограниченную свободу. В детстве за ней должен строго следить отец, в молодости — муж, а в старости она должна находиться под опекой взрослых сыновей. Если предоставить женщине полную независимость и позволить свободно общаться с мужчинами, она развратится. Развращенная женщина способна по наущению любовников даже убить своего мужа. Этот пример приводится здесь для того, чтобы подчеркнуть, что йог, стремящийся освободиться от материального рабства, должен всегда держать свой ум в повиновении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что, проснувшись утром, мы первым делом должны сто раз ударить свой ум башмаком, а на ночь ему нужно дать сто палок. Это поможет нам держать ум в узде. Необузданный ум — все равно что неверная жена. Распутница-жена может не задумываясь погубить своего мужа, и точно так же необузданный ум вместе со своими сообщниками — вожделением, гневом, жадностью, безумием, завистью и иллюзией — непременно погубит йога . Оказавшись во власти ума, йог падет в океан материального бытия. Поэтому нужно всячески остерегаться своего ума, так же как муж должен остерегаться неверной жены.

ТЕКСТ 5

камо манйур мадо лобхах
шока-моха-бхайадайах
карма-бандхаш ча йан-мулах
свикурйат ко ну тад будхах

камах — вожделение; манйух — гнев; мадах — гордыня; лобхах — алчность; шока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; адайах — и другие; карма-бандхах — рабство кармической деятельности; ча — и; йат-мулах — источник которого; свикурйат — принял бы; ках — какой; ну — же; тат — тот (ум); будхах — мудрец.

Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?

КОММЕНТАРИЙ: Ум является первопричиной материального рабства души. Именно он виной тому, что у души появляются такие враги, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх. Лучший способ держать ум в повиновении — это постоянно занимать его деятельностью в сознании Кришны (са ваи манах кришна- падаравиндайох) . Зная, что спутники ума ввергают душу в материальное рабство, мы должны быть очень осторожными и никогда не доверять уму.

ТЕКСТ 6

атхаивам акхила-лока-пала-лаламо 'пи вилакшанаир джадавад авадхута-веша-бхаша-чаритаир авилакшита-бхагават-прабхаво йогинам сампарайа-видхим анушикшайан сва-калеварам джихасур атманй атманам асамвйавахитам анартхантара-бхавенанвикшамана упаратанувриттир упарарама.

атха — затем; эвам — так; акхила-лока-пала-лаламах — глава всех самодержцев во вселенной; апи — хотя; вилакшанаих — различными; джада-ват — подобно слабоумному; авадхута-веша-бхаша-чаритаих — одеждой, речью и поведением авадхуты; авилакшита-бхагават-прабхавах — тот, чье божественное величие сокрыто (кто играет роль обыкновенного человека); йогинам — йогов; сампарайа- видхим — тому, как оставлять материальное тело; анушикшайан — обучающий; сва-калеварам — Свое тело, хотя оно не материально; джихасух — желающий покинуть, как обыкновенный человек; атмани — Васудеве, изначальной личности; атманам — Сам (Господь Ришабхадева) будучи авеша-аватарой Господа Вишну; асамвйавахитам — без вмешательства иллюзорной энергии; анартха- антара-бхавена — Себя как Вишну; анвикшаманах — всегда видящий; упарата-анувриттих — действовавший так, будто покидал материальное тело; упарарама — завершил Свои божественные игры в качестве правителя этой планеты.

Господь Ришабхадева был главой всех самодержцев вселенной, но, несмотря на это, облачившись в одежды авадхуты, Он говорил и поступал подобно слабоумному, как будто был связан законами материального мира. Поэтому никто не видел Его божественного величия. Он вел Себя так лишь ради того, чтобы научить йогов покидать тело. При этом Он всегда оставался всемогущим воплощением Господа Васудевы, Кришны. Сохраняя это Свое изначальное положение, Господь Ришабхадева завершил Свою лилу в материальном мире. И тому, кто, следуя Его примеру, сумеет избавиться от своего тонкого тела, никогда больше не придется воплощаться в материальном теле.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

чтобы достичь этого совершенства, достаточно всегда оставаться слугой Верховного Господа. Мы должны осознать свое изначальное положение, а также положение Господа. Живое существо и Господь имеют единую духовную природу. И если живое существо утвердилось в положении слуги Верховного Господа, оно сможет вырваться из круговорота рождений в материальном мире. Тот, кто всегда сосредоточен на духовном и никогда не забывает, что он — вечный слуга Верховного Господа, в момент смерти достигнет высшего совершенства.

ТЕКСТ 7

тасйа ха ва эвам мукта-лингасйа бхагавата ришабхасйа йогамайа-васанайа деха имам джагатим абхиманабхасена санкрамаманах конка-венка-кутакан дакшина-карнатакан дешан йадриччхайопагатах кутакачалопавана асйа криташма-кавала унмада ива мукта-мурдхаджо 'самвита эва вичачара.

тасйа — Его (Господа Ришабхадевы); ха ва — поистине; эвам — так; мукта-лингасйа — не отождествлявшего Себя с грубым или тонким телом; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; ришабхасйа — Господа Ришабхадевы; йога-майа-васанайа — действием йогамайи ради игр Господа; дехах — тело; имам — эту; джагатим — Землю; абхимана-абхасена — с мыслью о том, что Его тело состоит из материальных элементов; санкрамаманах — проходящий; конка- венка-кутакан — Конку, Венку и Кутаку; дакшина — в Южной Индии; карнатакан — находящиеся в той части, которая называлась Карнатой; дешан — страны; йадриччхайа — Сам по Себе; упагатах — пришел; кутакачала-упаване — в лес неподалеку от Кутакачалы; асйа — рот; крита-ашма-кавалах — наполнивший камнями; унмадах ива — словно сумасшедший; мукта-мурдхаджах — с разметавшимися волосами; асамвитах — обнаженный; эва — просто; вичачара — бродил.

Хотя тело Господа Ришабхадевы было всецело духовным, под влиянием йогамайи Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль человека, Он перестал отождествлять Себя с телом и вновь начал странствовать. Он достиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через Конку, Венку и Кутаку. Он шел куда глаза глядят, не разбирая дороги, и оказался в лесу близ Кутакачалы. Набрав в рот камней, Он, обнаженный, с разметавшимися волосами, стал, подобно безумцу, бродить по лесу.

ТЕКСТ 8

атха самира-вега-видхута-вену-викаршана-джатогра-даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха.

атха — затем; самира-вега — силой ветра; видхута — раскачиваемых; вену — стволов бамбука; викаршана — трением; джата — порожденный; угра — неистовый; дава-аналах — лесной пожар; тат — тот; ванам — лес вблизи Кутакачалы; алелиханах — пожирающий все вокруг; саха — с; тена — тем (телом); дадаха — сжег дотла.

Пока Он так бродил, в лесу занялся страшный пожар. Он возник из-за трения бамбуковых стволов, которые раскачивал ветер, и весь лес у Кутакачалы, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели в этом пожаре дотла.

КОММЕНТАРИЙ: В лесном пожаре могут сгореть физические тела животных и других существ, но телу Господа Ришабхадевы такая опасность не грозила. Хотя внешне казалось, что оно тоже сгорело, на самом деле это было не так. Господь Ришабхадева — Сверхдуша всех живых существ, а Сверхдушу не может сжечь никакой огонь. Огонь не может причинить вреда даже обыкновенной душе. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: адахйо 'йам — душу сжечь нельзя. Благодаря присутствию Господа Ришабхадевы все животные в лесу освободились от материального рабства.

ТЕКСТ 9

йасйа киланучаритам упакарнйа конка-венка-кутаканам раджархан-намопашикшйа калав адхарма уткришйамане бхавитавйена вимохитах сва-дхарма-патхам акуто-бхайам апахайа купатха-пакхандам асаманджасам ниджа-манишайа мандах самправартайишйате.

йасйа — которого (Господа Ришабхадевы); кила анучаритам — об играх, в которых Господь выступал в роли парамахамсы, человека, стоящего выше всех предписаний варнашрама-дхармы; упакарнйа — услышав; конка-венка-кутаканам — Конки, Венки и Кутаки; раджа — царь; архат-нама — имя которого Архат (сейчас он известен под именем Джайн или Джина); упашикшйа — подражая деяниям Господа Ришабхадевы, игравшего роль парамахамсы; калау — в нынешнюю Кали-югу; адхарме уткришйамане — когда воцарилось безбожие; бхавитавйена — тем, что вскоре должно произойти; вимохитах — сбитый с толку; сва-дхарма-патхам — путь религии; акутах-бхайам — на котором нет никаких опасностей; апахайа — отвергнув (перестав следовать таким принципам, как чистота, правдивость, владение чувствами и умом, прямота, религиозность, применение знания на практике); ку-патха-пакхандам — ложный, атеистический путь; асаманджасам — неверный, противоречащий ведической литературе; ниджа-манишайа — своим собственным умом; мандах — глупейший; самправартайишйате — начнет.

Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, правитель Конки, Венки и Кутаки по имени Архат, услышав о деяниях Ришабхадевы, станет подражать Его поведению авадхуты и даже положит начало своей религии. Околдованный иллюзорной энергией, царь Архат отклонится от ведических предписаний, которые ограждают человека от всех опасностей, и, воспользовавшись тем, что в Кали-югу, век пороков, люди очень низко пали, создаст религию, противоречащую Ведам. Так возникнет джайнизм. Вслед за этим безбожным учением появится много других лжерелигий.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Шри Кришна проводил Свои игры на Земле, некто по имени Паундрака пытался изображать из себя четырехрукого Нараяну и объявил себя Богом. Он хотел соперничать с Кришной, Верховной Личностью Бога. Подобным же образом правитель Конки, Венки и Кутаки стал подражать Господу Ришабхадеве, выдавая себя за парамахамсу . Воспользовавшись тем, что в век Кали люди духовно слепы, он создал свою религию. В ведических писаниях сказано, что в Кали-югу люди будут склонны признавать Богом кого им вздумается и исповедовать религиозные учения, которые противоречат Ведам. Мандах суманда- матайах . Подавляющее большинство людей, живущих в нынешнюю эпоху, лишены духовной культуры и потому очень низко пали. Эти люди готовы исповедовать какие угодно религии, но, к несчастью, забывают о ведических принципах. Действуя вопреки предписаниям Вед, они считают Богом самих себя и распространяют по всему миру атеистические учения.

ТЕКСТ 10

йена ха вава калау мануджапасада дева-майа-мохитах сва-видхи- нийога-шауча-чаритра-вихина дева-хелананй апавратани ниджа- ниджеччхайа грихнана аснананачаманашауча-кешоллунчанадини калинадхарма-бахуленопахата-дхийо брахма-брахмана-йаджна- пуруша-лока-видушаках прайена бхавишйанти.

йена — которой (лжерелигией); ха вава — несомненно; калау — в нынешний век Кали; мануджа-апасадах — ничтожнейшие из людей; дева-майа-мохитах — введенные в заблуждение внешней, иллюзорной энергией Верховной Личности Бога; сва-видхи-нийога- шауча-чаритра-вихинах — не отличающиеся чистотой и благонравием и не выполняющие предписанные им обязанности; дева- хеланани — не связанные с Верховной Личностью Бога; апавратани — порочные обеты; ниджа-ниджа-иччхайа — по собственному желанию; грихнанах — принимающие; аснана-аначамана-ашауча- кеша-уллунчана-адини — выдуманные религиозные принципы, как- то: не совершать омовений, не полоскать рот, все время находиться в оскверненном состоянии, вырывать свои волосы и пр.; калина — веком Кали; адхарма-бахулена — процветанием безбожия; упахата- дхийах — те, чье чистое сознание погублено; брахма-брахмана-йаджна-пуруша-лока-видушаках — хулители Вед, а также истинных брахманов, религиозных обрядов (в частности, жертвоприношений), Верховной Личности Бога и преданных; прайена — почти полностью; бхавишйанти — станут.

Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховного Господа, ничтожнейшие из рода человеческого отвергнут предписания истинной религии, варнашрама-дхармы. Они перестанут совершать омовение три раза в день и поклоняться Господу. Пренебрегая элементарной чистотой и забыв о Верховном Господе, они будут слепо выполнять правила, лишенные всякого смысла. Не считая нужным регулярно совершать омовение и полоскать рот, они будут все время осквернены; кроме того, они станут вырывать свои волосы. Они будут исповедовать лжерелигию, и у них появится великое множество последователей. В век Кали людей больше привлекают безбожные учения. Поэтому неудивительно, что эти люди будут поносить Веды, последователей Вед, брахманов, Верховного Господа и Его преданных.

КОММЕНТАРИЙ: В современном западном мире этому описанию соответствуют хиппи. Они ведут беспорядочную жизнь, не моются и пренебрежительно относятся к учению Вед. Они создали свой стиль жизни и то и дело выдумывают новые «религии». В наши дни существует много разновидностей хиппи, и всех их можно назвать последователями царя Архата, который подражал поведению Господа Ришабхадевы, находившегося на уровне парамахамсы . Правда, царь Архат не учитывал, что, хотя Господь Ришабхадева вел Себя как умалишенный, от Его испражнений и мочи исходило дивное благоухание, разносившееся на много километров вокруг. Прямых последователей царя Архата называют джайнистами, а позже им стали подражать многие другие, в том числе хиппи, которых в каком-то смысле можно также назвать последователями философии майявады, поскольку они считают себя Богом, Верховной Личностью. Такие люди выказывают неуважение к истинным последователям Вед, идеальным брахманам . Нет у них уважения и к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману. Под влиянием века Кали они склонны выдумывать разного рода лжерелигии.

ТЕКСТ 11

те ча хй арвактанайа ниджа-лока-йатрайандха-парампарайашвастас тамасй андхе свайам эва прапатишйанти.

те — те, кто не следует ведическим принципам; ча — и; хи — в самом деле; арвактанайа — отклонившись от вечных принципов ведической религии; ниджа-лока-йатрайа — путем, который они сами выдумали; андха-парампарайа — цепью учителей, состоящей из слепых, невежественных людей; ашвастах — ободряемые; тамаси — во тьму невежества; андхе — в слепоте; свайам эва — конечно же; прапатишйанти — будут падать.

Сбившиеся с пути, невежественные люди начнут создавать религиозные заповеди, идущие вразрез с учением Вед. Принимая свои измышления за истину, эти слепцы в итоге низвергнутся в темнейшие области мироздания.

КОММЕНТАРИЙ: Падение асуров описывается также в «Бхагавад-гите» (16.16 и 16.23).

ТЕКСТ 12

айам аватаро раджасопаплута-каивалйопашикшанартхах.

айам аватарах — это воплощение (Господь Ришабхадева); раджаса — гуной страсти; упаплута — охваченных; каивалйа-упашикшана-артхах — цель которого — научить людей, как обрести освобождение.

Люди века Кали целиком находятся во власти гун страсти и невежества. И Господь Ришабхадева пришел на землю для того, чтобы вызволить их из плена майи.

КОММЕНТАРИЙ: Признаки Кали-юги описываются во второй главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Там предсказано, как будут вести себя падшие люди этого века. Лаванйам кеша- дхаранам . Они будут отращивать длинные волосы, думая, что это очень красиво, либо вырывать их, как делают джайнисты. Они откажутся от элементарных правил гигиены и не будут даже полоскать рот после еды. Джайнисты называют Господа Ришабхадеву своим первоучителем. Однако настоящими последователями Ришабхадевы они станут лишь в том случае, если будут прислушиваться к Его наставлениям. Эти наставления, которые Ришабхадева дал Своим ста сыновьям, объясняя им, как освободиться из плена майи, приводятся в пятой главе этой Песни. И те, кто неукоснительно следует этим наставлениям, непременно вырвутся из плена майи и вернутся домой, к Богу. Верному последователю Ришабхадевы освободиться от материального рабства не составит труда. Господь Ришабхадева для того и пришел в этот мир, чтобы спасти падшие души Кали-юги.

ТЕКСТ 13

тасйанугунан шлокан гайанти —
ахо бхувах сапта-самудраватйа
двипешу варшешв адхипунйам этат
гайанти йатратйа-джана мурарех
кармани бхадранй аватараванти

тасйа — Его (Господа Ришабхадевы); анугунан — соответствующие наставлениям о том, как обрести освобождение; шлокан — стихи; гайанти — декламируют; ахо — о; бхувах — Земли; сапта- самудра-ватйах — имеющей семь океанов; двипешу — среди островов; варшешу — из всех мест; адхипунйам — самое благочестивое; этат — это (Бхарата-варша); гайанти — поют; йатратйа- джанах — живущие там люди; мурарех — Мурари, Верховной Личности Бога; кармани — деяния; бхадрани — приносящие благо всем и каждому; аватараванти — принадлежащие различным воплощениям Верховного Господа, в частности Ришабхадеве.

Вот как воспевают божественные деяния Господа Ришабхадевы великие мудрецы: «На Земле, омываемой семью океанами, много островов и стран, но самая праведная из них — Бхарата-варша. Жители Бхарата-варши испокон веков прославляют деяния многих воплощений Верховной Личности Бога, и среди них — Господа Ришабхадевы. Все деяния Верховного Господа несут людям великое благо».

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху сказал:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара

ч.-ч., Ади, 9.41

Бхарата-варша — благословенная страна. Ее жители знакомы с ведическими писаниями, знают о различных воплощениях Верховной Личности Бога и имеют возможность прославлять Господа, строя свою жизнь в соответствии с учением Вед. Осознав, что человеческая жизнь имеет высшее предназначение, они должны взять на себя задачу донести эту истину до людей всего мира. Такова воля Шри чайтаньи Махапрабху. Слово адхипунйам указывает на то, что, хотя в других частях мира тоже много благочестивых людей, самыми благочестивыми являются жители Бхарата-варши. Поэтому они способны принести человечеству огромное благо, проповедуя по всему миру сознание Кришны. Шрила Мадхвачарья тоже утверждает, что Бхарата-варша — особая страна: вишешад бхарате пунйам . В других странах люди ничего не знают о бхагавад-бхакти, преданном служении, но тому, кто родился в Бхарата-варше, совсем не трудно понять науку преданного служения Господу. Таким образом, каждый житель Бхарата-варши должен сделать свою жизнь совершенной, практикуя бхагавад-бхакти, а затем проповедовать это учение на благо всего человечества.

ТЕКСТ 14

ахо ну вамшо йашасавадатах
праийаврато йатра пуман пуранах
критаватарах пурушах са адйаш
чачара дхармам йад акарма-хетум

ахо — о; ну — поистине; вамшах — династия; йашаса — славой; авадатах — целиком очищенная; праийавратах — ведущая начало от царя Приявраты; йатра — где; пуман — Верховный Господь; пуранах — изначальный; крита-аватарах — воплотившийся; пурушах — Верховный Господь; сах — Он; адйах — изначальная личность; чачара — соблюдал; дхармам — религиозные заповеди; йат — на самом деле; акарма-хетум — причину прекращения действий, создающих карму .

«Найдутся ли слова, способные передать величие и чистоту славной династии Приявраты? Сам Верховный Господь, изначальная Личность Бога, пришел на землю как один из царей этой династии и соблюдал религиозные заповеди, позволяющие избавиться от последствий своих поступков».

КОММЕНТАРИЙ: Есть много царских родов, в которых появлялись воплощения Верховного Господа. Так, Господь Кришна появился в одной из семей рода Яду, а Господь Рамачандра — в роде Икшваку (который еще называют родом Рагху). И точно так же Господь Ришабхадева был потомком рода царя Приявраты. Все это великие, славные династии, и династия Приявраты среди них особенно знаменита.

ТЕКСТ 15

ко нв асйа каштхам апаро 'нугаччхен
мано-ратхенапй абхавасйа йоги
йо йога-майах сприхайатй удаста
хй асаттайа йена крита-прайатнах

ках — кто; ну — поистине; асйа — Его (Господа Ришабхадевы); каштхам — примеру; апарах — другой; анугаччхет — последует; манах-ратхена — умом; апи — даже; абхавасйа — нерожденного; йоги — мистик; йах — который; йога-майах — мистические совершенства йоги; сприхайати — желает; удастах — отвергнутые Ришабхадевой; хи — безусловно; асаттайа — нереальностью; йена — которым (Ришабхадевой); крита-прайатнах — пытающиеся служить.

«Есть ли на свете йог, способный хотя бы мысленно последовать примеру Господа Ришабхадевы? Господь Ришабхадева отрекся от всех мистических способностей, которые так жаждут обрести йоги. Так кто же из йогов может сравниться с Ним?»

КОММЕНТАРИЙ: Большинство йогов стремятся развить у себя мистические способности, к которым относятся анима, лагхима, махима, пракамья, прапти, ишитва, вашитва и камавасаита . Но Господь Ришабхадева не проявлял к этим материальным достижениям ни малейшего интереса. Эти сиддхи (совершенства) являются порождением иллюзорной энергии Господа. Истинная цель йоги — снискать благосклонность Верховного Господа и укрыться под сенью Его лотосных стоп. Однако иллюзорная энергия, йогамайя, скрывает от людей эту цель, и потому так называемые йоги устремляются к мнимым, материальным совершенствам: аниме, лагхиме, прапти и т.п. Вот почему обыкновенных йогов нельзя ставить в один ряд с Господом Ришабхадевой, воплощением Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 16

ити ха сма сакала-веда-лока-дева-брахмана-гавам парама-гурор бхагавата ришабхакхйасйа вишуддхачаритам иритам пумсам самаста-душчаритабхихаранам парама-маха-мангалайанам идам анушраддхайопачитайанушринотй ашравайати вавахито бхагавати тасмин васудева экантато бхактир анайор апи саманувартате.

ити — так; ха сма — поистине; сакала — всего; веда — знания; лока — обыкновенных людей; дева — полубогов; брахмана — брахманов; гавам — коров; парама — верховного; гурох — наставника; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; ришабха-акхйасйа — пришедшего под именем Господа Ришабхадевы; вишуддха — чистые; ачаритам — деяния; иритам — описанные; пумсам — каждого живого существа; самаста — все; душчарита — греховные действия; абхихаранам — уничтожающее; парама — высочайшее; маха — великое; мангала — всего благоприятного; айанам — прибежище; идам — это; анушраддхайа — с верой; упачитайа — растущей; анушриноти — слушает от сведущих людей; ашравайати — пересказывает; ва — или; авахитах — внимательный; бхагавати — Верховной Личности Бога; тасмин — Ему; васудеве — Господу Васудеве, Господу Кришне; эка-антатах — безраздельная; бхактих — преданность; анайох — и у тех, и у других (и у слушающих, и у рассказывающих); апи — несомненно; саманувартате — возникает.

Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхадева — высший духовный наставник, господин и покровитель всего ведического знания, полубогов, коров, брахманов и обыкновенных людей. Я поведал о Его чистых, трансцендентных деяниях, которые положат конец грехам всех живых существ. Описания божественных игр Господа Ришабхадевы — неисчерпаемый источник благословений. Каждый, кто, идя по стопам ачарьев, внимательно слушает или пересказывает эти повествования, непременно возвысится до чистого преданного служения лотосным стопам Господа Васудевы, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Наставления Господа Ришабхадевы очень важны для людей во все эпохи: в Сатья-югу, Трета-югу, Двапара-югу и особенно в Кали-югу. В этих наставлениях заключена такая сила, что даже сейчас, в век Кали, можно достичь совершенства, просто объясняя их по примеру ачарьев или очень внимательно слушая. Так человек возвысится до чистого преданного служения Господу Васудеве. Деяния Верховного Господа и Его великих преданных описаны в «Шримад-Бхагаватам» специально для того, чтобы, слушая и рассказывая о них, люди очищались. Нитйам бхагавата- севайа. Преданные должны взять себе за правило читать, слушать и пересказывать «Шримад-Бхагаватам» как можно больше — хоть круглые сутки. Именно к этому призывал Шри чайтанья Махапрабху. Киртанийах сада харих. Нужно повторять и петь Харе Кришна маха-мантру, а также читать «Шримад-Бхагаватам», стараясь постичь качества Верховного Господа и понять наставления, которые Он дает, когда приходит в этот мир как Господь Ришабхадева, Господь Капила, Господь Кришна. Таким образом человек получит полное представление о трансцендентной природе Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постиг трансцендентную природу явления и деяний Господа, освобождается из материального плена и возвращается в царство Бога.

ТЕКСТ 17

йасйам эва кавайа атманам авиратам вивидха-вриджина-самсара-паритапопатапйаманам анусаванам снапайантас тайаива парайа нирвритйа хй апаваргам атйантикам парама-пурушартхам апи свайам асадитам но эвадрийанте бхагавадийатвенаива парисамапта-сарвартхах.

йасйам эва — в котором (в сознании Кришны или в нектаре преданного служения); кавайах — духовно развитые мудрецы, философы; атманам — себя (душу); авиратам — постоянно; вивидха — различных; вриджина — полного грехов; самсара — материального существования; паритапа — от невзгод; упатапйаманам — страдающего; анусаванам — безостановочно; снапайантах — купаясь; тайа — той; эва — поистине; парайа — огромной; нирвритйа — с радостью; хи — несомненно; апаваргам — освобождение; атйантикам — непрерывное; парама-пуруша-артхам — лучшее из всего, что может обрести человек; апи — хотя; свайам — само собой; асадитам — приобретаемое; но — не; эва — конечно; адрийанте — пытаются достичь; бхагавадийатвена эва — своими отношениями с Верховной Личностью Бога; парисамапта-сарва-артхах — те, кто избавился от всех материальных желаний.

Преданные постоянно купаются в нектаре служения Господу и благодаря этому избавляются от всех невзгод материального бытия. Служа Господу, они испытывают высочайшее блаженство, и освобождение само приходит к ним, предлагая свои услуги. Однако преданные не хотят освобождения, даже если его предлагает Сам Бог, Верховная Личность. Для преданных освобождение [мукти] не представляет никакой ценности, ибо, получив возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, они уже обрели все, о чем только можно мечтать, и возвысились над любыми материальными желаниями.

КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение Господу — вот величайшее из всех благ, которые может обрести человек, стремящийся избавиться от страданий материального бытия. В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — «Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может». Тот, кто обрел служение Господу, которое неотлично от Самого Господа, уже не стремится ни к чему материальному. Освобождение от материального рабства называется мукти . Билвамангала Тхакур говорит: муктих мукулитанджалих севате 'сман . Преданный не считает мукти великим достижением. Получить мукти — значит занять свое изначальное, естественное положение. В своем изначальном положении каждое живое существо является слугой Господа, стало быть, те живые существа, которые посвятили себя любовному служению Господу, уже достигли мукти . Вот почему преданные не стремятся обрести мукти, даже если его предлагает Сам Верховный Господь.

ТЕКСТ 18

раджан патир гурур алам бхаватам йадунам
даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах
аств эвам анга бхагаван бхаджатам мукундо
муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам

раджан — о царь; патих — хранитель; гурух — духовный учитель; алам — несомненно; бхаватам — вашего; йадунам — рода Яду; даивам — Божество, которому вы поклоняетесь; прийах — очень близкий друг; кула-патих — глава семьи; ква ча — иногда даже; кинкарах — слуга; вах — ваш (Пандавов); асту — да будет; эвам — так; анга — о царь; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхаджатам — тех, кто поклоняется Ему; мукундах — Бог, Верховная Личность; муктим — освобождение; дадати — дает; кархичит — когда угодно; сма — поистине; на — не; бхакти-йогам — любовное преданное служение.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, Верховный Господь, Мукунда, Сам заботится о членах семьи Яду и обо всех потомках Панду. Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши действия. Мало того, иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью.

КОММЕНТАРИЙ: Давая наставления Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами решил воодушевить царя, чтобы тот не подумал, будто его династия чем-то уступает другим прославленным царским династиям, таким, как династия Приявраты, которая знаменита прежде всего тем, что в одной из ее семей явился Верховный Господь Ришабхадева. Точно так же в семье Махараджи Уттанапады, отца Махараджи Дхрувы, родился царь Притху. А род Махараджи Рагху славится тем, что в нем явился Господь Рамачандра. Что же касается династий Яду и Куру, то они существовали в одно время, однако династия Яду была более знаменита, ибо среди Ядавов явился Господь Кришна. И Махарадже Парикшиту могло показаться, что роду Куру повезло меньше других, так как Верховный Господь не появлялся в нем ни в образе Кришны, ни в образе Рамачандры, ни в образе Ришабхадевы или Махараджи Притху. Поэтому здесь Шукадева Госвами воодушевляет Махараджу Парикшита, напоминая ему о величии его династии.

Род Куру не уступает в славе другим царским родам, потому что к нему принадлежат такие возвышенные преданные, как пятеро Пандавов, которые служили Господу с чистой любовью. Господь Кришна не был потомком рода Куру, но Он чувствовал Себя настолько обязанным Пандавам за их бескорыстное служение, что лично заботился обо всей их семье и выступал в роли их духовного учителя. Хотя Сам Кришна принадлежал к династии Яду, Он больше любил Пандавов. Поступки Господа свидетельствуют о том, что династия Куру была Ему ближе, чем династия Яду. Чувствуя Себя должником Своих верных слуг, Пандавов, Господь Кришна спасал их от многочисленных опасностей и иногда даже становился их посланником. Поэтому Махарадже Парикшиту не стоило огорчаться из-за того, что Господь Кришна не был отпрыском его рода.

Верховная Личность Бога всегда проявляет о Своих чистых преданных особую заботу. Своими действиями Господь показывает, что освобождение само по себе не привлекает Его преданных. Получить освобождение, поклоняясь Господу Кришне, нетрудно, но право стать Его чистым преданным Он дает далеко не каждому. Муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Таким образом, есть и прямые, и косвенные доказательства того, что самые возвышенные отношения с Верховным Господом складываются на основе бхакти-йоги, преданного служения, которое намного выше, чем освобождение. Освобождение (мукти) приходит к чистому преданному само собой.

ТЕКСТ 19

нитйанубхута-ниджа-лабха-нивритта-тришнах
шрейасй атад-рачанайа чира-супта-буддхех
локасйа йах карунайабхайам атма-локам
акхйан намо бхагавате ришабхайа тасмаи

нитйа-анубхута — поскольку всегда сознавал Свою истинную природу; ниджа-лабха-нивритта-тришнах — который был самодостаточным и не имел никаких желаний; шрейаси — в том, что составляет подлинное благо; а-тат-рачанайа — из-за ошибочного отождествления себя с телом, что было причиной материальной деятельности; чира — долгое время; супта — спящий; буддхех — того, чей разум; локасйа — человечества; йах — который (Господь Ришабхадева); карунайа — беспричинной милостью; абхайам — бесстрашию; атма-локам — пониманию истинной природы души; акхйат — учил; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Богу, Верховной Личности; ришабхайа — Господу Ришабхадеве; тасмаи — Ему.

Господь Ришабхадева прекрасно знал, что Он — Сам Бог, Верховная Личность, и, будучи полностью самодостаточным, не стремился к наслаждениям, которые сулит внешняя энергия. У Него не было никаких желаний, ибо Он ни в чем не знал недостатка. Люди, зараженные ложными, телесными представлениями, все глубже погружаются в пучину материализма и не ведают, где искать высшее благо. Господь Ришабхадева по Своей беспричинной милости объяснил им, какова истинная природа души и в чем смысл жизни. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, явившимся в образе Ришабхадевы.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь изложена суть всей этой главы, повествующей о деяниях Господа Ришабхадевы. Господь Ришабхадева — Сам Бог, Верховная Личность, поэтому Он ни в чем не знает недостатка. И мы, живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, должны следовать наставлениям Господа Ришабхадевы, тогда мы тоже станем самодостаточными. Не следует создавать искусственные потребности, основанные на телесных представлениях о жизни. Тот, кто осознал свою духовную природу, всегда удовлетворен, поскольку находится в своем изначальном, духовном положении. В «Бхагавад-гите» (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Вот истинная цель, к которой должны стремиться все живые существа. Даже здесь, в материальном мире, можно быть полностью удовлетворенным, то есть ничего не желать и ни о чем не скорбеть. Для этого нужно просто следовать наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Удовлетворение, которое человек обретает, постигнув свою духовную природу, называется сварупананда .

Обусловленные души, вечно спящие во мраке невежества, не понимают, в чем их истинное благо, и пытаются обрести счастье различными материальными способами, однако это невозможно. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум — погрязшие в невежестве, обусловленные души не знают, что истинное благо обретает только тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Те, кто пытаются стать счастливыми, окружая себя материальными удобствами, напрасно тратят силы: им не видать счастья. Поэтому Господь Ришабхадева Своим примером и наставлениями показал обусловленным душам, как выбраться из тьмы невежества, осознать свою духовную природу и стать самодостаточным.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Ришабхадева покидает Свое тело».

Ниже приводится примечание Его Божественной Милости Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи Прабхупады, которое вошло в его «Гаудия-бхашью» — комментарий к «Шримад-Бхагаватам».

Мудрецы, глубоко изучившие все ведические писания, сходятся в том, что воплощения Верховной Личности Бога бесчисленны. Эти воплощения делятся на две категории: прабхава и вайбхава . Воплощения категории прабхава, согласно шастрам, тоже делятся на два типа: вечные и малоизвестные. В Пятой песни «Шримад- Бхагаватам» (гл. 3 - 6) повествуется о Ришабхадеве, однако подробного описания Его божественных деяний не приводится. Поэтому Его относят ко второму типу воплощений категории прабхава . В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.13) сказано:

аштаме мерудевйам ту
набхер джата урукрамах
даршайан вартма дхиранам
сарвашрама-намаскритам

«Восьмым воплощением Господа Вишну был сын Махараджи Набхи [сына Агнидхры] и его жены Мерудеви. Он указал путь к совершенству, которым идут истинные парамахамсы, почитаемые всеми последователями варнашрама-дхармы «. Ришабхадева — это Сам Бог, Верховная Личность, и тело Его духовно (сач-чид-ананда- виграха) . Может возникнуть вопрос: раз так, то почему же Он мочился и испражнялся? Баладева Видьябхушана, веданта-ачарья нашей Гаудия-сампрадаи, в своей книге «Сиддханта-ратна» (часть первая, тексты 65 - 68) отвечает на этот вопрос. Далекие от совершенства люди, в которых нет преданности Господу, заостряют внимание на том, что Ришабхадева испражнялся и мочился. Они увлеченно обсуждают эту тему, не понимая, что тело Господа по природе духовно. Положение таких людей — материалистов нынешней эпохи, сбитых с толку иллюзорной энергией, — подробно описывается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.10). А в другом стихе Пятой песни (5.19) Сам Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам — «Для материалистов Мое тело остается непостижимым». То же самое утверждает в «Бхагавад- гите» (9.11) Господь Кришна:

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего». Постичь, каким образом Верховный Господь воплощается в человеческом облике, чрезвычайно трудно. Его явление недоступно пониманию обыкновенных людей. Поэтому Ришабхадева объясняет, что Его тело полностью духовно. А значит, на самом деле Он не мочился и не испражнялся. Хотя со стороны казалось, что Он отправляет естественные нужды, эти Его действия трансцендентны, и ни один обыкновенный человек не способен им подражать. В «Шримад- Бхагаватам» сказано, что испражнения и моча Ришабхадевы источали божественное благоухание. Кто-то может попытаться подражать тем или иным деяниям Ришабхадевы, но едва ли ему удастся сделать свои испражнения благоуханными.

Существует религиозная группа, известная под названием «архат». Иногда ее члены объявляют себя последователями Ришабхадевы, однако их действия не имеют ничего общего с деяниями Господа. Как могут эти люди называть себя последователями Ришабхадевы, если они нарушают предписания Вед? Шукадева Госвами рассказал о том, как правитель Конки, Венки и Кутаки [царь Архат], услышав о деяниях Господа Ришабхадевы, придумал свою религию, которая получила название «архат». Поскольку принципы этой религии противоречат Ведам, она является пашанда-дхармой [безбожным учением]. Последователи учения Архата считают деяния Ришабхадевы материальными. Но на самом деле Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, находится на трансцендентном уровне, и Ему нет равных.

Деяния Ришабхадевы — это деяния Самого Верховного Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (5.6.8) сказано: даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха — чтобы завершить Свои земные игры, Ришабхадева вошел в огромный лесной пожар, в котором весь лес, а вместе с ним и тело Господа сгорели дотла. Подобным же образом Ришабхадева сжег дотла все людское невежество. Являя качества истинного парамахамсы, Он наставлял Своих сыновей в духовной науке. Что же касается учения Архата, то оно в корне расходится с учением Ришабхадевы.

В этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, преданного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых — привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Господь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и собакам.

Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возродили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на духовный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно принять покровительство преданного и служить ему — тогда перед нами откроются врата освобождения. Те, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях материального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой . Те, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступки, неспособны постичь истинное предназначение души.

Таким людям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учителя, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, человек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горести и страдания материального мира. Тот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит желанием постичь трансцендентную науку. Постоянно стремясь удовлетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Такой человек приходит к пониманию своей духовной природы. Тот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать материальные действия. Тот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Ришабхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят даже брахманов. Служить вайшнаву — значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Махараджи Бхараты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подвигах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабхадева.

В этой главе рассказывается о Господе Ришабхадеве, сыне Махараджи Набхи, а также о ста сыновьях Ришабхадевы. Когда Его сыновья правили миром, на земле царило всеобщее благоденствие и все люди были счастливы.

Вскоре после рождения Ришабхадевы стало ясно, что нет на свете никого более красивого и добродетельного, чем Он. Своим самообладанием, силой, доблестью, красотой, способностью влиять на окружающих и другими выдающимися качествами Он затмил всех Своих современников. Видя необыкновенные качества своего сына, Махараджа Набхи назвал Его Ришабхой, что значит «лучший» или «величайший». Ришабхадева обладал небывалым могуществом. Когда по вине небесного царя Индры на Аджанабхе случилась сильная засуха, Господь Ришабхадева с помощью Своей собственной энергии оросил эту планету обильными дождями и тем самым показал, что Он нисколько не зависит от повелителя дождей.

Царь Набхи окружал своего сына, который был воплощением Верховной Личности Бога, неустанной заботой и вниманием. Когда Ришабхадева вырос, Набхи короновал Его на царство, а сам, оставив семейную жизнь, поселился в Бадарикашраме и целиком посвятил себя поклонению Господу Васудеве. Какое-то время Господь Ришабхадева, как это было тогда принято, учился в гурукуле, а затем по указанию гуру вернулся домой и женился. Его жена, Джаянти (которую Он получил в дар от царя Индры), родила Ему сто сыновей. Старшим из них был Бхарата. Со времен правления Махараджи Бхараты наша планета стала называться Бхарата-варшей. Из остальных ста сыновей Ришабхадевы старшими были Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Следующие девять Его сыновей — Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, чамаса и Карабхаджана — исповедовали учение «Бхагаватам» и стали не правителями, а странствующими проповедниками сознания Кришны. Качества и деяния этих сыновей Господа Ришабхадевы описываются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в главе, где приводится беседа Нарады и Васудевы на Курукшетре. Уча людей собственным примером, царь Ришабхадева совершил много жертвоприношений и дал Своим сыновьям подробные наставления о том, как править царством.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача
атха ха там утпаттйаивабхивйаджйамана-бхагавал-лакшанам самйопашама-ваирагйаишварйа-маха-вибхутибхир анудинам эдхамананубхавам пракритайах праджа брахмана деваташ чавани-тала-самаванайатитарам джагридхух.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха ха — затем (после явления Верховного Господа); там — Его; утпаттйа — с рождением; эва — уже; абхивйаджйамана — отчетливо проявленные; бхагават-лакшанам — имевшего признаки Верховной Личности Бога; самйа — беспристрастного; упашама — полностью умиротворенного, владеющего Своим умом и чувствами; ваирагйа — отрешенностью; аишварйа — богатством; маха-вибхутибхих — обладавшего выдающимися качествами; анудинам — с каждым днем; эдхамана — возрастающее; анубхавам — того, чье могущество; пракритайах — министры; праджах — простые жители; брахманах — мудрецы, в совершенстве постигшие Брахман; деватах — полубоги; ча — и; авани- тала — поверхностью земного шара; самаванайа — для управления; атитарам — очень; джагридхух — хотели.

Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, с самого рождения носил на Своем теле божественные знаки [например, знаки на ступнях: флаг, молнию и т.д.]. Этот ребенок ко всем относился одинаково и был необычайно спокойным и умиротворенным. Он в совершенстве владел Своими чувствами и умом и, хотя Его окружали несметные богатства и роскошь, был равнодушен к мирским удовольствиям. Сила и могущество сына Махараджи Набхи росли с каждым днем, и, видя Его замечательные качества, ученые брахманы, полубоги, царедворцы, простые люди — все хотели, чтобы Землей правил именно Он.

КОММЕНТАРИЙ: В наши дни, когда вокруг столько самозваных «богов», полезно знать, каковы признаки истинного воплощения Бога. С самого рождения Ришабхадевы на Его стопах были видны трансцендентные знаки (флаг, молния, цветок лотоса и т.д.). А по мере того, как Господь подрастал, Он все больше проявлял Свои выдающиеся качества. Он ко всем относился одинаково: Его нельзя было упрекнуть в том, что к одним Он благоволит, а другими пренебрегает. Любое воплощение Бога должно обладать шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. В этом стихе говорится, что, хотя Ришабхадева был окружен богатством и роскошью, Его нисколько не привлекали удовольствия материального мира. Он в совершенстве владел Своим умом и чувствами, и за это все любили Его. Видя незаурядные качества Ришабхадевы, все хотели, чтобы именно Он правил Землей. Установить, что та или иная личность является воплощением Бога, можно только по признакам, указанным в шастрах, и делать это должны люди сведущие. В таких вопросах нельзя полагаться на восторженные сантименты каких-то глупцов.

ТЕКСТ 2

тасйа ха ва иттхам варшмана варийаса брихач-чхлокена чауджаса балена шрийа йашаса вирйа-шаурйабхйам ча пита ришабха итидам нама чакара.

тасйа — Его; ха ва — конечно; иттхам — так; варшмана — совокупностью телесных признаков; варийаса — самый возвышенный; брихат-шлокена — (украшенного) всеми добродетелями, которые воспевают поэты; ча — также; оджаса — доблестью; балена — силой; шрийа — красотой; йашаса — славой; вирйа-шаурйабхйам — мужеством и могуществом; ча — и; пита — отец (Махараджа Набхи); ришабха — лучший; ити — так; идам — это; нама — имя; чакара — дал.

Вскоре после того, как сын Махараджи Набхи появился на свет, стало ясно, что Он наделен всеми совершенствами, которые воспевают великие поэты. Тело Его, отмеченное всеми божественными знаками, было прекрасно сложено. Ему сопутствовала слава, и Он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом. Увидев все эти достоинства, Махараджа Набхи решил, что его сын — лучший из людей и величайшее из живых существ. Поэтому он назвал Его Ришабхой.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем признать кого-то воплощением Бога, нужно убедиться, что эта личность обладает соответствующими признаками. Необыкновенно могущественный сын Махараджи Набхи обладал всеми этими признаками. Он был идеально сложен и проявлял всевозможные трансцендентные качества. Например, Он оказывал на всех огромное влияние и всегда держал в подчинении Свой ум и чувства. За все эти достоинства отец дал Ему имя Ришабха, что значит «верховное живое существо».

ТЕКСТ 3

йасйа хиндрах спардхамано бхагаван варше на ваварша тад авадхарйа бхагаван ришабхадево йогешварах прахасйатма-йогамайайа сва-варшам аджанабхам намабхйаваршат.

йасйа — которого; хи — поистине; индрах — царь небес Индра; спардхаманах — завидующий; бхагаван — очень могущественный; варше — на Бхарата-варшу; на ваварша — не проливал дождей; тат — то; авадхарйа — узнав; бхагаван — Верховная Личность Бога; ришабхадевах — Ришабхадева; йога-ишварах — повелитель всех мистических сил; прахасйа — улыбаясь; атма-йога-майайа — собственной духовной энергией; сва-варшам — на Свое царство; аджанабхам — Аджанабхой; нама — именуемое; абхйаваршат — проливал дожди.

Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несметных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проливать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева — Верховный Господь, повелитель всех мистических сил — лишь слегка усмехнулся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дождями.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дважды встречается слово бхагаван . Шукадева Госвами употребляет его как по отношению к Ришабхадеве, Верховному Господу, так и по отношению к царю Индре. Иногда Нараду или Господа Брахму тоже называют словом бхагаван. Бхагаван — это тот, кто обладает огромным богатством и могуществом, например, Господь Брахма, Господь Шива, Нарада или Индра. Каждого из них величают бхагаваном за необыкновенное могущество. Царь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, значит, Он — изначальный Бхагаван. Поэтому Его здесь описывают словом йогешвара, которое указывает на то, что Он — повелитель самой могущественной, духовной, энергии. Ему не нужно ждать, пока царь Индра пошлет на Землю дождь. Верховный Господь может Сам обеспечить живые существа водой, и в данном случае Он так и поступил. В «Бхагавад-гите» сказано: йаджнад бхавати парджанйах . Когда люди совершают ягьи, в небе появляются дождевые тучи. За образование туч и выпадение дождей отвечает Индра, царь небес, но, когда он не выполняет свои обязанности, за него это делает Сам Верховный Господь (которого еще называют Ягьей или Ягья-пати). Господь Ришабхадева лично позаботился о том, чтобы на Аджанабхе не было недостатка в дождях. При желании Ягья-пати может выполнить любую задачу Сам, без помощи Своих подчиненных, ведь недаром Верховного Господа называют всемогущим. Люди, живущие в нынешнюю эпоху, Кали- югу, будут все больше страдать от засухи (анавришти), потому что из-за своего невежества, а также из-за недостатка всего, что необходимо для жертвоприношений, они перестанут совершать ягьи . Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует: йаджнаих санкиртана- прайаих йаджанти хи сумедхасах . Конечная цель любой ягьи — удовлетворить Верховную Личность Бога. Сейчас, в век Кали, подавляющее большинство людей пребывает в невежестве и испытывает постоянную нужду, и тем не менее каждый человек способен совершать санкиртана-ягью . В любой стране любая семья может проводить санкиртана-ягью, хотя бы по вечерам. Благодаря этому люди навсегда забудут о засухе и прочих бедах. Санкиртана- ягья необходима современным людям: она принесет им материальное благополучие и поможет достичь духовного совершенства.

ТЕКСТ 4

набхис ту йатхабхилашитам супраджаствам аварудхйати-прамода-бхара-вихвало гадгадакшарайа гира сваирам грихита-наралока-садхармам бхагавантам пурана-пурушам майа-виласита- матир ватса татети санурагам упалалайан парам нирвритим упагатах.

набхих — царь Набхи; ту — конечно же; йатха-абхилашитам — такого, какого хотел; су-праджаствам — прекраснейшего сына; аварудхйа — получив; ати-прамода — огромной радости; бхара — избытком; вихвалах — переполненный; гадгада-акшарайа — дрожащим от экстаза; гира — голосом; сваирам — по собственной воле; грихита — принявшего; нара-лока-садхармам — поведение человека; бхагавантам — Бога, Верховную Личность; пурана-пурушам — старейшего из живых существ; майа — йогамайей; виласита — введено в заблуждение; матих — тот, чье сознание; ватса — сынок; тата — дорогой мой; ити — так; са-анурагам — с величайшей нежностью; упалалайан — заботящийся; парам — трансцендентную; нирвритим — радость; упагатах — обретший.

Мечты Махараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. «Сыночек мой ненаглядный», — звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Махараджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сыном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сыном Махараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Так царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой любовью и преданностью растил своего трансцендентного сына.

КОММЕНТАРИЙ: Слово майа в данном случае означает «иллюзия». Считая Верховного Господа своим сыном, Махараджа Набхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая иллюзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь часто становится сыном Своих преданных, например, Господь Кришна стал сыном Яшоды и Махараджи Нанды. Они никогда не думали о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.

ТЕКСТ 5

видитанурагам апаура-пракрити джана-падо раджа набхир атмаджам самайа-сету-ракшайам абхишичйа брахманешупанидхайа саха мерудевйа вишалайам прасанна-нипунена тапаса самадхи- йогена нара-нарайанакхйам бхагавантам васудевам упасинах калена тан-махиманам авапа.

видита — хорошо известна; анурагам — того, любовь и уважение к которому; апаура-пракрити — среди простых людей и среди министров; джана-падах — желающий сделать для своих подданных доброе дело; раджа — царь; набхих — Набхи; атмаджам — сына; самайа-сету-ракшайам — защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа — возводя на престол; брахманешу — среди ученых брахманов; упанидхайа — вверив; саха — с; мерудевйа — своей женой, Мерудеви; вишалайам — в Бадарикашраме; прасанна-нипунена — умело и с радостью (совершаемой); тапаса — аскезой; самадхи-йогена — полным самадхи; нара-нарайана-акхйам — именуемому Нарой-Нараяной; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; васудевам — Кришне; упасинах — поклоняющийся; калена — через некоторое время; тат-махиманам — Его славную обитель, духовный мир, Вайкунтху; авапа — обрел.

Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Махараджа Набхи вместе с женой, Мерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.

КОММЕНТАРИЙ: Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью и уважением как простых людей, так и министров, Махараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме того, он поручил своего сына заботам ученых брахманов . Это показывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством ученых брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признанные ведические шастры, в частности на «Ману-смрити». Долг царя — править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр . Чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждого из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ведах. Так, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права называться брахманом, если не обладает соответствующими качествами. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязанности, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Махараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с женой ушел из дома и отправился в Бадарикашрам — место в Гималаях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипунена тапаса указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в императорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом исполнял все свои обеты. Так, целиком находясь в сознании Кришны (самадхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Васудеве, Махараджа Набхи достиг высшей цели жизни и вознесся в духовный мир, на Вайкунтхалоку.

Таков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цель жизни — вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махиманам авапа . Шрила Шридхара Свами говорит, что махима значит «освобождение еще при жизни». Мы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Такая жизнь называется дживан-мукти . В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в «чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа) . Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называет их словом душкритинах: это значит, что они постоянно грешат. Тот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи — это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак — сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа . Шрила Вишванатха чакраварти отмечает, что слово махима указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора «Бхагаватам», Шри Шукадевы, слово махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.

ТЕКСТ 6

йасйа ха пандавейа шлокав удахаранти-
ко ну тат карма раджаршер
набхер анв ачарет пуман
апатйатам агад йасйа
харих шуддхена кармана

йасйа — которого; ха — поистине; пандавейа — о Махараджа Парикшит; шлокау — две шлоки; удахаранти — поют; ках — кто; ну — тогда; тат — то; карма — деяние; раджа-ришех — праведного царя; набхех — Набхи; ану — после; ачарет — совершит; пуман — человек; апатйатам — роль сына; агат — принял; йасйа — которого; харих — Бог, Верховная Личность; шуддхена — чистой, в духе преданного служения; кармана — деятельностью.

О Махараджа Парикшит, в честь царя Набхи мудрецы древности сложили два стиха. Вот первый из них: «Кто еще способен достичь такого же совершенства, как Махараджа Набхи? Кому под силу совершить подобные деяния? В награду за его преданное служение Сам Бог, Верховная Личность, согласился стать его сыном».

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова шуддхена кармана . Действия, которые мы совершаем не для служения Господу, осквернены гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» об этом сказано так: йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах . Действия, совершаемые только для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, чисты: их не затрагивает скверна гун материальной природы. Все прочие действия осквернены гунами невежества, страсти и благости. Любые материальные действия, то есть действия, направленные на удовлетворение потребностей своих чувств, являются оскверненными. Махараджа Набхи никогда не занимался оскверненной деятельностью. Проводя ягью, он был поглощен трансцендентной деятельностью, и потому Верховный Господь согласился стать его сыном.

ТЕКСТ 7

брахманйо 'нйах куто набхер
випра мангала-пуджитах
йасйа бархиши йаджнешам
даршайам асур оджаса

брахманйах — почитатель и слуга брахманов; анйах — другой такой; кутах — где; набхех — кроме Махараджи Набхи; випрах — брахманы; мангала-пуджитах — полностью удовлетворенные его служением; йасйа — которого; бархиши — на месте жертвоприношения; йаджна-ишам — Верховного Господа, который наслаждается всеми жертвоприношениями; даршайам асух — показали; оджаса — брахманским могуществом.

[А второй стих таков:] «Найдется ли кто-нибудь, кто служил бы брахманам лучше, чем Махараджа Набхи? Поклоняясь достойным брахманам, Махараджа Набхи полностью удовлетворил их, и они, явив свое брахманское могущество, показали ему Самого Нараяну, Верховного Господа».

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, которых Махараджа Набхи пригласил провести жертвоприношение, не были обыкновенными жрецами. Они обладали таким могуществом, что могли своими молитвами призвать Самого Бога, Верховную Личность. Благодаря им Махараджа Набхи смог воочию увидеть Господа. Призвать Верховного Господа способен только вайшнав, ибо Господь не откликается на зов тех, кто не предан Ему. В «Падма-пуране» сказано:

шат-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад
ваишнавах шва-пачо гурух

«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не может быть духовным учителем, если не является вайшнавом. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, имеет право стать духовным учителем». Безусловно, брахманы, проводившие это жертвоприношение, прекрасно умели декламировать ведические мантры и совершать ведические обряды. Но самое главное — они были вайшнавами. Именно поэтому они обладали духовной силой, которая позволила им призвать Верховного Господа и дать их ученику, Махарадже Набхи, возможность лицезреть Его. В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что слово оджаса означает «благодаря преданному служению».

ТЕКСТ 8

атха ха бхагаван ришабхадевах сва-варшам карма-кшетрам ануманйаманах прадаршита-гурукула-васо лабдха-вараир гурубхир ануджнато грихамедхинам дхарман анушикшамано джайантйам индра-даттайам убхайа-лакшанам карма самамнайамнатам абхийунджанн атмаджанам атма-самананам шатам джанайам аса.

атха — затем (после ухода Своего отца); ха — поистине; бхагаван — Бог, Верховная Личность; ришабха-девах — Ришабхадева; сва — Свое; варшам — царство; карма-кшетрам — поле деятельности; ануманйаманах — считающий; прадаршита — показанное в качестве примера; гуру-кула-васах — тот, чье жилище — гурукула; лабдха — обретенными; вараих — дарами; гурубхих — духовными учителями; ануджнатах — получивший указание; гриха-медхинам — домохозяев; дхарман — обязанности; анушикшаманах — учащий личным примером; джайантйам — в Своей жене, Джаянти; индра-даттайам — полученной Им в дар от Господа Индры; убхайа-лакшанам — обоих видов; карма — действие; самамнайамнатам — упомянутое в священных писаниях; абхийунджан — совершающий; атмаджанам — сыновей; атма-самананам — точно таких же, как Он; шатам — сто; джанайам аса — породил.

После того как Махараджа Набхи ушел в Бадарикашрам, Верховный Господь Ришабхадева вступил на престол и ощутил Себя полноправным императором. Теперь у Него было царство, где Он мог вершить Свои деяния. Тогда Он начал собственным примером показывать людям, как нужно выполнять обязанности семейного человека. Прежде всего Он поселился в гурукуле, ашраме, где живут духовные учители, и под их руководством стал вести жизнь брахмачари. А когда Его учеба в гурукуле подошла к концу, Он поднес Своим наставникам дары [гуру-дакшину] и затем обзавелся семьей. Его женой стала Джаянти, которую Он получил в дар от Индры, царя небес. Она родила Ему сто сыновей таких же могущественных и добродетельных, как Он Сам. Ришабхадева и Джаянти явили миру образец идеальной семейной жизни, совершая все обряды, указанные в шрути- и смрити-шастрах.

КОММЕНТАРИЙ: Деяния Ришабхадевы, который был воплощением Верховной Личности Бога, не имеют ничего общего с обычной, мирской жизнью. В «Бхагавад-гите» сказано: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам — Верховный Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы освободить Своих преданных и прекратить демоническую деятельность непреданных. Таковы две цели каждого воплощения Господа. Шри чайтанья Махапрабху говорил, что проповедник должен личным примером учить людей правильно строить свою жизнь. Апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре. Невозможно научить других тому, чему не следуешь сам. Ришабхадеве, всеведущему Верховному Господу, не было нужды чему-то учиться, и все же, как идеальный царь, Он прошел обучение в гурукуле . Он учился там лишь для того, чтобы показать людям, что знания нужно получать из истинного источника — от ведических учителей. Затем Он обзавелся семьей и стал править миром, руководствуясь предписаниями Вед, изложенными в шрути и смрити . В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.10) Шрила Рупа Госвами приводит следующую цитату из «Сканда-пураны»:

шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

Люди должны следовать наставлениям ведических писаний, шрути и смрити . Применительно к повседневной жизни это означает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с правилами «Панчаратры». Каждый человек должен заниматься духовной практикой и в конце жизни вернуться домой, к Богу. Махараджа Ришабхадева неукоснительно соблюдал все эти правила. Он вел жизнь идеального грихастхи и учил Своих сыновей, как достичь духовного совершенства. Эти стихи дают нам представление о том, как Махараджа Ришабхадева, воплощение Бога, правил Землей и осуществлял Свою миссию.

ТЕКСТ 9

йешам кхалу маха-йоги бхарато джйештхах шрештха-гуна асид йенедам варшам бхаратам ити вйападишанти.

йешам — из которых; кхалу — поистине; маха-йоги — очень возвышенный преданный Господа; бхаратах — Бхарата; джйештхах — старший; шрештха-гунах — наделенный самыми лучшими качествами; асит — был; йена — по которому; идам — эту; варшам — планету; бхаратам — Бхарату; ити — так; вйападишанти — называют.

Старший сын Ришабхадевы, Бхарата, был великим преданным Господа и обладал всеми возвышенными качествами. В его честь эту планету стали называть Бхарата-варшей.

КОММЕНТАРИЙ: Эту планету, Бхарата-варшу, называли также пунья-бхуми, «благочестивой землей». В настоящее время название «Бхарата-бхуми», или «Бхарата-варша», относится лишь к тому участку суши, который лежит между Гималаями и мысом Кумари. Иногда этот полуостров называют пунья-бхуми . Шри чайтанья Махапрабху говорил, что на жителей этих земель возложена особая миссия:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара

«Тот, кому довелось родиться человеком на земле Индии (Бхарата- варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всех остальных людей» (ч.-ч., Ади, 9.41). Жителям этой страны необычайно повезло. Присоединившись к Движению сознания Кришны, они могут полностью очистить свое сердце, а затем отправиться за пределы Бхарата-бхуми (Индии) и проповедовать учение Господа чайтаньи на благо всего мира.

ТЕКСТ 10

там ану кушаварта илаварто брахмаварто малайах кетур бхадрасена индрасприг видарбхах киката ити нава навати прадханах.

там — за ним; ану — следом; кушаварта — Кушаварта; илавартах — Илаварта; брахмавартах — Брахмаварта; малайах — Малая; кетух — Кету; бхадра-сенах — Бхадрасена; индра-сприк — Индрасприк; видарбхах — Видарбха; кикатах — Киката; ити — так; нава — девять; навати — девяносто; прадханах — старшие.

После Бхараты у Ришабхадевы и Джаянти родилось еще девяносто девять сыновей. Девять старших из них звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката.

ТЕКСТЫ 11 - 12

кавир хавир антарикшах
прабуддхах пиппалайанах
авирхотро 'тха друмилаш
чамасах карабхаджанах

ити бхагавата-дхарма-даршана нава маха-бхагаватас тешам сучаритам бхагаван-махимопабримхитам васудева-нарада-самвадам упашамайанам упариштад варнайишйамах.

кавих — Кави; хавих — Хави; антарикшах — Антарикша; прабуддхах — Прабуддха; пиппалайанах — Пиппалаяна; авирхотрах — Авирхотра; атха — затем; друмилах — Друмила; чамасах — чамаса; карабхаджанах — Карабхаджана; ити — так; бхагавата-дхарма-даршанах — признанные проповедники учения «Шримад-Бхагаватам»; нава — девять; маха-бхагаватах — преданные высочайшего уровня; тешам — их; сучаритам — добродетель; бхагават-махима-упабримхитам — а также славу Верховного Господа; васудева-нарада-самвадам — о которой говорилось в беседе Васудевы с Нарадой; упашамайанам — приносящую уму полное удовлетворение; упариштат — позже (в Одиннадцатой песни); варнайишйамах — подробно опишем.

Следующие сыновья — Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, чамаса и Карабхаджана — стали очень возвышенными преданными, признанными проповедниками учения «Шримад-Бхагаватам». Они достигли высочайшего духовного уровня и славились своей непоколебимой преданностью Васудеве, Верховной Личности Бога. Описание их качеств приносит уму полное удовлетворение, и я [Шукадева Госвами] поведаю об этих девяти преданных позже, когда буду пересказывать беседу Нарады и Васудевы.

ТЕКСТ 13

йавийамса экашитир джайантейах питур адешакара маха-шалина маха-шротрийа йаджна-шилах карма-вишуддха брахмана бабхувух.

йавийамсах — младшие; экашитих — восемьдесят один; джайантейах — сыновья Джаянти, жены Ришабхадевы; питух — своего отца; адешакарах — выполняющие указание; маха-шалинах — благонравные, хорошо воспитанные; маха-шротрийах — очень глубоко изучившие Веды; йаджна-шилах — умеющие совершать обряды; карма-вишуддхах — чистые во всех своих поступках; брахманах — достойные брахманы; бабхувух — стали.

Младшие сыновья Ришабхадевы и Джаянти [родившиеся после девятнадцати уже перечисленных] по воле отца получили самое лучшее образование и воспитание. Они глубоко изучили Веды, знали, как проводить ведические обряды, и все их поступки были чисты. Иными словами, все они (восемьдесят один сын) стали настоящими брахманами.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что деление общества на сословия производится на основе качеств людей и рода их деятельности. Сам Ришабхадева был царем, кшатрием . Из ста Его сыновей десять тоже были кшатриями и правили миром. Другие девять сыновей стали признанными проповедниками «Шримад-Бхагаватам» (маха-бхагаватами) и потому занимали даже более высокое положение, чем брахманы . А остальные стали достойными, опытными брахманами . На примере сыновей Ришабхадевы мы видим, что человек становится способным к той или иной деятельности именно благодаря своим качествам, а не происхождению. По происхождению все сыновья Махараджи Ришабхадевы были кшатриями, но по своим качествам одни из них были кшатриями, другие — брахманами . А еще девять Его сыновей стали проповедниками «Шримад-Бхагаватам» (бхагавата-дхарма-даршанах) и таким образом поднялись выше и кшатриев, и брахманов .

ТЕКСТ 14

бхагаван ришабха-самджна атма-тантрах свайам нитйа-нивриттанартха-парампарах кевалананданубхава ишвара эва випаритават карманй арабхаманах каленанугатам дхармам ачараненопашикшайанн атад-видам сама упашанто маитрах карунико дхармартха-йашах-праджанандамритавародхена грихешу локам нийамайат.

бхагаван — Верховный Господь; ришабха — Ришабха; самджнах — называемый; атма-тантрах — полностью независимый; свайам — Сам; нитйа — вечно; нивритта — свободный; анартха — нежелательных явлений (рождения, старости, болезней и смерти); парампарах — от непрерывной череды; кевала — одного; ананда-анубхавах — исполненный трансцендентного блаженства; ишварах — Верховный Господь, повелитель; эва — поистине; випарита-ват — подобно тем, кто является Его противоположностью; кармани — материальные действия; арабхаманах — совершающий; калена — со временем; анугатам — которой стали пренебрегать; дхармам — варнашрама-дхарму; ачаранена — исполнением; упашикшайан — учащий; а-тат-видам — тех, кто находится в невежестве; самах — беспристрастный; упашантах — не испытывающий беспокойства от материальных чувств; маитрах — дружелюбно относящийся к каждому; каруниках — очень сострадательный ко всем; дхарма — религиозных принципов; артха — благосостояния; йашах — доброго имени; праджа — сыновей и дочерей; ананда — материального счастья; амрита — вечной жизни; авародхена — обретением; грихешу — жизнь семейного человека; локам — простого народа; нийамайат — упорядочил.

Господь Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, был совершенно независим, ибо Он пришел на землю в Своем вечном, духовном теле, исполненном трансцендентного блаженства. Неподвластный рождению, смерти, старости и болезням, Он всегда оставался свободным от материальных страданий и привязанностей. Неизменно беспристрастный, Он одинаково относился ко всем живым существам. Несчастья других огорчали Его, и Он каждому желал только добра. Верховный Господь, владыка всего сущего, стоит выше любых несовершенств, однако Он играл роль обыкновенной, обусловленной души и потому строго выполнял все предписания варнашрама-дхармы. В те времена кое-кто пренебрегал этими предписаниями, и Господь Ришабхадева собственным примером учил невежественных людей выполнять свои обязанности в обществе варнашрамы. Так Он упорядочил жизнь Своих подданных, дав им возможность стать более религиозными, обрести богатство, доброе имя, хороших сыновей и дочерей, изведать материальное счастье и в конце концов вступить в вечную жизнь. Он показал им, что, если следовать заповедям варнашрама- дхармы, можно достичь совершенства, даже оставаясь семейным человеком.

КОММЕНТАРИЙ: Варнашрама-дхарма предназначена для несовершенных, обусловленных душ. Следуя ее принципам, они могут подняться на высокий уровень духовного развития и вернуться домой, к Богу. Общество, в котором люди ничего не знают о высшей цели жизни, ничем не лучше стада животных. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум . В цивилизованном обществе у всех есть возможность обрести духовное знание и сбросить с себя оковы рождения, смерти, старости и болезней. Чтобы люди могли вырваться из когтей майи, им нужна варнашрама-дхарма . Выполняя предписания варнашрама-дхармы, каждый человек может достичь совершенства. Этот вопрос также обсуждается в «Бхагавад-гите» (3.21 - 24).

ТЕКСТ 15

йад йач чхиршанйачаритам тат тад анувартате локах.

йат йат — то, которое; ширшанйа — те, кто стоит во главе; ачаритам — совершают; тат тат — тому; анувартате — следует; локах — народ.

Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.

КОММЕНТАРИЙ: Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (3.21). Очень важно, чтобы в обществе был класс настоящих, опытных брахманов — людей, получивших всестороннее ведическое образование и живущих в соответствии с учением Вед. Те, кто не обладает качествами брахманов — правители, торговцы и рабочие, — должны следовать наставлениям этих идеальных людей, истинных представителей интеллектуального сословия. Таким образом все люди смогут избавиться от материальных привязанностей и подняться на высочайший трансцендентный уровень. Сам Господь Кришна называет материальный мир полным страданий и преходящим (духкхалайам ашашватам) . Какое бы положение человек ни занимал, рано или поздно он лишится его. Даже если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется покинуть свое нынешнее тело и получить новое, причем нет никакой гарантии, что это будет человеческое тело. Получая материальное тело, живое существо становится деха-бхрит, или дехи . Иными словами, оно оказывается во власти законов материальной природы. Чтобы люди могли вырваться из материального плена, лидеры общества должны вести их по пути к освобождению, подавая идеальный пример.

ТЕКСТ 16

йадйапи сва-видитам сакала-дхармам брахмам гухйам брахманаир даршита-маргена самадибхир упайаир джанатам анушашаса.

йадйапи — хотя; сва-видитам — известное Ему; сакала-дхармам — включающее в себя знание о всех видах обязанностей; брахмам — учение Вед; гухйам — очень сокровенное; брахманаих — брахманами; даршита-маргена — путем, указанным; сама-адибхих — самой, дамой, титикшей (владением умом, владением чувствами, терпением) и т.д.; упайаих — средствами; джанатам — общество; анушашаса — управлял.

Господу Ришабхадеве были известны все сокровенные истины Вед, в том числе знание обо всех видах предписанных обязанностей, и тем не менее, играя роль кшатрия, Он следовал наставлениям брахманов, учивших Его владеть умом и чувствами, проявлять терпение и т.д. Так он правил царством в полном соответствии с законами варнашрама-дхармы, которые гласят, что брахманы должны поучать кшатриев, а кшатрии — заботиться о благополучии всего общества, направляя деятельность вайшьев и шудр.

КОММЕНТАРИЙ: Ришабхадева прекрасно знал все наставления Вед, и тем не менее, чтобы поддерживать в обществе порядок, Он подавал людям пример, внимая поучениям брахманов . В былые времена брахманы давали людям советы, основанные на мудрости шастр, и представители всех других сословий следовали этим советам. Слово брахма означает «совершенное знание о всех видах деятельности». Это знание представляет собой сокровенную часть Вед. Настоящие брахманы должны в совершенстве знать ведические писания и обеспечивать людей всем необходимым знанием, почерпнутым из этих писаний. А люди, в свою очередь, должны следовать наставлениям, которые дают истинные брахманы . Так можно научиться владеть своим умом и чувствами и постепенно достичь духовного совершенства.

ТЕКСТ 17

дравйа-деша-кала-вайах-шраддхартвиг-вивидходдешопачитаих сарваир апи кратубхир йатхопадешам шата-критва ийаджа.

дравйа — со всем необходимым для проведения ягьи; деша — в определенном месте, в священной земле или в храме; кала — в подходящее время, например, весной; вайах — с подходящего возраста, главным образом юными; шраддха — с верой в гуне благости, а не в гуне страсти или невежества; ритвик — жрецами; вивидха- уддеша — поклонением разным полубогам для различных целей; упачитаих — обогащенными; сарваих — всевозможными; апи — конечно; кратубхих — жертвоприношениями; йатха-упадешам — в соответствии с наставлениями; шата-критвах — сто раз; ийаджа — поклонялся.

Господь Ришабхадева по сто раз совершил все жертвоприношения, описанные в Ведах, и тем самым полностью удовлетворил Господа Вишну. Все жертвенные дары, священная утварь и прочие предметы, необходимые для этих жертвоприношений, были самого высокого качества. Каждый из этих обрядов проводился в священном месте и в благоприятное время, и все жрецы, проводившие их, были юными, исполненными чистой веры в Верховную Личность Бога. Они делали подношения Господу Вишну, а затем предлагали вишну-прасад полубогам. Все эти пышные, праздничные церемонии принесли желаемые плоды.

КОММЕНТАРИЙ: Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Чтобы цель того или иного обряда была достигнута, его должны проводить молодые жрецы, лучше всего юноши. Нужно с самого детства воспитывать людей в традициях ведической культуры и прежде всего обучать их преданному служению — тогда их жизнь станет совершенной.

Вайшнав всегда с почтением относится к полубогам, но при этом не допускает той ошибки, которую совершают недалекие люди, считающие каждого из полубогов Всевышним. Верховный Господь — повелитель всех полубогов, а они — Его слуги. Вайшнав признает полубогов слугами Верховного Господа и поклоняется им косвенно. В «Брахма-самхите» есть такие слова: говиндам ади- пурушам там ахам бхаджами . В них возносится хвала Говинде и тем самым косвенно выражается почтение главным полубогам (Господу Шиве и Господу Брахме), а также всем воплощениям и экспансиям Господа Кришны, таким, как Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и все остальные вишну-таттвы, и всем шакти-таттвам (Дургадеви и др.). Вайшнав поклоняется полубогам как слугам Говинды, а не как независимым владыкам. Вайшнавы не глупцы: они не считают полубогов независимыми от Верховной Личности Бога. В «чайтанья-чаритамрите» сказано: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа . Кришна — верховный повелитель, а все остальные — Его слуги.

ТЕКСТ 18

бхагаватаршабхена париракшйамана этасмин варше на кашчана пурушо ванчхатй авидйаманам иватмано 'нйасмат катханчана кимапи кархичид авекшате бхартарй анусаванам виджримбхита- снехатишайам антарена.

бхагавата — Самим Верховным Господом; ришабхена — царем Ришабхой; париракшйамане — на защищаемой; этасмин — на этой; варше — на планете; на — не; кашчана — любой; пурушах — даже обыкновенный человек; ванчхати — желает; авидйаманам — реально не существующее; ива — словно; атманах — для себя; анйасмат — от кого бы то ни было; катханчана — каким бы то ни было путем; кимапи — чего бы то ни было; кархичит — когда бы то ни было; авекшате — видит, испытывает; бхартари — к господину; анусаванам — постоянно; виджримбхита — возрастающую; снеха- атишайам — очень сильную любовь; антарена — внутри себя.

Едва ли кто-нибудь захочет стать обладателем чего-то вымышленного, нереального, например цветка в небе или миража. Когда правителем этой планеты, Бхарата-варши, был Господь Ришабхадева, все Его подданные, даже простые люди, имели все желаемое и никогда ни о чем не просили. Какой смысл беспокоиться о том, чего не существует? Иными словами, все жители Земли были полностью удовлетворены и ни в чем не нуждались. Все они очень любили царя, и эта их любовь усиливалась день ото дня, так что у них не осталось никаких желаний.

КОММЕНТАРИЙ: В Бенгалии есть выражение: гхода-димба . Оно значит «яйцо, которое снесла лошадь». Лошади, разумеется, не несут яиц, стало быть, гхода-димба — это нечто несуществующее, бессмысленное. Сходное по смыслу выражение есть и в санскрите — кха-пушпа, «цветок в небе». На небе цветы не растут. Таким образом, кха-пушпа или гхода-димба — это то, что никому не нужно. При Махарадже Ришабхадеве люди были всем обеспечены и ни в чем не нуждались. Ришабхадева так умело правил Своим царством, что у каждого подданного всего было вдоволь. Поэтому все были полностью удовлетворены и ничего не желали. Вот что значит быть хорошим правителем. Если по вине правительства подданные несчастны, такие правители заслуживают самого сурового наказания. Сейчас, в эпоху демократии, людям не нравится монархия, но вот перед нами пример монарха, императора целой планеты, при котором не было недовольных, ибо Он удовлетворял все нужды Своих подданных и правил миром по ведическим законам. Итак, царствование Махараджи Ришабхадевы, воплощения Верховной Личности Бога, вошло в историю как эпоха всеобщего счастья и процветания.

ТЕКСТ 19

са кадачид атамано бхагаван ришабхо брахмаварта-гато брахмарши-правара-сабхайам праджанам нишамайантинам атмаджан авахитатманах прашрайа-пранайа-бхара-суйантритан апй упашикшайанн ити ховача.

сах — Он; кадачит — однажды; атаманах — путешествуя; бхагаван — Бог, Верховная Личность; ришабхах — Господь Ришабха; брахмаварта-гатах — прибыв в область, которая называлась Брахмавартой (одни источники утверждают, что это Бирма, другие — что это место находится в Уттар-Прадеше, неподалеку от Канпура); брахма-риши-правара-сабхайам — в собрании достойных брахманов; праджанам — жителей; нишамайантинам — слушавших; атмаджан — Своих сыновей; авахита-атманах — внимательных; прашрайа — благонравия; пранайа — преданности; бхара — изобилием; су-йантритан — полностью владеющих собой; апи — хотя; упашикшайан — наставляющий; ити — так; ха — несомненно; увача — сказал.

Как-то раз, объезжая Свои владения, Господь Ришабхадева, Верховная Личность, прибыл в страну под названием Брахмаварта. В то время там собралось много ученых брахманов. Они делились друг с другом мудростью, и все сыновья Ришабхадевы, тоже бывшие в том собрании, внимали их словам. Тогда Господь в присутствии местных жителей дал Своим сыновьям наставления. Хотя Его сыновья и без того отличались благонравием, религиозностью и другими добродетелями, Ришабхадева решил наставить их, чтобы в будущем они стали достойными правителями мира. Господь обратился к ним с такими речами.

КОММЕНТАРИЙ: Наставления, которые Господь Ришабхадева дал Своим сыновьям, имеют огромное значение для тех, кто хочет обрести покой в этом полном страданий мире. Эти бесценные наставления изложены в следующей главе.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Совершенства Господа Ришабхадевы».