«Шримад-Бхагаватам» дает поразительную и одновременно с этим парадоксальную формулу счастья. Прахлада Махарадж в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.7.42) говорит: «Стать счастливым очень легко: для этого нужно только перестать стремиться к счастью». К своему собственному счастью. Это парадоксальная формулировка, в которую мы отказываемся верить, в которую мы никак не можем толком уверовать. Если мы все-таки до какой-то степени принимаем ее, это и означает начало нашего преданного служения. Преданное служение значит, что мы хотим не своего счастья – мы хотим счастья Кришны. Внутри сразу же возникает возмущение: «Он и так счастливый, и нужно еще Его счастья хотеть?! А кто обо мне… что со мной будет, если я и так несчастный, да еще и не буду стремиться к своему собственному счастью?!»

Аннотация: Последние наставления Бхактисиддханты Сарасвати (БС). Революционная миссия БС. Компьютерная аналогия с тем, что он сделал. Исторический экскурс в Индию начала 20 века. Разрушение индийской культуры англичанами. Три направления индуисткой реакции на это (Брахма-самадж, Арийа-самадж, Миссия Рамакришны). Их компромиссы полностью исключили бхакти. Тоска БС после ухода Гаура Кишорра даса Бабабджи. Пророческий сон БС. Подробное объяснение трех вещей, которые сделал БС: отрицание и восстановление варнашрамы и провозглашение того, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти – это один путь. Смысл всего этого для нас и нашей практики. Несколько историй из жизни БС. Что такое ИСККОН?

нама ом-вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактисиддханта-сарасватити намине
шри-варшабханави-деви-дайитайа крипабдхайе
кршна-самбандха-виджнана-дайине прабхаве намах

мадхурйоджджвала-премадхйа-шри-рупануга-бхактида-
шри-гаура-каруна-шакти-виграйа намо ’сту те
намас те гаура-вани-шри-муртайе дина-тарине
рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине

Я прочитаю перевод этих мантр. Это пранама-мантра Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

Перевод: В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

Дорогие вайшнавы, ученики, последователи, доброжелатели, примите, пожалуйста, мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде.

Кончился месяц Картика, наступил декабрьский марафон по распространению книг Шрилы Прабхупады. Я надеялся к середине марафона вернуться в Москву, но проблемы со здоровьем помешали моим планам.

Сегодня, в Мокшада Экадаши, день, когда Кришна рассказал Бхагавад-гиту, я чувствую потребность отчитаться за то, что сделано за год и делается, поделиться какими-то размышлениями, планами и намечающимися переменами в моей жизни и попросить ваших благословений на продолжение служения.

И, собственно, мы можем увидеть, как когда преданный бывает доведен до отчаяния, в этом состоянии, очень интересно, в этот момент, когда Господь Чайтанья появился, когда Шачи Сута пришел на землю, все взоры людей устремились в Индию, люди не знали, что Господь Чайтанья пришел, но так или иначе.

Я читал одну книгу, которая описывала состояние европейского общества в то время. И в этой книге автор пишет: «в какой-то момент, вдруг, люди стали одержимы поисками Бога. До этого они не искали Бога, до этого было сопротивление Богу, именно в тот момент, когда Господь Чайтанья явился, вдруг они стали одержимы поисками Бога.

Колумб ни с того ни с сего говорит: «мне нужно поехать в Индию, я должен ехать в Индию, новым путем». Почему новым путем? Потому что он хотел приехать в Индию с Востока. Куда он должен был приехать? В восточную Индию. Бенгалия где находится? На Востоке.

Колумб поехал на поиски Индии через 6 лет после появления Господа Чайтаньи. Когда маленький Нимай-пандит бегал по Навадвипе, и обманывал всех своей иллюзорной энергией, йога-майей, и все думали, что это обычный мальчик, который бегает тут, играет со змеями, со щенками, до того, что щенки начинают харе кришна повторять, и все остальные по-соседству. Все думали, что это обычный маленький мальчик. Колумб вдруг ни с того, ни с сего почувствовал этот зов. В его дневнике есть такая запись, ему от отца в наследство досталась тетрадь, и отцу его монахи иезуитские, у которых он учился, сказали, что где-то в Индии есть 9 деревень, и посреди этих 9 деревень есть золотая фигура, эта золотая фигура, золотое изваяние соединяет небо и землю. Там где она находится рай соединяется с землей. Оттуда можно попасть непосредственно в духовный мир.

Есть такая история в пуранах, про Аштавакру. Аштавакра Муни был большим мудрецом, но при этом в 8 местах тело его было искривлено. Он когда шел, у него одна нога была короче другой, тут все было искривлено, он шел еле-еле, жуткое совершенно. Страшное зрелище, с этим связана другая история, она к делу отношения не имеет.

Однажды этот Аштавакра Муни услышал, о том, что при дворе царя Джанаки собралось множество мудрецов, замечательных йогов, душ, осознавших себя полностью, со всех концов они там собрались, и он подумал: «пойду-ка я туда, в этот дворец, чтобы послушать их, поговорить, обсудить все эти возвышенные духовные темы». И он пошел, отправился в путешествие, хотя там идти было всего день один, он пока дошел – месяц потребовался. Но он был настроен очень решительно. Он думал: «я должен прийти к царю Джанаки, я должен увидеть этих великих душ, которые осознали истинную природу духа». Когда он пришел, он очень обрадованный был – доковылял до туда в конце концов, при этом весь он как-то там мотылялся, когда он шел – жуткое зрелище было. Когда он пришел туда, в эту тронную залу царя Джанаки, все увидели его и стали смеяться: «кто такой вообще, что такое?». Все стали покатываться со смеху, царь Джанака тоже стал покатываться вместе с ними. Этот Аштавакра две минуты помолчал, послушал этот смех, потом тоже стал смеяться. Громче всех остальных. Все замерли и очень удивились: «чего это он смеется? Ну, мы понятно, ясное дело, почему мы смеемся, смешнее зрелища мы в жизни не видели, а он-то что смеется?». А он смеялся, заливался, в конце концов, все остановились, перестали смеяться¸ один Аштавакра смеется.

Тогда Джанака сошел со своего трона и сказал: «ты кто такой и почему смеешься? Объясни». Аштавакра Муни сказал: «кто я такой, я скажу тебе позже. А почему я смеюсь, я объясню тебе сейчас, на самом деле, я не смеюсь, я плачу».