Шрила Прабхупада - Лекция о Шести госвами.15 ноября 1968, Лос Анджелес.
Итак, в этой молитве предлагаются поклоны шести госвами. Которые были непосредственными учениками Господа Чайтаньи.
Ванде Рупа Санатана яху йахо. Имена шести госвами – Рупа Госвами, Санатана Госвами, и также два Рагху: Рагхунатха Даса Госвами, и Рагхунатха Бхатта Госвами. В ведической традиции существуют четыре касты. Браманы, кшатрии, вайшьи и шудры. И Рагхунатха даса Госвами принадлежал конечно же, вайшнав никогда не является шудрой, но в социальной сфере вайшнавы могут принадлежать либо к категории кшатриев, либо к категории шудр, либо к какой-то ещё другой категории, поэтому его называют даса Госвами, Рагхунатха даса Госвами.
Итак, Санатана Госвами, Рупа Госвами, два Рагхунатхи Госвами, четыре, затем Джива Госвами, и Гопал-Бхатта Госвами. Всего шесть Госвами. Шри Чайтанья Махапрабху оставил после себя только эти восемь шлок, шикшаштаку, вы видели эти стихи, я перевёл их в первом томе моего Шримад Бхагаватам. И Госвами, взяв за основу эти восемь стихов, написали множество томов книг. Они оставили после себя очень много рукописей и книг. И когда Госвами ушли из этого мира, эти книги собирались отправить из Вриндавана. На повозке. Это была полная повозка, нагружённая книгами. Большая повозка. Представьте себе, какое множество книг они написали. Госвами были великими учёными, они написали много самых разных книг, посвящённых философии школы бхакти, сознания Кришны. Эти госвами были заняты «Кришна киртана гана нарадхана» – воспеванием и танцем. Киртана означает воспевание, нарадхана означает танец. Кришна киртана, уд киртана, удкиртана означает очень громко, не тихо.
Итак, этот громкий киртан принёс Господь Чайтанья. Даже в те времена, когда здесь присутствовал Господь Чайтанья, находился кто-то, кто жаловался, кто говорил, что это беспокоило его. Когда Господь Чайтанья принёс этот киртан, начал эти киртаны, так много браманов Навадвипы стали жаловаться мусульманскому магистратору. В то время правительство было мусульманским, это были патаны, они жаловались Кази, они говорили, этот мальчик (Чайтанье Махапрабху было в то время 17-18 лет), но он стал очень популярным благодаря тому, что он начал эту санкиртану, это воспевание Харе Кришна, и танцы. И Чайтанья Махапрабху говорил, что просто благодаря воспеванию и танцу, как и мы говорим то же самое, человек достигнет высшего уровня совершенства. Эти браманы были священнослужителями и они думали что они не смогут продолжать свою деятельность, потому что они предписывали людям совершать множество ритуальных церемоний, а Чайтанья Махапрабху говорил, что просто благодаря воспеванию человек может достичь высшего совершенства.
Таким образом, браманы были обеспокоены этим, и они предъявили жалобу магистратору, Кази. Его звали Мауланачанд Кази. Вы знаете, что если мусульманин учён и религиозен, он получает титул «маулана». И этот магистратор, Чанд Кази, был очень учёным, и он хорошо знал не только мусульманские писания, также он был великим знатоком индуистских писаний.
Как и в Британский период, в Индии было много англичан, которые служили, например в высшем суде, служили где-то на государственной службе, они очень глубоко знали санскрит, многие из них. Один такой человек, мистер Вудроф, судья Вудроф, англичанин, он работал в Калькутте, в высшем суде. И он был великим учёным, великим знатоком санскрита, он перевёл все тантрические шастры. Таким образом, учёные всегда, всегда есть. Они не принадлежат ни к какому классу людей. Учёные, это учёные. А святые, это святые.
Итак, этот Чанд Кази был великим учёным. Браманы предъявили ему жалобу. Этот мальчик, Нимай пандит, Чайтанья Махапрабху в то время его звали Нимай пандит, так назвала его мать, Нимай. И поскольку он был великим учёным, уже в 16 лет он победил многих учёных, один такой учёный пришёл из Кашмира. Его звали Кешава Кашмири. Кешава Кашмири одержал победу над всеми учёными Индии, но когда он пришёл в Навадвипу, его победил Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху был великим учёным, и особенно он был искусен в логике, ньяйе.
Итак, его звали Нимай пандит. Пандит означает учёный. Особенно браманов называют пандитами. Потому что как правило браманы должны быть великими учёными. В последующие времена этот титул пандит продолжали давать людям. Но, к несчастью, некоторые из них были великими глупцами. Возможно, вы знаете, наш предыдущий премьер министр пандит Джавахарлал Неру. Скорее всего вы слышали его имя Неру, он приезжал в вашу страну по-моему во времена президента Эйзенхауэра. И на одной встрече кто-то из американских джентльменов или молодых людей, я не знаю, попросил его объяснить несколько стихов из Бхагавад-Гиты, и он признался, что он не знает Бхагавад-Гиту. Но у него был этот титул – пандит. Как правило этот титул пандит даётся браманам за то, что они очень сведущи в ведической литературе.
Итак, Нимай пандит. На него была предъявлена жалоба. И он отказался повиноваться указанию кази. Это было движение гражданского неповиновения. Это было великое событие. В последствии кази стал его последователем. Это длинная история.
Госвами, эти шесть Госвами, взяли шесть стихов Господа Чайтаньи и на их основе написали так много книг. Вот, госвами пришли. Харе Кришна. Итак, эти Госвами пели и танцевали. И здесь, в западных странах мы создаём последователей Госвами. Вы тоже поёте и танцуете, следуете по стопам Госвами.
Они пели и танцевали. Это не просто какие то сухие действия. Они были глубоко погружены в океан любви к Кришне. Вы не можете долго петь и танцевать, если вы не погружены в океан любви к Кришне. Такова должна быть эта особая квалификация того, кто поёт и танцует. Если вы попросите кого-то попеть и потанцевать в течении одного часа, – он устанет. Но это воспевание и танец настолько чудесны, что Госвами могли петь и танцевать 24 часа в стуки. Поскольку они были погружены в океан любви к Кришне.
Дхира означает благородные. А адхира означает разбойник, негодяй, неблагородный человек. И Госвами были популярны и любимы как среди благородных так и среди разбойников. Все любили их. Сознание Кришны настолько замечательно, всем понравится это движение сознания Кришны. Конечно же, если человек не является твердолобым атеистом. Мы видим, что люди принимают этих молодых людей, которые поют и танцуют. Из чувства любви они дают какие-то пожертвования, покупают наши журналы. Так они проявляют свою симпатию, это признак любви. Конечно же, это не какие то великие магнаты бизнеса, или великие политики, – это простые люди. Но всё это привлекает простых людей, нет никаких сомнений насчёт этого.
Эти Госвами тоже были очень популярны среди всех классов людей. Помимо всего прочего они были благожелателями людей, они делали то, что приносило благо всем людям. Нирматсаро означает независтливые. Мы никому не завидуем.
Вчера я получил письма от Рая Рамы. Он просит у меня разрешения выступить в нашем журнале Бэк ту годхед, против убийства животных, против скотобоен. Я ответил ему – зачем мы будем выступать против этого класса людей, которые известны в обществе как мясники, на самом деле все мясники. По сути так называемые джентльмены, которые поддерживают деятельность этих мясников – сами являются мясниками.
В соответствии с Ману самхитой существует разные виды мясников:
- человек, который убивает животное,
- человек который приказывает убить животное,
- человек который разделывает животное,
- человек который покупает мясо,
- человек который готовит мясо,
- человек который ест мясо, – все они называются мясниками.
Так например, если разбирается дело об убийстве, и выясняется, что существует преступная группа, сговор, арестовывают не только того человека, который непосредственно убил эту жертву, но всех, кто был в этом сговоре. Всех этих людей арестовывают. Обычно закон действует таким образом. Т.е. в этом смысле каждый является мясником. И более того, если человек убивает корову или какое-то другое животное, мы называем его мясником, но прежде всего эти люди убивают свою душу. Любой, кто не сознаёт свою духовную сущность, кто невежествен в отношении своей духовной сущности, тот, кто отождествляет себя с этим телом, и злоупотребляет этой возможностью, которую предоставляет человеческая форма жизни, просто используя это тело для животного удовлетворения чувств, эти люди также являются мясниками.
Если вы убиваете какое-то живое существо, вас называют мясником, но какой же великий мясник тот, кто убивает самого себя! Человек убивает животное, но прежде всего он убивает самого себя.
Атмаха, самоубийство. По своему невежеству. Каждый находится в невежестве.
Любая греховная деятельность совершается из-за невежества. И невежеству нет оправданий.
Мясник убивает животное, потому что он не знает, каковы будут результаты этого действия, этого убийства. Точно также люди, которые не знают о ценности этой человеческой формы жизни и просто тратят её впустую, как животные, они тоже убивают себя.
В санскритской поэзии есть одна очень хорошая поучительная история. Один святой давал свои благословения различным людям. И первым он увидел какого то мальчика. Этот мальчик оказался принцем, сыном царя. И он благословил его. Раджа путра, мой дорогой царевич, чиран джива, живи вечно. Затем он увидел одного брамачари, ученика духовного учителя, ему он сказал мад джива муни путрака. Ты ученик святого – не живи. Сейчас же умри. Таким образом он сказал Раджа путра чиран джива, царевичу он сказал – ты сын царя, живи вечно. А ты брахмачари, муни путра, ученик святого, сейчас же умри. И затем он встретил одного святого, и он сказал этому святому, он дал благословение этому святому человеку. Джива вам марава садхо. Садхо означает святой, садху. Мой дорогой святой, ты можешь жить или умереть, как тебе захочется. Живи или умри, как ты хочешь. И затем он встретил мясника. Он сказал мяснику мад джива ма мара ити. А ты не живи и не умирай. Что же означают эти четыре благословения?
Они означают следующее. Царевича, раджа путру, он благословил жить вечно. Поскольку всё наслаждение, которое у него есть, продолжается всего лишь в течение этой жизни. Следующая жизнь для него будет очень ужасной, отвратительной. Как правило, люди в таких богатых странах, как Америка, в Европейских странах, в материальном отношении очень богатые, и их ничто другое не волнует. Они делают всё, что им захочется, потому что они очень горды своим материальным богатством. Но их не волнует, что случится с ними в следующей жизни. Понимаете? Поэтому, пока они живут здесь, в этой жизни, это хорошо для них, но когда они умирают, они отправляются в темнейшую область ада.
Поэтому царевичу, сыну царя было дано такое благословение: живи вечно. Что же касается брахмачари, или сына муни, мудреца, брахмачари совершает аскезы, постится и так далее, то есть это не очень то удобная и приятная жизнь. Ему было дано благословение: сейчас же умри. Потому что благодаря своим благочестивым действиям он настолько высоко поднял себя, что как только он умирает, он отправляется на Вайкунтху, в царство Бога. Поэтому чем скорее он умрёт, тем лучше.
А святому человеку, садху, он сказал, – живешь ты или умираешь, – для тебя всё одно, потому что ты служишь Кришне, в этой жизни, и когда ты умрёшь, ты будешь служить Кришне непосредственно непрямую, так что для тебя всё равно.
Что же касается мясника, ему он сказал не живи и не умирай. Не живи означает ты живёшь в таких ужасных отвратительных условиях, ты убиваешь каждый день, это невыносимо ужасная жизнь, ты живёшь отвратительно и если умрёшь, ты отправишься в темнейшую область ада, так что живёшь ты или умираешь, – всё для тебя ужасно. Поэтому не живи и не умирай. Таково благословение мяснику – не живи и не умирай. Сейчас условия его жизни отвратительны, и после смерти его жизнь тоже будет ужасной.
Но, к сожалению, каждый из нас убивает, каждый из нас мясник, потому что мы не понимаем своё я. Мы не знаем этой науки самосознания. Мы не знаем, кто «я». Поэтому Веданта-сутра говорит: попытайся понять себя. Атхато брама джиг яса. Эта человеческая форма жизни предназначена для поиска, для того, чтобы осознать браман, для того, чтобы спрашивать о нём, все мы браман, поскольку все мы неотъемлемые частицы высшего брамана, все мы браман. Но если мы не вопрошаем о том, что есть браман, мы совершаем самоубийство. Если в человеческой форме жизни мы не вопрошаем о том, что есть браман, атхато брама джиг яса, джигяса означает вопрошать. Это первый афоризм Веданта сутры. Атха означает таким образом. Атаха означает после этого.
То есть после того, как мы прошли через 8 млн 400 тысяч форм жизни, теперь мы получили цивилизованную форму человеческого тела. И теперь настало время вопрошать, – кто я есть? Кто есть Бог? Каковы мои взаимоотношения с Богом? И в каждом человеческом обществе есть такие вопросы, и есть также определенные ответы на эти вопросы. И развивать это знание, это сознание Кришны, или сознание Бога очень важно.
Если мы не задаём эти вопросы, если мы просто заняты удовлетворением животных потребностей, ведь это материальное тело – это животное тело, оно не отличается тела животных, но у человека развито сознание. У животных или у тех, кто ниже животных, например, у деревьев и растений, – они тоже живые существа, у них сознание не развито.
Если вы пораните дерево, поскольку сознание не развито в нём, – оно не будет протестовать, но тем не менее оно будет чувствовать боль, это научным образом доказал господин Джагадиш Чандра Боза. Дерево чувствует это, но ощущения эти не настолько сильны, однако если вы убиваете животное, оно протестует, потому что сознание животного более развито. И если вы убиваете человека, человек протестует ещё больше, потому что сознание его ещё более развито, чем у животного. И вот таким образом в различных формах жизни мы развиваем различные типы сознания.
Например, вот этот ребёнок, поскольку у него определённый тип тела, это детское тело, поэтому его сознание не настолько развито, но когда тело этого ребёнка вырастет, когда эта девочка станет девушкой, её сознание также будет другим, не то, что оно будет другим, оно разовьётся. Точно также наше сознание должно развиваться. И совершенство, высшая цель, высшая точка развития сознания – это сознание Кришны.
Сознание развивается, по мере того, как мы меняем различные тела, одно за другим, но сознание Кришны означает высшая стадия развития. Об этом говорит Бхагавад-Гита.
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
/БГ 7.19/
Это определение того, как сознание достигает своего совершенства. Бахунам джана ман ванте. И этого совершенства можно достичь после многих и многих рождений. Водоплавающие, растения, деревья, рептилии, птицы, животные, затем нецивилизованная человеческая форма тела, затем цивилизованная форма тела, в особенности человек, следующий ведической традиции. Это считается высшим, это совершенное тело. И на уровне, когда человек следует ведическому, совершенному образу жизни, высшей цели он достигает, когда достигает сознания Кришны.
Поэтому сознание Кришны – это высочайшая цель в жизни. Мы всегда должны помнить об этом. И Бхагавад-Гита утверждает бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате /БГ 7.19/. После многих и многих рождений в этом процессе эволюции. Одно рождение за другим, одно за другим, одно за другим. Эта эволюция происходит каждую секунду. И когда человек достигает совершенства в мудрости, бахунам джанманам анте джнанаван. Гьяна ван означает достигший совершенства в мудрости. Гьяна означает знание. А ван означает тот, кто имеет. Это санскритское слово – ван. Как например, Бхагаван. Бхага означает богатство. А ван означает тот кто имеет. И Бхагаван означает тот, кто обладает шестью достояниями. Во всей полноте. У каждого санскритского слова есть своё корневое значение.
Например, Кришна.
У слова Кришна есть свое корневое значение. Кришна означает величайший. Кришна означает величайший. Криш и на. Означает отрицание. Существуют различные значения этого слова, это одно из значений. Другое значение Кришна всепривлекающий. Бог велик. Именно эта идея совершенным образом выражена в слове Кришна.
Итак, Бахунам джана ман ванте, гьяна ван. Гьяна означает тот, кто достиг, или тот кто обладает высочайшей мудростью. Это сознание Кришны. бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате.
И что такое сознание Кришны. Кришна говорит, тот, кто предаётся Мне, тот, кто приходит ко Мне и предаётся: «мой дорогой Кришна, теперь я понял, что ты мой вечный защитник, ты мой вечный друг, ты тот, кто вечно поддерживает меня, я забыл о тебе, теперь я всё понял, я пришёл к тебе и предаюсь, пожалуйста, защити меня». Это называется шаранагати. Такой человек является самым мудрым человеком. И он продолжает служить Кришне. Это и есть сознание Кришны. бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Что это такое – мам? Если Кришна говорит Мне. Мне. Кришна – это всё. Поскольку Он – Верховный Господь, Он – это всё.
Но каким образом? – Васудева. Именно в этой форме Кришна. В форме Васудевы. Васудева означает сын Васудевы. Это означает, что Кришна, Шримад Бхагаватам, который явился как сын Васудевы. Васудева. Сына Васудевы называют Васудева. Васудева сарвам ити. И Васудева пронизывает собой всё. Всё что мы видим, всё, что мы ощущаем, – это экспансия энергии Васудевы.
И тот, кто понимает, в 9-ой главе Бхагавад-Гиты также утверждается майа татам идам сарвам /БГ 9.4/, – Я нахожусь во всём, что ты видишь, – это Моя экспансия. Мая татам идам. Татам означает нечто расширенное, экспансия. Я распространился повсюду.
Например, эти часы, это тоже Кришна. Это тоже Кришна. Философы майявади заблуждаются, когда говорят, что если Кришна распространил себя и стал этими часами, стал этим горшком, стал этим светом, стал этой комнатой, стал этой одеждой, то сам Он исчез. Кришны больше нет, они говорят. Но это имперсонализм. Это не так. Кришна существует, Он продолжает существовать, это также подтверждается в Ведах. Пурнасья пурна адаям пурнам эва вашишьяте. Абсолютная истина настолько совершенна, что если вы всё берёте из Совершенного, всё равно Он продолжает оставаться полным.
Например, эти часы. Если вы вытащите стрелки из этих часов, вытащите стекло, механизм, – что останется там? Ничего. Часы станут нулём. Но Кришна настолько полон, что если вы из Кришны возьмёте миллион Кришн, Кришна останется. Таково всемогущество Кришны. Бог всемогущий. Но люди не понимают, что такое всемогущий. Они говорят эти слова, Всемогущий, великий, но они не понимают, что такое быть всемогущим.
Даже если взять этот материальный пример, мы можем видеть, что планета Солнце излучает из себя Свет. Я не знаю, какая там температура, но Солнце в течение миллионов и миллионов лет, излучает из себя свет. И всё равно температура солнечных лучей остаётся такой же. И если это возможно для материальной вещи, которая является незначительным творением Бога, если Солнце может быть настолько всемогущим, оно, конечно не всемогущее, свет Солнца получает свою энергию из духовной энергии Кришны. Но мы можем видеть, что это настолько могущественно. Солнце излучает этот свет в течении миллионов лет. И температура не уменьшается.
васудева сарвам ити
/БГ 7.19/
означает Васудева распространяет себя в такое множество Вселенных, в такое множество планет, в такое множество разных вещей, и тем не менее, Он продолжает оставаться таким же, как Он есть, на Голока Вриндаване.
Об этом говорится в Брахма самхите. голока эва нивасатья акхилатма буто. Он наслаждается на своей планете, на Голока Вриндаване. И всё же Он пронизывает собой всё.
майа татам идам сарвам, джагат авьякта муртина
/БГ 9.4/
Итак, когда человек приходит к этому пониманию, когда он понимает, что Кришна Васудева всегда остаётся целым, несмотря на то, что Он пронизывает собой всё, васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах.
Махатма означает великая душа. Наверняка вы слышали это имя. В нашей стране есть Махатма Ганди. Но Бхагавад-Гита даёт другое определение слова «Махатма». Махатма это не какой то политик. И понятие махатма существует не только для индийцев или американцев или какого то другого ограниченного определённого круга людей. Нет, Махатма, это другое. Конечно же, индийцы наградили Ганди титулом Махатма. Но Махатма означает нечто иное.
Определении слова Махатма даётся в Бхагавад-Гите. Там утверждается:
махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах
/БГ 9.13/
Махатма находится под покровительством внутренней энергии Господа.
Существуют два вида энергий. Об этом также говорится в Бхагавад-Гите. Вы должны очень внимательно читать Бхагавад-Гиту, и тогда вы всё поймёте. Апара и пара.
бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха
/БГ 7.4/
Господь говорит материальный мир, что из себя представляет этот материальный мир. Этот материальный мир является соединением земли, воды, воздуха, огня и эфира. Это грубые элементы, грубые составляющие. Но существуют более тонкие составляющие. Это ум, разум и эго. Эти восемь грубых и тонких элементов, которые представляют из себя материальный мир объясняются в Бхагавад-Гите таким образом: Бинна ме пракрити аштатха. Эти восемь составляющих пракрити природы являются Моей отделённой низшей энергией. Апараям. Это низшая.
апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам
/БГ 7.5/
И, помимо этих восьми элементов существует другая природа, которая стоит выше. И что это такое? Мы можем видеть землю, воду, огонь, воздух, конечно же ум мы можем только ощущать, разум мы можем ощущать, эго мы можем также ощущать, – это ощущения. Мы не можем видеть их, потому что это тонкие элементы. А что же это за другая природа? Это объясняется в Бхагавад-Гите.
джива-бхутам маха-бахо
/БГ 7.5/
Мой дорогой Арджуна, это живые существа.
И некоторые глупые философы отождествляют душу с умом, с разумом, с эго, но ум, разум и эго материальны. Душа отличается от них. Это дайви пракрити. Духовная природа. Существует материальная природа и духовная.
И махатма означает:
махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах
/БГ 9.13/
Махатма принимает прибежище у духовной природы. А дуратмы или кшудратмы. Маха означает великий. А противоположное слово Маха – кшудра, маленький, малый. Например, кто-то очень щедрый, а кто-то очень скупой. Так вот махатма – это широкий человек. Человек, мыслящий широко. Это широкая душа. Т.е. тот, чья душа расширилась. А как вы можете расшириться? Если вы подчиняетесь самому широчайшему, тогда вы можете расшириться. В противном случае вы уменьшаетесь. Такова разница между махатмой и кшудратмой.
Как правило, люди делают что-то для собственного тела, что-то для своего общества, что-то для своей семьи, что-то для своей страны, т.о. человек может расширять сферу своей деятельности. Но если вы не расширяете свою деятельность до уровня сознания Кришны, вы уменьшаетесь.
Итак, махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах. Махатма означает человек, сознающий Кришну. Тот, кто имеет чистую привязанность к любовному трансцендентному служению Кришне.
бхаджантй ананйа-манасо
/БГ 9.13/
Таково определение махатмы. Любой, кто на 100% занят служением Кришне, – является махатмой. Вы не становитесь махатмой если кто-то просто вешает на вас этот титул, махатма. Ты махатма, я махатма. Нет. Определение махатмы таково: махатманас ту мам партха. Дайви пракрити означает, что эти люди больше не интересуются материальным миром. Они интересуются духовной энергией. Потому что мы – духовная энергия. Мы стремимся к той же самой энергии. Например, вода может смешиваться с водой, масло не может смешиваться с водой. Если вы капнете в воду каплю масла, масло не смешается с водой. Но если вы поместите в воду каплю воды, она тотчас же растворится.
Точно так же мы – духовные души. Когда мы попадаем в духовный мир, в духовную деятельность, мы объединяемся со всем, что там существует. Это единство, нет никакого диссонанса. Нет никаких препятствующих элементов. Но пока мы находимся в материальном мире, всё здесь препятствует нам. Всё препятствует. Поэтому происходит борьба за существование.
Предположим, вас бросают в море. Каким бы опытным пловцом вы ни были, всё равно вы боретесь, вы боретесь за существование.
Но когда вы на суше – у вас нет такой борьбы за существование. Вы живёте естественной жизнью.
Точно также махатмы, те, кто стали более широко мыслящими людьми, благодаря сознанию Кришны, благодаря преданию Кришне, после многих и многих рождений.
Бахунам джанманам анте
/БГ 7.19/
Джанма означает рождение. Такие люди во всей полноте сознают, что всё является Кришной. Всё является проявлением энергии Кришны.
Итак, Кришна и энергия Кришны. Существует это разделение. Мы молимся Харе Кришна. Харе означает то, что мы возносим молитвы энергии. Внутренней энергии, духовной энергии, Радхарани. Харе. Мы молимся Харе – о энергия Кришны! И также Кришна. Кришна всегда находится со своей энергией. Парасья шактир вибидхайва шруяте. У Кришны, у Верховного Господа, очень много разнообразных энергий. Всё что мы видим, – всё это проявление Его разнообразных энергий. И мы молимся и Ему, и Его энергии. Мы также молимся материальной энергии. Материальная энергия – это искажённое отражение духовной энергии.
В действительности нет материальной энергии. Всё духовно. Но когда духовная энергия покрывается невежеством, например, когда небо покрывается облаками, оно становится тёмным. Точно так же духовная энергия – когда она покрывается материальной энергией, облако не имеет отдельного существования это также творение солнечного света. Подобным же образом материальная энергия не имеет отдельного существования. Это тоже творение Кришны. Но эта материальная энергия появляется и исчезает. А духовная энергия всегда остаётся. И когда мы подчиняем себя духовной энергии, тогда мы становимся совершенными. В этом наше совершенство. И сознание Кришны означает подчинить себя духовной энергии и таким образом, стать совершенным. И эта человеческая форма жизни предназначена для достижения этой цели.
Итак, мы следуем шести Госвами. Кришна киртана гана нардхана паро. Всегда воспевать и танцевать. Что воспевать? Мы не кричим какие-то лозунги, нужно петь Харе Кришна. Вот это значит воспевание. Воспевание не означает, что вы повторяете, как попугай. Нет, нужно воспевать Кришну. Кришна киртана гана нардхана. Шраванам киртанам Вишну. Киртанам – воспевание и Шраванам – слушание. Но что? Существует так много разных тем, о которых можно воспевать, и слушать. Нет. Кришна или Вишну.
Итак, воспевание или слушание. Это было начато Господом Чайтаньей. И за ним последовали шесть Госвами. И мы также следуем по стопам шести Госвами. Поэтому мы должны предлагать свои почтительные поклоны. Ванде Рупа Санатана рагу яго, Шри Джива Гопала го. Мы предлагаем наши почтительные поклоны Рупе Госвами, Санатане Госвами, Рагхунатхе Госвами, Дживе Госвами, и Гопал Бхатте Госвами.
Большое спасибо.
– Где ты был, Ваманадэв?
– Я работаю, у меня работа. Я делаю мебель, работаю с деревом. Я так много узнаю там. И в будущем я смогу делать замечательные троны.
– Хорошо. Есть какие-нибудь вопросы?
– А в Шримад Бхагаватам есть кто-нибудь, подобный Жанне Д’Арк? Вы знаете, кто такая Жанна Д’Арк? Это была святая.
– Вы хотите, чтобы Жанна Д’Арк была в Шримад Бхагаватам? Любые деяния преданных – это Шримад Бхагаватам. Что вы имеете в виду – в Бхагаватам? Бхагаватам, Бхагавата, Бхагав, – эти слова происходят от слова Бхагаван. Бхагавата, Бхагават-шабда. Это слово Бхагавата. И к этому слову Бхагавата относится слово Бхагават. Это слово Бхагаватам может расширяться бесконечно. Всё, что связано с Богом, это и есть Бхагаватам. Если Жанна Д’Арк имела какое-то отношение к Богу, она тоже Бхагаватам. Вы можете расширять слово Бхагаватам таким образом.
Мадхудвиша: Недавно я читал в газете, учёные запустили вокруг Луны спутник.
А в вашей книге лёгкое путешествие на другие планеты вы говорите, что не важно какие усилия они прилагают, – они не достигнут других планет.
– Да. С помощью этого процесса невозможно достичь других планет. Это несерьёзно. Я так написал, это несерьёзно. Вы не можете попасть на планету Луна таким образом. Это невозможно. Они просто выдумывают какие-то истории. Но они никогда не добьются настоящего успеха в этом.
Тамал Кришна: Если мы будем постоянно думать о том, как распространить это сознание Кришны, сможем ли мы познать Кришну в той же степени, как если бы мы глубоко изучали Веды?
– Да. Сиддханта болия читте накара аласа. Вы должны понять науку о Кришне. Существует так много книг об этом. Госвами как раз и занимались этим. Я уже объяснил один стих, а в следующем стихе говорится – Нана шастра вичараная канипунам. Они были настолько опытными в этом, они настолько глубоко и так подробно изучали все ведические произведения. Читать или слушать. Может быть, у вас не хватает времени читать, но по крайней мере иногда старайтесь читать. Если у вас нет времени – слушайте. Мы печатаем литературу, книги. Я тоже стараюсь рассказывать вам. Это тоже понимание науки о Кришне. Изучение науки о Кришне. Вы воспринимаете даже лучше через слушание, если вы слушаете. Поэтому Веды называют Шрути. Шрути означает то, что воспринимается через слушание. Настоящий процесс это слушание.
В этот век, в Кали югу люди не очень-то способны изучать что-то. Как например, Прокашананда Сарасвати позвал Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху представил себя таким образом: Что я могу понять из Веданта-сутры, я глупец. Поэтому мой духовный учитель приказал мне просто воспевать, повторять святые имена. И это воспевание поможет вам. Вьясадева пара бхактир вьятха деве татха гуру.
Одно лишь изучение не поможет вам продвинуться. Когда вы просто погружаетесь в изучение, становитесь книжным червяком. Настоящий секрет, это утверждается в Ведах, настоящий секрет это непоколебимая вера в Бога и духовного учителя. И тогда всё откроется вам изнутри. Много ли у нас способностей изучать все эти книги?
Но Веды утверждают:
вьясадева пара бхактир вьятха деве татха гуру.
Если у человека непоколебимая вера в Бога, и такая же вера в духовного учителя, тасьяйте катхи тат яртха, пракашанте махтманаха. Только такому человеку открывается ведическое знание. И это также подтверждается в Бхагавад-Гите.
Господь Кришна говорит:
тешам сатата юктанам, бхаджатам прити пурвакам
/БГ 10.10/
Тому, кто с любовью и преданностью занят служением Мне, буддхи йогам дадами там. Я сам, лично, даю разум. йена мам упайанти те. С помощью которого он сможет прийти ко Мне.
И в другом месте в Бхагавад-Гите говорится:
тешам эванукампартхам
/БГ 10.11/
Чтобы оказать этим преданным особую милость, тешам эванукампартхам, ахам аджнана-джам тамах. Нашаями. Я сам, лично, рассеиваю тьму в их сердцах. Всё наполнено темнотой, наш ум наполнен темнотой, поэтому мы обусловлены.
И Кришна изнутри устраняет эту тьму невежества.
ахам аджнана-джам тамах
Нашаями. ахам аджнана-джам тамах. Нашаями. Атма бхава. Он находится внутри вас. Если вы искренни по отношению к Нему, – если вы искренне следуете его наставлениям, тогда всё придёт само собой, даже если вы не читаете. Таково особое качество или особый смысл сознания Кришны. То, что нам нужны просто искренние души. А всё остальное придёт.
Изучаете вы или не изучаете, но для проповеди необходимо изучать эти книги. Потому что вы вынуждены встречаться со множеством оппонентов. И хорошо, если вы можете приводить цитаты из авторитетных книг. Но даже если вы не приводите такие цитаты, вы можете говорить очень логично, вы можете представлять логичные аргументы.
И Кришна поможет вам, Кришна находится внутри вас. Не думайте, что Кришна где-то вовне. Он находится и вовне и внутри. Это объясняется в Шримад Бхагаватам. Когда Кришна стоял перед Кунти, одновременно Он вошёл во чрево Уттары, чтобы спасти Парикшита махараджа. Кунти сказала, я вижу что ты внутри и вовне, и тем не менее, ты невидим. Бог находится и внутри и вовне.
Но мошенники не могут видеть Его. Они говорят: где Бог? Можете ли вы показать мне Бога? Но он всё время находится повсюду. И внутри и вовне. Поэтому человек должен подготовить себя, чтобы увидеть Бога. Это описывается в Брахма самхите. преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Нужно помазать свои глаза любовью к Богу. Тогда человек сможет увидеть Его.
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
/Брахма-самхита 5.38/
Сантах святой человек. Сант. Например, ваш Сан-Франциско. Сант, это санскритское слово, Санта. Это слово сант, сэнт, также есть на санскрите – сантах. Святые – сентс. Санта, они всегда видят Бога. И внутри и вовне. У них есть глаза, чтобы видеть это.
Что это за особые глаза? Это любовь к Богу. Вот и всё.
Вишнуджана: Господь Иисус Христос сказал: что если вы видите Бога, то у вас должен быть один глаз. Что, он здесь ссылается на это утверждение? Что такая любовь к Богу и является этим одним глазом?
– Что ты хочешь сказать, что другой его глаз пропадёт? Что ты понимаешь?
– Он сказал…
– Нет, что ты понимаешь под этим? Будет один глаз, что ты понимаешь под этим утверждением?
– Я понимаю это так, что внимание человека будет устремлено только в одном направлении.
– Вот именно. Вот именно!
– Когда вы на самом деле видите Бога, вы не можете видеть ничего кроме Бога. Это и есть Божественное видение. Об этом говорится в Чайтанья Чаритамрите. Стхавор джангам декхена декхетава мурти. Возвышенные преданные, преданные высшего уровня видят деревья или животных движущиеся и неподвижные живые существа, так много разных существ, но он не видит их формы, повсюду он видит Кришну. Это факт. Это так и есть.
Кришна говорит:
сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах
/БГ 14.4/
Существует миллионы разнообразных форм жизни. Но Я – Отец, дающий семя. И преданный видит: вот Сын Кришны, и вот Сын Кришны, и это Сын Кришны, и это также Сын Кришны, если вы любите кого-то, как только вы видите его сына, вы сразу же вспоминаете, чей это сын, поэтому, когда преданный видит дерево, он сразу же вспоминает: О, это принадлежит Кришне. Он видит собаку и он сразу же думает о Кришне – о, это принадлежит Кришне. Он видит часы – и сразу же думает – это принадлежит Кришне, поэтому он видит только одно – Кришну. Вот и всё. У него нет какого-то другого видения. Он видит всё в связи с Кришной. Поэтому он хочет всё направлять к Кришне. И говорит всем: пожалуйста, приходите в сознание Кришны. Вы столько теряете. Вы же принадлежите Кришне. Почему вы отождествляете себя с этим вздором? Почему вы думаете – я американец, я индиец, то, это, – вы принадлежите Кришне, приходите к Кришне. Такова наша проповедь. Мы хотим дать людям глаза. Они слепы, и их лидеры тоже слепы.
андха йатхандхаир упанийаманас
/ШБ 7.5.31/
на те видух свартха-гатих хи вишнум. Они не знают, что конечная цель их жизни – это Кришна. Бог.
См. также другие материалы на нашем сайте:
