Нрисимха-аватар. Воплощение полульва-получеловека.

СТИВЕН ДЖ. РОУЗЕН (Сатьяраджа дас)

Нарисимха - Воплощение Господа Кришны (Вишну), который убил демона Хираньйакашипу,чтобы освободить Своего чистого преданного, Прахладу.

Он ( Личность Бога) воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы рассеять великий страх, обуявший полубогов. Он убиля царя демонов Хиранйакашипу, который с булавой в руках напал на Господа. Гневно вращая бровями, Господь раскрыл пасть, оскалив страшные зубы, положил демона к Себе на колени и пронзил его Своими когтями».

История Хиранйакашипу и его великого сына-преданного, Прахлады рассказана в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»

За великие аскезы, которые совершал Хиранйакашипу, чем привел в беспокойство полубогов, которые изнывали от нестерпимого жара, вызванного аскезой Хиранйакашипу, Господь Брахма удовлетворил просьбу демона стать бессмертным, чтобы ни человек, ни полубог, никто другой ни в небе, ни в воздухе, ни в воде не смог убить его никаким видом оружия.. Господь однако принял облик получеловека-полульва, что не могло придти даже в голову Хиранйакашипу. Так Господь убил демона, не нарушив обещания Брахмаджи. Демон был убит у Господа на коленях. Нрисимха пронзил его Своими когтями, не относившимся ни к одному из известных видов оружия, которые мог представить себе демон.

Благоприятные молитвы

Я в глубоком почтении склоняюсь перед дарующим радость Прахладе Махараджу Господом Нарасимхой, ногти которого резцами вонзились в каменную грудь Хиранйакашипу.

Господь Нарасимха находится повсюду. Он везде, куда бы я ни отправился. Он в сердце, Он повсюду. Я предаюсь Нарасимхадеве, высшему убежищу, из которого исходит всё.

Свирепая львица нежна со своими детенышами. Точно так же и Господь Нрисимха, будучи грозным по отношению к таким непреданным, как Хиранйакашипу, несказанно добр и мягок с такими чистыми преданными, как Прахлад Махарадж.

Введение

В историю о Нарасимхадеве - проявлении Верховного Бога Вишну, снизошедшего, чтобы уничтожить тирана Хиранйакашипу и даровать своему близкому преданному, Прахладе, невероятное блаженство - можно верить, можно нет, но она, тем не менее, рассказывается и пересказывается не одну тысячу лет, и в нее верят миллионы вайшнавов со всего мира. В священных писаниях Древней Индии развлечения Господа Нарасимхи описаны по-разному. Возможно, что впервые (и наиболее коротко) об этом событии было упомянуто в "Махабхарате" (3.272.56-60). Помимо этих пяти стихов, есть еще семнадцать версий данной истории, изложенных как лаконично, так и весьма пространно в следующих писаниях: "Бхагавата Пурана" (2.7.14 и 7.2-10.47), "Агни Пурана" (4.2-3), "Брахманда Пурана" (2.5.3-29), "Вайу Пурана" (67.61-66), "Харивамша" (41 и 3.41-47), "Брахма Пурана" (213.44-79), "Вишнудхармоттара Пурана" (1.54), "Курма Пурана" (1.15.18-72), "Матсйа Пурана" (161-163), "Падма Пурана" ("Уттара-кханда", 5.42), "Шива Пурана" (2.5.43 и 3.10-12), "Линга Пурана" (1.95, 96), "Сканда Пурана" 7(2.18.60-130) и "Вишну Пурана" (1.16-20). Кроме того, существуют также многочисленные "Стхала Пураны", народные предания, написанные на различных диалектах и воспринимаемые как священные преданными всего полуострова. В некоторых из них изложена суть истории о Нарасимхе, а имя Прахлада либо упоминается вскользь, либо не упомянуто вообще; другие рассказывают и о Прахладе, и, особенно, о том, как он оказался единственным, кто был наделен божественным зрением, с помощью которого смог увидеть вселенскую форму Господа Нарасимхи; и, в конце концов, мы находим детальные описания этой истории, содержащие множество подробностей, где на первый план выходит святость Прахлада, как, например, в "Бхагавата Пуране".

Однако, и письменно изложенные документы, и устные предания содержат лишь намеки на лилы Человекольва, поскольку это сложная тема, которая дает ход воображению: свирепое, кровожадное воплощение Господа, воплотившее в себе черты льва и человека, разрывает голыми руками Хиранйакашипу, а в это время его сын, юный Прахлад, с восторгом на все это смотрит и с любовью возносит убийце своего отца молитвы.
Согласно одним источникам, Господь Нарасимха явился в этот мир в Сатйа-йугу, согласно другим - в Трета-йугу. Пураны, однако, сходятся в том, что это было в предрассветные сумерки на рубеже двух йуг - Сатйи и Треты, десятки тысяч лет назад. В дополнение к этой информации Рупа Госвами доказывает в своей "Лагху Бхагаватамрите" (3.65), что всё это случилось до того, как взбили молочный океан во времена правления шестого Ману. Это утверждение отодвигает дату явления Господа Нарасимхи на миллионы лет назад. Высшее откровение Вед, предполагает, конечно же, что игры Нарасимхадевы бесконечны и повторяются во множестве вселенных как по доброй воле самого Господа, так и по воле Его преданных. Фактически, утверждается, что в разные кальпы воплощение Нарасимхи происходит по-разному, и Его инкарнации отличаются друг от друга не только своими играми, но даже и внешне. Иногда Он выглядит как человеколев, иногда - отчасти как человеколев, а отчасти - как вепрь, хотя и в этих случаях Он известен под именем Нарасимхи ("человекольва").
Некоторые говорят, что Он вообще являлся не на этой планете. "Бхагавата Пурана" (5.18.7) рассказывает нам, что Нарасимхадева обитает на территории, известной как Хари-варша, которая, хотя и находится рядом с Бхарата-варшей (Землей) и относится к той же средней планетной системе, что и мы, является, тем не менее, многомерной вселенной, обитатели которой вкушают райских наслаждений; говорится, что Господь Нарасимха является там господствующим Божеством.

В другом месте "Бхагаваты" (7.4.8) история о Нарасимхе разворачивается, кажется, в самом роскошном дворце Индры, на высших планетах. Некоторые историки утверждают, что Прахлад, мальчик-преданный из истории о Нарасимхе, родился в городе Мулатане, что в Пенджабе, в династии Кашйапы Муни. Другие говорят, что игры Нарасимхи происходили в Симхачаламе, княжестве на юге Индии, в штате Андхра-Прадеш. Третьи склоняются в пользу Ахобалама, также расположенного в Андхре, где находятся девять Божеств Нарасимхи (Нава Нарасимха Кшетрам) и где благочестивые преданные и по сей день показывают посетителям остатки угра-стамбхи, колонны, из которой, как говорят, явился Господь Нарасимха, и даже холм, с которого, предположительно, сбросили Прахлада. Также в Ахобаламе большой популярностью пользуются так называемая Прахлад Бади - развалины школы, где святого мальчика демоны-учителя заставляли учиться, и Ракта-кунда, небольшой пруд, в котором, по преданию, Нарасимха смыл со своих рук кровь Хиранйакашипу.
Поскольку мои личные представления о Нарасимхе основаны на традициях гаудийа-вайшнавов, мне немного известно о паломничестве, совершенном в Симхачалам Чайтанйей Махапрабху и придающем достоверность тому предположению, что события, связанные с Нарасимхой, происходили именно здесь. С другой стороны, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, выдающийся святой современной Гаудии, кажется, согласился со своим учеником, рассказавшим ему, что многие шривайшнавы считают местом игр Нарасимхи Ахобалам и что их убеждения основаны на "Брахманда Пуране". Однако, и Прабхупада, и большинство вайшнавов современности сходятся во мнении, что основная масса событий, о которых упоминается в истории о Нарасимхе, происходила не на этой планете.
Согласно традиции Гаудии, Нарасимха, Рамчандра и Кришна считаются паравастха-аватарами, то есть "наиболее важными формами Господа" ("Лагху Бхагаватамрита", 5.16). И тем не менее, та же самая традиция является единственной, в которой Нарасимха считается Ишта-девой, или "избранным Господом", поскольку Его основная функция как Божества - устранять препятствия с пути бхакти. И гаудийа-вайшнавы действительно молятся Ему именно таким образом. Поэтому Он выглядит как своего рода духовный соратник Ганеша - полубога, избавляющего от невзгод материального мира. В "Брахма-самхите" (5.50) говорится, что Ганеш фактически черпает свое могущество из стопы Господа Нарасимхадевы, которую он держит у себя на голове. Также гаудийи считают, что отдохнуть после убийства Хиранйакашипу Нарасимхадева пришел в Бенгалию; говорят, что Он напился из прохладной реки Мандакини, которая нынче не существует. Так или иначе, юго-восточная окраина Навадвипа, известная как Нарасимха Палли, и по сей день является местом паломничества.
Но не только бенгальские вайшнавы считают Нарасимхадеву своей собственностью. Вайшнавы Ориссы также считают, что Господь Нарасимха ни чем не отличается от Господа Джаганнатхи, и в восточной Индии существует даже отдельная школа живописи, посвященная изображению своего рода гибрида Нарасимхи и Джаганнатхи. Загадочны также и отношения между Нарасимхой и шиваитским божеством Бхаирава-Экападой, вместе с которым Нарасимха вошел в некоторые другие индуистские круги.
В эзотерической литературе Панчаратры, особенно в "Ишвара-самхите" (известной также под названием "Нарасимхакальпа"), описаны различные формы Господа Нарасимхи. Центральной фигурой этого, а также других подобных произведений, содержащих выражения почтения, мантры и мудры, является Господь Нарасимхадева. В этих текстах описаны также древние ритуалы посвящения Нарасимхе, способные очистить любые касты, наделяя обладателей мантр Нарасимхи могуществом, достаточным для преодоления духовных и материальных препятствий на пути бхакти. Что касается этих особых ритуалов дикши, то существуют метафорические интерпретации истории о Нарасимхе, где ногти Господа сравниваются со снаряжением, которое берет с собой идущий по стезе бхакти, поскольку они могут в клочья разорвать его пагубные пристрастия ("хиранйакашипу").
Некоторые из особенностей, касающихся различных форм и поз, в которых можно изображать Господа Нарасимху, были переведены из "Ишвара-самхиты" и других подобных писаний моим ученым коллегой Г. Дэниелом Смитом и собраны им в книге "Иконография вайшнавизма" (Мадрас, Панчаратра Паришодхана Паришад, 1969 г., с. 138-139).
Нарасимха, воплощение льва, может быть изображен различными способами: сидя и стоя, свирепым и ласковым, один и в окружении своих спутников, а также в сочетании вышеуказанных элементов. Обычно его изображают с головой льва и телом человека. На самых устрашающих изображениях он показан с тремя огромными навыкате глазами, зияющей пастью, клыками, массивной развевающейся гривой и хвостом, скребущим по земле. Челюсти его острые, и, если он изображен сидя, то зачастую показывают, как он разрывает демона у себя на коленях.
Обычно он светлого или белого цвета, иногда желтого, а иногда изначальный цвет изображения вообще неясен, поскольку замазан красным. Он может быть обрамлен огненно-красным ореолом и в большинстве случаев изображается со шнуром "упавита" и многочисленными украшениями.
Обычно у него четыре руки, в которых он держит по крайней мере шанкху и чакру, но он также может изображаться с двумя руками, восемью, десятью, шестнадцатью или даже более, с различными украшениями и видами оружия.
Если же он выглядит более ласковым - опять-таки, стоя или сидя - то его изображают несколько похожим на йога, или же с одной или более супругами, держащим различные виды оружия в соответствии с числом своих рук. Также рядом с ним могут быть изображены Брахма и другие.
Другие формы, которые может принимать Нарасимха, таковы: огромный лев, слизывающий все сущее; воплощение Истины, Знания и Блаженства; комбинированная форма, напоминающая Вараху; или же в изображении могут присутствовать мотивы Сударшаны - он может либо держать диск, как оружие, либо слиться с ним в одно целое. ...Что касается точных размеров [божества], то их вполне можно узнать.
Различных особенностей в иконографии Нарасимхи существует множество, но две наиболее часто изображаемые сцены - это разные моменты битвы между Божеством и Хиранйакашипу и Нарасимха, выпускающий своими ногтями демону кишки. В конце этой книги находятся иллюстрации, в которых мы попытались представить самые различные изображения Нарасимхи, от ласкового, сидящего со своей супругой и Прахладом, до жестокого убийцы Хиранйакашипу, от Нарасимхи в медитативной йога-мандале до Нарасимхи, представленного как центр всех воплощений на редкой фотографии Даш-аватар, от исторических икон Южной Индии и барельефов субконтинента до изображения Нарасимхадевы, находящегося в Калифорнии и по всему миру.
Наша книга начинается с обзора самой истории, включающего в себя детали из нескольких различных источников, но следующего, в основном, версии, изложенной в "Бхагавата Пуране". Особое внимание будет уделено истории о Варахе и Хиранйакше, поскольку она играет значительную роль в развитии Нарасимха-лилы. В следующем разделе собраны молитвы, преимущественно те, что были произнесены Прахладом. И хотя в этом разделе собраны далеко не все молитвы, он, тем не менее, дает представление о духе преданности Нарасимхадеве, присущему вайшнавам со всего мира. Затем, в третьем разделе, представлено наше исследование, касающееся теологического аспекта данной истории - мы рассмотрели следующий вопрос: обладает ли Бог какой-либо внешностью? И, если да, то справедливо ли считать изображения Нарасимхи возможными проявлениями этой внешности? Что подразумевается под личностным аспектом Бога на Западе и что на Востоке? И в последнем, четвертом разделе, находятся фотографии вышеупомянутых изображений, поскольку они являются существенной частью проявления Нарасимхи и совершенно необходимы при совершении Ему поклонения.
Я хочу поблагодарить своих многочисленных друзей за использованные в данном издании фотографии, а также за другую разнообразную помощь в издании этой книги, особенно Дасаппу и Джеральда Сурйу, Гопала Бхатта, Гопавриндапала, Андрея Петрова, Г. Дэниела Смита, Гая Бека, Йогешвара, Чатуратму, Йамараджа из BTG, Гаура Кешаву, Йашоданандана, Индрадйумну Свами, Дхрити и Рамдаса, Майапура, Сатйанарайану, 108, Стива и Кейт, а также неутомимых преданных со Второй авеню, 26. Всем этим преданным, а также многим другим - вы знаете, кого я имею в виду! - я должен огромное число раз выразить свою благодарность.

ПРЕДАНИЕ

Проклятие святых

В Ведах Древней Индии описаны миры, простирающиеся далеко за пределами нашей материальной вселенной. Высочайшая энергетическая сфера, говорится в Ведах, - это бескрайнее духовное небо, называемое Вайкунтхой, заполненное планетами, жителям которых неведомы рождение, старость, болезни и смерть. Это обитель вечной жизни, полной знаний и счастья - именно на Вайкунтхе живет Верховная Личность Бога, Вишну, окруженный своими чистыми преданными. Своим обликом жители этих планет напоминают самого Господа Вишну - у них также по четыре руки, и тела их синеватого оттенка. В ведической литературе рассказывается, что густые леса Вайкунтхи полны цветущих фруктовых деревьев, исполняющих любые желания. Путешествуют обитатели Вайкунтхи в лазуритовых, изумрудных и золотых воздушных кораблях, влекомых лебедями. Мужчины и женщины, деревья и травы, все и вся воспевают славу возвышенному характеру и великим деяниям Верховной Личности. Переполняемые чувством экстаза жители Вайкунтхи затмевают собой ароматные и отягченные медом распустившиеся цветы мадхави. Таков духовный мир, царство Бога, в котором нет ничего безличного и всё наполнено экстатическим блаженством. Истоки нашего бытия находятся там, и мы все пришли оттуда, духовный мир - это наша высочайшая родина, на которую мы стремимся вернуться.
Как гласит предание, тысячи лет назад четверо святых, звали которых просто Кумарами, отправились к Господу Вишну, и путь их пролегал через Вайкунтху. Путешествуя по царству Бога с помощью своей мистической силы, взирали они на не имеющее себе равных в роскоши и трансцендентном величии царство Вайкунтхи и, подойдя к священным вратам дворца Господа Вишну, эти четверо святых преисполнились благоговейного страха перед блеском и изумительной красотой драгоценных камней, которыми там все было украшено. Разинувши рты и не веря своим глазам, прошли они внутрь, придя в восторг при мысли, что сейчас они воочию увидят Господа своей жизни. Здесь следует отметить, что хотя эти четверо святых и выглядели со стороны как пятилетние мальчики, с широко раскрытыми глазами от изумления, в действительности они были древними, достопочтенными мудрецами, которые после сложных перипетий обрели тела невинных детей и явились в царство Вайкунтхи совершенно обнаженными.
Итак, одеяниями их был воздух, и Кумары одни за другими распахнули врата дворца Вишну и, со свойственными им чистотой и простодушием, вошли внутрь. У седьмых врат они увидели двух вооруженных булавами стражников, Джайу и Виджайу, которые, в свою очередь, также их заметили и, сочтя Кумаров за обычных детей и преисполнившись чувства долга, преградили им путь своим оружием, поскольку не желали, чтобы обнаженные дети причинили кому-нибудь ненужные беспокойства. Огромные и сильные стражники, сурово взирающие на четырех маленьких мудрецов, выглядели весьма внушительно. Однако, увидев, что на их пути к Вишну стоит преграда, Кумары вспыхнули от гнева, и глаза их налились кровью.
"Кто эти двое и что это за отвратительный склад ума у них? - воскликнули Кумары. - Их возвели до высокого положения слуг Господа Вишну, и мы ожидали встретить у них благородные качества, присущие возвышенным вайшнавам. Как же это случилось, что столь неприятные личности живут на Вайкунтхе? Ведь это место, где у Господа Вишну нет врагов. Почему же тогда какие-то два неотесанных воинствующих типа сеют семена страха посреди поля гармонии? Может быть, они видят в других самозванцев, потому что сами такие? За свою ошибку они определенно заслуживают наказания, которое пойдет им впрок. Поскольку мирскому гневу здесь места нет, а эти два стражника гневаться себе позволяют, то, очевидно, их следует отправить отсюда в мир материальный, где гнев и раздражение лежат в основе любой деятельности."
"Глупые привратники! - сказали Кумары. - Вы недостойны жить здесь, потому что с вами происходят приступы страсти и невежества. Лучше отправляйтесь в материальный мир и рождайтесь там в семьях материалистов."
Услышав из уст святых это проклятие, Джайа и Виджайа в ужасе упали на колени, зная, что остановить действие проклятия святого невозможно. "Следовало ожидать, - сказали они, - что за оскорбление таких святых, как вы, мы будем наказаны. И наказание неминуемо - мы знаем это. Но мы молим вас о сострадании, о том, чтобы, в какой форме жизни мы по вашей воле ни оказались, мы никогда не забывали нашего господина, Верховную Личность Бога."
В этот момент Господь Вишну, отрада праведников, узнал об обиде, нанесенной святым Его привратниками, и тотчас отправился к вратам дворца, сопровождаемый своей супругой, богиней удачи. И тут Кумары увидели Верховную Личность Бога, который лично стоял перед ними и которого они видели раньше лишь в мгновения мистического транса. Он стоял в окружении слуг, державших царские зонты и опахала, называемые чамарами. Мягко, как лебеди, взвивались белые опахала, раскачивая своим дуновением жемчужины, гирляндами рассыпанные по зонтам. Некоторые из жемчужин отрывались и падали, и казалось, что это полная луна роняет капли нектара. Господа Вишну украшал широкий пояс, сверкавший поверх желтых одеяний, прикрывавших Его бедра. Вокруг свежей цветочной гирлянды, одетой на Господа, роились пчелы, которые приятно жужжали, привлеченные ее ароматом, а браслеты украшали Его изящные запястья. Одна Его рука покоилась на плече Гаруды, орла, на котором Он восседал, а в другой Он искусно вертел цветок лотоса. С глазами, полными любви, смотрели на Него Кумары и, совершенно счастливые, склонили пред Ним свои головы.
"Дорогой Господь, - молвили они, - мы знаем, что Ты Верховная Личность Бога и что увидеть Тебя могут лишь великие души, сердца которых стали чисты благодаря преданному служению. Мы молимся о том, чтобы сердца наши и мысли и впредь были поглощены служением Тебе и чтобы в уши наши постоянно вливались потоки слов, воспевающих Твои трансцендентные качества. Безо всякой на то причины Ты милостиво явился перед нами, даже несмотря на то, что неудачливые и непросвещенные живые существа не могут Тебя увидеть, и теперь нашему счастью нет границ! Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой."
Выразив святым свою благодарность за добрые слова, Господь Вишну ответил: "Эти двое Моих слуг, Джайа и Виджайа, нанесли вам большое оскорбление, и Я согласен с тем, что они должны понести то наказание, которое вы им присудили. Я считаю, что вина за совершенное ими оскорбление ложится на Меня, поскольку они - Мои слуги, и поэтому Я прошу у вас прощения за этот прискорбный инцидент. И, так как вы - Мои преданные, Я, не колеблясь, отрублю свою собственную руку, если Мое руководство вызывает у вас неприязнь.
Но хоть Я и питаю особое пристрастие к тем, кто предан Мне, - продолжал Господь, - Мое сердце точно так же может пленить каждый, кто с уважением относится к Моим преданным, даже если они говорят неприятные вещи. При этом, вместо того, чтобы потерять всякое терпение, такие великие души смотрят на Моих преданных, как на Меня самого, с любовью вознося им хвалу. Джайа и Виджайа оскорбили вас, не зная при этом, о чем думает их господин. Я сочту за большую любезность с вашей стороны, если их изгнание будет недолгим, и вы вскоре позволите им вернуться обратно."
После проникновенных объяснений Господа вспыхнувшие было от гнева сердца Кумаров успокоились. Они внимательно слушали мудрую речь Господа, вникая в каждое Его слово.
"Нам теперь совершенно ясно, что мы оскорбили двух ни в чем не повинных душ, - сказали Кумары, - поэтому мы без всяких возражений понесем любое наказание, которые Ты скажешь."
"Это они оскорбили вас, а не вы их, - отвечал Господь, - и Я одобряю то наказание, что вы им присудили: за совершенное ими оскорбление они родятся свирепыми демонами в [U1]материальном мире, но, будучи в действительности Моими преданными, они будут постоянно гневаться на Меня и вскоре вернутся на Вайкунтху."
Обойдя вокруг Господа Вишну и выразив Ему свое почтение, Кумары удалились, с восхищением вспоминая полученный ими урок о возвышенном положении преданных Господа. Повернувшись к своим спутникам, Джайе и Виджайе, Господь Вишну сказал: "Спускайтесь в материальный мир и не бойтесь - постоянно помня обо Мне, вы смоете с себя оскорбление святых и вскоре вернетесь обратно."* Дав таким образом наставления у седьмых врат Вайкунтхи, Господь Вишну вернулся в свой дворец, и в этот самый миг привратники Джайа и Виджайа родились в материальном мире.
* В силу проклятия Джайа и Виджайа должны были родиться в материальном мире трижды. Сначала они родились как Хиранйакша и Хиранйакашипу, затем как Равана и Кумбхакарна, и, наконец, как Шишупал и Дантавакра. Согласно преданиям Гаудийи, они получили особую милость в виде четвертого рождения, и им особенно повезло, когда в качестве Джагая и Мадхая они приняли участие в лилах Шри Чайтанйи.

Рождение Хиранйакши и Хиранйакашипу

У великого мудреца Дакши была дочь, которую звали Дити. Однажды она попросила своего мужа Кашйапу, сына великого Маричи, подарить ей ребенка. В это время садилось солнце, и ее супруг медитировал на Верховную Личность Бога, Вишну. И хотя Дити сгорала от нетерпения, Кашйапа, тем не менее, смог успокоить ее соответствующими речами.
"Милая супруга, - обратился он к ней, - я исполню любые твои желания, но ты должна обождать немного, ибо сейчас особое время суток, наиболее для этого неблагоприятное. Сейчас Господь Шива, восседая на спине своего быка, путешествует по небу, сопровождаемый призраками и домовыми. Красноватое тело Господа Шивы осыпано пеплом, клубящимся над крематориями. Он скрыл свои непревзойденные качества под маской дьявола, для того чтобы заслужить к себе доверие всех деградировавших душ, хотя в материальном мире нет никого равного ему и никого более великого, чем он. Поэтому весь этот напускной образ дьявола - не более, чем притворство."
Дити внимательно слушала своего мужа, пытаясь с собой совладать, но в конце концов терпение ее иссякло, и она сдалась. Полностью забыв всякий стыд, Дити стала дергать Кашйапу за одежду. Понимая, чего она хочет, Кашйапа лег с ней в уединенном месте и удовлетворил ее желания. После того, как дело было сделано, Кашйапа искупался в реке, медитируя на Всевышнего и воспевая священные гимны.
Дити подошла к берегу реки. Ее била дрожь, поскольку она осознала, что своей похотью оскорбила Господа Шиву и что теперь она прерывала вечерние молитвы своего мужа. Но она вынуждена была пойти на этот риск, потому что знала, что ее дети будут страдать из-за того, что она нарушила правила приличия, и лишь ее мудрый супруг мог точно сказать ей, что ждет их впереди.
Ученый Кашйапа, который был способен видеть будущее, повернулся к ней и сказал следующее: "Я предвижу, что один из наших внуков будет великим преданным. Святые станут подражать его качествам, и все будут рады ему, потому что он будет чистой и бескорыстной душой. Мудрости его не будет границ, а сам он станет сокровищницей всех возвышенных качеств, разделяя с другими и счастье, и горе. Обладая духовным зрением, твой внук сможет видеть Верховную Личность Бога и познает любовь к Нему." Услышав, что ее внук будет великим преданным, Дити несказанно обрадовалась. "Но что касается наших детей, - продолжал Кашайпа, - то из-за того, что ты оскорбила Господа Шиву, из твоего чрева на свет появятся два демона, которые причинят ужасные бедствия всем трем мирам. Они будут убивать ни в чем не повинных бедных живых существ, пытать женщин и изводить преданных. И затем, наконец, Господь Вишну, доброжелатель всех живых существ, лично снизойдет в этот мир и положит конец их греховной деятельности."
Дити призадумалась над пророчествами мужа и, в конце концов, сказала: "Очень хорошо, что благодаря великодушия Личности Бога нашим сыновьям придет конец." Но, несмотря на свои слова, Дити поверглась в печаль, ибо поняла, что ее сыновья принесут беду всему миру. "Я не позволю этому случиться", - решила она и целых сто лет удерживала младенцев в своем лоне с помощью мистической силы. Но, к сожалению, само присутствие этих демонов в мире, хоть еще и нерожденных, стало причиной того, что свет солнца и луны померк, и все планеты, словно оплакивая грядущие ужасы, погрузились во тьму.
Правители планет пришли с мольбой к Господу Брахме и обратились к нему со следующими словами: "Что это за тьма расползлась повсюду? Брахма, ты изначальный зодчий вселенной, и каждая планета была создана по твоему замыслу. Поэтому ты в состоянии понять, что происходило во вселенной раньше, что происходит сейчас, и что ждет ее в будущем. Уйми, пожалуйста, наши волнения и тревоги, потому что вся жизнь мироздания приостановилась." Печально взирая на собравшихся полубогов, Господь Брахма ответил: "Как небо застилает дымом из-за того, что костер забросали непригодным топливом, так и вся вселенная погрузилась во тьму из-за того, что во чреве Дити находятся демоны." И затем он рассказал о том, как пали два привратника, Джайа и Виджайа.
Благодаря толкованию Брахмы полубоги и обитатели высших планет освободились от замешательства. Все они возвратились на свои планеты, ожидая того, что неизбежно должно было произойти.
Рождение близнецов Дити после столетней беременности сопровождалось множеством ужасных и крупных стихийных бедствий. Горы Земли содрогались. Повсюду внезапно занимались пожары. Множество гибельных комет, метеоритов и ударов молнии разрушали земную поверхность. Чудовищные ураганы с корнем вырывали гигантские деревья, а страшные бури вздымали в воздух облака пыли, скрывавшие из виду солнце, и эту толщу облаков время от времени прорезали вспышки молний, словно смеющихся над жалкой судьбой Земли. Повсюду воцарилась тьма, в которой сложно было что-либо увидеть.
Океан завывал, словно потеряв своего возлюбленного, и его гигантские волны нагоняли страх и ужас на обитателей вод. Реки и озера покрылись пеной, и цветы лотоса завяли. Затмения солнца и луны не прекращались, и светила были обрамлены туманным ореолом. Напуганные дурными предзнаменованиями, повсюду в воздухе кричали птицы, беспорядочно летая в разные стороны. Животные ни с того ни с сего испускали мочу и навоз. Из вымени дрожащих от ужаса коров вместо молока струилась кровь, деревья падали безо всякой на то причины, а находившиеся в храмах изображения богов лили слезы.
Народы Земли, видевшие эти и другие предзнаменования грядущего зла, были обуяны страхом. Никто не знал, что будет дальше, и большинство пророков считали, что грядет конец света.

Появление Господа Вепря

Сразу же после рождения из чрева Дити два демона, Хиранйакша и Хиранйакашипу,* стали расти, как огромные горы. Тела их были крепкими, как сталь, и вскоре они выросли до таких размеров, что казалось, будто их талии заслоняют солнце, а верхушки их золотых корон касаются неба. Земля сотрясалась при каждом их шаге, когда они шли по ней вдвоем. Младший братец, Хиранйакша, всегда был рад доставить удовольствие старшему своими подвигами. Просто чтобы обрадовать Хиранйакашипу, он отправился на небесные планеты с булавой на плече и в воинственном расположении духа. Он никого не боялся, и совладать с его нравом было сложно, а его необычайная физическая сила пробудила в нем большое самомнение. Поскольку остановить Хиранйакшу было невозможно, полубоги попрятались, дрожа от страха, как прячутся змеи при виде орла Вишну, Гаруды. Увидев, что перед лицом его могущества Индра и все остальные полубоги исчезли из виду, Хиранйакша громко расхохотался и покинул небесное царство.
* Вскоре родилась и демоническая сестрица, звали которую Холикой. Народные предания Индии гласят, что было три демоницы, носившие такое имя. Объединяло их то, что они были опасны для детей и все три были преданы огню. Первой была ведьма Путана из Кришна-лилы. Вторая - это безымянная дьяволица, уносившая детей и поедавшая их. С королем демонов у нее был договор, что она не будет съедать более одного ребенка в день. Один из этих детей с помощью непристойных выражений и целого ряда запутанных событий довел демоницу до смерти, и тело ее затем сожгли. Третья же и была сестрой Хиранйакашипу и Хиранйакши. Однажды Холика получила благословение, согласно которому она не могла сгореть в огне, однако когда она поместила Прахлада в горящую западню, то сгорела именно она, а не Прахлад. Отмечаемый в Индии праздник Холи - это, помимо всего прочего, напоминание также и об этих трех женщинах.
Словно резвящийся в озере слон, нырял Хиранйакша в океанские глубины и вздымал бурю своей железной булавой. В конце концов, он достиг Вибхавати, первопрестольного града Варуны, царя обитателей вод и низшей части вселенной. Охранявшие Варуну подводные животные в страхе порасплывались кто куда. Смеясь над Варуной, Хиранйакша упал к нему в ноги и изрек: "Давай сразимся, о, Верховный Господь! Ты правишь царством вод, и слава о тебе разнеслась повсюду. Будь так добр, доставь мне удовольствие сразиться с тобой в поединке."
Осмеянный своим не знающим границ соперником, достопочтенный царь подводного мира обуздал свой гнев и сказал: "Я уже слишком стар, чтобы с тобой драться. Фактически, ты настолько великий воин, что мы знаем только одну личность, самую древнюю из всех, с кем тебе было бы интересно драться - самого Господа Вишну. Обратись к Нему, о предводитель демонов, ибо герой с такими способностями, как у тебя, должен искать достойных противников." Так дипломатично Варуна уклонился от злокозненного Хиранйакши.
Однако через некоторое время царь морей потерял контроль над собой и продолжал уже более искренне: "Найди Господа Вишну, и Он избавит тебя от гордости, потому что повергнет тебя наземь на поле битвы, и, окруженный псами, ты уснешь навеки. Именно для того, чтобы стереть с лица земли таких негодяев, как ты, и пролить свою милость на добродетельных душ, принимает Верховный Господь различные облики, подобные вепрю, Варахе, и воплощается в этом мире."

Спасение Земли

В ходе своей террористической кампании Хиранйакша завоевал все небесные планеты и выкопал из Земли все золото, нарушив тем самым ее экологический баланс, в результате чего Земля со свистом пролетела через космическое пространство и погрузилась в океан Гарбходака. Увидев, что Земля покоится под водами вселенной, Брахма напряг весь свой интеллект, чтобы придумать, как ее оттуда достать. "Пока я тут занимаюсь всякими мелочами, связанными с творением космоса, - думал он, - Хиранйакша утопил Землю в океанских глубинах. Так что теперь это мой долг - придумать, как вернуть ее на прежнее место." Пока Брахма размышлял таким образом над решением возникшей проблемы, из его ноздри вылетело крошечное существо. Это был вепрь величиной не более чем с первую фалангу большого пальца. Пока изумленный Брахма на него смотрел, вепрь взмыл в небо и тут же вырос до гигантских размеров. Обратившись к своим советникам, Брахма спросил: "Не скрывается ли под маской этого вепря какая-нибудь божественная личность? Я был просто поражен, когда увидел, как Он появился из моего носа. Будучи сначала величиной с ноготок, Он за какой-то миг стал размером с гору. Что-то я совсем сбился с толку. Уж не Верховная ли это Личность Бога, Вишну?"
В это время Верховная Личность, принявшая облик Варахи, издала громкий рык. Через пару мгновений рык повторился, на этот раз он прозвучал гораздо громче, и звук его эхом разлетелся во все стороны, подняв настроение Брахме и святым. Жившие на небесных планетах преданные воспели в ответ стихи из ведических писаний. И тут Господь Вепрь, который знал, что молитвы преданных адресованы Ему, снова прорычал в ответ, чтобы доставить им удовольствие.
И снова взмыл Он в небо. Хвост Его рассекал воздух, словно плеть, а щетина на Нем дрожала. Глаза Его сияли, и Он разогнал все тучи и облака своими копытами и сверкавшими белизной клыками. Бросив взгляд на преданных брахманов, возносивших Ему молитвы, Он играючи нырнул в океан, разделив его надвое. Словно руки, поднялись кверху гигантские волны, и океан громко заревел, как будто молясь: "О, Владыка всех жертвоприношений, не разрезай меня пополам! Будь так добр, защити меня!"
Господь Вепрь опускался все глубже и глубже, разрезая воду своими острыми копытами, и вскоре достиг океанского дна. Там Он увидел Землю, которая лежала, словно на заре творения. Господь Вепрь нежно поместил ее на свои клыки и поднялся на поверхность океана.
Как только переполняемый ложной гордостью демон Хиранйакша узнал о местонахождении Варахи, Господа Вепря, он устремился к океану Гарбходака, где и увидел всемогущую Личность Бога, воплотившуюся в облике вепря и державшую Землю на кончиках своих бивней.
Демон ткнул на Него пальцем и насмешливо произнес: "Ты гля, амфибия!" И затем обратился уже непосредственно к Варахе: "О самый лучший полубог, вырядившийся свиньей, послушай меня. Земля эта наша, а мы - обитатели низших миров, и Ты не сможешь ее забрать отсюда, не получив при этом от меня серьезных телесных повреждений. Ты знаешь, я решил сегодня поднять настроение своим сородичам, уничтожив Тебя своей с помощью своего непревзойденного могущества. И когда я размозжу Твой череп своей булавой, и Твое бездыханное тело свалится в океан, все полубоги и святые умрут вместе с Тобой, как деревья без корней."
Уязвленный потоками ругательств, изливавшимися из уст демона, Господь Вепрь не сказал ни слова. Заметив, что жители Земли испугались, Он просто вылез из воды, как выходят слон со слонихой, когда на них нападает аллигатор. Он пристально посмотрел на Хиранйакшу взглядом, полным любви и решимости, и приготовился с ним сражаться. Подначивая Его к битве, демон устремился на Него со своей палицей.
Личность Бога выразила свой неимоверный гнев, соответствующий данной лиле, в следующих словах: "Да, Я действительно дикое животное из джунглей, и Я как раз ищу таких псов, как ты. Тот, кто действительно не боится смерти, не станет пускаться в такие пространные разговоры, так что своими язвительными словами ты лишь выказал свою слабость. Брось свою дурацкую болтовню и убей Меня, если сможешь. Кичиться может всякий, но если он не в состоянии сделать то, чем так похваляется, то он не стоит ни фига."
Демон, которому Личность Бога бросила вызов таким вот образом, взвился, как уязвленная кобра. Шипя от негодования и трясясь от гнева, демон молниеносно запрыгнул на Господа и нанес Ему удар своей могучей палицей. Но Вараха, словно опытный мастер кунг-фу, уклонился в сторону, избежав сокрушительного удара.
Затем Господь Вепрь проявил свою доблесть и нанес демону мощный удар в голову. В приступе ярости Хиранйакша укусил себя за нижнюю губу и, подняв палицу над головой, начал бешено ею вращать. Тогда Господь Вепрь нанес палицей удар своему противнику в правую бровь, но демон, также искушенный в воинском искусстве, ухитрился отразить его с помощью своего оружия. Оба, и Господь Вепрь, и демон, жаждая победы и закипая от ярости, наносили друг другу удары своими гигантскими булавами.
Между двумя противниками завязалась жестокая битва. Оба наносили раны друг другу своими булавами, и запах крови все больше и больше бесил обоих. Каждый совершал различные искусные маневры, стремясь к победе, и их поединок напоминал схватку могучих быков, дерущихся из-за коровы.
Сопровождаемый своими последователями, Брахма пришел посмотреть на жестокую битву за Землю между самым могущественным демоном и Личностью Бога, явившейся в облике вепря. Брахма сразу же узнал страшного демона и обратился к Господу Вепрю со следующими словами: "Дорогой Господь, это чудовище уже показало, что оно таит в себе опасность для полубогов, брахманов, коров и невинных существ. Поскольку Ты легко можешь убить его, то, пожалуйста, сделай это, не нужно с ним играться. Это хитрый, надменный и самый большой нечестивец. Разделайся с ним, пожалуйста, пока он не придумал какой-нибудь способ убежать. Благоприятное для победы время, известное, как абхиджит, началось в полдень и вот-вот закончится; поэтому разделайся, пожалуйста, побыстрее с этим чудовищем ради своих друзей, пока тьма не поглотила вселенную, дав тем самым демону преимущество. Убей его, и мир воцарится на всех планетах."
Слова Брахмы были чисты и бескорыстны. Вараха от души рассмеялся и принял их, посмотрев на Брахму взглядом, исполненным любви. Господь Вепрь подпрыгнул вверх со своей палицей, метя в подбородок Хиранйакши, который бесстрашно прохаживался перед Ним. Но Хиранйакша взмахнул оружием первый, ударив им по палице Варахи, выбив ее из копыт и отправив ее тем самым в космическое пространство. Вопль ужаса раздался среди наблюдавших за битвой полубогов и мудрецов, когда она упала в океан.
Обезоружив Господа, Хиранйакша получил прекрасную возможность беспрепятственно убить своего беззащитного противника, но он не сделал этого. Личность Бога оценила то, что демон соблюдал правила ведения боя, и призвала к себе вместо булавы диск Сударшану. Диск появился и начал вращаться вокруг переднего копыта Господа Вепря. Зрители, наблюдавшие сверху за этой битвой, закричали со своих воздушных кораблей: "Одержи же победу! Мы молим Тебя, убей его! Хватит с ним церемониться!"
Взглянув на Господа Вепря, стоявшего перед ним со своим диском Сударшаной, демон совсем обезумел. Он зашипел, как змея, и подпрыгнул в воздух. Глядя на Личность Бога испепеляющим взглядом, он с силой урагана бросил в Него своей палицей и завопил: "Ты мертв! Ты мертв!" Однако Верховного Господа нельзя победить одним своим желанием.
Вараха небрежно отшвырнул булаву своей левой ногой и сказал: "Возьми свое оружие и попробуй еще разок." Этой насмешки Хиранйакша уже не смог вынести. Он подобрал свою палицу и с пронзительным, ужасным воплем снова бросил ею в Господа. Даже не пошевелившись, Вараха поймал ее своим копытом с той же легкостью, с какой Гаруда схватывает змей.

Смерть Хиранйакши

После многократных неудачных попыток атаковать Личность Бога своим оружием Хиранйакша был ошеломлен тем, что он так и не достиг успеха и почувствовал себя униженным, словно океан, который рассекли на тысячи крошечных ручейков. И когда Личность Бога в очередной раз предложила ему подобрать свою палицу, Хиранйакша почувствовал, что если он сделает это, то поступит, как покорный слуга, и поэтому он не стал ее подбирать, а схватил свой трезубец и что было силы запустил им в Вараху. Раздался громкий звук летящего трезубца, и его яркое сияние осветило все небо, но в этот момент остро отточенный диск Господа Варахи разнес его вдребезги. Увидев это, Хиранйакша озверел окончательно. Подняв кверху свои кулаки, Хиранйакша с громким ревом устремился на Господа Вепря. Нанеся множество бешеных ударов в широкую грудь Варахи, демон мистическим образом исчез.
Теперь Господь Вепрь, на которого жалкие попытки Хиранйакши произвели мало впечатления, понял, что демон только что воспользовался черной магией, ибо как иначе мог бы он столь быстро и бесследно исчезнуть? Поэтому не следовало недооценивать его могущество. И все, кто наблюдал за этой битвой, содрогнулись от страха, когда поняли это. Пока они размышляли таким образом о могуществе демона, со всех сторон поднялся сильнейший ветер, и в долины отовсюду посыпались камнепады. Тяжелые облака, среди которых вспыхивали молнии и раздавались раскаты грома, скрыли из виду планеты и звезды. Словно вспомнив тот день, когда два демона появились на свет, небо исторгало из себя потоки крови, испражнений, мочи и костей. Горы выпускали самые разные виды оружия, откуда-то возникли голые ведьмы с трезубцами, и волосы их страшно развевались на ветру. Все мироздание задрожало, будто в преддверии грядущего конца света.
И тут наконец-то Господь Вепрь решил положить конец всему этому бреду Хиранйакши и выпустил свой диск Сударшану, который смог бы справиться с мистической силой тысяч таких Хиранйакш. В этот момент сердце Дити вздрогнуло, и она вспомнила предсказание своего мужа о том, что сыновья ее погибнут от руки Верховной Личности Бога. Увидев, что диск уничтожил все его мистическое могущество, злой дух по имени Хиранйакша снова стал видимым и ринулся на Вараху с широко раскинутыми руками, словно желая раздавить Его в своих объятьях. Демон обхватил своими руками Господа Вепря и вдруг изумился, обнаружив, что Вараха стоит в стороне - это Господь проявил таким образом свое мистическое могущество.
Тогда демон Хиранйакша начал бить Вараху просто своими голыми кулаками. В ответ на это Господь Вепрь небрежно залепил ему в ухо, отчего Хиранйакшу пошатнуло. И хотя Вараха ударил его совершенно равнодушно, тело демона стало падать. Глаза его повылезали из орбит, руки и ноги ослабли, волосы на голове рассыпались, и он рухнул, как огромное вырванное с корнем дерево. Язык и щеки Господа Вепря были измазаны кровью этого чудовища, и Он был похож на слона, который испачкался красноватой глиной, копаясь в земле.
Брахма и другие появились на месте сражения, чтобы поглазеть на страшные куски разорванного клыками демона, которые валялись повсюду. Лицо Хиранйакши, до сих пор продолжавшего кусать себя за губу, еще не совсем утратило былой румянец, и Брахма, видя это, пришел в восторг и сказал: "Где бы вы еще увидели столь славную смерть, как эта, от переднего копыта Господа, на которого медитируют в своем трансе йоги, жаждущие обрести свободу от своих иллюзорных материальных тел? Этот страшный сын Дити освободился от своей смертной оболочки, видя пред собой трансцендентное тело Варахи."
Господь Вепрь вознесся в небо, и тело Его приобрело синеватый оттенок, цветом похожий на дерево тамала, и тогда все святые поняли, что пред ними находится Верховная Личность Бога. "Позволь нам выразить Тебе свое глубочайшее почтение! - воскликнули они.- Ты принял облик вепря для того, чтобы поднять Землю со дна океана и вернуть ее на прежнее место. И теперь Ты убил этого демона, который издевался над всеми тремя мирами, и во вселенной снова воцарилось спокойствие!"
Подняв Землю из глубин океана Гарбходака и убив Хиранйакшу, Господь Вишну вернулся в свою обитель. Пураны утверждают, что всякий, кто слушает удивительную историю о том, как Господь Вепрь победил Хиранйакшу, тут же избавляется от всех своих грехов. Эта самая священная из всех историй наделяет слушателей самыми возвышенными качествами, богатством, славой, долголетием и выполняет все их желания. Она придает силы на поле битвы, и любой, кто слушает ее в момент смерти, отправляется в царство Вайкунтхи.

Месть Хиранйакашипу

Узнав о смерти своего младшего брата, Хиранйакашипу рассвирепел от гнева. Он мрачно взглянул в небеса, словно предупреждая полубогов о своем пришествии. Внутри него закипала ярость, и скрежет его страшных зубов заставлял дрожать от страха даже самых храбрых мира сего. С трезубцем в руках Хиранйакашипу обратился к своей демонической армии со следующей речью: "О, лучшие злодеи мира! Слушайте меня внимательно и без промедления выполняйте все, что я вам сейчас скажу. Мои враги, которые как воины ничего не стоят, были соучастниками убийства моего дорогого и всегда покорного мне брата, Хиранйакши. Хотя Вишну вроде бы и одинаково относится ко всем - я имею в виду к полубогам и демонам - Он стал на сторону тех, кто творит добро, и помог им убить Хиранйакшу. Как неугомонное дитя забавляется со своими любимыми игрушками, так и Он превратился в вепря, чтобы порадовать своих преданных. Поэтому я снесу Ему голову с плеч своим трезубцем и таким образом порадую своего брата Хиранйакшу, который так любил кровь.
Если дерево срубить, - продолжал Хиранйакашипу, - оно засохнет, упадет, и, само собой, всем его веточкам придет конец. Точно так же и все полубоги, живущие только ради Него, потеряют свой источник жизни и умрут, когда я Его убью. Пока я буду занят убийством Вишну, вы должны разграбить те места, где брахманы проводят жертвоприношения, а также места, в которых святые предаются своим аскезам. Вы должны разграбить и стереть с лица земли все жилища, в которых преданные изучают Веды и следуют регулирующим принципам, а также места, где благочестивые люди занимаются благотворительностью. Убейте их всех! Отправляйтесь туда, где защищают должным образом коров, устройте там пожары и вырубите все деревья, какие только увидите."
Большинство демонов любит что-нибудь разрушать. Поэтому прихвостням Хиранйакашипу такие приказания пришлись весьма по душе, и перед тем, как отправиться их выполнять, они выразили ему свое глубочайшее почтение. Выполняя его приказания, они занялись ужасной деятельностью, неся беду всем живым существам. Они сжигали города и села, пастбища и сады, поля и леса. Они поджигали хижины святых, разоряли шахты, где добывались драгоценные металлы, разрушали дома и фермы и грабили правительственные учреждения. Некоторые злодеи брали кирки и лопаты и разрушали мосты, стены и ворота. Другие брали в руки топоры и срубали манговые и другие фруктовые деревья. Армия Хиранйакашипу повсюду принесла с собой опустошение и постепенно насильно заставила все население Земли отказаться от ведического образа жизни.
Тщеславие Хиранйакашипу было прекрасно известно всякому: демон хотел стать бессмертным, стать неподверженным смерти и старости. Он хотел постоянно и беспрерывно наслаждаться гедонистическим образом. Даже само имя Хиранйакашипу означает того, кто любит золото и роскошные ложа, иными словами, того, кто наслаждается богатством и противоположным полом. Он хотел обрести все мистические силы йоги, свергнуть полубогов и стать правителем всей вселенной. Для этого он начал совершать аскезы в долине горы Мандара. Он стоял на кончиках пальцев, вытянув руки кверху, насколько это было возможно. Эта поза причиняла ему невыносимую боль, но он терпел, чтобы добиться поставленной цели. Год за годом терпеливо стоял он в этом положении, не произнося ни слова и не беря в рот ни крошки. В некоторых источниках говорится, что он предавался таким аскезам на протяжении 36.000 лет.
После невероятно долгого времени, посвященного самоумерщвлению, стало ясно, что Хиранйакашипу был уже на пороге достижения своей цели. Благодаря своим аскезам он обрел не имеющую себе равных мистическую силу. Из головы его шел огонь, сверкавший, словно солнце во время разрушения вселенной, языки пламени и дым от этого огня распространялись по всему небу. Его аскезы привели в беспокойство реки и океаны, поверхность Земли задрожала, содрогнулись горы и острова, а звезды и планеты начали сходить со своих орбит. Все было в огне, и никто не мог одолеть мистическую силу Хиранйакашипу, которой он достиг с помощью йоги.
Обожженные и измученные суровыми аскезами Хиранйакашипу, полубоги в панике поспешили укрыться в обители Господа Брахмы. "О, господин вселенной! - воскликнули они. - Выслушай, пожалуйста, нашу просьбу. Хиранйакашипу своими аскезами внес столь большую сумятицу во вселенной, что мы были вынуждены покинуть свои дома! О, лучший среди полубогов, если ты не возражаешь, то положи конец этому хаосу, иначе все твои покорные слуги будут уничтожены."
Полубоги продолжали: "Хиранйакашипу изложил свои намерения следующим образом: "Брахма, занимающий самое высокое положение в этой вселенной, достиг его, совершая суровые аскезы. Теперь ему поклоняются, считая его величайшим из всех сотворенных живых существ. И поскольку я, будучи душой, вечен, и время также вечно, я буду продолжать предаваться своим аскезам столько жизней, сколько для этого понадобится, пока не займу место Брахмы. Захватив власть, я превращу религию в безбожие и положу конец любому благочестию, которое только существует в этом мире." Ясно, что Хиранйакашипу не был простым смертным.
Полубоги продолжали упрашивать Брахму: "Ты - господин трех миров. Пожалуйста, не откладывай это на потом, отправляйся прямо сейчас и сделай все, что считаешь нужным."
Побуждаемый таким образом, Брахма в сопровождении других великих святых отправился к Хиранйакашипу. Глядя вниз со своего воздушного корабля, влекомого лебедем, Брахма пытался найти то место, где демон совершал свои аскезы. Сначала он не мог его обнаружить, потому что тело Хиранйакашипу было скрыто муравейником. Холм порос травой, и повсюду валялись стволы бамбуковых деревьев, что скрывало его еще больше. Со временем муравьи съели его кожу, плоть, выпили всю кровь и от Хиранйакашипу остался лишь скелет. Брахма в последний раз осмотрел холм, от которого исходил невыносимый жар, как от солнца, если подняться над облаками, и понял, что решимость Хиранйакашипу была настолько велика, что он ухитрялся удерживать жизненный воздух внутри своего скелета.
Осторожно приблизившись к нему, Брахма сказал: "О, сын Кашйапы, встань, пожалуйста! Ты удовлетворил меня силой своей выносливости. Несмотря на то, что всего тебя изгрызли и съели черви с муравьями, ты удержал свою жизненную силу меж костей. Это удивительное достижение! Никто никогда не совершал ничего подобного, и также в будущем никто не сможет этого повторить. Кто из обитателей всех трех миров сможет прожить сотню лет, не беря в рот даже маковой росинки? Ты сделал то, что никогда не было под силу даже великим святым. И поскольку ты достиг совершенства в своих аскезах, ты можешь просить меня о чем угодно, и я исполню твое желание, ибо я не обычный смертный человек, а представитель небесного мира полубогов."
Затем Господь Брахма достал свой сосуд и сбрызнул скелет Хиранйакашипу духовной водой. Как только капли коснулись его, Хиранйакашипу вышел из муравейника, будучи полон сил, и когда воплощение зла и Господь Брахма увидели друг друга лицом к лицу, оба поняли, что мир сейчас изменится навеки.

Месть Хиранйакашипу (2)

Увидев, что перед ним находится в воздухе Господь Брахма, Хиранйакашипу тут же простерся на земле перед великим полубогом. Затем, поднявшись на ноги, со слезами на глазах и содрогаясь всем телом, Хиранйакашипу сложил перед собой руки и, проникнутый смиренным настроением, вознес ему дрожащим голосом молитвы: "Я хочу выразить тебе свое глубочайшее уважение, о величайшее их всех сотворенных живых существ. Ты - господин всех живых существ, движущихся и неподвижных, ты - повелитель всех материальных элементов. Поэтому ты можешь исполнить любые желания живых существ. Будь так добр, благослови меня на то, чтобы я жил вечно."
Господь Брахма ответил: "Мой дорогой Хиранйакашипу, я не могу даровать тебе то, чего у меня нет - я сам также смертен. Никто не может вечно находиться в своем теле. До тех пор, пока живое существо не достигло совершенства, оно вынуждено менять свои тела."
Хиранйакашипу прервал его и сказал: "Тогда сделай так, чтобы меня не могли убить на днем, ни ночью, ни внутри помещения, ни снаружи, ни на земле, ни в воздухе, чтоб меня не могли убить ни человек, ни животное, ни живое существо, ни какой-либо неживой предмет. Дай мне абсолютную власть над всеми планетами и звездами, а также славу, соответствующую такому положению. И еще дай мне все мистические силы, которые я должен получить за долгие годы своих аскез."
Господь Брахма был доволен тяжелыми аскезами, которым подверг себя Хиранйакашипу, но требования демона его встревожили. Тем не менее, обещание было сделано, и Брахма сдержал свое слово.
"Хиранйакашипу, большинству людей очень трудно достичь того, о чем ты просишь, - сказал Господь Брахма, - но я исполню твои желания." Сказав это, Брахма удалился. В ушах Хиранйакашипу все еще звучали слова Брахмы, когда он вспомнил о смерти своего брата и почувствовал, как в нем закипает ненависть к Господу Вишну.
Пока Хиранйакашипу предавался суровым аскезам в долине горы Мандара, полубоги во главе с Индрой воспользовались его отсутствием и начали крупномасштабное наступление на демонов. Это была величайшая битва из всех, которые когда-либо между ними происходили, и в короткий срок полубоги обратили демонов в бегство. Бросив своих жен, детей, дома и имущество, демоны в страхе за свою жизнь поразбегались кто куда. Полубоги-победители разграбили дворец Хиранйакашипу и затем стерли его с лица земли. После этого Индра лично захватил в плен королеву, жену Хиранйакашипу. Она кричала, как маленький зверек в когтях у грифа, и крики ее были услышаны великим мудрецом Нарадой Муни.
"Эта женщина невинна, - сказал мудрец Нарада, - ты не должен таким безжалостным образом уносить ее. Она целомудренна. Отпусти ее немедленно."
Индра ответил: "Эта женщина, жена Хиранйакашипу, беременна. Она будет жить у нас в заточении, пока ребенок не родится и не будет убит. После этого мы отпустим ее."
"Нерожденное дитя ни в чем не повинно, - сказал Нарада, - и в действительности это великий преданный, могущественный слуга Верховной Личности Бога. Ты никогда не сможешь его убить, и, более того, не вздумай даже пытаться это сделать, ибо он безгрешен."
Индре хорошо была известна репутация Нарады как святого провидца, поэтому он немедленно отпустил королеву. Полубоги обошли вокруг супруги Хиранйакашипу, выразив таким образом почтение ее ребенку, и отправились в свое небесное царство.
Нарада обратился к перепуганной женщине и уверил ее в том, что она в безопасности. Затем Нарада сказал: "Ты можешь оставаться в моем ашраме, пока не вернется твой муж." Там она и жила, не ведая страха, до тех пор, пока ее муж, король демонов, не закончил свои суровые аскезы.
Королева хотела, чтобы ребенок ее был в безопасности, и поэтому до самого последнего момента с великой преданностью служила мудрецу Нараде. За это Нарада открыл ей тайны трансцендентного знания, тайны столь великие, что слова его проникли в сердце нерожденного еще ребенка, находившегося в ее лоне. Многие годы ребенок находился со своей матерью, слушая Нараду, и с каждым годом преданность его Господу Вишну возрастала, точно так же, как должным образом поливаемое дерево начинает цвести и приносить плоды.
Хиранйакашипу завоевал все планеты во вселенной, включая планеты людей, змей, святых и духов. С каждой новой побежденной планетой росли его могущество и влиятельность. И в конце концов он наголову разгромил Индру, царя полубогов, и поселился в его не имеющем себе равных по роскоши дворце, рядом с которым находился знаменитый сад Нандана. Дворец, который был лично построен зодчим полубогов Вишвакармой, был обителью, достойной самой Богини удачи. Ступени дворца были сделаны из коралла, а полы внутренних палат инкрустированы драгоценными камнями. Резные стены были сделаны из хрусталя, а колонны - из драгоценного камня вайдурйа. Над усыпанными рубином ложами повсюду были развешены балдахины, расшитые жемчугом. Лучезарные улыбки обитательниц дворца озаряли их прекрасные лица, а колокольчики, что были у них на ногах, мелодично позванивали при каждом их шаге. И хотя женщинам позволялось ходить куда вздумается, мужчины должны были поклоняться Хиранйакашипу, который жестоко их наказывал ни за что ни про что.
Хиранйакашипу постоянно напивался густо пахнущим ликером, из-за чего его медные глаза начинали вращаться. Тем не менее, все, кроме трех основных полубогов - Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну - поклонялись ему в страхе перед его неизмеримой силой. Несмотря на всю свою отвратительность, Хиранйакашипу получал подарки лично от полубогов.
В ежовых рукавицах держал Хиранйакашипу весь мир, восседая на троне Индры. Он взимал невероятные подати и ни с кем их не делил. Какое-то время казалось, что благодаря его диктатуре всемирная экономика стала развиваться, потому что Земля стала давать зерно без вспашки. Океаны вселенной, состоящие из соленой воды, сока сахарного тростника, очищенного масла, молока, йогурта и сладкой воды, а также впадающие в них реки стали производить для Хиранйакашипу различные драгоценные камни. Межгорные долины разрослись буйными садами, словно созданными для наслаждений. Деревья и прочие растения обильно цвели и плодоносили в любое время года.
Хиранйакашипу осуществил то, о чем мечтает любой материалист: он полностью контролировал все мироздание и испытывал такие райские наслаждения, которые описать словами невозможно. И, несмотря на все это, сам он не чувствовал удовлетворения, потому что его собственные органы чувств одолевали самые большие враги и заставляли Хиранйакашипу им служить. И все-таки Хиранйакашипу гордился своим нечестно добытым богатством и смеялся над учением писаний, приближая тем самым свою смерть.
Ибо день за днем, забыв всякий сон, измученные и запуганные обитатели разных планет молились Верховной Личности Бога, Вишну. И в конце концов они услышали голос, шедший из такого места, которое нельзя было увидеть материальными глазами. Голос этот гремел, как раскаты грома, он был чистым и низким, придавая силы и унося прочь все несчастья.
"Не бойтесь, - сказал Господь Вишну, - Я всем вам желаю добра. Станьте моими преданными, слушайте обо Мне, воспевайте Мою славу и возносите Мне молитвы, ибо такое преданное служение благотворно для каждого. Я знаю все, что творит Хиранйакашипу и вскоре положу конец всей его деятельности. Пожалуйста, наберитесь терпения, и все произойдет в должное время. Такие, как он, завидуют Богу и Его преданным. Они не испытывают уважения к духовному учению Вед и подвергают гонениям коров, брахманов и вайшнавов. Со временем такие люди и вся их безбожная цивилизация потерпит поражение.
В самом ближайшем будущем Хиранйакашипу попытается убить своего сына, великого преданного Прахлада, который умиротворен и никого не считает своим врагом, и в этот момент я уничтожу Хиранйакашипу, несмотря на благословение Брахмы." Успокоившись таким образом, благочестивые жители разошлись по домам, убедившись в том, что демон Хиранйакашипу обречен.

Появление Прахлада Махараджа

Когда Прахлад появился на свет, отец его находился в зените своей славы. Прахлад был одним из четырех детей Хиранйакашипу, но он не унаследовал ни одно из плохих качеств своего отца. Уже к пяти годам Прахлад отличался великой духовной мудростью и полностью контролировал свои мысли, слова и поступки. Он был безраздельно предан Господу Вишну, и, как и сам Господь, доброжелательно относился ко всем живым существам. Он смиренно служил уважаемым людям, помогал бедным, выказывал братскую нежность по отношению к равным и считал, что учителям нужно оказывать такое же почтение, как и самому Господу Вишну. Кроме того, им не овладевала разрушительная гордость, которая могла возникнуть в силу его богатства, красоты и аристократического происхождения.
Его не беспокоили никакие опасности и не прельщали никакие мирские удовольствия. Будучи всегда поглощен мыслями о Вишну, Прахлад с самого начала своей жизни не проявлял интереса к детским забавам. Он жил в постоянной медитации, иногда плача, иногда смеясь, иногда громко распевая песни. В моменты экстаза он видел перед собой Верховного Господа, что заставляло Прахлада танцевать от радости, забыв всякую робость. Если он чувствовал прикосновение ладони Вишну к своей щеке, он замолкал, волосы его вставали дыбом и слезы любви катились по его щекам. Любой угнетенный человек мог воспрянуть духом, просто увидев Прахлада Махараджа.
Демоны, под руководством Хиранйакашипу, приняли в качестве своего духовного учителя и жреца Шукрачарйу. Двое сыновей Шукрачарйи, Шанда и Амарка, были учителями в школе, расположенной неподалеку от дворца Хиранйакашипу. В эту школу ходил и Прахлад, которого в упрощенной форме обучали политике и экономике. Прахлад увидел, что политические философы делили мир на друзей и врагов - таково было мировоззрение окружавших его взрослых. Поэтому вместо того, чтобы там учиться, он вдохновлял своих одноклассников поклоняться Богу.
Однажды Хиранйакашипу взял Прахлада к себе на колени и с нежностью спросил его: "Сынок, дорогой, скажи мне, какой предмет из тех, которые ты учишь в школе, нравится тебе больше всех?"
Прахлад ответил: "Дорогой отец, король демонов, лучший урок в моей жизни преподал мне духовный учитель. Он рассказал мне, что каждый в материальном мире заключен в убогую тюрьму - преходящее тело. Чем больше к нему привязываешься, тем больше страдаешь. Нужно оставить эту материальную привязанность к телу и всему, что с ним связано - семье, стране и т. п. - и начать развивать свою любовь к вечному и действительно существующему - Богу и живым существам, любовь к духовному."
Прахлад Махарадж продолжал наставлять своего отца о пути самоосознания и преданного служения. Хиранйакашипу слушал и смеялся: "Вот что говорит ребенок, избалованный врагами своего отца, - сказал он своим слугам, - вы должны полностью оградить его в школе от переодетых вайшнавов, которые промывают ему мозги."
Слуги Хиранйакашипу вернули мальчика его учителям, Шанде и Амарке, устроив им затем допрос. Услышав, что мальчик разделял теистическое мировоззрение, оба учителя почувствовали, что они рискуют лишиться не только работы, но и жизни. Такой неучтивости Хиранйакашипу не выносил. И тогда они решили попытаться повлиять на Прахлада в присутствии слуг Хиранйакашипу, чтобы те убедились, что учителя не имеют никакого отношения к богоцентрическим высказываниям мальчика. Шанда и Амарка обратились к Прахладу с нежными словами и ласково сказали ему: "Да пребудут с тобой мир и удача, Прахлад! Будь так добр, скажи нам честно, только не обманывай, где ты научился тем вещам, о которых ты рассказывал своему отцу? Как так случилось, что твой рассудок помрачился? От твоих одноклассников не услышишь таких хитростей, как от тебя. Как твои учителя, мы хотим услышать от тебя ответ." Взглянув на них своими мудрыми глазами, Прахлад лишь посмеялся над своими учителями. Его снова привели домой, чтобы обсудить это дело с отцом.

Господь Нарасимхадева

Когда Хиранйакашипу узнал, что его сын проповедует в школе о любви к Богу, он подумал про себя: "Пора окончательно разделаться с этим выскочкой." Хиранйакашипу был жесток по своей природе, и теперь он зашипел, как змея, на которую наступили. Он взглянул на своего любимого Прахлада, в котором он видел теперь преданного Вишну, своего заклятого врага. Мальчик умиротворенно стоял пред отцом, сложив ладони. Хиранйакашипу презрительно взирал на него со своего трона.
"О, величайший бесстыдник, о, глупейший из всех! Ты разрушил нашу семью! Ты - последний среди людей! Ты причинил великие несчастья, за которые ты сегодня умрешь! Мерзавец! Разве ты не знаешь, что если меня разозлить, то задрожат все три мира? Откуда такие мерзавцы, как ты, берут силы, чтобы вот так вот бесстыдно переступать через мой авторитет?"
Прахлад ответил: "Дорогой король, я черпаю свои силы оттуда же, что и ты. И в действительности, все берет свое начало из одного источника: от Бога." Этого Хиранйакашипу уже не мог слушать. Он приказал убить своего сына. Прахлада бросали под ноги слонам, пытались убить смертоносным оружием и сбрасывали со скалы. Его пытали и давали ему яд, погружали в реку, чтобы он утонул и бросали его в пожирающее пламя костра. Однако, несмотря на все эти покушения на его жизнь, Прахлад оставался невредим. Во время всех своих мучений он просто медитировал на Господа Вишну, который спасал Прахлада от всего.
Для Хиранйакашипу это стало невыносимым. Все его планы убийства сына на каждом шагу терпели крах. Тут он уже призадумался, нет ли кого-нибудь, более могущественного, чем он. "Не существует ли взаправду Господь, о котором говорил мой сын? Кто же защищает этого маленького мальчика?" - думал Хиранйакашипу. Еще больше кипя от ярости, чем раньше, спросил он у Прахлада: "Ты, неблагодарный дурак! Ты осмелился принизить мое достоинство! Ты зашел уже слишком далеко. Такую наглость могут позволить себе лишь те, кто стоят на пороге смерти. Ты постоянно твердишь о каком-то сказочном существе, которое выше, чем я, о верховном существе, которое превыше всего, которое контролирует все и проникает повсюду. Но где же Оно? Если Оно повсюду, то почему Его нет предо мной? Сейчас я оторву тебе голову, и посмотрим, придет ли твой обожаемый Бог тебе на помощь. Я хочу посмотреть на Него! Где Он? В этой колонне Он есть?"
В припадке Хиранйакашипу выхватил меч и с силой ударил по мраморной колонне палаты собраний. Он вдребезги раскрошил ее одним могучим ударом своего кулака (сва-муштина). Изнутри колонны раздался страшный звук, который исходил, казалось, со всех уголков вселенной, и пронизывал собой все три мира. Хиранйакашипу в изумлении прислушался. И затем, чтобы доказать справедливость слов своего преданного Прахлада, что Господь пребывает везде, даже внутри колонны палаты собраний, Вишну вырвался из нее в невиданном доселе облике могущественного Нарасимхадевы.
Это был и ни человек, и ни лев. Он выглядел наполовину, как лев, а наполовину - как человек, и вид его был невероятно страшен. Его глубоко посаженные глаза светились, как расплавленное золото, а сияющая грива делала и без того ужасное лицо еще более огромным. Зубы Его сверкали, как кинжалы, а язык, похожий на ящерицу, танцевал, словно меч. Уши Его стояли неподвижно, а ноздри и зияющая пасть напоминали пещеры древних гор. С Его раскрытых челюстей от нетерпения сочилась слюна, и все Его тело угрожающе вздымалось до самого неба. Шея Его было толстой и очень короткой, грудь - широкой, талия - узкой, а волосы на теле были белыми, как свет луны. Его многочисленные руки двигались во все стороны быстрее, чем само время.
Господь засмеялся громким, резким смехом и двинулся на Хиранйакашипу. Со скоростью небесного ястреба Хиранйакашипу взмыл в небо, но спасения уже не было. Нарасимхадева поймал его в воздухе, как обычную осу, и положил демона к себе на колени, поддерживая его бедрами, чтобы он не упал. Хиранйакашипу пытался вырваться из объятий Господа, но все его усилия были бесполезны. И на пороге дворца собраний, на рубеже дня и ночи, Нарасимхадева разорвал демона на куски своими ногтями.
Господь Нарасимха убил Хиранйакашипу, не нарушив ни одно из тех благословений, которыми до этого наградил демона Его преданный, Брахма. Он появился в облике полульва-получеловека, то есть он не был ни человеком в полном смысле слова, ни животным; Он сделал свое дело, когда стояли зловещие сумерки, ни днем, ни ночью; Он положил демона на свои широко расставленные бедра, сидя на пороге дворца, ни внутри помещения, ни снаружи; поскольку демон лежал у Него на коленях, то он не находился ни в воздухе, ни на земле; и, наконец, Хиранйакашипу был убит острыми ногтями Господа, которые не являются ни живыми, ни мертвыми.
Пасть и грива Господа Нарасимхадевы были забрызганы каплями крови, а в Его гневные глаза было страшно смотреть. Облизывающийся Нарасимхадева, украшенный гирляндой из кишечника Хиранйакашипу, был похож на льва, который только что убил слона и теперь наслаждается победой. В своей руке Он держал сердце Хиранйакашипу, которое Он только что вырвал из груди демона, как с земли срывают цветок.
Сразу же после убийства Хиранйакашипу Человеколев, повеселевший от победы, величественно воссел на прекрасно украшенном троне во дворце собраний, который недавно принадлежал Хиранйакашипу. Восседая таким образом, как царь, Он жестами показал своим преданным, что они должны разделить с Ним этот удивительный момент. Но из-за того, что лицо Его было ужасно и недвусмысленно выражало гнев и ярость, даже такие полубоги, как Брахма и Шива не смели приблизиться к Нему и лишь издалека возносили молитвы. Даже Лакшми, Его супруга, не хотела к Нему приближаться, пока Он был таким воинственным и страшным. Тем не менее, маленький Прахлад смело подошел к Его огромному трону и вознес Ему ряд молитв, которые записаны в сорока трех стихах "Бхагавата Пураны" (7.9.8-50). Господь Нарасимха успокоился, слушая сладкие слова Прахлада, и настроение Его изменилось. Глубокая любовь Его преданного превратила Его в ласкового и нежного Господа, с которым все они были хорошо знакомы. Переполненные радостью собравшиеся преданные с большой любовью пели: "Джай Нарасимхадева! Вся слава Господу Нарасимхе!!!"
Смерть Хиранйакашипу всем принесла облегчение, как будто лихорадка вселенной наконец-то прошла. Когда жены полубогов, живущих на небесных планетах, увидели, что он погиб от руки Верховной Личности Бога, их лица озарились великой радостью. Небо было заполнено воздушными кораблями, полубоги били в барабаны, счастливые небесные танцовщицы демонстрировали свое искусство, а гандхарвы пели сладкие песни, в которых восхвалялась доблесть Нарасимхадевы. Цветы победы ливнем сыпались повсюду. Дхарма была восстановлена самим Господом. Мир избавился от Хиранйакашипу, и освобожденный Прахлад возносил преданные молитвы Господу своей жизни.

Богословский смысл предания о Господе Нрасимхадеве

Греческий философ Ксенофан считал, что религиозные концепции возникли как прямой результат наших собственных представлений - поскольку мы относимся к человеческой форме жизни, мы придумали себе Бога, который должен выглядеть точно так же. "Если бы мы были животными или растениями, - рассуждает далее Ксенофан, - мы бы приписали Верховному эти облики вместо человеческого." Иначе говоря, человек создает себе Бога по своему подобию. Аристотель, соглашаясь со своим скептически настроенным предшественником, добавляет, что люди склонны приписывать богам не только свою собственную внешность, но также и свой образ жизни.
Очевидно, что создавая свои теории, эти философы не имели в виду ведические божества. Истории, содержащиеся в Пуранах, изобилуют рассказами о воплощениях Бога в виде рыбы, вепря и других необычных проявлениях Господа. И особенно Ксенофан не имел в виду Нарасимхадеву, когда обвинял человечество в том, что оно приписало богам свой внешний вид и образ жизни - внешность и деяния Нарасимхи меньше всего похожи на наши, а Его воплощение настолько необычно и умопомрачительно, насколько это вообще возможно.
Кое-кто может возразить, что Ксенофан подразумевал гораздо большее и в действительности хотел сказать, что Бог вообще не может быть ограничен какими-то формами, что заключить Бога в какую-то форму - это просто акт тупого антропоморфизма, на который способны лишь суеверные идиоты и религиозные фанатики. Учитывая все вышесказанное, мы должны прежде всего доказать, используя как западные, так и восточные теологические методы и писания, что Бог действительно выглядит определенным образом, и затем мы должны доказать, что облик Нарасимхадевы, в частности, воплощает в себе разумные критерии божественности. Мы пойдем несколько окольным путем, потому что нам придется вначале проанализировать форму Бога, вопросы антропоморфизма и идолопоклонничества, а также саму природу религиозных исканий.
Для того, чтобы полностью понять наши аргументы, читателю придется отбросить старые предрассудки. Из иудейства и христианства мы унаследовали многие онтологические и морфологические взгляды, в которых, при детальном рассмотрении, можно найти куда больше сентиментальности, чем интеллекта, и которые пробуждают скорее эмоции, чем рассудок. Действуя на тонком уровне, эти взгляды выливаются в наше поведение, из которого, в свою очередь, и состоит наша повседневная жизнь. Мы разделяем эти взгляды на жизнь, не пытаясь узнать, на чем они основаны, не пытаясь проверить их достоверность. Бросить вызов всем этим устоям означало бы изменить западной культуре и всему, что за ней стоит, и поэтому мы так и суетимся всю свою жизнь, как загнанные мыши, слепо веря тем выводам, к которым пришли наши предки.
И когда мы сталкиваемся с такими преданиями, как история о Нарасимхадеве, наш ум подсознательно реагирует на них в соответствии со своей предвзятостью, и мы рисуем себе в уме язычников, примитивных идолопоклонников, и диковинные обычаи, отрицающие всякий здравый смысл. В нашем воображении возникают картины какой-нибудь таинственной деревни в странах третьего мира, где люди поклоняются змеям и крысам. И это дает нам право самым аккуратным образом отнести Нарасимхадеву и всё, что с Ним связано, к незначительной категории индийских варваров, отсталых язычников и суеверных глупцов. Конечно же, мы, дети развитого, технологического общества, не должны верить в такую ненормальную историю - мы вполне можем отодвинуть ее от себя и отправиться дальше. Мы гордимся тем, что принадлежим по крайней мере к цивилизованной культуре, где не верят абсурдным догматам. Поэтому Нарасимхадеву можно отнести к категории идолов и ложных богов, а мы прекрасно знаем, что все это находится на гораздо более низком уровне, чем находимся мы.
В старых голливудских фильмах Сесиля Б. де Милля герой обычно спасал невинные народные массы от идолопоклонников. Он разбивал идолов вдребезги, и это согревало нас. Наши убеждения формировались как Голливудом, так и субботними и воскресными утренними библейскими проповедями. Нам было известно, что в Библии осуждается идолопоклонничество, и хотя мы и не были горячими приверженцами религии, мы продолжали с благоговением смотреть на телеэкран и просто знали, что поклоняться идолам плохо. И, тем не менее, мы обожали Моисея Чарлтона Хестона; для миллионов зрителей Хестон сам стал идолом.
Что же в точности является идолопоклонничеством? Почему оно осуждается Библией? И кто такой идолопоклонник?
В Библии Бог говорит: "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" (Исход, 20:3). С этих слов начинается знаменитое осуждение идолопоклонничества Господом. И это весомое начало. Смысл здесь в том, что народ Израиля лепил идолы других существ, отличных от Бога, и поклонялся этим идолам как самому Верховному Господу! (Классический тому пример - золотой телец.) Но запрета на поклонение образу Бога нет, есть запрет на сотворение идолов "других богов". Нечто подобное Верховный Господь говорит и в "Бхагавад-гите" (9.23): "Те, кто преданы иным богам и с верой им поклоняются, на самом деле поклоняются лишь Мне, о, сын Кунти, но делают это не так, как следует."
Давайте теперь рассмотрим, что говорится в Библии дальше против идолопоклонничества. "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель..." (Исход, 20:4-5).
Принимая во внимание первые слова Господа и последнее предложение данного текста, мы можем прийти к единственному выводу, что Господь запретил сотворение кумиров "меньших богов", ибо Он - "Бог ревнитель". Но нигде Господь не говорит "не делай Моих изваяний". В таком контексте Его заповедь в большей степени касалась запрета на поклонение меньшим богам, чем на само ваяние форм. Вырывая библейские высказывания из контекста, мы поступаем несправедливо. Идолопоклонничество означает поклонение кому-то другому, кроме Верховной Личности Бога.
Но что, если бы мы могли поклоняться форме Верховного Господа? Некоторые доказывают, что Господь превыше всяких форм. Они говорят, что Бог бесконечен, и поэтому Его нельзя ограничить какой-то формой. Но всё в божьем творении имеет свою форму, как же тогда Бог может не иметь своей? Тогда творение обладало бы тем, чем не обладает сам Бог. А это означало бы, что Бог меньше, чем Его творение, или, другими словами, что "полное целое" - Бог - не является полным целым, что просто нелогично. Полное целое должно заключать в себе всё, что лежит в пределах нашего опыта, и всё, что лежит вне его; иначе оно не может быть полным.
Кроме того, все великие писания мира учат нас любить Бога. Как можем мы любить нечто бесформенное или любить пустоту? Это невозможно. Все мы личности, и хотим любить других личностей, а не какой-то забытый космический мрак. Мы хотим личных взаимоотношений, и высочайшая форма таких взаимоотношений - это отношения с Верховной Личностью Бога.
Разумеется, образ Бога отличается от нашего. Он полностью трансцендентен и лежит за пределами наших ограниченных возможностей восприятия. Но, тем не менее, это образ. В "Брахма-самхите" (5.1), одном из наиболее древних священных писаний, говорится:
"Кришна [Бог] - это верховный повелитель. Форма Его состоит из вечности, знания и блаженства. Он - высшая причина всех причин."
Но религиозные деятели во все века переносили свою ограниченность на форму Бога. Примером этого могут служить произведения Моисея Маймонида, наиболее почитаемого библейского ученого средневековья, который писал в своей "Мишна Торе", что поскольку, сказано, что Бог находится в небесах наверху, и на земле внизу, то Он не может иметь формы. После этого Маймонид доказывает, что одна форма не может находиться в двух местах сразу (!).
Бог может не обладать такой формой, какой обладал Маймонид, то есть быть не в состоянии находиться в двух местах одновременно, но это не значит, что у Бога вообще нет формы. В действительности Его трансцендентная форма безгранична. Это становится совершенно очевидно, если внимательно ознакомиться с библейской литературой, несмотря на то, что ученые, подобные Маймониду, относят содержащиеся в Библии высказывания о форме Бога к разряду метафор. В Библии мы читаем: "под ногами Его..." (Исход, 24:10), "написано было перстом Божиим" (Исход, 31:18), "рука Господня" (Исход, 9:3), "пред очами Господа" (Бытия, 38:7), "Господь услышал" (Числа, 11:1). Библейская литература пропитана подобными фразами. Зачем бы Библия стала вводить нас в заблуждение, постоянно представляя нам Бога как обладающего формой, если в действительности Он таковой не имеет? Это, безусловно, было бы опасной метафорой.
Вернее было бы сказать так, что Библия недвусмысленно подтверждает, что Бог обладает формой, но увидеть ее могут лишь наиболее компетентные личности. "А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели... Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, кто есть от Бога: Он видел Отца." (Иоанна, 5:37, 6:46)
Иезекииль (1:26) описывает Бога как имеющего "подобие человека". В Книге Бытия (гл. 18 и 19) Бог является Аврааму, прародителю народа Израилева. Здесь Бог предстает в облике, подобном человеческому, хотя Его внешность и не описана подробно. В первом стихе восемнадцатой главы описано, как Бог явился пред Авраамом. Во втором стихе нам говорится о том, что Авраам смотрел на Него. В четырнадцатом стихе, обращаясь к Аврааму, Господь говорит о себе: "Есть ли что трудное для Господа?" Это простое утверждение Бога разрушает весь скептицизм относительно того, может ли Он иметь форму. Он может сделать всё, что захочет, и нам не следует пытаться ограничивать Его, говоря "Это Он может сделать, а это - нет."
В облике человека Бог посетил ночью Иакова на берегу Иавока, и Иаков неожиданно встретился с Ним лицом к лицу (Бытия, 32:24-32). Это место в Библии удивительно напоминает о том, как Кришна, развлекаясь во Вриндаване, боролся с мальчиками-пастушками. Описывается, что Иаков боролся с кем-то, похожим на человека, который в конце концов вывихнул ему бедро. Иаков воскликнул, что этот "человек" в действительности был Богом. В память об этой нежданной встрече он назвал это место "Пенуэл", что означает "лицо Бога". Иаков сказал: "Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя." (Бытия, 32:30)
Многие переводчики Библии считают, что Иаков видел "ангела" или "некое божественное существо". Они переводят это место именно так, потому что представления о Боге в иудаизме стали имперсональными, и поэтому иудеи не признали бы, что Иаков действительно видел "лицо" Верховного Господа. Однако точное ивритское слово, которое употребил Иаков, было "Илохим", что безоговорочно указывает на самого Бога.
Также и Моисей видел форму Бога. И хотя он и говорил, что никто из людей не может увидеть Бога и остаться в живых (Исход, 33:20), тем не менее, Бог явился пред ним. В Библии подробно описывается это событие: "Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, И видели Бога Израилева." (Исход, 24:9-10) Для Моисея и остальных это было потрясением: они считали, что увидеть Бога означало немедленную смерть. Но они остались в живых.
Очевидно, что Моисей полагал, будто он стоит перед лицом самого Бога. На самом деле, как сказано в другом месте, Моисей увидел спину Господа (Исход, 33:23). Но если у Бога может быть спина, то у Него может быть и лицо. Эти слова были бы бессмысленны, если бы Бог представлял собой некое аморфное существо, не обладающее формой и не представляющее из себя личности. И тем не менее многие наши современники, изучающие Библию, полагают, что Бог действительно бесформен. Конечно же, эта теория имперсонализма идет вразрез с изначальными традициями иудаизма и христианства. Каждый добрый христианин знает, что Иисус сидит по правую руку (одесную) Отца (Марк, 16:19). Опять-таки, та же самая логика: если у Него есть правая рука, то есть и левая.
Безусловно, Бог должен иметь форму. И если сам Бог и Его ближайшие преданные являют свой облик, то никакой критик мира не может сказать, что любящий Бога не имеет право изваять этот образ в виде скульптуры и поклоняться ему. В конце концов, облик Бога не принадлежит этому миру - это не изваяние меньшего бога в небе, на земле или в воде. Короче говоря, Библия не запрещает нам поклоняться Богу в Его изначальном трансцендентном облике. И, поскольку Бог абсолютен, Он и Его облик не отличаются друг от друга.
Поклонение Богу в Его изначальной трансцендентной форме, явленной чистым преданным и писаниями, называется поклонением Божеству, и это очень далеко от идолопоклонничества.
Хотя мистики западной религиозной традиции и признают, что у Бога действительно есть определенная духовная форма, даже они не способны ее описать. Например, мистики иудаизма говорят, что в своем небесном царстве Бог идет на уступки относительно заповедей, обертывает тфиллин "вокруг своей руки" и носит молитвенную шаль. ("Рош Хашанаш", 17б, Талмуд) Говорят, что Он даже изучает Тору три часа в день, чтобы показать пример ("Абода Зара", 3б, Талмуд). И хотя большинству иудеев известны эти утверждения, они склонны не придавать им большого значения или, опять-таки, относить их к разряду метафор. Но "Ши'ур Комах" и другая каббалистическая литература развивают эти идеи дальше, ясно указывая, что у Бога действительно есть трансцендентное тело, имеющее форму.
Христиане, конечно же, считают Бога личностью. Иисус обращался к Богу в обезоруживающе личной форме, называя Его Аббой, Отцом, причем обращение его было настолько личностно, что евреи, жившие в те времена, подымали его за это на смех. Мусульманские мистики также провозглашают, что Бог обладает формой, в то время как ортодоксальные мусульмане, а также представители других западных религий полностью это отвергают. Однако, один из ортодоксальных лидеров, Аль-Ашари (IХ век н.э.), провозглашает в своем символе веры: "Мы исповедуем, что у Бога есть определеное выражение лица, не спрашивая при этом, какое... Мы исповедуем, что у Бога две руки, не спрашивая при этом, почему."
Итак, мистики мировых религий признают существование формы Бога, хотя и не дают детальной информации.
Но древнеиндийская ведическая литература, предшественница как Библии, так и Корана, написанная в высокоразвитой духовной цивилизации, в особенности явила форму Бога, Его качества, Его развлечения и Его личность - Его многочисленные и разнообразные проявления. Конечно же, качеств Господа не счесть, и словами можно лишь намекнуть на Его славу. Но Веды предоставляют человеку больше информации, которую он может использовать вплоть до того, чтобы достичь просветления. На этой стадии человек видит Кришну, Бога, повсюду, но этот высокий уровень понимания не следует имитировать. Поэтому Веды предписывают поклонение Божеству Кришны. Мы можем быть не в состоянии видеть дух, но мы можем видеть Божество в храме, и это поможет нам сосредоточить свои мысли на Боге, на Его изначальной форме. И, опять же, поскольку Господь абсолютен, то нет разницы между Ним и формой Его Божества в храме. Как Божество Он очищает всех, кто взирает на Его трансцендентную форму.
Ведическая литература содержит яркие описания формы Кришны и Его сокровенных личных поступков. Веды рекомендуют поклоняться Его форме и подробно рассказывают, как ваять Божества (а не идолов) Его высшей формы. Он может быть ревнителем, если мы ваяем образ меньшего бога, но если мы будем поклоняться Ему в форме Его Божества, это доставит Ему удовольствие.
Форма Кришны - Его синеватое тело, лотосные глаза, цветущая юность и улыбка, белая, словно жемчуг - это вовсе не причуды. Это отнюдь не идол, потому что форма эта не выдумана и не взята невесть откуда. Она не создана каким-нибудь художником, философом или мирским поэтом после созерцания удивительной панорамы материального мира. Идеи антропоморфизма не дают ответа на вопрос "Откуда берет начало красота мира?" На самом деле красоты природы - это отражение изначальной красоты Кришны, который объясняет в "Бхагавад-гите" (10.41), что именно Он является источником:
"Знай, что все роскошные, прекрасные и славные творения берут свое начало всего лишь из искры Моего великолепия."
Форма Кришны не антропоморфична, скорее, наша форма теоморфична, изваянная похожей на форму Кришны. Мы созданы по подобию Бога.
Здесь кто-нибудь может спросить: "Почему вы принимаете то, что говорит ведическая литература о форме Бога?"
Если на мгновение задуматься, то мы сможем понять, что в нашей повседневной жизни мы принимаем утверждения высших авторитетов о том, чего совершенно не знаем. Например, далеко не многие из нас побывали в Китае, но тем не менее все мы верим, что страна эта существует и что в ней живет миллиард человек. Мы верим тому, что пишут о Китае в газетах и журналах, тому, что говорят о нем по радио и показывают по телевидению. Из этих источников мы черпаем свои познания, и если захотим, то можем убедиться в достоверности полученной информации, отправившись в Китай лично. Подобным образом ведическая литература служит для нас источником знаний о форме Кришны. И мы также можем убедиться в истинности этих знаний, следуя учению Вед в своей повседневной жизни и развивая свое видение до тех пор, пока не сможем увидеть Кришну непосредственно.
Но для того, чтобы воспринимать учение Вед надлежащим образом, мы должны обратиться к авторитету, достигшему совершенства, который получил свои знания от Абсолюта через непрерывную цепь духовных учителей. Тогда наше знание будет совершенно. Таким духовным учителем был Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, принесший западному миру авторитетное знание о форме Кришны в своих переводах "Бхагавад-гиты", "Шримад-Бхагаватам" и других ведических писаний, а также в комментариях к ним. Книги эти существовали более пяти тысяч лет назад, и с их помощью многие ученые мужчины и женщины обрели совершенное знание о форме Кришны и о таких связанных с Ним формах, как образ Господа Нарасимхадевы.
Например, в "Брахма-самхите" форма Кришны подробно описана одной из наиболее выдающихся личностей во вселенной - Господом Брахмой. Спустя тысячи лет, проведенных в медитации, Брахма встретился с Кришной лицом к лицу. Переполненный экстазом Брахма, в отличие от библейских пророков, рассказал о том, что он видел как можно лучше.
"Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, искусно играющему на флейте, чьи глаза раскрываются, как лепестки лотоса, чья голова украшена пером павлина, чья великолепная прекрасная фигура цветом похожа на синюю тучу и чья не знающая себе равных красота очаровала миллионы богов любви.
Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, чья трансцендентная форма исполнена блаженства, истины, реальности и самого ослепительного блеска. Каждая часть этого трансцендентного тела способна в полной мере выполнять функции любой другой части, и Он постоянно поддерживает и проявляет бесконечные вселенные, как духовные, так и материальные, и заботится о них."
Те, кто искушен в науке сознания Кришны, пронесли знание о форме Кришны через непрерывную цепь духовных учителей. Они вдохновляют нас попробовать следовать предписанным методам и ощутить безграничное счастье, увидев Кришну самим, сначала как Божество, а затем в каждом атоме. Это - совершенная форма поклонения, а не идолопоклонничество.
Но какое это всё имеет отношение к Нарасимхадеве? Во-первых, Господь Нарасимха описан в тех же достоверных ведических текстах, в которых подтверждается божественность Кришны. Ему воспевают славу как воплощению Кришны, а Его форма, развлечения и теологическая сущность подробно описаны. Поэтому всё это подтверждается авторитетом ведических текстов. Кроме того, тысячи авторитетных ачарий - просветленных учителей, достигших самоосознания - на протяжении столетий подтверждали, что форма Нарасимхадевы - действительно настоящая трансцендентная форма Господа, которой следует поклоняться.
Кроме этих серьезных причин принять Нарасимхадеву как проявление Всевышнего, есть еще одна причина, которая в особенности указывает на неземную природу Человекольва: именно такой облик соответствует библейскому описанию формы, которая должна быть у Бога. В заповеди, налагающей запрет на поклонение идолам, которая приводилась выше, говорится, что Господь ни в небе, ни на земле, ни под водой. Иными словами, Существо, которое полностью находится за пределами нашего восприятия, не являющееся частью этого мира, и есть Бог. Запрет идолопоклонничества, равно как и требования Хиранйакашипу, определяют Бога с помощью процесса негативного отождествления. Библейскую истину о Боге как об "Ином" должен был почувствовать Хиранйакашипу, когда он обращался к Брахме со своей просьбой, потому что он просто перефразировал библейский запрет на поклонение идолам. Пытаясь стать непобедимым, демонический отец Прахлада описал всё, что только можно было себе представить: его не должны были убить ни внутри помещения, ни снаружи, ни в воздухе, ни на земле и т.д., и тем не менее, всё это не спасло его. Почему? Потому что даже если всё на Земле, даже во всем космическом творении, попадало в ту или иную категорию, указанную Хиранйакашипу, Нарасимхадева ухитрился не попасть ни в одну из них. Форма и поведение Господа Нарасимхи обошли все самые придирчивые условия, поставленные Хиранйакашипу. Ибо Нарасимха - это Бог. Господь Нарасимха и Бог иудаизма и христианства - это одна и та же личность, поскольку оба Они трансцендентны ко всему материальному миру. Нарасимхадева - это ни лев, ни человек - это Человеколев. И, принимая во внимание также и Его лилы, становится ясно, что Он также и Бог.

**********************

Стивен Дж. Роузен - независимый писатель, автор десяти книг, в числе которых - популярная "Духовное возрождение Индии: Жизнь и эпоха Господа Чайтаньи". Инициированный ученик Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя и духовного учителя Международного Общества Сознания Кришны. Благодаря своим трудам и учености г-н Роузен имеет большое влияние в религиозных кругах Индии. В настоящее время он является редактором академического "Журнала вайшнавских наук", который выходит ежеквартально и заслужил высокую оценку и поддержку со стороны ученых всего мира.