- Абхинава прабху в своей лекции поставил интересный вопрос: с одной стороны, Шрила Прабхупада рекомендовал ученикам, которые испытывают сильное вожделение, жениться, а c другой – дал такие правила семейной жизни, которым с сильным вожделением следовать невозможно. Это противоречие Абхинава прабху упомянул в своей лекции, и началось интересное обсуждение, которое не привело к каким-то определённым заключениям. Сегодня Мадана Мохан прабху вернулся к этой теме в своей лекции. В частности, он сказал, что последовательная смена ашрамов, как это предполагалось в системе варнашрамы, не должна происходить в силу разочарования в предыдущем ашраме.
В каждом ашраме надо проходить очищение, освобождение от анартх. А разрешение вышеупомянутого «противоречия» в наставлениях Шрилы Прабхупады очевидно – просто надо иметь решимость на духовную жизнь! И это означает, что не все могут совершить значительный духовный прогресс за одну жизнь. С этим надо смириться. Шрила Прабхупада, по своей безграничной милости и безграничному состраданию, предоставлял возможность всем обрести какое-то бхакти-сукрити, которое впоследствии когда-нибудь сработает.
Конечно, согласно 10-й Песни «Бхагаватам», чтобы играть с Кришной в числе мальчиков-пастушков, нам нужно накопить горы сукрити - «крипа пунья пунджа». Но с чего-то надо начать до гор – надо уже какой-то холмик насыпать.
Мы со своими анартхами, строго говоря, не годимся для ашрама брахмачари. Это Шрила Прабхупада вполне осознавал. Тем не менее, он учредил этот ашрам, гле люди, как правило, с греховным прошлым и обилием анартх живут как брахмачари. Мадана Мохан прабху привёл интересный пример. В Индии он достаточно повидал брахмачари, которые происходят из благочестивых семей индусов – как правило, из деревень. Для них нет проблем соблюдения принципов. У них сильного вожделения нет, т.к. они воспитаны определённым образом. Они легко исполняют все требования брахмачари-ашрама. Для них не составляют проблемы наши 4 принципа и 16 кругов джапы. Они и до ИСККОН уже какие-то мантры повторяли – они же из брахманских семей. Но Мадана Мохан прабху говорит, что у них есть свои анартхи. Он у этих образцовых брахмачари обнаружил интересное явление: для них Америка – это чинтамани-дхама. В каком отношении? «Дхама» на санскрите – это место, «мани» по-английски значит деньги, а «чинта» – это значит, что их умы устремлены туда, к деньгам Америки. ИСККОН для них – это просто средство передвижения в Америку…
Наши несчастные садхаки, которые ведут неравную борьбу со своими анартхами, полученными от греховной жизни, имеют преимущество в бхакти, потому что у них есть вера – они верят Шриле Прабхупаде. Если им сейчас предложить исполнение желаний, то в соответствии с этой верой они ответят, что им нужно чистое преданное служение, что им нужна любовь к Кришне. Просто в силу своей веры Шриле Прабхупаде. А если тем брахмачари предложить исполнение желаний, то они попросят переместить их в Штаты. Поэтому Мадана Мохан прабху и говорит, что наши анартхи становятся «артхами» для нас – нашим преимуществом в бхакти. Со своим вожделением мы можем зато правильно взывать к Кришне – в состоянии беспомощности. То есть, мы же не можем ничего поделать с вожделением и потому обращаемся к Господу именно в состоянии «тринад апи суничена». А это – то, что нужно.
В этом смысле нет необходимости в реставрации ведической варнашрамы. Речь идёт о варнашраме просто как системе внешней организации материального существования. Нет необходимости всю варнашрама-дхарму сейчас налагать на человека. Он для этого никакой квалификации не имеет – это просто безнадёжное дело. Но, тем не менее, варнашрама может быть средство организации общества, средством борьбы с хаосом. Варнашрама в этом отношении самый лучший, проверенный вариант, вариант от Бога. Мадана Мохан прабху, в соотвествии с указаниями Шрилы Прабхупады, хорошо сказал, что преданные в этой системе действуют как актёры, но хорошие актёры. То есть они хорошо играют свои роли. Они должны вживаться в свои роли, чтобы Станиславский, видя это, сказал: «Верю!» Но при этом – чтобы актёра со сцены не увозили в психушку – он должен когда-то и закончить свою игру: стереть грим, снять костюм. И вспомнить, что, на самом-то деле, он, как говорит Господь Чайтанья, «даса даса анудаса», всего лишь смиренный слуга преданных Кришны. И не имеет значения, какую роль играют эти преданные. Эти преданные могут играть роль шудры, а я все равно остаюсь их слугой.
Так что речь не идёт о придании какой-то абсолютной ценности положениям варнашрамы. Она – только средство. Рупа Госвами специально объясняет, что варнашрама относится к тем вещам, которые не являются ангами бхакти и даже не являются обязательными условиями для бхакти. Но если относиться к варнашраме как просто к средству организации внешней стороны жизни, - тогда нормально. Это – просто учёт психофизических особенностей человека. Какой смысл делать его брахманом, если он не любит читать, считать, запоминать ничего не может? Что он будет тогда рассказывать как учитель?
Однажды я спрашивал у преданных, которые приезжают к нам учиться: «Что вас греет в сознании Кришны?» Один сказал: «Меня греет то, что я по дереву что-то могу делать», а второй сказал: «Строительство». Он в строительстве, так сказать, полностью реализуется как личность. И зачем их делать брахманами? Будучи президентом в «Храме на Беговой», я как-то зимой поставил кандидата психологических наук в гардероб. Он, конечно, из приличия пару дней принимал и развешивал шубы, но очень скоро сказался больным и лежал где-то в ашраме. Я пришёл его навестить и говорю: «Что с вами, прабхуджи? Может быть вызвать врача?» Он говорит: «Да нет, это у меня дипломатическая болезнь – я просто не могу больше находиться в гардеробе». Видите – варнашрама нужна всё-таки…
- У меня еще такой вопрос. Мы говорим, что, благодаря слушанию лекций по «Шримад-Бхагаватам» и служению чистому преданному, почти вся грязь уходит из сердца. А почему почти вся, а не вся?
- Потому что это – определённый этап. Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя вторую главу Первой Песни Бхагаватам, даёт определённую характеристику ступеням развития в бхакти, ставит в соответствие этим ступеням как раз эти стихи, которые Вы имеете в виду: «нашта-праешв абхадрешу нитьям бхагавата-севая». Это – ступень ништхи. На самом деле, эта «абхадра» ощущается даже за пределами садханы. Даже на стадии бхавы возможны ее следы – как получилось в случае Бхараты Махараджа …
Но ништха – это очень высокая ступень. Дай Бог доползти в этой жизни до неё! Ништха – это когда сознание утверждается на Кришне, то есть, когда не происходит колебаний под действием гун: сейчас есть сознание Кришны, а через минуту уже его нет.
- В «Мадхурья-кадамбини» сказано, что до самых высоких стадий – вплоть до премы – в нас присутствуют ложное и истинное эго в разной пропорции. Интересно, что сумма ста процентам не равна. То есть, бывает 70 процентов ложного эго и 70 процентов истинного.
- Да, потому что проценты считаются от чего-то другого. Не имеются в виду сообщающиеся сосуды, что одно за счёт другого.
- И ложное эго сохраняется вплоть до очень высоких стадий…
- Да, какие-то следы... Но в према-бхакти уже нет следов ложного эго.
- А бхава-бхакти относится к рагануга-бхакти?
- Нет, Шрила Рупа Госвами говорит о рагануга-садхана бхакти. Рагануга выделяется по другому принципу. Невозможно совмещать в одной классификации несколько признаков. Рагануга противопоставляется ваидхи-бхакти. Имеется в виду, что является движущим мотивом для деятельности в бхакти. На стадии вайдхи-бхакти это – следование правилам и предписаниям, указаниям духовного учителя в порядке повиновения. Но рагануга предполагает спонтанную деятельность. Она тоже является садханой, потому что там тоже есть определённые правила, но правила при этом выступают лишь ориентирами для спонтанной деятельности. И мотив там уже не внешний, а внутренний. Садхана остается такой же внешне, но совершается потому, что это нравится делать: нравится соблюдать принципы, повторять 16 кругов джапы и приходить на мангала-арати. В этом спонтанность. Внешне делаются те же самые вещи, но добавляется медитация. И для медитации задаются определённые правила, почему и говорится «рагануга-садхана». Рагануга со временем выводит за пределы садханы, давая бхаву и прему.
См. также другие материалы на нашем сайте:
