Следующая запись, которой я был поглощен в это утро - старая запись беседы со Шрипадом Аиндрой Прабху от 22 мая 2000 года. В то время мой друг, Лалита-Мадхава дас - преданный из Америки прислал несколько вопросов Аиндре Прабху через Рама Роя даса, так что ответы на эти вопросы были записаны. На этой кассете ответ Аиндры прабху на третий вопрос Лалита-Мадхавы даса.

У меня была копия  этой беседы на кассете много лет назад. Я слушал её, наверное, раз пятьдесят. Эта беседа одна из тех, что по-настоящему меня впечатлила, как и многое другое из комментариев и бесед Аиндры прабху. По моим ощущениям эта запись содержит нечто из того, что делает комнату Аиндры прабху одним из крутейших мест пребывания. Беседа наполнена смехом, сарказмом, Аиндровской невероятно глубокой  и сильной духовной проницательностью и пониманием, да и просто его пугающей, дикой, ошеломляющей личностью. Присутствуют Рама-Рой, Говинда, Бхагават-Пурана - сборище серьёзных духовных безумцев, которых Аиндра втянул, которые собрались вокруг него и кто сделал его общение гораздо более забавным, опасным, сумасшедшим и весёлым.

Я хотел бы этим поделиться потому, что это очень дорого мне. Такая жалость, что я не записывал каждое слово, когда-либо сказанное им мне, каждую его беседу, каждый раз, когда он зажимал меня в угол веранды в брахмачари-ашраме, чтобы открыть мне свои мысли, каждый раз, когда он часами говорил со мной в своей комнате, каждое дикое, тяжелое, резкое замечание, сказанное им в мой адрес. Он дал мне так много милости, он был таким клёвым со мной и я принял, как должное, что мне предстоит провести с ним много лет….

Все же есть много записей  лекций и бесед с Аиндрой Прабху и это, в какой-то мере, всё же утешает - иметь возможность слушать его снова и снова.

Я так сильно люблю Аиндру Прабху, и я тоскую по нему до безумия. Я был бы рад умереть, лишь бы снова увидеть его. Я должен буду страдать от этого до конца моей жалкой грешной жизни. Я надеюсь, эта запись  будет иметь какое-нибудь значение для чьего-либо воодушевления. (Пока без имени автора этого вступления).

Начало беседы

Рама-Рой дас: Порядок, сейчас ночь на понедельник 22 мая, Мы на третьем вопросе. Что бы ты посоветовал домохозяевам? Я могу себе представить, что этот вопрос не очень подходит для тебя так что, если ты откажешься от ответа  - я пойму. Но мне все же, очень интересно, что ты об этом думаешь.

Аиндра дас: Ладно, Я думаю нужно сделать некую вялую попытку предложить некую сангинистическую рекомендацию. Но я не был вхож в жизнь грихастхи в сознании Кришны. И я туда не пошёл по причине, по одной большой причине, потому, что в беседе с одним преданным я как-то упомянул о возможности войти в грихастха-ашрам, на что он мне сказал: «Грихастха-ашрам или жизнь грихастхи, это как будто вы отправляетесь на пир в день поста».

Так зачем идти на пир? Если вы поститесь, зачем идти на пир? Лучше не ходить на пир. Так что это кажется мне вполне резонным. Это как, если ты постишься в Экадаши без воды, зачем тогда идти на пир? Или если вы дали обет в Чатурмасью, тогда лучше не ходить на пир, если есть какой-то риск нарушить обет или прервать ваш пост.

И так, я решил, что, будучи  настолько падшим, насколько я являюсь, будет лучше для меня  избежать риска, так скажем возможности попыток к наслаждению в грихастха-ашраме, из опасения нарушения регулирующих принципов, которые, на самом деле, управляют грихастха-ашрамом и которые, на самом деле, создают этот ашрам.

Жить с майей - можно сказать, как говорил Прабхупада...

Рама-Рой дас: Это как заключение договора  с майей.

Аиндра дас: Я не знаю, говорил ли он так. Но он сказал, что мужчина должен знать, грихастха должен знать, что насколько  он  воспринимает свою жену привлекательной, настолько же, он должен осознавать, что он живет с персонификацией иллюзорной энергии Господа в форме его жены.

Так, что я думаю самый сангинный совет, который я могу предложить это - здесь вступает Рама - «брось, пока не поднял»

(Смеются)

Брось, пока не поднял.

Теперь кто-то может подумать что, это звучит ужасно не справедливо. Знаете ли, вы только что поженились и у вас за плечами 20 лет религиозного служения, знаете ли, выход на уровень парамахамсы. Но на самом деле как сказал Бхактивинода Тхакур в своей книге «Бхактьялока» - в этой книге Бхактивинода Тхакур советует…

Поскольку, что одному - хорошо, то другому - смерть, просто, так, как мы здесь обсуждаем последнее время тему такого порядка, что мы, скажем, выявляем во всех трёх вопросах то, что здесь необходим разносторонний подход, взгляд с различных углов обзора, практически любой вопрос, любой ответ может быть дан с различных точек зрения. И кто-то примет одну точку зрения, в большей степени, чем другую. Это всё индивидуально, так же, как индивидуальна способность, определять то, что подходит каждому для прогресса на пути Уттама-Бхакти.

Так, что мы всегда должны помнить о том, что является целью жизни. Цель нашей жизни - достижение стадии Кришна Премы. Радха-Кришна Према. Так  в своей книге «Бхактьалока» Бхактивинода Тхакур говорит, что пока мужчина продолжает думать, что его грихастха-ашрам благоприятствует развитию Уттама-Бхакти, у него нет права его покинуть, так скажем.

Рама-Рой дас: У него нет права покинуть ашрам.

Аиндра дас: У него нет прав покинуть ашрам. Но позже это с ним происходит… по божественному благоволению. (Смех) Потому, что с одной точки зрения, грихастха-ашрам имеет этот положительный аспект. С точки зрения того кто возможно по-прежнему склонен, скажем, даже если и немного предрасположен к излишнему общению с противоположным полом. Я говорю «излишнему», потому, что в этом вообще нет никакой необходимости. Для прогресса  в чистой преданности, в этом нет ни какой необходимости вообще. Но если кто-то по-прежнему думает, что есть какая-то необходимость в осуществлении даже религиозного общения с противоположным полом, тогда это означает, что он естественным образом - естественным в соответствии  с его природой, видит, что есть нечто благоприятное в грихастха-ашраме в плане постепенного развития практики чистой преданности.

Так, что до тех пор, пока он имеет такую точку зрения  и положение, вырастающее от этой точки зрения, то он на самом деле не имеет права проявлять более высокую, скажем… Я не хотел бы говорить: «более высокую», принимая во внимание то, что кто-то может стать парамахамсой  даже и в грихастха-ашраме, при правильном раскладе. Чего обычно не происходит.

Потому, что люди сбиваются с толку персонификацией иллюзорной энергии различными формами женского, скажем…, как это называется?

Рама-Рой дас: Обаяния.

Аиндра дас: Обаяния. Да уж. Очарование. Знаете ли, и тому подобное. Если кто-то, скажем, может отстраниться от этой, скажем…

Рама-Рой дас: Одержимости.

Аиндра дас: Внешней одержимости так, что бы жить, не имея ни чего общего с жизнью грихастхи, в которой даже в смысле религиозного общения со своей женой он не совершает стри-сангу, с пониманием того, что он принимает во внимание вид женской природы, как  просто, имеющий право на существование. Потому, что вообще эти женщины…

Рама-Рой дас: Матаджи

Аиндра дас: Эти матаджи, эти женщины... (смех) Нам  не хотелось бы выглядеть этакими кабанами-шовинистами. (Хохот) Потому, что, по настоящему, мы не кабаны-шовинисты. Мы питаем великое уважение к чистой преданности во всех её проявлениях. Если это исходит от сердца, того кто временно имеет этот мерзкий гниющий труп физической обители, называемой женщиной, в своём материальном окружении, тогда, это не то, что мы прославляем трупы из которых появляется преданность. Просто мы не говорим, что скорпионы появляются из риса. Скорпионы по своей природе не зависят от риса, даже если рис становится, скажем, источником скорпионов. Таким же образом, может показаться, что чистая преданность исходит, и действия, соответствующие чистой преданности, исходят от какой-то специфической внешней формы, той или иной внешней специфической формы. Вообще-то мы не испытываем интереса к каким-либо внешним формам. Но, скорее, то, чему мы по-настоящему поклоняемся, по-настоящему ценим, чему по-настоящему отдаём дань - это проявление Бхакти Шакти.

Это то, что делает тело духовного учителя достойным поклонения. Само по себе тело не способно сделать тело духовного учителя достойным поклонения. И то или иное тело не становится презренным от того, что все материальные тела вообще подвержены деградации. Это просто сущность материального тела - деградировать потому, что это свойство материи. Материя стремится достичь своего уровня, который является, по сути, низшим уровнем. Как сила покоя, шар, подвешенный на нитке, вы можете помнить это из школьной физики, если вы проходили это в школе, если толкнуть шар, он может двигаться в любом направлении, но, в конце концов, он возвращается в исходное положении - положение покоя или смерти. Мертвая материя. Так, что материальное тело в любом виде - мертвое тело. Так, что мы не делаем акцента на материальном теле.

Однако заметим, что из тел с различной конституцией  исходят различные характеристики, которые сами по себе, если они получены в результате личных заслуг будут рассматриваться, как основания в большей или меньшей степени склонности к деградации. В точности, как  склонность к падению - что-либо тяжелое более склонно к падению, нежели  лёгкий предмет. Если вы раскачиваете нечто очень тяжелое, то это упадёт быстрее, чем что-то более лёгкое. (???наоборот, только в состоянии неустойчивого равновесия тело с большей массой более склонно к изменению своего положения  в пространстве(прим. переводчика))

Так, что природа.… Или, скажем, так называемое, внешнее женское начало имеет свойство затягивать душу в каму, кродху, лобху, мадху, матсарью и тому подобное. Знаете ли, в этой области это гораздо глубже нежели, когда природа проявлена в мужской, так называемой, мужской форме.

Хотя, реально, в Кали-югу всё шиворот на выворот. Так, что трудно сказать, что один белый дикарь более продвинут, чем другой. И, знаете ли, не имеет большой разницы - в женском или мужском теле находится этот белый дикарь. Но, по правде, затягивать душу находящуюся в женском теле и души, связанные с ней, в глубины низкого образа мыслей, чувств и желаний  - основная тенденция женского начала, что не может быть благоприятным для быстрого продвижения в сторону конечной цели жизни. Поэтому Шрила Прабхупада  говорит в Шримад-Бхагаватам, я думаю, это в четвертой песне, что необходимо оставить ущербную жизнь грихастхи в возрасте пятидесяти лет, если не раньше.

Так, что суть в том, что с того самого дня когда вы вошли в грихастха-ашрам, вы должны входить в грихастха-ашрам с пониманием того, что вы должны стараться выбраться из этого темного глубокого колодца материального существования который привязывает вас к семье, обществу, дружбе и любви на материальной основе.

Если мы не полностью свободны то нашего болезненного состояния, мы можем думать: «О, это очень благоприятно для продвижения в сознании Кришны». И на каком-то уровне это может быть благоприятным для нашего продвижения в сознании Кришны, но Бхактивинода Тхакур идёт дальше, говоря, что когда кто-то реализует, только когда он реализует, что отречение предпочтительнее грихастха-ашрама, когда наступает время реализации того, что есть нечто более предпочтительное, тогда он имеет право сделать шаг к отречению от того, что  в его понимании менее предпочтительно. До тех пор пока он думает, что это предпочтительно, что это наиболее предпочтительно для него, у него нет прав оставить это и приступить к более действенной практике отречения от материальных или внешних условностей.

Потому, что грихастха-ашрам означает семья, увеличение семьи, расширение семьи... Как только вы женитесь, у вас есть не только отец и мать, знаете ли, довольные, тем, что их сын, наконец, женился и всё такое… Конечно, вы можете быть более в сознании Кришны, так, что вы можете быть не сильно обеспокоены предыдущим поколением предков и тому подобным. Но в основном вы найдёте, я не знаю - был ли у вас такой опыт, когда вы женитесь, то неожиданно у вас есть не только отец и мать, но и тёща, тесть, шурины, свояченицы и огромное количество других в той же упаковке. У вас появляется столько друзей и врагов сколько ни когда раньше не было… (смех)

И сложность в том, что вам нужно что-то с ними всеми делать! (Аиндра начинает смеяться.) Тогда, как в простой жизни брахмачари все это сводится к нулю.… Здесь только одна забота и это служение гуру. Понимаете? Служение гуру и Кришне. Но, когда я вхожу в грихастха-ашрам, неожиданно я сталкиваюсь с необходимостью делить своё внимание,… по крайней мере, у меня не было личного опыта, я говорю на основании своих наблюдений того, что в общем, происходит, когда преданный входит в грихастха-ашрам. Он перестает делить своё внимание по схеме «один для Кришны, один мне», теперь это уже «один Кришне, два мне», (Аиндра начинает смеяться) иногда бывает хуже, до тех пор, пока не станет «Кришне ничего…»

Рама-Рой дас: Всё мне.

Поэтому сказано, что на самом деле, что бы стать благополучным грихастхой, ему нужно строить свой ашрам через установление Божеств, поклонение шалаграм шиле, или Радха и Кришна виграхе, или Гаура - Нитай, в соответствии с личными желаниями сердца, но он должен установить божество в доме и семье, так называемой семье,… потому, что вообще-то мы должны быть в семье Кришны, наши сердца  должны быть в семье Кришны, знаете ли,… и Вриндаван должен быть нашим домом. Не наши сердца и семьи занимают центральное положение в сознании Кришны. Но предпочтительнее, чтобы Кришна стал центром в нашем сердце и нашей семье. Сердце и семья  центрируются вокруг Кришны, тогда есть возможность понять красоту наставления данного Шрилой Гаура Кишором дасом Бабаджи Махараджем Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру,  когда тот был очень расстроен тем, что один из его знакомых оставил брахмачари ашрам, став грихастхой. И он предчувствовал - Бхактисиддханта предчувствовал и очень опасался сильного ухудшения бхаджана этого человека.

Потому, что вообще-то наше настоящее занятие это бхаджана-крия. Без бхаджана-крии нет надежды на анартха-нивритти. Нет надежды на соответствующее установление, установление  семьи  в практике преданности через ништху. Нет надежды на обретение ручи к практике преданности, через которое, мы можем надеяться получить высший вкус, посредством которого, мы можем оставить зависимость от низкого вкуса к удовлетворению разнообразных чувств в этом материальном мире. Вследствие чего, мы сможем усилить нашу преданность к Кришне и обрести при этом Бхаву и Прему.
 
Ни что не говорит за то, что грихастха не в состоянии достичь бхавы, не может трудиться над достижением бхавы и премы в своём грихастха-ашраме, но ему нужно очень для этого постараться! Если он не усерден, если он не сконцентрирован на настоящей цели этой жизни и склонен сбиваться с пути под скулёж своей жены о «кольцах и браслетах…», о сари и блендерах, о соковыжималках и прочем подобном и сам обретает привычку к разнообразным прелестям и удобствам, предоставляемым его грихастха-ашрамом, которые он вдруг, так или иначе для себя находит, и он оставляет своё «живи просто, думай о возвышенном», он оставляет,…и так скажем, в этом грихастха-ашраме в процессе преданного служения он вырабатывает разнообразные  материальные привязанности и собственно говоря, сильно не разоряется, когда приходит необходимость совершить серьёзные усилия, ради убеждения жены, детей и его пращуров в том, что у него нет более важных жизненных занятий, чем  шудха бхакти бхаджан и анукул бхаджан. И анукул бхаджан - это бхаджан, который нравится Кришне, а не тот бхаджан, который направлен попутно на удовлетворение моих чувств.

ОТДАВАТЬ 50% ДОХОДОВ НА РАСПРОСТРАНЕНИЕ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

Так что грихастха может быть удовлетворён в своём грихастха-ашраме, если он помнит, что Кришна - в приоритете,  главная составляющая. И удовлетворение Кришны совсем не означает: «коль это радует меня, то и Кришна  должен радоваться». Радость Кришны может и оказаться моими страданиями. Может быть, я должен жертвовать. На самом деле жертвовать это обязанность грихастхи. В жизни брахмачари обязанность это совершение тапасьи - аскезы ради духовного учителя. А в жизни грихастха обязанность - участие в жертвоприношениях. И жертвоприношение это - отдавать 50%, и Прабхупада не единожды пытался довести это до сознания своих учеников, учеников - грихастх. Но наши дни грихастхи говорят: «О, прабху, вы - сущий идеалист. Вы живёте в прошлом. Сейчас жизнь такая дорогая, ни кто не может отдавать 50% своего заработка на поклонение Кришне или на распространение движения санкиртаны». Лучшее что можно увидеть как грихастхи в этом движении, в лучшем случае, они дадут, и вряд ли  они дадут больше, да и вряд ли они дадут даже 10%. Как христиане отдают их десятину - 10%. Даже христиане отдают 10%, знаете ли, на церковь. Десятину. Но в движении сознания Кришны мы становимся настолько скаредными, что не в состоянии понять важность жертвы такого рода. Отдавать 50% от своего заработка, такая жертва является насущной необходимостью в грихастха-ашраме.

Почему 50%? Как Кхолавеча Шридхар, вы не можете сказать, что вы бедны. Рупа Госвами не является примером грихастхи жертвующего 50%. Он даёт пример того, как поступать, когда выходишь из грихастха-ашрама. Тогда из всех сбережений он отдаёт 50%.

Он  даёт 50% на распространение сознания Кришны, 50% делит пополам, только 25% даёт для семьи, так что его семья - его жена, его дети или возможно престарелая мать (…).  Не так что до полного изнеможения, до тех пор, когда изнурительный труд не прикончит его жизнь и ему придётся обо всём этом беспокоиться. Это не так, исходя из религиозных обязанностей…религиозным долгом является, и жена, и дети, и престарелая мать, и всё остальное, они должны принять на основе шастр то, что является его религиозным долгом, и если у него есть только одна рупия, тогда он отдаёт 50%, или 25% от этой одной, он отдаёт 25 пайсов, и это его религиозный долг. Если он исполняет свой религиозный долг, он не совершает греха, даже если он оставляет на содержание семьи только 25 пайсов, если у него одна рупия. Но если у него тысяча долларов, если у него есть десять тысяч долларов, тогда он отдаёт две с половиной тысячи на содержание семьи. Так выходят из грихастха-ашрама и начинают жизнь в отречении.

Но в грихастха-ашраме это Кхолавеча Сридхар, который был беднейшим из бедных. Ни кто не мог сказать, что Кхолавеча Шридхар … Абхариш Махарадж, который был царём и очень богатым не является примером. Пример - это Кхолавеча Шридхар, кто был беднейшим из бедных. И не смотря на то, что он ежедневно зарабатывал всего несколько пайсов, делая и продавая чашки и тарелки из банановых листьев и тому подобное, да ещё цветы бананов. От своей банановой индустрии он наваривал каждый день, знаете ли, не больше нескольких пайсов, но он продолжал религиозно жертвовать 50%.

К чему эта жертва? Каждому разумному грихастхе должно быть понятно и каждый разумный грихастха должен этому следовать, если он хочет  получить в полной мере пользу от своего грихастха-ашрама и действительно стать парамахамсой. Если он не хочет становиться парамахамсой и хочет укрепиться в телесном восприятии жизни, поглощённый семейными делами на, прямо таки, чахлом уровне сознания Кришны… тогда, я советую вам не отдавать 50% вашего дохода на расширение движения сознания Кришны, либо в БиБиТи, или для храмовых Божеств, или ещё куда-нибудь. Не так, что вы даёте 50% на бхогу для ваших Божеств. Это не в счёт. Это на содержание семьи. Необходимо отдавать 50% кому-либо другому, для чьих-то ещё Божеств. Для храмовых Божеств, на распространение сознания Кришны, брахманам. И не так что вы скажете: «Ну, хорошо, я брахман, поэтому оставлю 50% себе». Нет. И только тогда обязанность отдавать 50% брахманам является исполненной.

Рама-Рой дас: Он очень щедрый.

Аиндра дас: В любом случае, мы должны понимать, почему это так. Потому что ваше сердце следует за вашими деньгами! Если вы усиленно трудитесь ради какой-то цели, то ваше сердце направляется к ней, туда же направляются ваши мысли. Если вы отдаёте деньги на что-то… просто, как если бы вы потратили многие тысячи рупий и тогда, вы начинаете думать о том, на что эти деньги были потрачены. Поэтому, используя свой разум вам необходимо найти способ пожертвовать эти 50% таким образом, чтобы вы были довольны тем, что ваши 50% ушли к Кришне и тогда, благодаря тому, что вы отдали 50% Кришне, эта жертва сделает вас сознающим  Кришну. Это заставит вас думать, ваш разум направится к Кришне, ваше сердце направится к Кришне. Почему такая жертва важна? Потому что такая жертва направит вас к Кришне. В противном случае вы остаётесь в положении скупца. (…) «Скупец, кто не достигает цели жизни как человек и покидает этот мир подобно собакам и кошкам, не осознавая значения самореализации».

В каждом ашраме есть процесс для самореализации, если мы собираемся рассматривать ашрам. Вы спросили, какой совет я могу дать грихастхам. Вы не  спрашивали, какой совет я могу дать преданным. Преданным необходимо повторять Харе Кришна и обретать сознание Кришны. Но если вы хотите спросить, какой совет грихастхам  - первый совет - вам необходимо завязывать с этим, чем раньше, тем лучше! Второй совет - покуда вы там, вам следует исполнять свои религиозные обязанности таким образом,  чтобы они на самом деле способствовали вашему погружению в сознание Кришны. И грихастха-ашрам предполагает, что вам необходимо поддерживать статус грихастхм.  И для поддержания этого статуса вам необходимо состояние, вам необходимы все эти вещи, потому что это и есть то, что означает быть грихастхой.

Грихастха это живот. Грихастха это не ноги, это не руки и не голова. Грихастха это живот, и это означает, что они обеспечивают благосостояние всего остального общества, этого социального тела. Так что, это означает, что они должны работать, они должны возделывать поля, они должны заниматься каким-то бизнесом, им необходимо что-то предпринимать, чтобы обеспечивать санньяси, ванапрастх и брахмачарие. А не так, что брахмачари целый день работают, чтобы грихастхи могли сидеть сытые и довольные в храме, как это и происходило многие годы в движении ИСККОН. И тогда они удивляются, почему грихастхи просят у санньяси заём или что-то в этом роде. Грихастхи не должны выпрашивать у санньяси заём на обеспечение своего статуса грихастх, ради Бога, в конце-то концов!! Это полный идиотизм! Я заявляю это от всего сердца! (смех) И от всей души! Грихастхи должны обеспечивать санньяси так, чтобы у них не было необходимости просить у грихамедх. Почему санньяси и брахмачари должны просить у грихамедх? Они должны приходить к грихастхам в этом движении и просить у них.

Но нет, грихастхи бедствуют настолько, что не могут жертвовать 50% на поклонение Кришне или на распространение движения санкиртаны, санньяси и брахмачария, которые выходят на улицы, делают нелёгкую работу -  распространяют книги или что-либо ещё. Чтобы брахмачари и санньяси не продавать картинки, свечки, наклейки и прочую белиберду, вместо того чтобы совершать санкиртана-ягью - чем они по сути должны заниматься.

Вы можете понять, о чём я говорю? (смех)

Так что обязанности есть в каждом ашраме… Для каждого ашрама есть своя жертва, которая делает этот ашрам успешным. Если мы пренебрегаем принесением этой  жертвы соответствующей духовным нормам, соответствующей наставлениям Шрилы Прабхупады, как вы тогда можете ожидать положительного результата? В каком бы ашраме вы не занимались… Ашрам хорош до тех пор, пока он благоприятен. Если ашрам не благоприятен, если принципы ашрама не соблюдаются, то чему он может способствовать? Тогда каким образом вы намереваетесь стать парамахамсой, знаете ли, если в этом грихастха-ашраме вы не занимаетесь тем, что позволит вашему разуму быть поглощённым сознанием Кришны?

Знаете ли, грихастха-ашрам вовсе не означает - «шнык-шнык,  рам-рам и катись всё к чёрту». Грихастха-ашрам подразумевает, что вы берёте на себя ответственность действовать как этот самый живот! Тогда так и действуйте! И тогда вам необходимо соображать, как совместить ваше «шнык-шнык, рам-рам» с правильными действиями. Точно так же, как санньяси тоже должны тянуть своё «шнык-шнык, рам-рам». (смех). Но и они так же должны действовать в соответствие со своей дхармой…, если мы собираемся рассматривать варнашрама дхарму. В другом отношении, к дьяволу с варнашрама дхармой! Давайте все вернёмся домой к Богу через повторение Харе Кришна и прекратим все эти махинации. Просто примите чистое преданное служение безо всяких рассуждений о материальных привязанностях и всех этих вещах.

Рама-Рой дас: Он собирается на Картику во Вриндаван.

Аиндра дас: Вот как, мне бы не хотелось, что бы это прозвучало как…

Рама-Рой дас: Ни чего личного, но, в общем…

Аиндра дас: Я хочу, чтобы ты знал, что это мои личные ощущения, и кто-то может подумать, знаете ли, что «ну, это в некоторой степени фанатично и скорее всего несколько предвзято, и он перегнул и это не деликатно по отношению к нуждам и чаяниям (с ноткой сарказма) этих бедолаг - грихастх». Знаете ли. Но я говорю - давайте отбросим телесную платформу и начнем, наконец, смотреть с позиции чистого преданного служения, вместо того, чтобы «лечить» себя самоизвинениями. Что есть настоящий грихастха, что есть настоящий брахмачари и что есть настоящий санньяси, и что такое настоящее… в действительности душа является вечной служанкой Кришны и у нас нет иных занятий кроме того чтобы быть постоянно занятыми в чистом беспримесном  преданном служении. И если мы заняты чем-то другим, то мы - в майе, всё очень просто. В таком случае совет один - отбросить майю к чёртовой матери и предаться Кришне. Потому, что только это может сделать любого счастливым.… В отсутствии счастья, какой смысл в жизнедеятельности? Просто напросто - лягушечья глупость - квакать и квакать, подзывая чёрную змею смерти.

Худшая тенденция, среди тех, что мне доводилось подмечать среди многих грихастх в нашем обществе это настроение полагать, что всё - «тип-топ». Как только вы думаете, что всё в порядке, знайте - вы в майе.

Гаура Кишор дас Бабаджи Махарадж рассказывал Бхактисиддханте: «О, это было лучшее из того, что я когда-либо совершал». Что нужно сделать, так это совершить хорошее подношение Божествам в доме, семейным Божествам, затем Прасад нужно предложить жене, а затем почтить Прасад жены. И таким образом он учился служить Вайшнавам. Это было для него способом избежать недозволенных половых отношений с его женой, через видение жены, как одной из сакхи Радхарани, одной из гопи Кришны.

Это важный момент, на который вы должны пытаться медитировать, и это будет иметь для вас огромное значение. Это совершенствование видения объекта своих чувств. Каждый в материальном мире страдает от проблемы самоотождествления. Эта проблема самоотождествления имеет двусторонний характер. Первое - это как мы видим себя и второе - как мы видим мир вокруг нас. Это чрезвычайно важный момент, знаете ли. Если мы воспринимаем окружающий мир, как место для удовлетворения чувств, а самого себя, как объект, чьи чувства необходимо  удовлетворять, знаете ли, наслаждающимся этим материальным миром, этаким пурушей, или мужем.…

Вообще-то, ни кто не может быть мужем кроме Кришны. Только Кришна муж всех женщин. Так что до тех пор, пока мы ошибочно считаем себя мужьями, в любом случае… на самом деле, мы самозваные мужья, не настоящие. Так что это важно для нас избавиться от этого…, освободить себя от представления того, что мы мужья. И тогда, когда мы поймём, что всякий человек является пракрити, или особью женского пола, и что все женщины предназначены для удовольствия Кришны, и ваша жена тоже женщина и тоже предназначена для удовольствия Кришны, и если она не является объектом удовлетворения наших чувств, тогда есть надежда не стать… как это называется? Жертвой нашего собственного эксплуататорского духа.

Источник: Переводы лекций Аиндры прабху https://vk.com/aindra_lectures

См. также другие материалы на нашем сайте:

• The Heart of transcendental Book Distribution / Сердце (сокровенная суть) распространения книг. Знаменитая книга Аиндры прабху (на русском и английском)
• Подборка нектарных киртанов Аиндры прабху снятых на видео
• Аиндра дас - Не тратьте время понапрасну, человеческая форма жизни очень редка, и кто знает, когда нам снова предоставится такая возможность
• Вишишта дас - О Аиндре прабху, его погружении в Хари-нама киртан и о служении Божествам