image

Featured

Вишишта дас - Садхана – это не брахмачарская программа. Это программа для всех преданных нашего движения

Вишишта дас

Попробуйте беседовать и спрашивать людей насчёт этой жизни, кто собирается в этой жизни достичь бхава-бхакти, любви к Богу, начальной стадии любви к Богу, и попасть на планету Кришны. Я имею в виду не просто так вот какие-то слова такие «Да-да, мы все… Милость Кришны… В момент смерти я вспомню там, включу Шрилу Прабхупаду». Я имею в виду людей, которые серьёзно воспринимают. Это же люди, которые вообще не знают ничего… А тех, кто серьёзно понимает, что такое бхава, технически даже.

То есть кто реально понимает определение, кто реально знает, что это за уровень, кто реально знает, что бхава судурлабха, редко достижима по двум причинам, интенсивная практика без ручи и асакти не приводит к бхаве, интенсивная практика садхана-бхакти. Кто практикует садхана-бхакти – это отдельный вопрос. Но даже интенсивная практика без ручи и асакти не приводит к бхаве и Кришна не даёт так просто, даже если человек практикует с ручи и асакти, вот вам и судурлабха, редко достижима. И кто, реально понимая всю эту терминологию, все эти стадии, что такое ручи, что такое ништха и т.д., кто это реально понимает, и кто собирается в этой жизни в духовный мир. Те, кто этого даже не понимают, это даже не вопрос. Какой-то супер крипа-сиддхи они ожидают, что в момент смерти Шрила Прабхупада придёт и возьмёт.

Но как насчёт стандарта, который описал Рупа Госвами? Рупа Госвами говорит, что есть два способа достижения бхавы: крипа и садхана. И крипа – это исключительный случай. Исключительно, он говорит. В редчайших случаях. Статистики он не даёт, конечно. В редчайших случаях человек может достичь бхавы без садханы, но он там говорит чётко, что стандартным способом достижения бхавы для большинства людей следует принимать именно садхана-бхакти. То есть, другими словами, какая карма-йога? Рупа Госвами ничего об этом не говорит. Наоборот, он говорит, что варнашрама не является ангой бхакти и она отвергается. «Разумные люди, знатоки бхакти, никогда не примут варнашраму в качестве анги бхакти». Гьяна и вайрагья не являются ангами бхакти. Вивека, шаучам, яма, нияма – всё это не является ангами бхакти. Анга бхакти – это непосредственная деятельность, направленная на удовлетворение Кришны. Это не просто связанное что-то с материальным телом. Но когда мы чрезмерно подчёркиваем… Я уж не говорю про праврити-марг, это просто дремучий лес. Я не могу этого принять. Но даже если мы подчёркиваем карма-йогу над бхакти-йогой, это тоже является неправильным пониманием того, ЧТО в наше время, в Кали-югу, может возвысить человека до уровня бхакти.

Поэтому мы и видим, те, кто пытается исповедовать эту философию кармической деятельности или так называемой карма-йоги, которой мало кто реально занимается, мы не видим, чтобы они в течение длительного времени оставались в нашем движении. То есть они остаются слабыми преданными. А сильные преданные – это те, кто начинает практиковать садхана-бхакти. Храмы родили много сильных преданных, но много сильных преданных не родилось из бхакти-врикш пока, не родилось из каких-то программ, которые не проповедуют сильную садхану.

Сильная садхана даёт соответствующий вкус, шакти и способность к проповеди. Сильные проповедники – это кто? Это все храмовые жители. Мы не видим, практически, редко, за большим исключение, редкие люди, которые не являются в прошлом храмовыми жителями. Редко. Огромное исключение. И он реально сильный проповедник и люди реально достигают чего-то благодаря его проповеди. Именно храмовая программа порождает… Почему? Потому что садхана-бхакти даётся в храмах.

Поэтому моя идея, это не моя идея, это идея Шрилы Прабхупады, это то, что грихастхи должны быть тоже париништхами. Садхана – это не брахмачарская программа. Это программа для всех преданных нашего движения, которую дал Шрила Прабхупада. И, подчёркивая важность садхана-бхакти, и обучая людей… То есть для лидеров важно не просто понять в нашем движении, что людей надо научить как-то эмоционально взаимодействовать, чтобы они не ругались, чтобы они заботились… Это важно всё. Но самая главная, на самом деле, забота наша о людях – это создание возможности практиковать садхана-бхакти. Вот это самая главная забота лидера. Если его подопечные начинают практиковать серьёзно и совместно служить Кришне, тогда забота осуществляется должным образом. Если этого не происходит, если люди не начинаю активно вовлекаться в процесс садхана-бхакти, это означает, что всё остальное не имеет смысла. Всё это эмоциональное… Мы какое-то время заботимся: «Как дела у тебя там?» Пятое-десятое, изучили психологию немножко и начали заботиться… Это всё ненадолго. По-настоящему человек должен получить вкус, чтобы здесь остаться, в этом движении. Вкус. Настоящий вкус. Не какой-то отражённый, не какое-то подобие веры, а настоящую веру и настоящий вкус, чтобы здесь задержаться. А для этого нужна настоящая садхана в обществе настоящих преданных, то есть тех, кто практикует. И поэтому наша задача заключается в том, чтобы популяризировать именно настоящую правильную абхидхею, которая дана нам Шрилой Прабхупадой.

Не надо спекулировать и придумывать что-то. Шрила Прабхупада много о чём говорит. Он говорит и о варнашраме. В его книгах большое количество информации о варнашраме и мы тоже за варнашраму, мы тоже хотим её здесь построить. Но мы понимаем, что главный метод в наше время – это бхакти-йога, не варнашрама. Варнашрама – это вспомогательный механизм, поскольку мы общество хотим создать, вовлечь всех людей, но стандарт для ИСККОН – это париништха, бхакти-йога, а ни карма-йога, ни гьяна-йога. Это именно бхакти-йога. Это первичный стандарт. Никто не может заменить этот стандарт, никто не может подменить этот стандарт на какие-то другие пути.

Вишишта Дас, "ИСККОН - Движение Париништх"

См. также другие материалы на нашем сайте:

Меню

Корзина
Корзина пуста