О либеральном гуманитаризме. Часть 1.

Сейчас я буду говорить о либеральном гуманитаризме, который, согласно учёным, анализирующим эти темы, является преобладающим взглядом современного мира. Это серьёзное утверждение, не так ли? То есть преобладающий взгляд в мире – это не сознание Кришны, а какой-то либеральный гуманитаризм… <…>

Мы должны быть в отношениях с духовным учителем чистой доской, то есть всё, что мы знали раньше, выбрасывается нами как неверное. Но в действительности ничего подобного не происходит, потому что у нас столько разных идей, которые мы несём с собой из жизни в жизнь, как ветер переносит ароматы…

Мы видим, Арджуна предался Кришне, он сказал: «Я теперь Твой ученик, я сбит с толку, я предаюсь Тебе». Но снова и снова Арджуна возражал словам Кришны. Он пытался быть учеником, он искренний ученик. Но некоторые вещи, которые Кришна говорил, Арджуна не мог принять, потому что у него было своё понимание. Мы не можем легко от этого избавиться. Наше мировоззрение – это линза, сквозь которую мы смотрим на всё и судим обо всём.

И этот либеральный гуманитаризм является преобладающим мировоззрением в мире, и он будет преобладать в так называемом западном мире и в других частях мира. Большое влияние он оказывает также на Индию, хотя древняя культура здесь ещё очень сильна.

Итак, этот либеральный гуманитаризм не так-то легко распознать. Нельзя сказать, что был такой-то философ, у него была такая-то философия. Потому что принцип либерального гуманитаризма заключается в том, что не существует двух людей, согласных друг с другом во всём. Каждый имеет своё мнение. Но это противоречит ведической точке зрения, согласно которой не каждый имеет право на собственные взгляды. Кришна говорит, что это демонично – иметь собственное мнение, собственные взгляды. Мы должны руководствоваться шастрой. Шастра – это мнение Кришны. Но сегодня и в Азии, и на Востоке, а особенно на Западе мы воспитываемся с идеей, что у каждого есть свои взгляды и каждый имеет право на своё мнение. Это не полностью запрещается в ведической культуре, но в общем и целом идея такова, что мы должны обращаться за знанием к возвышенным душам, к знанию шастр. Гьяна чакшуша. Тогда человек может увидеть. Тот, у кого глаза умащены знанием, может видеть вещи как они есть. А те, у кого нет знания Бхагавад-гиты, это вимудхи, большие глупцы.

Мы приходим в сознание Кришны с разными идеями. И согласно либеральному гуманитаризму, все вправе иметь собственное мнение. Но человек не может стать учеником, если он сохраняет такое умонастроение. Ученик – это тот, кто признаёт вслед за Арджуной: «Я не знаю. Ты знаешь. Пожалуйста, скажи мне».

Ещё один момент по либеральному гуманитаризму, о котором я узнал от одного мирского учёного. Он даже не пропагандирует этот либеральный гуманитаризм, он и его аудитория в Америке просто допускают, что это верное мышление, верные действия. Точно так же среди преданных или стремящихся стать преданными аксиомой является то, что мы должны признавать учение шастры, которое мы получаем по парампаре, в частности от Шрилы Прабхупады. Итак, этот либеральный гуманитарий говорит, что либеральный гуманитаризм, прежде всего, это светская вещь. Он не отрицает веры в Бога. Хотя опять же трудно во всём этом разобраться. Потому что нет какой-то одной конкретной философии. Есть люди не просто агностики, не просто атеисты, но они активные, если выражаться словами ныне ушедшего Кристофера Хитченса, антитеисты. Хотя, как сказал Маркс и другие, не просто теизм, но любая религия вредна для человеческого общества. Так что гуманитаризм – это скрытый атеизм. Они говорят: «Мы должны заботиться о благе человеческой расы». И благом считается то, что есть здесь и сейчас. И словом «суеверие» они в своей напыщенности называют всё, что считают ненаучным: «Если мы не можем измерить это, не можем увидеть это, если это не вмещается в наши спекуляции, то это всё суеверие, это просто воображение». Так что это скрытая секулярность.

Гуманитаризм судит о личности по её деятельности в этом мире. В прошлом году я наблюдал в интернете некоторые споры между атеистами и теистами. Правда, через некоторое время я перестал это делать, потому что это в основном одно и то же. Они не говорят о существовании Бога. Они в основном говорят о том, хороша ли религия для мира или нет. При этом они судят в рамках гуманитарных ценностей: даёт ли религия одежду, еду, демократию? Если да – хорошо. Если нет – плохо. И даже религиозные деятели, споря с атеистами, рассуждают опять же на почве этого гуманитаризма. Они пытались показать, что религия хороша, потому что она приносит добро людям в этом мире, приносит благо. Но вся суть религии должна заключаться в том, чтобы указать, что мы, прежде всего, не принадлежим к этому миру. В любом случае существование в этом мире и этот мир временны. И наше истинное существование – это существование в духовном мире.

Мы можем видеть, насколько этот гуманитаризм доминирует во всех мнениях и взглядах мира, если даже религия определяется в терминах человеческих преходящих ценностей «здесь и сейчас». Поэтому люди приходят в экстаз, когда слышат имя матери Терезы, которая кормила, перевязывала прокажённых, помогала людям в этом мире, и это считается святостью. <…>

Этот либеральный гуманитаризм кажется очень хорошим – всем предоставляется возможность жить удобной жизнью, иметь роскошь, хорошие условия для жизни, все должны быть равны, мы не должны ненавидеть друг друга, мы должны ко всем хорошо относиться, не должно быть расизма, сексизма, кастизма, мы все должны жить вместе счастливо в этом мире. В некоторых случаях они очень рьяно выступают с критикой идеи жизни после смерти, они пропагандируют науку, идеи прогресса, считая, что мы прогрессируем, развиваемся, что всё становится лучше благодаря нашему разуму, мы делаем мир лучше. То есть, по их мнению, благодаря науке всё становится лучше и лучше для человеческого общества, мы преданы науке, которая улучшает жизнь.

Так что очевидно это не совпадает с сознанием Кришны. Можно, конечно, пытаться совмещать это. Если мы посмотрим на философские постулаты либерального гуманитаризма, что-то может казаться очень хорошим. И это может быть не полностью плохо. Например, идея, что у всех должны быть равные возможности, что не нужно ни к кому плохо относиться, может казаться очень хорошей. Но в философских корнях это очень сильно отличается от философии сознания Кришны. Вот эта идея, что все равны, она не только не практична, её невозможно применить в человеческом обществе. Но это также и не лучшая система, согласно Кришне, который говорит: гуна-карма-вибхагашах (БГ 4.13). Он говорит, что должно быть разделение на классы в обществе в зависимости от качеств и квалификации. А это гораздо более практичная система, нежели попытки уравнять всех искусственно. Скорее, нужно обучать и вести людей в соответствии с природой, которую они обрели под влиянием гун материальной природы.

Другие моменты по поводу либерального гуманитаризма. Прочту: «Либеральный гуманитаризм подразумевает серьёзную степень терпимости и космополитаризма. А также чувство, что другие люди и культуры дают возможности для познания». Гуманитаризм пытается не быть этноцентричным, не заявлять, что «мы лучшие люди в мире». То есть люди согласны, что и другие тоже могут что-то предложить. Это звучит неплохо, хорошо быть терпимым по отношению к другим взглядам. Но с этим тоже связаны проблемы, потому что такой подход усиливает идею, что нет абсолютного стандарта знания. Существует прогрессивная идея, что мы постепенно учимся от разных культур, источников и делаем мир лучше. Это сводится к асатьям апратиштхам те (БГ 16.8). Это взгляд демонов, которые считают, что в действительности нет конечной высшей цели, что мы можем учиться у каждого, немножко брать у того, немножко у другого, и делать этот мир очень хорошим местом. 

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Либеральный гуманизм»