Это негодное общество. Очень беспринципное общество. И они думают, что это хорошо. Они думают, что они развиваются из древних вот этих мрачных времен, где людей ограничивали. Но эти ограничения на самом деле хорошие. Эти ограничения были предназначены для благо всех. Ограничения, свободное общение мужчин и женщин…

Совсем недавно в Индии не мог мужчина вот так вот просто подойти к женщине и начать говорить с ней, но сейчас это пропагандируется на телевидении, в кино, в колледжах, в школах они просто уже свободно общаются, перешучиваются, флиртуют. Но раньше это не позволялось. Ни одна уважающая себя женщина не начинала так запросто шутить с мужчиной, и мужчина тоже, если у него есть чувство о достоинства, потому что после таких шуток все остальное следует. Итак, они пропагандируют эту культуру похоти, тогда как ведическая культура ограничивает в этом очень сильно. Они говорят, что вот ограничения – плохо, потому что вы не можете наслаждаться, но посмотрите, к чему ведет это так называемое наслаждение. К стольким страданиям. Современное демоническое общество.

Это такое лицемерное общество. С одной стороны они пропагандируют похоть, снимая порнографические фильмы, издавая порнографические журналы. Даже обычные порой журналы и газеты похожи на порнографию в наше время. Вы хотите почитать новости, открываете и вдруг видите там рекламу какую-нибудь с фотографией, которая специально сделана, чтобы возбуждать похоть.

Мода такова, что она, то есть они пропагандируют такую моду, чтобы женщины носили одежду, подчеркивающую их фигуру, облегающие джинсы и футболки. Чтобы просто вызывать вожделение. И затем они жалуются на то, что женщин насилуют, эксплуатируют их. Они ходят по улице, показывают части своего тела, затем жалуются, что их насилуют. Разве это не лицемерие? Насилия становится больше, но они сами этому способствуют, они показывают это по телевизору и говорят, что это очень плохо, насилия становится больше. Вы сами создаете эту проблему, потом переживаете, что с этим делать. Это лицемерное общество. Итак, они способствуют и поощряют эту похоть.

Это было основной деятельностью Прабхупады – Прабхупада давал лекции и он писал книги, чтобы дать эту философию сознания Кришны, потому что в этом суть гуру. Суть гуру – это не то приятное чувство, которое вы получаете, когда он улыбается вам. Не в этом суть гуру. Суть в его учении гуру, он является гуру, потому что он учит. И Шрила Прабхупада является джагат-гуру – гуру всего мира, потому что он дал это послание миру, он не изменил его, он дал его, хотя никто не думал, что это возможно, дать это послание миру. Никто из поколения Прабхупады не считал это возможным. Но Шрила Прабхупада все же пытался со всей искренностью это сделать, и Кришна ответил ему. И многие люди, которые стали его учениками также отвечали ему взаимно. Они, возможно, пришли по разным причинам, некоторые пришли с более философскими устремлениями, кто-то больше из сентиментальности. У каждого – разные случаи. Но для всех Шрила Прабхупада учил философии сознания Кришны, потому что это его главная обязанность как гуру.

Если мы хотим признать Шрилу Прабхупаду как гуру. Если вы хотите быть в ИСККОН, вы должны признавать Шрилы Прубхупаду основателем-ачарьей ИСККОН.

Мы можем подумать, это большая проповедь. У нас сейчас тоже есть из этой оскверненной материалистичной культуры святого имени, у нас в нашем обществе тоже есть эта так называемая киртан-мела, когда молодые парни с накачанными мышцами играют на мридангах и юные гопи – юные девушки танцуют вокруг них. И все это под именем Кришна-намы. Почему бы им просто не выйти и не выпить пивка. Делайте это так. Зачем приносить Кришна-наму в это? Зачем притворяться, что вы делаете это для Кришны? И туда же на эти киртан-мелы собирают лучших киртаний, то есть лучших музыкантов означает. Вас приглашают со всего мира. А это означает, что будет конкуренция и они должны улучшать свое представление, более сложным его делать, изысканным. И люди думают: о, по-настоящему классный киртан! А кто поет, какова его духовная жизнь, каково его предание, что у него за служение? Его служение – перемещаться с одного концерта на другой.

На самом деле истинное бхакти – это не попытка обратиться к Богу так, как мне хочется. Но это – старание понять, что мы – вечные слуги Кришны и Он устанавливает правила. Мы должны ему служить, а не то что, мы берем у Кришны то что нам нравится, а остальное, то что нам не нравится – опускаем. Я полагаю, что причина, по которой вопрошающая испытывает эти чувства в том, что в современном ИСККОН мы склонны сосредотачиваться на «хороших», в кавычках, вещах. Но при этом мы не подчеркиваем то, что люди могут посчитать нехорошим. То есть мы хотим блаженство бхакти, хорошие киртаны, хорошие фестивали, хорошие отношения. Но то, что людям кажется более трудным или то, что им не очень нравится, возможно, например отказ от чувства эгоизма, когда мы думаем, что мне нравится этот аспект сознания Кришны, а этот не нравится… То есть когда мы буквально всей душой предаемся Кришне и понимаем учение Кришны, которое не отлично от Кришны и учение Прабхупады не отличное от его. То есть эти аспекты не подчеркиваются – что мы действительно должны покориться Кришне.

Если мы просим чего-то помягче, это косвенно является критикой с точки зрения вопрошающего. То есть из его утверждений, из утверждений вопрошающего следует, что он является судьей того, что есть правильно, что есть неправильно. И Прабхупада, а, в сущности, сам Кришна и Его требовательные строгие учения «Бхагавад-гиты» неправильны, потому что они слишком тяжелые, слишком трудные. Нам хочется больше сердечности и меньше научности, но это неправильное понимание. Потому что блаженство сознания Кришны неотделимо от правильного понимания сознания Кришны. Вы не можете получить одно без другого. И это ошибка пракрита-сахаджиев, которые думают, что ну, давайте просто получим блаженство сознания Кришны. А что касается предания Кришне, следования всяким правилам, признания философии сознания Кришны как она есть, ну это их не очень интересует, и они фактически обесценивают это.

Очень ясно: Шрила Прабхупада был против майявады. Мукунда Госвами, один из первых последователей Шрилы Прабхупады в Нью-Йорке в 66-м году, я слышал это как от него лично, так и от Умапати Свами, а также от одного из пионеров 66 года, они оба сказали, что Шрила Прабхупада, которого тогда звали Свамиджи, вновь и вновь говорил об этих майявади. И они думали: ну Свамижи хороший, мы ценим его, но он почему-то взъелся на какую-то секту там в Индии, которая ему не нравится и он постоянно о ней говорит. Они не могли понять, как это к ним относится до тех пор, пока однажды…

Как это было: как обычно, Шрила Прабхупада критиковал майявади в одной лекции, конкретно ссылаясь, как часто он это делал, на комментарий доктора Радхакришнана к «Бхагавад-гите», глава 9, текст 34, в котором доктор Радхакришнан говорит, что не Кришне, не личности мы должны предаваться, а некому нерожденному вечному внутри Кришны. И Киртанананда, они тогда еще не были посвящены, им уже надоела немного вся эта война с майявади, и этот Кит встал и прочитал целую речь, цитируя Шекспира, Мао Цзедуна….

Сколько миллионов, триллионов, квадриллионов и зиллионов жизней мы занимались дурной деятельностью? И Кришна говорит: ну вот, вот тебе сделка, просто предайся мне еще раз. Нет, Кришна говорит, просто предайся мне один раз! Просто один раз и я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов. Итак, это великая сделка.

Некоторые люди могут даже протестовать: ну в нашей религии, если люди не делают то, что мы говорим, мы бросаем их навеки в ад, без возможности искупить свою вину. Ваш процесс слишком лояльный, пусть они горят в аду!

Но Кришна говорит: я освобожу тебя, просто прими у меня прибежище. И Шрила Прабхупада задает вопрос: есть много лидеров человечества, которые очень озабочены благополучием населения и, поэтому они толкают речи, говорят людям: просто проголосуйте за меня, я все ради вас сделаю. Мы спасем Объединенное Королевство от всех его проблем. Возможно, это потребует бомбардировки других людей в другой части мира, но все это на благо англичан. Мы вас спасем, мы вам поможем. Они очень озабочены. И могут быть и другие, которые очень интересуются благотворительностью, то есть проповедь знания о том, как использовать презервативы, чтобы люди не заболевали СПИДом во время сексуальных связей.

От редактора Васудева.ру: Шрила Бхакти Викаша Свами разоблачает недостатки современного общества и жалкого положения в нём обычного человека.

Вся идея в том, что: работай, работай! И вам дают немного времени, чтобы вы потом в сумасшествии покупали все, покупали то, что вам в основном не нужно и затем возвращались на работу. И то, что вы покупаете – это позволяет другим людям продолжать работать. И так это все функционирует. Все это основано на зарабатывании и потреблении. На трате.

И акцент на деньгах привел к стольким дурным последствиям, например обман, коррупция, эксплуатация, конкуренция. Работодатели хотят платить меньше, а служащие - больше получать. И так все это настроено. Работодатели не хотят платить больше, потому что они не получат больше прибыли. Если их траты поднимаются, им приходится устанавливать большие цены, если они устанавливают более высокие цены, то их конкуренты могут их подсадить. И таким образом маленькие бизнесмены, они пожираются большим бизнесом. И власть сосредотачивается в руках нескольких.

Это целый синдром, когда люди начинают сознавать деньги. Потому что вы обязаны получить деньги, заработать деньги, достать их. Реклама возбуждает наши желания покупать что-то, потому что невозможно поддерживать на плаву потребительское общество, если люди не будут покупать.

Я говорил об этом много раз, что западная культура развита по шаблону невежества. Я говорил об этом последние пару дней. Основана на невежестве относительно природы бытия, то есть невежестве природы бытия и природы атмы. Люди не знают о реинкарнации, они не знают элементарных вещей. Все основано на невежестве, основано на… Современная западная культура особенно основана на грубом чувственном наслаждении. Так что какие-то практические аспекты и все отношение и способ жизни, он противоположен сознанию Кришны. И Шрила Прабхупада хотел установить общество варнашрамы.

Одна из проблем на Западе в том, что наше Движение воспринимается как индийское Движение. Многие храмы в Америке управляются, часто посещаются индийскими эмигрантами. Никто не против, конечно, индийских эмигрантов, я надеюсь. Но тенденция такова, что очень много индийскости и западные люди могут чувствовать себя не очень удобно в такой атмосфере. Они могут думать: это что-то совершенно индийское. Есть проблемы также в том, что не отделяется суть ведической культуры от современной или деградированной индийской культуры.

Существуют сильные традиции и культурные аспекты, и мы должны быть очень осторожны прежде чем бросаться в глобальные изменения, исправления того, что, по крайней мере, дал нам Шрила Прабхупада. Как Яшоматинандана прабху недавно сказал, он сказал: Шрила Прабхупада, да, шел на какие-то уступки, но это не означает, что мы должны продолжать дальше постоянно идти на эти уступки. Напротив, Шрила Прабхупада много говорил о варнашраме, что предполагает, что он хотел, чтобы мы двигались ближе к традиционной культуре.

Он делал уступки, но это не означает, что мы вечно должны поддерживать эти уступки. Даже 16 кругов. Преданные, например, пожилые преданные, отошедшие от дел, они должны больше кругов повторять. Если вам не нужно заниматься какой-то другой деятельностью, повторяйте 64 круга, а почему нет?