Основной раздел: Песни ачарьев-вайшнавов. Гимны и мантры, прославляющие Радху и Кришну

Часть 1. ОСНОВНЫЕ МОЛИТВЫ

Шри гуру пранама

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

ом – обращение; аджнана – невежества; тимира – темнотой; андхасйа – того, кго был ослеплен; джнана-анджана – бальзам духовного знания; шалакайа – медицинским инструментом, который называется шалакой и используется для нанесения мази на глаза, пораженные катарактой; чакшух – глаза; унмилитам – были открыты; йена – которым; тасмаи – ему; шри-гураве – моему духовному учителю; намах – поклоны.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовными учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.

Шри Рупа пранама

 шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале

свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

шри-чаитанйа – Господа Чайтаньи; манах – в уме; абхиштам – желаемое; стхапитам – основано; йена – которым; бху-тале – на поверхности земного шара; свайам – сам; рупах – Шрила Рупа Госвами; када – когда; махйам – мне; дадати – даст; сва – своим; пада – лотосным стопам; антикам – близость к.

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, начавший этом материальном мире движение, призванное осуществить желание Господа Чайтаньи, даст мне прибежище у своих лотосных стоп?

Мангалачарана

ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гуна-рагхунатханвитам там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанйа-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

ванде – в глубоком почтении склоняюсь; ахам – я; шри-гурох – духовного учителя, давшего мне посвящение, или духовного учителя, дающего наставления; шри-йута-пада-камалам – к лотосным стопам, являющимся источником все богатств; шри-гурун – перед духовными учителями, принадлежащими к парампаре, начиная с Мадхавендры Пури и кончая Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой; ваишнаван – перед всеми вайшнавами; ча – и; шри-рупам – перед Шрилой Рупой Госвами; са-агра-джатам – и его старшим братом Шри Санатаной Госвами; саха-гана-рагхунатха-анвитам – с Рагхунатхой дасом Госвами и его спутниками; там – перед ним; са-дживам – с Дживой Госвами; са-адваитам – с Адвайтой Ачарьей; са-авадхутам – с Нитьянандой Прабху; париджана-сахитам – с Шривасой Тхакуром и остальными преданными; кршна-чаитанйа-девам – перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху; шри-радха-кршна-падан – к лотосным стопам Шри Кришны и Радхарани, обладающих всеми достояниями; саха-гана – со спутниками; лалита-шри-вишакха-анвитан – в сопровождении Лалиты и Шри Вишакхи; ча – также.

В глубоком почтении склоняюсь я к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданного служения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами – Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и Дживе Госвами – и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданными, во главе со Шривасой Тхакуром. И наконец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи, во главе с Лалитой и Вишакхой.

Шрила Прабхупада пранати

нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине

намах - поклоны; ом - обращение; вишну-падайа - тому, кто пребывает у стоп Господа Вишну; кршна-прештхайа - кто очень дорог Господу Кришне; бху-тале - на земле; шримате - прекраснейшему; бхактиведанта-свамин - А.Ч.Бхактиведанта Свами; ити - так; намине - которого зовут.

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч.Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного пребежища, кроме лотосных стоп Господа.

намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

намах - поклоны; те - тебе; сарасвати-деве - слуга Бхактисиддханты Сарасвати Госвами; гаура-вани - учение Господа Чайтаньи; прачарине - проповедующий; нирвишеша - (от) имперсонализма; шунйа-вади - (от) философии пустоты; пашчатйа - западные; деша - страны; тарине - спасающий.

О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в котором широко распространился имперсонализм и философия пустоты.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пранати

 нама ом-вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале

шримате бхактисиддханта-сарасватити намине

 В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного пребежища, кроме лотосных стоп Господа.

 шри-варшабханави-деви-дайитайа крпабдхайе

кршна-самбандха-виджнана-дайине прабхаве намах

шри-варшабханави-деви-дайитайа -Шри Варшабханави-деви-дайита дасу, слуге возлюбленного Шримати Радхарани; крпа-абдхайе - океану милости; кршна-самбандха - о взаимоотношениях с Кришной; виджнана - науку; дайине - передающему; прабхаве - господину; намах - поклоны.

В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Варшабханави-деви-дайита дасом*, к которому благоволит Шримати Радхарани. Он - океан трансцендентной милости, и он несет людям учение о Кришне.

* Другое имя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

 мадхурйоджджвала-премадхйа-шри-рупануга-бхактида-

шри-гаура-каруна-шакти-виграйа намо ’сту те

мадхурйа - супружеской; уджджвала - сияющей; према - любовью; адхйа - украшенное; шри-рупа-ануга - следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами; бхакти-да - дарующему преданное служение; шри-гаура - Господа Чайтаньи Махапрабху; каруна - милости; шакти - энергии; виграхайа - олицетворенной; намах - поклоны; асту - пусть будут; те - тебе.

О воплощение энергии милости Господа Шри Чайтанйи, в глубоком почтении я склоняюсь перед тобой. Неукоснительно следуя учению Шрилы Рупы Госвами, ты несешь людям преданное служение, увенчанное любовью Радхи и Кришны.

 намас те гаура-вани-шри-муртайе дина-тарине

рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине

 намах - поклоны; те - тебе; гаура-вани - учению Господа Чайтаньи; шри-муртайе - олицетворенному; дина - падших; тарине - спасителю; рупа-ануга - философии, в основе которой лежит учение Шрилы Рупы Госвами; вируддха - против; апасиддханта - неавторитетных утверждений; дхванта - тьму; харине - тебе, рассеивающему.

В глубоком почтении я склоняюсь перед тобой, воплощением учения Господа Чайтаньи. О спаситель падших душ, ты нетерпим к любому утверждению, которое противоречит науке преданного служения, изложенной Шрилой Рупой Госвами.

Шрила Гауракишора пранати

 намо гаура-кишорайа сакшад-вайрагйа-муртайе

випраламбха-расамбходе падамбуджайа те намах

намах - поклоны; гаура-кишорайа - Гауракишоре дасу Бабаджи; сакшат - непосредственно; ваирагйа - отречению; муртайе - олицетворенному; випраламбха - разлуки (с Кришной); раса - нектара; амбходхе - о океан; пада-амбуджайа - лотосным стопам; те - твоим; намах - поклоны.

 Я в глубоком почтении склоняюсь перед Гауракишорой дасом Бабаджи Махараджей*, который является олицетворением самоотречения. Он исполнен глубокой любви к Кришне и снедаем болью разлуки с Ним.

* духовный учитель Бхактисиддханты Сарасвати.

Шрила Бхактивинода пранати

 намо бхактивинодайа сач-чид-ананда-намине

гаура-шакти-сварупайа рупануга-варайа те

намах - поклоны; бхактивинодайа - Шриле Бхактивиноде Тхакуру; сат-чит-ананда-намине - известному под именем Саччидананды; гаура - Господа Чайтаньи; шакти - энергии; сварупайа - олицетворенной; рупа-ануга-варайа - всеми почитаемому последователю Шрилы Рупы Госвами; те - тебе.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Саччиданандой Бхактивинодой, олицетворением трансцендентной энергии Чайтаньи Махапрабху. Он неуклонно следует по пути, который указали Госвами, во главе со Шрилой Рупой.

Шрила Джаганнатха пранати

гауравирбхава-бхумес твам нирдешта садж-джана-прийах

ваишнава-сарвабхаумах шри-джаганнатхайа те намах

гаура - Господа Чайтаньи; авирбхава - явления; бхумех - место; твам - ты; нирдешта - тот, кто указал; сат-джана - всем святым личностям; прийах - дорог; ваишнава - среди вайшнавов; сарвабхаумах - главный; шри-джаганнатхайа - Джаганнатхе дасу Бабаджи; те - тебе; намах - поклоны.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Джаганнатхой дасом Бабаджи, который обнаружил место явления Господа Чайтаньи и которого почитают все вайшнавы.

Шри вайшнава пранама

 ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

ванчха-калпа-тарубхйах - которые подобны древу желаний; ча - и; крипа - милости; синдхубхйах - океанами; эва - несомненно; ча - и; патитанам - падшие души; паванебхйах - которые очищают; ваишнавебхйах - вайшнавам; намах намах - многочисленные поклоны.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Они исполнены сострадания к обусловленным падшим душам и подобны древу желаний, которое может исполнить любое желание.

Шри Гауранга пранама

 намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те

кршнайа кршна-чаитанйа-намне гаура-твише намах

намах - поклоны; маха-ваданйайа - самому щедрому и милостивому; кршна-према - любовь к Кришне; прадайа - способному дать; те - Тебе; кршнайа - изначальная Личность Бога; кршна-чаитанйа намне - под именем Кришны Чайтаньи; гаура-твише - у которого тело золотистого цвета, как и у Шримати Радхарани; намах - поклоны.

О самое милостивое воплощение Господа! Ты - сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой.

Шри Панча-таттва пранама

панча-таттвамакам кршнам бхакта-рупа-сварупакам

бхактаватарам бхактакхйам намами бхакта шактикам

панча-таттва-атмакам - включающему пять трансцендентных истин; кршнам - Господу Кришне; бхакта-рупа - в облике преданного; сва-рупакам - в Своей экспансии преданного; бхакта-аватарам - в воплощении преданного; бхакта-акхйам - известному как преданный; намами - я склоняюсь; бхакта-шактикам - энергии Верховного Господа, который наделяет преданного энергией.

Я склоняюсь перед Верховным Господом, Кришной, который неотличен от Своих ипостасей - преданного, воплощения Господа в образе преданного, проявление Господа в качестве преданного, чистого преданного и энергии преданности.

Шри кришна пранама

хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате

гопеша гопика-канта радха-канта-намо ‘сту те

хе - о; кршна - Кришна; каруна-синдхо - о океан милости; дина - страждущих; бандхо - о друг; джагат - вселенной; пате - о Владыка; гопа-иша - о повелитель пастухов; гопика-канта - о возлюбленный гопи; радха-канта - о возлюбленный Радхарани; намах - поклоны; асту - пусть будут; те - Тебе.

О Кришна, о океан милости! Ты - источник творения и друг всех страждущих. Ты - повелитель пастухов и возлюбленный гопи, из которых Радхарани наиболее дорога Тебе. В глубоком почтении я склоняюсь перед Тобой.

Самбандхадхидева пранама

джайатам суратау пангор мама манда-матер гати

мат-сарвасва-падамбходжау радха-модана-моханау

дайатам - слава; су-ратау - самым милостивым или очень привязанным друг к другу, любящим супругам; пангох - хромого; мама - меня; манда-матех - глупого; гати - прибежище; мат - мое; сарва-сва - все; пада-амбходжау - чьи лотосные стопы; радха-модана-моханау - Радхарани и Модана-мохану.

Слава всемилостивым Радхе и Модана-мохану! Они ведут меня хромого и неразумного, по пути истины, и во всем мире для меня не существует ничего, кроме Их лотосных стоп.

Абхидхеяадхидева пранама

дивйад-врндаранйа-калпа-друмадхах

шримад-ратнагара-симхасана-стхау

шримад-радха-шрила-говинда-девау

прештхалибхих севйаманау смарами

дивйат - сияющем; врнда-аранйа - в лесу Вриндавана; калпа-друма - древом желаний; адхах - под; шримат - прекраснейшем; ратна-агара - в храме из драгоценных камней; симха-асана-стхау - восседающих на троне; шримат - очень красивых; радха - Шримати Радхарани; шрила-говинда-девау - и Шри Говиндадеву; прештха-алибхих - самые близкие спутники; севйаманау - которым служат; смарами - я помню.

Во Вриндаване, в храме из драгоценных камней, стоящем под древом желаний, на лучезарном троне восседают Шри Шри Радха-Говинда. Их окружают спутники и приближенные, которые с любовью служат Им. Я смиренно склоняюсь перед Ними.

Прайоджанадхидева пранама

шриман раса-расарамбхи вамши-вата-тата-стхитах

каршан вену-сванаир гопир гопинатхах шрийе ‘сту нах

шриман - прекраснейший; раса - танца раса; раса - сладостным отношениям; арамбхи - тот, кто положил начало; вамши-вата - который называется Вамшиватой; тата - на берегу; стхитах - стоящий; каршан - привлекающий; вену - флейты; сванаих - звуками; гопих - пастушек; гопинатхах - Шри Гопинатха; шрийе - благословение; асту - да будет; нах - наше.

Шри Шрила Гопинатха, источник трансцендентной сладости танца раса, стоя на берегу Ямуны в Вамшивате, играет на Своей прославленной флейте, привлекая внимание девушек-пастушек. Пусть же даруют они нам свои благословения.

Шри Радха пранама

 тапта-канчана-гауранги радхе врндаранешвари

вршабхану-суте-деви пранамами хари-прийе

тапта - расплавленное; канчана - (как) золото; гаура - светлая кожа; анги - о Ты, чье тело; радхе - о Радхарани; врндавана-ишвари - о царица Вриндаваны; вршабхану-суте - о дочь царя Вришабхану; деви - о богиня; пранамами - я выражаю свое почтение; хари-прийе - о Ты, которая так дорога Господу Кришне.

Я выражаю свое почтение царице Вриндаваны, Радхарани, чья кожа цветом подобна расплавленному золоту. Ты, о дочь царя Вришабхану, очень дорога Господу Кришне.

Панча-таттва маха-мантра 

(джайа) шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда

шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда

Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождают Его полная экспансия Шри Нитьянанда Прабху, Его воплощение Шри Адвайта Прабху, Его внутренняя энергия Шри Гададхара Прабху и Его пограничная энергия Шриваса Прабху. Он стоит в центре, поскольку Он - Верховная Личность Бога. Следует помнить, что эти таттвы всегда сопровождают Шри Чайтанью Махапрабху, поэтому, чтобы выразить Ему свое почтение, мы говорим шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Будучи проповедниками движения сознания Кришны, мы прежде всего выражаем свое почтение Шри Чайтанье Махапрабху, произнося Панча-таттва мантру.

И только после этого произносим Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Человек, который повторяет Харе Кришна маха-мантру, может нанести святому имени десять оскорблений, но при повторении Панча-таттва мантры (шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда) эти оскорбления во внимание не принимаются. Шри Чаитанья Махапрабху не придает значения оскорблениям, которые совершают падшие души, поэтому Его называют махаваданйаватара, самым великодушным воплощением. Таким образом, чтобы повторение маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе) принесло нам наибольшее благо, необходимо вначале принять покровительство Шри Чайтаньи Махапрабху, для чего, прежде чем повторять Харе Кришна маха-мантру, следует произнести Панча-таттва мантру. В этом случае мантра Харе Кришна окажет на того, кто ее повторяет, самое сильное воздействие.

Харе Кришна маха-мантра

 ХАРЕ КРИШНА

ХАРЕ КРИШНА

КРИШНА КРИШНА

ХАРЕ ХАРЕ

ХАРЕ РАМА

ХАРЕ РАМА

РАМА РАМА

ХАРЕ ХАРЕ

 КОММЕНТАРИЙ Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Повторение трансцендентных звуков мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе - это возвышенный метод возрождения нашего сознания Кришны. Все мы, живые духовные души, изначально обладаем сознанием Кришны. Однако с незапамятных времен мы находимся в контакте с материей, поэтому из-за влияния материальной природы наше сознание загрязнено. Материальный мир, в котором мы сейчас живем, называют майей, иллюзией. (Майя означает «то, чего нет».) В чем же заключается эта иллюзия? Эта иллюзия заключается в том, что мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя сами зажаты в тиски ее суровых законов. Когда слуга пытается подражать всемогущему хозяину, говорят, что он находится в иллюзии. Эти порожденные загрязненным сознанием представления о жизни заставляют нас пытаться эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на самом деле мы только больше и больше запутываемся в ее сетях. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь покорить природу, но попадаем в еще большую зависимость от нее. Однако стоит нам возродить в себе сознание Кришны, как эта иллюзорная борьба с материальной природой мгновенно прекратится.

Сознание Кришны не является чем-то, искусственно навязанным уму; это сознание – изначальная энергия живого су щества. А когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендуют для нынешней эпохи авторитеты. Более того, каждый может убедиться на собственном опыте: пение этой маха-мантры, или Великой Песни Освобождения, приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз, который нисходит с духовного уровня. Когда же человек поднимается над уровнем чувств, ума и интеллекта и обретает духовное видение, он достигает трансцендентного уровня. Звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе духовны по своей природе и потому звуковая вибрация, возникающая при повторении мантры, трансцендентна ко всем низшим уровням сознания – ума, интеллекта и чувств. Поэтому нет необходимости понимать смысл маха-мантры, предаваться умозрительным рассуждениям или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Она нисходит непосредственно с духовного уровня, и потому любой человек без всякой предварительной подготовки может начать повторять эту мантру и ощутить экстаз, который она приносит.

Мы убедились в этом на практике. Даже ребенок может участвовать в пении мантры, и даже собака может принять участие в нем. Разумеется, тому, кто слишком запутался в сетях материальной жизни, понадобится немного больше времени, чтобы достичь этого уровня, но даже поглощенный материальной деятельностью человек очень быстро может подняться на духовный уровень. Самое сильное воздействие на слушателей мантра оказывает тогда, когда она сходит с уст чистого преданного Господа, поэтому, чтобы мгновенно ощутить эффект мантры, нужно слушать, как ее поет чистый преданный Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать мантру, когда ее поет и повторяет непреданный. Молоко, которого коснулась своим языком змея, становится ядовитым.

Хара – это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама – формы обращения к Самому Господу. Слова Кришна и Рама означают «высочайшее наслаждение», а Хара – это верховная энергия наслаждения Господа (в звательном падеже Хара изменяется на Харе), которая помогает нам достичь Господа.

Материальная энергия, называемая майей, также одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже представляем собой энергию Господа, которая называется пограничной. Пограничная энергия, то есть живые существа, выше материальной знергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает неестественйая ситуация, но когда высшая пограничная энергия вступает в соприкосновение с высшей энергией, Харой, живое существо возвращается в свое естественное счастливое состояние.

Эти три слова – Харе, Кришна и Рама – трансцендентные семена маха-мантры, которая является духовным зовом обусловленной души, молящей Господа и Его внутреннюю энергию Хару о защите. Повторение маха-мантры подобно непритворному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость верховного отца – Хари, или Кришны, и Господь открывает Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.

Таким образом, в эту эпоху повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – является самым действенным методом духовного самоосознания.

Шри Шри Гурв-аштака

 Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, родившийся и середине семнадцатого столетия, – великий духовный учитель, принадлежащии к цепи ученической преемственности движения сознания Кришны. Об этой песне он говорит: «Тот, кто со всем вниманием громко возносит во время брахма-мухурты эту прекрасную молитву, обращенную к духовному учителю, в момент смерти получит возможность непосредственно служить Кришне, Господу Вриндавана».

1

самсара-даванала-лидха-лока-

транайа карунйа-гханагханатвам

 праптасйа калйана-гунарнавасйа

 ванде гурах шри-чаранаравиндам

самсара – материального сущсствования; дава-анила – лесным пожаром; лидха – охваченные; лока – люди; транайа – чтобы спасти; карунйа – милости; гханагхана-твим – свойство тучи; праптасйа – который приобрел; калйана – благоприятных; гуна – качеств; арнавасйа – являющийся океаном; ванде – я склоняюсь; гурох – моего духовного учителя; шри – благоприятным; чарана-аравиндам – лотосным стопам.

Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем. Такой духовный учитель – океан благих качеств, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам.

2

махапрабхох киртана-нртйа-гита-

 вадитра-мадйан-манасо расена

 романча-кампашру-таранга-бхаджо

 ванде гурох шри-чаранаравиндам

махапрабхох – Господа Чайтаньи Махапрабху; киртана – повторением; нртйа - танцем; гита - пением; гита - пением; вадитра - игрой на музыкальных инструментах; мадйат – обрадован; манасах – чей ум; расена – из-за нектара чистой преданности; рома-анча – волосы, встающие дыбом; кампа – дрожь, пробегающая по телу; ашру-таранга – потоки слез; бхаджах – который испытывает; ванде – я приношу поклоны; гурох – моего духовного учителя; шри-чарана-аравиндам – лотосным стопам.

Движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху – источник непреходящей радости для духовного учителя, который порой повторяет святое имя, порой танцует, охваченный экстазом, а порой поет и играет на музыкальных инструментах. Его ум наслаждается нектаром чистой преданности, и потому волосы на его теле временами встают дыбом, по телу пробегает дрожь, а слезы ручьями льются из глаз. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

3

шри-виграхарадхана-нитйа-нана-

шрнгара-тан-мандира-марджанадау

йуктасйа бхактамш ча нийунджато 'пи

ванде гурох шри-чаранаравиндам

шри-виграха – арча-виграхе (Божествам); арадхайа – поклонение; нитйи – ежедневно; нана – различными; шрнгара – одеждами и украшениями; тат – Господа; мандира-храма; марджана-адау – уборкой и т.д.; йуктасйа – кто занят; бхактан – своих учеников; ча – и; нийунджатах – кто занимает; апи – также; ванде – я приношу поклоны; гурох – моего духовного учителя; шри-чарана-аравиндам – лотосным стопам.

Всегда занятый поклонением Шри Шри Радхе и Кришне в храме, духовный учитель вовлекает в него также своих учен ков. Они облачают Божества в прекрасные одежды, надевают на Них украшения, моют Их храм и занимаются другими видами служения, поклоняясь таким образом Господу. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

4

чатур-видха-шри-бхагават-прасада-

свадв-аина-трптан хари-бхакта-сангхан

кртваива трптим бхаджатах садаива

ванде гурох шри-чаранаравиндам

чатух – четырьмя; видха – видами; шри – освященной; бхагават-прасада – предложенной Кришне; сваду – вкусной; анна – пищи; трптан – духовно удовлетворенными; хари – Кришны; бхакта-сангхан – преданных; кртва – сделав; эва – так; трптим – удовлетворение; бхаджатах – который испытывает; сада – всегда; эва – конечно; ванде – я приношу поклоны; гурох – моего духовного учителя; шри-чарана-ара-виндам – лотосным стопам.

Духовный учитель предлагает Кришне чудесную пищу четырех видов*. И когда духовный учитель видит, что преданные, вкусив бхагават-прасада, полностью удовлетворены, он испытывает радость. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

* Пищу, которую лижут, жуют, сосут и пьют.

5

шри-радхика-мадхавайор апара-

мадхурйа-лила-гуна-рупа-намнам

прати-кшанасвадана-лолупасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

шри-радхика – Шримати Радхарани; мадхавайох – Господа Мадхавы (Кришны); апара – безграничные; мадхурйа – супружеские; лила – игры; гуна – качества; рупа – формы; намнам – святых имен; прати-кшана – каждое мгновение; асва-дана – наслаждаться; лолупасйа – который стремится; ванде – я приношу поклоны; гурох – моего духовного учителя; шри-чарана-аравиндам – лотосным стопам.

Духовный учитель всегда жаждет слушать повествования о бесчисленных любовных играх Радхики и Мадхавы, Их имена и описания Их качеств и форм и всегда готов воспевать Их. Духовный учитель жаждет наслаждаться этим непрестанно, и потому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

6

никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи

йа йалибхир йуктир апекшанийа

татрати-дакшйад ати-валлабхасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

никунджа-йунах – Радхи и Кришны; рати – любовных отношений; кели – игр; сиддхйаи – чтобы сделать совершенными; йа йа – какие бы; алибхих – гопи; йуктих – приготовления; апекшанийа – желаемые; татра – в этой связи; ати-дакшйат – поскольку он очень искусен; ати-валлабхасйа-который очень дорог; ванде – я приношу поклоны; гурох-моего духовного учителя; шрй-чарана-аравиндам – лотосным стопам.

Духовный учитель очень дорог Господу Кришне, ибо он очень умело помогает гопи, которые, проявляя необыкновенное искусство, делают в рощах Вриндаваны различные приготовления, чтобы довести любовные игры Радхи и Кришны до совершенства. В глубочайшем смирении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

7

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

сакшат – непосредственно; хари-твена – качеством Хари; самаста – всеми; шастраих – писаниями; уктах – признано; татха – так; бхавйате – считается; эва – также; садбхих - великими святыми личностями; кинту – однако; прабхох - Господу; иах – который; прийах – дорог; эва – конечно;тасйа – его (гуру); ванде – я приношу поклоны; гурох – моего духовного учителя; шрй-чарана-аравиндам – лотосным стопам.

Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он – Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель – истинный представитель Шри Хари (Кришны), и я в глубоком почтении скло няюсь к его лотосным стопам.

8

йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадан на гатих куто 'пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-синдхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

йасйа – кого (духовного учителя); прасадат – милостью; бхагават – Кришны; прасадах – милость; йасйа – кого; апрасадат – без милости; на – не; гатих – путь к успеху; кутах апи – отовсюду; дхйайан – медитируя на; стуван – прослав ляя; тасйа – его (духовного учителя); йашах – славу; три-сандхйам – три раза в день (на восходе солнца, в полдень и на закате); ванде – я приношу поклоны; гурох – моего духовного учителя; шрй-чарана-аравиндам – лотосным стопам.

Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя.

Шри Шри Шад-госвами-аштака

 Шринивасы Ачарьи

1

 кршноткиртана-гана-нартана-парау премамртамбхо-нидхи

дхирадхира-джана-прийау прийа-карау нирматсарау пуджитау

шри-чаитанйа-крпа-бхарау бхуви бхуво бхаравахантаракау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые танцуют в экстазе, поглощенные пением святых имен Кришны. Они – океан любви к Богу, и, поскольку они ни к кому не питают вражды, они пользуются любовью и негодяев, и честных людей. На них лежит благословение Господа Чайтаньи, и что бы они ни делали, каждому они приносят радость Они целиком посвятили себя миссионерской деятельности, цель которой – спасти все обусловленные души материальной вселенной.

2

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау

 локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау

радха-кршна-падаравинда-бхаджананандена матталикау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые тщательно изучили богооткровенные писания, желая ради блага всего человечества установить вечные религиозные принципы. Почитаемые в трех мирах, они – истинное прибежище для всех живых существ, поскольку охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.

3

шри-гауранга-гунануварнана-видхау шраддха-самрддхй-анвиттау

папоттапа-никрнтанау тану-бхртам говинда-ганамртаих

анандамбудхи-вардханаика-нипунау каивалйа-нистаракау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госва мы – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые глубоко постигли Господа Чайтанью и потому замечательно описывают Его трансцендентные качества. Они способны очистить все обусловленные души от последствий их греховной деятельности, пролив на них дождь трансцендентных песен о Говинде. Они вызволяют живых существ из всепожирающей пасти освобождения и обладают искусство углублять океан трансцендентного блаженства.

4

тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччха-ват

бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау

гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые отвергли любое общение со знатью, считая его бессмысленным. Чтобы спасти несчастные обусловленные души, они отреклись от всего, оставив себе лишь набедренные повязки. Однако, хотя они и ведут образ жизни нищих, они, всегда погружены в океан экстатической любви к Кришне и постоянно купаются в его волнах

5

куджат-кокила-хамса-сараса-ганакирне майуракуле

нана-ратна-нибаддха-мула-витапа-шрй-йукта-врндаване

радха-кршнам ахар-нишам прибхаджатау дживартхадау йау муда

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом, Госвами Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые были поглощены поклонением Радхе-Кришне на трансцендентной земле Вриндавана, где растет великое множество прекрасных деревьев, усыпанных цветами и отягощенных плодами, и где недра под корнями тех деревьев хранят в себе драгоценные камни. Эти шестеро Госвами способны даровать живым существам величайшее благо, ибо могут указать им цель жизни.

6

санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани-кртау

нидрахара-вихаракади-виджитау чатйанта-дйнау ча йау

радха-кршна-гуна-смртер мадхуриманандена саммохитау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые были поглощены повторением святых имен Господа и клали поклоны установленное число раз. Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни и так победили сон и потребность в пище. Кроткие и смиренные, они приходили в восхищение, вспомнив о трансцендентных качествах Господа.

7

радха-кунда-тате калинда-танайа-тйре ча вамшивате

премонмада-вашад ашеша-дашайа грастау праматтау сада

гайантау ча када харер гуна-варам бхавабхибхутау муда

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госва ми – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Гвсвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые порой появлялись на берегу Радха-кунды или Ямуны, а порой приходили в Вамшивату. Охваченные экстазам сознания Кришны и любви к Кришне, они выглядели, как безумцы, и в их телах проявлялись различные признаки трансцендентного экстаза.

8

хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах

шри-говардхана-калпа-падапа-тале калинди-ване кутах

гхошантав ити сарвато враджа-пуре кхедаир маха-вихвалау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые, ходя по Вриндавану, громко взывали; «О Радхарани, царица Вриндаваны! О Лалита! О сын Нанды Махараджи! Где вы теперь? Быть может, гуляете сейчас по холму Говардхана, а может, отдыхаете под сенью деревьев у Ямуны? Где же вы?» В таком состоянии духа служили они Кришне.

Шри Шри Шикшаштака

Господь Чайтанья Махапрабху наказывал Своим ученикам писать книги, раскрывая в них науку о Кришне, и этот наказ Его последователи продолжают выполнять до сегодняшнего дня. Труды, в которых излагается и развивается учение Господа Чайтаньи, очень объемисты и отличаются строгостью и последовательностью изложения, так как авторы неукоснительно следуют принципу ученической преемственности. Сам Господь Чайтанья, несмотря на то, что уже в юности прославился ученый, оставил после Себя всего восемь стихов, которые называют «Шикшаштакой». В этих стихах раскрывается суть Его миссии и наставлений. Ниже приводится перевод этих в высшей степени важных молитв.

1

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-криша-санкиртанам

четах – сердца; дарпана – зеркало; марджанам – очищая; бхава – материального существования; маха-давагни – бушующий лесной пожар; нирвапанам – гася; шрейах – благословенный; каирава – белый лотос; чандрика – лунный свет; витаранам – излучая; видйа – всего знания; вадху – супруга; дживанам – жизнь; ананда – блаженства; амбудхи – океан; вардханам – углубляя; прати-падам – на каждом шагу; пурна-амрта – полный нектара; асваданам – позволяя ощутить вкус; сарва – каждому; атма-снапанам – омывая душу; парам – трансцендентный; виджайате – да увенчается победой; шри-кршна-санкиртанам – совместное пение святого имени Кришны.

Слава шри-кришна-санкиртане, очищающей сердце от грязи, скопившейся в нем за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования и повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо излучает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно – душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем.

2

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

этадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

намнам – святого имени Господа; акари – проявлено; бахудха – многообразие; ниджа-сарва-шактис – все виды внутренней энергии; татра – в этом; арпита – даровал; нийамитах – ограниченные; смаране – в памятовании; на – не; калах – в зависимости от времени; этадрши – столь велика; тава – Твоя; крпа – милость; бхагаван – о Господь; мама – Мой; апи – несмотря на; дурдаивам – беда; идршам – настолько; иха – к этому (святому имени); аджани – возникла; на – не; анурагах – привязанность.

О мой Господь, только Твое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и не существует строгих правил повторения этих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты даровал нам возможность легко достичь Тебя, повторяя Твои святые имена, однако я настолько неудачлив, что не чувствую к ним никакого влечения.

3

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

трнад апи – чем примятая к земле трава; суничена – ниже тарох – дерево; апи – чем; сахишнуна – обладая терпением; аманина – отсутствие ложного самомнения; манадена – оказывая почтение каждому; киртанийах – следует повторять; сада – постоянно; харих – святое имя Господа.

Святые имена Господа следует повторять в смиренном с стоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.

4

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-йша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

на – не; дханам – богатства; на – не; джанам – последователи; на – не; сундарим – красавица; кавитам – ярко описанная кармическая деятельность; ва – или; джигат-иша – о Господь вселенной; камайе – я желаю; мама – мой; джанмани - рождение; джанмани – за рождением; ишваре – Верховной Личности Бога; бхаватат – позволь; бхактих – преданное служение; ахаитуки – бескорыстное; твайи – Тебе.

О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе не ожидая ничего взамен.

5

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

айи – о мой Господь; нанда-тануджа – сын Нанды Махараджи, Кришна; кинкарам – слуга; патитам – падший; мам – я; вишаме – ужасный; бхавамбудхау – в океан неведе ния; крпайа – по беспричинной милости; тава – Твои; пада-панкаджа – нотосные стопы; стхита – находящийся подле; дхули-садршам – пылинка; вичинтайа – милостиво прими.

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я – Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сдел одной из пылинок у Твоих лотосных стоп.

 6

найанам галад-ашру-дхарайа

 ваданам гадгада-руддхайа гира

пулакаир ничитам вапух када

тава нама-грахане бхавишйати

найанам – глаза; галад-ашру-дхарайа – непрерывные потоки слез; ваданам – уста; гадгада – дрожащий; руддхайа – прерывающийся; гира – произнося слова; пулакаих – вставшие дыбом волосы как проявление трансцендентного экстаза; ничитам – покрылось; вапух – тело; када – когда; тава – Твоего; нама-грахане – при произнесении имени; бхавишйати-появится.

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

7

йугайитам нимешена

чакшуша правршайитам

шунйайитам джагат сарвам

говинда-вирахена ме

йугайитам – кажется долгим тысячелетием; нимешена – на мгновенье; чакшуша – из глаз; правршайитам – слезы, льющиеся ручьем; шунйайитам – кажется пустым; джагат - мир; сарвам – весь; говинда – с Господом Говиндой, Кришной; вирахена ме – от моей разлуки.

О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.

8

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

ашлишйа – с любовью заключая в объятия; ва – или; пада-ратам – припавшего к лотосным стопам; пинашту – Он может пренебречь; мам – мной; адаршанат – не показываясь на глаза; марма-хатам – с разбитым сердцем; кароту – пусть Он станет причиной; ва – или; йатха – как (Ему угодно); татха – таким образом; ва – или; видадхату – Он волен поступать; лампатах – изменник, непостоянный в отношениях с женщинами; мат-прана-натхас – Господь моей жизни; ту – но; сах – Он; эва – единственный; на апарах – никто другой.

Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь передо мной. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь.

В мае 1974 года известный ирландский поэт Десмонд Джеймс Бернард О'Грэди посетил Шрилу Прабхупаду в его квартире в Риме, и между ними состоялась длительная и оживленная беседа. Среди прочих вопросов духовный лидер и поэт обсуждали природу личности и обязанности человека, современное образование и его проблемы, как положить конец войне, а также беседовали о вечной жизни и глубинной сущности любви.

М-р О'Грэди. Ваше издание «Бхагавад-гиты» прекрасно.

Шрила Прабхупада: Это пятое издание за два года.

М-р О'Грэди. В какой стране Движение сознания Кришны пользуется наибольшим успехом?

Шрила Прабхупада. Везде. В Африке, Америке, Канаде, Японии, Китае. Но, пожалуй, успешнее всего оно распространяется в Америке. Многие американцы приняли сознание Кришны.

М-р О'Грэди. А как здесь, в Риме? Были ли у вас проблемы с полицией?

Шрила Прабхупада. Мы везде сталкиваемся с проблемами. Полиция иногда беспокоит нас, но, как правило, им это скоро надоедает, и в конце концов они оставляют нас в покое. (Смеется.)

М-р О'Грэди. Система сдается? Это замечательно. Я и сам так устал от этой системы. Что-то не так в нынешнем положении дел. Может быть, Вы посоветуете мне, как одолеть систему.

Шрила Прабхупада. Вы ирландцы! Ирландцы никогда не устают сражаться.

М-р О'Грэди. Да. (Смеется.) Это у нас в крови.

Шрила Прабхупада. На самом деле борьба идет постоянно.

М-р О'Грэди. Что вы нам посоветуете? Я имею в виду, оправдано ли морально то, что я сижу здесь...

Шрила Прабхупада. Пока мы находимся в иллюзии телесных представлений о жизни, считая, что мы - эти тела, один думает: «Я ирландец», другой: «Я итальянец... американец... индиец» и т.д., и до тех пор, пока это будет продолжаться, будет продолжаться и борьба. Кошек и собак невозможно помирить. Почему они враждуют? Просто собака думает: «Я большая собака». А кошка думает: «Я большая кошка». Так и мы, если думаем: «Я ирландец» или «Я англичанин», - мало чем отличаемся от кошек и собак. И пока люди будут придерживаться телесной концепции жизни, будет продолжаться борьба.

М-р О'Грэди. А что вы скажете о борьбе Махатмы Ганди в Палате Общин?

Шрила Прабхупада. Это очередное проявление «собачизма». Никакой разницы нет. Собака думает: «Я собака», - потому что у нее тело собаки. Если я думаю, что я индиец, потому что мое тело рождено на индийской земле, то чем я лучше собаки? Телесные представления о жизни - это философия животных. Мир наступит только тогда, когда мы поймем, что мы - не тела, а духовные души. Без этого мир невозможен. Са эва го-кхарах. В ведических писаниях утверждается, что человек с телесными представлениями о жизни ничем не отличается от коровы или осла. Люди должны возвыситься над этим низшим представлением о себе. Как это сделать?

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает духовного уровня» (Б.-г., 14.26).

В нашем обществе много мексиканцев, канадцев, индийцев, евреев и мусульман, но они больше не считают себя мусульманами, христианами, евреями или кем-нибудь еще. Все они - слуги Кришны. Это стадия осознания Брахмана.

М-р О'Грэди. Но это тоже имя.

Шрила Прабхупада. Да, имена необходимы. Скажем, ваше имя отличается от имени другого ирландца, но тем не менее все вы чувствуете себя ирландцами. Имена могут быть разными, но это не существенно. Что действительно необходимо, так это качественное единство. Когда, несмотря на разные имена, мы приобретем качества Кришны, наступит мир. Это называется со 'хам. Имена у людей одной нации могут быть разными, но все они чувствуют, что принадлежат к одной нации. Разнообразие не помеха, потому что если качества одинаковы, то это и есть единство, брахма-бхута.

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в таком трансцендентном положении, сразу осознает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит об утраченном и ничего не желает, он одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне он достигает чистого преданного служения Мне» (Б.-г., 18.54).

Этот мир приносит нескончаемые страдания тому, кто заражен болезнью материализма, но для преданного весь мир практически неотличен от Ваикунтхи. Для имперсоналиста же осознание Брахмана, слияние с Абсолютом - это самое высшее достижение.

М-р О'Грэди. Абсолют вне нас или внутри?

Шрила Прабхупада. Он не вне и не внутри. Абсолют лишен двойственности.

М-р О'Грэди. Хорошо, но на индивидуальном уровне...

Шрила Прабхупада. Мы не абсолютны. Когда мы находимся на абсолютном уровне, мы абсолютны. Однако сейчас мы в относительном мире. Абсолютная Истина есть также и здесь, но наши чувства недостаточно утончены, чтобы понять ее. До тех пор пока мы в плену у времени, не может быть и речи о том, чтобы стать абсолютными.

М-р О'Грэди. Итак, «абсолютное» подразумевает жизнь вне времени?

Шрила Прабхупада. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Возвращение домой, обратно к Богу, имеет абсолютную природу. До тех пор пока находящийся в материальном мире отождествляет себя со своим телом, он будет переселяться из одного тела в другое, и этот процесс не абсолютен. Об этом прямо говорится здесь. Человек занимает абсолютное положение только тогда, когда возвращается в духовный мир.

М-р О'Грэди. Это хорошо, но я хочу знать, имеем ли мы право сидеть здесь - вы на своем месте, а я на своем - и чинно вести беседу, в то время как по ту сторону океана...

Шрила Прабхупада. Вы упустили из виду, что, хотя вы сидите на своем месте, а я - на своем, это различие не влияет на наше истинное «Я». Оба мы люди. Понятия «ирландец», «англичанин», «протестант», «католик» и т.д. - всего-навсего различные одежды. Нужно освободиться от этих ярлыков. А избавившись от них, человек очищается.

сарвопадхи-винирмуктам
тад-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша-
севанам бхактир учйате

Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.12

Если вы очистили свои чувства и заняли эти очищенные чувства преданным служением хозяину чувств Кришне, вы достигли совершенства жизни. Это и есть недвойственность, и это положение абсолютно.

М-р О'Грэди. Но система настаивает на том, чтобы вы считали себя американцем, индийцем или африканцем или кем-нибудь еще.

Шрила Прабхупада. Да. Материалистичное общество предполагает двойственность.

М-р О'Грэди. Но это неизбежно. Как можно избежать материального существования?

Шрила Прабхупада. Это возможно в сознании Кришны. Лотос растет в воде, но никогда не касается воды.

М-р О'Грэди. Не думаю, чтобы положение в одной области можно было объяснить метафорами из другой. Как можно обсуждать политические проблемы, оперируя туманными духовными представлениями? У них совершенно разная природа.

Шрила Прабхупада. Иногда разнообразие примеров помогает нам лучше понять или оценить проблему. Мы ставим в вазу разные цветы, и это разнообразие помогает нам лучше понять саму идею цветов. Но как бы вы на это ни посмотрели, Кришна может разрешить все проблемы. Не только проблемы ирландцев или англичан - все проблемы. Это называется единством в разнообразии. У наших учеников различное прошлое, но они находятся в сознании Кришны, и это объединяет их.

М-р О'Грэди. Очень хорошо. Я согласен с этим. Мне хотелось бы знать: когда вы говорите «сознание Кришны», есть ли какая-нибудь разница между ним и сознанием Христа?

Шрила Прабхупада. Разницы нет. Христос пришел проповедовать послание Бога. Если вы действительно сознаете Христа, то становитесь сознающим Кришну.

М-р О'Грэди. А если мы сознаем Кришну или сознаем Бога, предполагает ли это, что мы сознаем себя? То есть знаем ли мы, кто мы на самом деле?

Шрила Прабхупада. Да. Сознание Бога подразумевает и самосознание, но осознание себя - это еще не обязательно сознание Бога.

М-р О'Грэди. Но это возможно?

Шрила Прабхупада. Нет.

М-р О'Грэди. Человек может прийти к осознанию Бога, пребывающего в нем.

Шрила Прабхупада. Это означает, что он сознает Бога. Сейчас вы сидите, освещенный солнечными лучами, и ваша способность видеть самого себя является составной частью вашего сознания солнца. Вы не можете видеть себя во тьме. Ночью невозможно увидеть даже собственную руку или ногу, но если вы выходите на солнце, то видите и солнце, и себя. Без солнечного света, без осознания Бога самоосознание неполно. Однако сознание Бога позволяет вам очень ясно осознавать и самого себя.

М-р О'Грэди. В своей преподавательской деятельности я сталкиваюсь со многими молодыми людьми, но не пытаюсь спасти их с помощью нравоучений. Я пытаюсь, насколько позволяет система, направить их к пониманию самого лучшего и самого прекрасного, того, что может принести им самое глубокое духовное удовлетворение в окружающем их мире. Чтобы пребывать в духовном состоянии, студентам зачастую не хватает беспристрастности. Как правило, они находятся во власти своих эмоций. С чем я часто сталкиваюсь, так это с фундаментальным вопросом: «Кто я такой?» - или «Зачем все это?»

Шрила Прабхупада. Да.

М-р О'Грэди. Или еще спрашивают: «Почему я здесь?»

Шрила Прабхупада. Да, очень хорошо.

М-р О'Грэди. Меня спрашивают: «Почему я должен находиться здесь? Кто вы такой, учитель, и что дает вам право говорить нам, о чем нам думать, кем быть и кем не быть? Почему я должен читать Шекспира? Почему я должен слушать Моцарта? Мне больше нравится Боб Дилан». Похоже, вопросы подобного рода возникают от крайней разочарованности ума, ощущения непрочности своего существования, сомнений и недостатка доверия к существующему порядку вещей. Часто нам приходится отвечать на эти вопросы очень резко. Вместо того чтобы давать прямые ответы, мы вынуждены отвечать косвенно, учитывая условия, побудившие студентов спрашивать в первую очередь об этом. Не думаете ли вы, что нам надо пытаться оказывать на них более прямое воздействие?

Шрила Прабхупада. Вы говорите о проблеме...

М-р О'Грэди. Современного образования.

Шрила Прабхупада. Да, на многие вопросы современное образование не дает ответа. «Зачем я пришел сюда? Какой в этом смысл?» На эти вопросы нужно давать совершенные ответы. Поэтому Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет - чтобы найти ответы на все эти вопросы, человек должен обратиться к истинному духовному учителю.

М-р О'Грэди. А если его нет? Что если нам скажут, что мистер Никсон - истинный духовный учитель? Что тогда делать?

Шрила Прабхупада. Нет, нет. (Смеется.) Истинный духовный учитель должен отвечать определенным требованиям. Вы услышали только одну строчку стиха. Кто такой духовный учитель? Об этом говорится в следующей строке: шротрийам брахма-ништхам. Слово шротрийам относится к тому, кто услышал послание из такого же истинного источника. Духовный учитель - это тот, кто принял послание от другого квалифицированного духовного учителя. Это подобно тому как один медик получает медицинские знания от другого медика. Истинный духовный учитель тоже должен принадлежать к цепи преемственности духовных учителей. А изначальным духовным учителем является Сам Бог.

М-р О'Грэди. Да. Разумеется.

Шрила Прабхупада. Тот, кто слушал Бога, передает это же учение своим ученикам. Если ученик не искажает смысл учения, он является истинным духовным учителем. Таков наш метод. Мы получаем наставления, слушая Кришну, Бога, и с Его слов понимаем, кто совершенен. Или мы слушаем Его представителя, который не противоречит Кришне и глубоко осознал Его учение. Это не значит, что мы говорим одно, а делаем всякие глупости. Тот, кто так поступает, не может быть духовным учителем.

М-р О'Грэди. У меня есть бедный старый отец, который живет на западе Ирландии. Простой старик семидесяти восьми лет, вашего поколения. Ему в его годы не дает покоя один вопрос: «Они, священники, говорят мне, что в конечном счете Бог - это тот, кто все знает. Но я хочу знать: кто поведал обо всем Богу?» И затем он подходит ко мне и говорит: «Ты ходил в школу и читал книги. Скажи мне, кто рассказал обо всем Богу?» И мне нечего ему ответить. Этим семьдесят восемь лет отличаются от тридцати девяти.

Шрила Прабхупада. Нет, дело не в возрасте. Разница в знании. В «Брахма-сутре» ставится вопрос: кто такой Бог? Прежде всего нужно ответить на этот вопрос.

М-р О'Грэди. Кто научил Бога?

Шрила Прабхупада. Нет. Прежде всего надо знать, кто такой Бог, а потом уже спрашивать, кто научил Бога. В «Веданта-сутре» говорится: атхато брахма джиджнаса - «Теперь мы должны задаться вопросом, кто такой Бог». Пока вы не знаете, кто такой Бог, как можно задавать вопрос о том, кто научил Бога? Если вы не знаете Бога, у вас даже не возникнет вопрос о том, кто Его научил. Верно?

М-р О'Грэди. Да.

Шрила Прабхупада. Кто такой Бог объясняется в «Брахма-сутре». Джанмадй асйа йатах: Бог - это источник, из которого все исходит. Бог - это Верховное Существо, из которого все исходит. Далее, какова природа этого Верховного Существа? Мертвый ли он камень или живое существо? На это также дается ответ. Джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат (Бхаг., 1.1.1) - Высшее Существо знает все, прямо и косвенно. Если Он не обладает полным знанием, Он не может быть Богом. Затем возникает вопрос, который поставили вы: «Кто научил Бога?» На это тоже есть ответ. Сварат - Он полностью независим. Он не нуждается ни в чьих наставлениях. Таков Бог. Тот, кто нуждается в чужих наставлениях, не может быть Богом. Кришна поведал «Бхагавад-гиту», и Ему не нужно было учиться этой премудрости у кого бы то ни было. Я должен был узнать ее от моего духовного учителя, но Кришне ни от кого не нужно было ее узнавать. Тот, кому не нужно брать уроков у других, является Богом.

М-р О'Грэди. Какое отношение к этому имеет человеческая любовь?

Шрила Прабхупада. Все исходит от Бога. Как неотъемлемые частицы Бога мы тоже частично проявляем любовь, потому что изначальная любовь находится в Нем. То, чего нет в Боге, не может существовать, следовательно, любовь присутствует в Боге.

М-р О'Грэди. И проявления любви - это проявления Бога?

Шрила Прабхупада. Если бы склонности к любви не было у Бога, как могли бы проявлять ее мы? Сын всегда похож на своего отца. Склонность к любви есть у Бога, поэтому и у нас есть такая же склонность.

М-р О'Грэди. Может быть, любовь в вас порождается необходимостью?

Шрила Прабхупада. Нет. Для «может быть» нет места. Мы определяем Бога в абсолютных категориях. Джанмадй асйа йатах. Бог - это тот, из кого все исходит. Воинственный дух также есть в Боге. Но Его борьба и Его любовь абсолютны. По своему опыту в материальном мире мы знаем, что борьба - это полная противоположность любви, но присущие Богу склонность сражаться и склонность любить - одно и то же. Таков смысл слова «абсолют». Из ведических писаний мы знаем, что когда Бог убивает Своих так называемых врагов, они получают освобождение.

М-р О'Грэди. Может ли человек сам прийти к такому пониманию Бога?

Шрила Прабхупада. Нет. Поэтому мы процитировали этот стих: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Слово абхигаччхет означает «должен». Сам человек не способен на это.

В санскритской грамматике эта форма глагола называется видхилин. Она употребляется в тех случаях, когда выбора нет. Слово абхигаччхет означает, что человек должен обратиться к гуру. Так утверждают Веды. Поэтому, как описано в «Бхагавад-гите», сначала Арджуна беседовал с Кришной, но, когда он понял, что его проблемы остаются неразрешенными, он предался Кришне и принял Его своим гуру.

карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма саммудха четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

«Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, - наставляй же меня» (Б.-г., 2.7). Итак, из этого явствует, что Арджуна сбит с толку и перестал понимать, в чем его долг.

М-р О'Грэди. Долг по отношению к самому себе, к другим или к государству?

Шрила Прабхупада. Долг воина - сражаться с врагом. Арджуна был воином, и Кришна советовал ему: «По ту сторону - твои враги, а ты - воин. Почему ты пытаешься отказаться от насилия? Это нехорошо». Тогда Арджуна сказал: «Действительно, я запутался. Сбитый с толку, я не могу принять правильного решения, поэтому я принимаю Тебя своим духовным учителем. Пожалуйста, дай мне необходимые наставления». В хаосе, в запутанной жизненной ситуации человек должен обратиться к тому, кто обладает полным знанием. Чтобы разрешить юридические проблемы, вы идете к юристу, а за разрешением медицинских проблем обращаетесь к врачу. В материальном мире все сбиты с толку, не зная о своей духовной сущности. Поэтому наш долг - обратиться к истинному духовному учителю, который может дать нам подлинное знание.

М-р О'Грэди. Я совершенно сбит с толку.

Шрила Прабхупада. Значит, вы должны обратиться к духовному учителю.

М-р О'Грэди. И он решит, как помочь мне выйти из этого тупика?

Шрила Прабхупада. Да. Духовный учитель - это тот, кто выводит из любого тупика. Если духовный учитель не может вывести своего ученика из тупика, он не духовный учитель. Таков критерий.

самсара-даванала-лидха-лока-
транайа карунйа гханагханатвам
праптасйа калйана гунарнавасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Весь этот запутанный мир подобен пылающему лесному пожару. Когда в лесу пожар, все животные в замешательстве. Они не знают, куда бежать, чтобы спастись. В бушующем пожаре материального мира все находятся в замешательстве. Как потушить этот лесной пожар? Это невозможно ни с помощью вашей пожарной команды, ни просто выливая ведрами воду. Только дождь, проливающий влагу из туч, может залить лесной пожар. Ничто другое не поможет. Это зависит не от ваших способностей, а от милости Бога. Человеческое общество запуталось и не может найти выхода из тупика. Духовный учитель - это тот, кто получил милость Бога и может указать выход сбитому с толку человеку. Тот, кто получил милость Бога, может стать духовным учителем и даровать эту милость другим.

М-р О'Грэди. Проблема в том, как найти этого духовного учителя.

Шрила Прабхупада. Проблема не в этом. Проблема в том, насколько вы искренни. У вас есть проблемы, но Бог в вашем сердце. Ишварах сарва-бхутанам. Бог не далеко. Если вы искренни, Бог посылает вам духовного учителя. Поэтому Бога называют также чайтья-гуру - духовным учителем, пребывающим в сердце. Бог помогает изнутри и извне. Так об этом говорится в «Бхагавад-гите». Это материальное тело подобно машине, но в сердце находится душа, а рядом с душой - Сверхдуша, Кришна, наставляющий из сердца. Господь говорит: «Ты хотел сделать это, теперь у тебя есть такая возможность. Иди и делай». Если вы искренни, вы говорите: «Теперь, Господь, я хочу обрести Тебя». И тогда Он даст вам указания: «Хорошо, следуй этим путем, и ты обретешь Меня». Господь милостив. Но если мы хотим чего-либо другого - пожалуйста. Мы можем это получить. Бог очень добр. Когда я хочу чего-нибудь, Он из сердца указывает, как добиться этого. Так почему Он не может подсказать мне, как найти духовного учителя? Прежде всего мы должны снова захотеть возродить в себе сознание Бога. И тогда Бог пошлет нам духовного учителя.

М-р О'Грэди. Большое спасибо.

Шрила Прабхупада. Вам спасибо. У меня к вам просьба. Вы - поэт. Так рассказывайте о Боге. Вы владеете искусством описания, и потому я прошу вас, пожалуйста, описывайте Бога в своей поэзии, и тогда ваша жизнь увенчается успехом. И жизнь того, кто услышит вас, тоже увенчается успехом. Так предписывают Веды:

идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва
свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох
авичйуто 'ртхах кавибхир нирупито
йад уттамашлока-гунануварнанам

Бхаг., 1.5.22

В обществе много лидеров: поэты, ученые, религиозные деятели, философы, политики и т.д. Всем, кто обладает такой высокой квалификацией, Веды дают наставление: ваша обязанность - сделать свою деятельность совершенной, описывая величие Верховного Существа.

М-р О'Грэди. Мой опыт говорит мне, что каждый наделен определенными способностями во имя какой-то неведомой цели.

Шрила Прабхупада. Эта цель указана здесь. Авичйутах. Единственно верное решение таково: «Пусть они описывают величие Господа».

М-р О'Грэди. Но вы говорили, что духовный учитель - избранник. Духовный учитель, поэт, священник избраны Богом. Они избраны писать поэмы, рисовать картины или сочинять музыку.

Шрила Прабхупада. Поэтому сочиняйте музыку о Боге. Это будет вашим совершенством.

М-р О'Грэди. Когда человек, занимаясь своим делом, трудится для Бога, его дело становится его совершенством?

Шрила Прабхупада. Да.

М-р О'Грэди. Большое спасибо.

Через несколько лет после того как Шрила Прабхупада впервые прибыл в Америку, один из его учеников обнаружил дневник, который Шрила Прабхупада вел во время своего путешествия из Индии на пароходе «Джаладута». Там были стихи на бенгали, написанные от руки. Шрила Прабхупада написал их на борту корабля по прибытии в бостонский порт. Стихи прекрасно передают первые впечатления Шрилы Прабхупады от западной цивилизации и раскрывают его непреклонную решимость изменить сознание Америки.

Джаладута, судно на котором Шрила Прабхупада прибыл на Запад

1

Мой дорогой Господь Кришна, Ты так добр к этой никчемной душе, но я не знаю, для чего Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь.

Для многих двухсотлетняя годовщина провозглашения независимости Америки стала поводом для больших торжеств. В марте 1976 года в Майяпуре (Индия) редакция «Бэк ту Годхед» взяла специальное интервью у Шрилы Прабхупады, посвященное этому событию. В этом интервью он подверг анализу такие американские лозунги, как «все люди сотворены равными», «на Бога уповаем» и «единый народ под Богом».

Бэк ту Годхед. Томас Джефферсон изложил философию американской революции в Декларации Независимости. Видные люди того времени, подписавшие этот документ, согласились с тем, что существуют некие очевидные, не требующие доказательств истины, первая из которых заключается в том, что все люди сотворены равными. Под этим они подразумевали, что все равны перед законом и имеют равные права пользоваться защитой закона.

Шрила Прабхупада. Да, в этом смысле люди, как вы говорите, созданы равными.

БТГ. Следующий пункт Декларации Независимости гласит, что Бог наделил всех людей определенными естественными (прирожденными) правами, которые у них нельзя отнять. Это право на жизнь, свободу и...

Шрила Прабхупада. Но животные также имеют право на жизнь. Почему животные не имеют такого же права на жизнь? Кролики, например, живут своей жизнью в лесу. Почему правительство позволяет охотникам идти в лес и стрелять в них?

БТГ. Там говорилось только о людях.

В 1972 году штат Андхра-Прадеш в Южной Индии поразила жестокая засуха, от которой пострадали миллионы людей. В надежде на помощь Международного общества сознания Кришны Т.Л. Катидиа, секретарь фонда помощи Андхра-Прадешу, написал Шриле Прабхупаде письмо. Ответ Шрилы Прабхупады был неожиданным и назидательным.

С каждым годом в мире все больше средств расходуется на профилактику преступности и борьбу с ней. Но несмотря на эти усилия, преступность растет не по дням, а по часам; особенно это заметно в государственных школах США, где она уже почти вышла из-под контроля. В этой беседе с лейтенантом Дэвидом Моузи (сотрудником Чикагского управления полиции по связям с прессой), состоявшейся в июле 1975 года, Шрила Прабхупада предложил удивительно простое и вместе с тем действенное решение, казалось бы, неразрешимой проблемы преступности.

Лейтенант Моузи. Я знаю, что у Вас есть идеи, которые могли бы помочь нам в наших усилиях, направленных на предотвращение преступности. Мне было бы очень интересно услышать о них.

Шрила Прабхупада. Разница между праведным человеком и преступником в том, что первый чист сердцем, а второй нет. Это загрязнение подобно болезни, проявляющейся в форме неуправляемого вожделения и жадности в сердце преступника. Сегодня этой болезнью страдает большинство людей, и потому преступность распространена очень широко. Когда люди очистятся от этих загрязнений, она исчезнет. Простейший метод очищения - собираться всем вместе и воспевать святые имена Бога. Это называется санкиртаной и является основой нашего Движения сознания Кришны. Итак, если вы хотите остановить рост преступности, то должны собирать как можно больше людей для массовой санкиртаны. Это совместное воспевание святого имени Бога очистит сердце каждого. И тогда преступность исчезнет.

Может ли медитация решить проблемы нашей повседневной жизни? Есть ли жизнь после смерти? Могут ли наркотики помочь в процессе самоосознания? Шрила Прабхупада ответил на эти и другие вопросы в своем интервью Биллу Фейлу из дурбанской «Нейтл Меркьюри» во время своего визита в Южную Африку в 1976 году.

Шрила Прабхупада. Кришна - это имя Бога, которое означает «всепривлекающий». Тот, кто не является всепривлекающим, не может быть Богом. Таким образом, сознание Кришны - это сознание Бога. Все мы - маленькие частицы Бога, качественно равные Ему. Мы - живые существа, и по сравнению с Богом мы - то же самое, что крупицы золота по сравнению с золотоносной жилой.

Мистер Фейл. То есть мы нечто вроде искр пламени?

Шрила Прабхупада. Да. И пламя, и искра - это огонь, но пламя огромно, а искра ничтожно мала. Но, в отличие от взаимоотношений искры и пламени, наши взаимоотношения с Богом вечны, хотя сейчас из-за соприкосновения с материальной энергией мы забыли о них. Только эта забывчивость виной тому, что мы сталкиваемся с великим множеством проблем. Если мы сможем возродить свое изначальное сознание Бога, то обретем счастье. В этом заключается суть сознания Кришны. Это самый лучший метод возрождения нашего изначального сознания Бога. Существуют различные методы самоосознания, но в нынешний век Кали люди пали так низко, что им нужен простой метод сознания Кришны. Сегодня они думают, что так называемый материальный прогресс решит их проблемы, но это не так. Истинное решение - навсегда избавиться от этого материального существования, осознав Кришну. Бог вечен, следовательно, мы тоже вечны, но в состоянии материальной обусловленности думаем: «Я являюсь телом». Поэтому мы вынуждены менять одно тело за другим. Это результат нашего невежества. На самом деле мы не тела, мы - духовные искры, неотъемлемые частицы Бога.

Мистер Фейл. То есть тело - это нечто вроде средства передвижения для души?

Шрила Прабхупада. Да, оно подобно автомобилю. Точно так же, как в автомашине мы перемещаемся из одного места в другое, в материальной жизни из-за своих измышлений мы постоянно меняем свое положение в поисках счастья. Однако ничто не может сделать нас счастливыми, пока мы не займем своего истинного положения, то есть пока не поймем, что мы - неотъемлемые частицы Бога и наше истинное занятие - общаться с Богом и помогать всем живым существам, сотрудничая с Ним. Душа получает цивилизованную человеческую форму жизни только после долгой эволюции, пройдя через 8 400 000 видов жизни. Поэтому если мы не воспользуемся этой цивилизованной человеческой жизнью, чтобы осознать Бога, себя и наши взаимоотношения с Ним, а вместо этого будем бессмысленно растрачивать свою жизнь, как кошки и собаки, бродя повсюду в поисках чувственных удовольствий, мы упустим этот редкий шанс. Движение сознания Кришны призвано учить людей, как лучше всего использовать человеческую форму жизни, стараясь понять Бога и наши взаимоотношения с Ним.

Мистер Фейл. Если мы не используем эту жизнь наилучшим образом, будет ли нам дан еще один шанс, в другой жизни?

Шрила Прабхупада. Да. В соответствии с вашими желаниями в момент смерти вы получаете другое тело. Однако нет гарантии, что оно будет человеческим. Как я уже объяснял, существует 8 400 000 различных форм жизни. Вы можете получить любую из них в зависимости от состояния своего ума в момент смерти. Наши мысли в момент смерти зависят от того, что мы делали в течение жизни. Пока мы пребываем в материальном сознании, наши поступки находятся под контролем материальной природы, который осуществляется с помощью трех гун: благости, страсти и невежества. Эти гуны подобны трем основным цветам - желтому, красному и синему. Смешивая красный, желтый и синий, можно получить миллионы цветов - точно так же смешиваются и гуны природы, производя множество разновидностей жизни. Чтобы перестать рождаться и умирать в различных формах жизни, мы должны подняться над покровом материальной природы и достичь уровня чистого сознания. Но если мы не изучим трансцендентную науку сознания Кришны, то во время смерти нам придется переселиться в другое тело, лучшее или худшее, чем наше нынешнее. Развивая в себе качества гуны благости, мы поднимаемся на более высокие планетные системы, где уровень жизни намного выше. Развивая качества гуны страсти, мы останемся на нынешнем уровне. Но если по невежеству мы будем совершать греховные поступки и нарушать законы природы, то деградируем до уровня животных или растений. Затем мы снова должны будем эволюционировать до человеческой формы, и этот процесс может занять миллионы лет. Поэтому человек должен сознавать возложенную на него ответственность. Ему нужно воспользоваться этой редкой возможностью человеческой жизни, понять свои взаимоотношения с Богом и поступать в соответствии с ними. Тогда он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей в разных формах жизни и вернуться домой, к Богу.

Мистер Фейл. Считаете ли вы, что трансцендентальная медитация помогает людям?

Шрила Прабхупада. Они не знают, что такое настоящая медитация. Их медитация - просто фарс, очередной способ обмана, которым пользуются так называемые свами и йоги. Вы спрашиваете меня, помогает ли людям медитация, но знаете ли вы, что такое медитация?

Мистер Фейл. Успокоение ума, попытка сосредоточиться, ни на что не отвлекаясь.

Шрила Прабхупада. А что должно быть объектом сосредоточения?

Мистер Фейл. Не знаю.

Шрила Прабхупада. Вот так, все очень много говорят о медитации, но никто не знает, что такое медитация на самом деле. Эти обманщики употребляют слово «медитация», но не знают истинного объекта медитации. Они просто пропагандируют фальшивку.

Мистер Фейл. Но, может быть, ценность медитации в том, чтобы просто научить людей правильно мыслить?

Шрила Прабхупада. Нет. Истинная медитация означает достижение такого состояния, когда ум поглощен сознанием Бога. Но, если вы не знаете, кто такой Бог, как вы можете медитировать? Кроме того, в наш век умы людей так возбуждены, что они не могут сосредоточиться. Я видел эту так называемую медитацию: они просто спят и похрапывают. К сожалению, прикрываясь сознанием Бога или «самоосознанием», очень многие обманщики выдумывают собственные методы медитации, не ссылаясь при этом на авторитетные книги ведической мудрости. Это просто очередная форма эксплуатации.

Мистер Фейл. А как насчет таких учителей, как Успенский и Гурджиев? В прошлом они принесли на Запад послание, аналогичное Вашему.

Шрила Прабхупада. Чтобы выяснить, соответствует ли их учение ведическому стандарту, нам пришлось бы детально исследовать его. Сознание Бога - это наука, такая же, как медицина или любая другая. Она всегда должна быть одной и той же, даже если ее излагают разные люди. Два плюс два - всегда четыре, а не пять и не три. Это наука.

Мистер Фейл. Считаете ли вы, что другие тоже могли учить истинному методу сознания Бога?

Шрила Прабхупада. Пока я не исследую их учение детально, об этом будет очень трудно сказать. Сейчас столько обманщиков.

Мистер Фейл. Просто делающих это ради денег.

Шрила Прабхупада. И только. У них нет стандартного метода. Поэтому мы представляем «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, избегая субъективных интерпретаций. Таков стандарт.

Мистер Фейл. Да, если начать что-либо приукрашивать, оно неизбежно изменится.

Шрила Прабхупада. Метод сознания Кришны не нов. Он очень, очень древний и стандартный. Его нельзя изменить. Как только вы попытаетесь его изменить, он утратит силу. Эта сила подобна электричеству: чтобы выработать электричество, вы должны следовать стандартным предписаниям и расположить все отрицательные и положительные полюса в соответствии со схемой. Вы не можете собрать генератор, как вам взбредет в голову, и при этом надеяться получить электроэнергию. Аналогично этому, существует стандартный метод постижения философии сознания Кришны из авторитетных источников. Если мы последуем их наставлениям, метод будет действовать. К сожалению, одной из опасных болезней современного человека стало желание действовать по своей прихоти. Никто не хочет следовать стандартному методу. Поэтому все терпят неудачу как в духовной, так и в материальной сфере.

Мистер Фейл. Растет ли Движение сознания Кришны?

Шрила Прабхупада. О да, очень быстро. Вы, вероятно, удивитесь, узнав, что мы продаем книги десятками тысяч. Мы написали около пятидесяти книг, и многие сотрудники библиотек и преподаватели колледжей очень высоко оценивают их, потому что до их издания подобной литературы не существовало. Это новый вклад в мировую культуру.

Мистер Фейл. Сознание Кришны как будто подразумевает обритую голову и ношение шафрановых одежд. Как может обыкновенный человек, связанный семейной жизнью, практиковать сознание Кришны?

Шрила Прабхупада. Шафрановые одежды и бритая голова не существенны, хотя и создают благоприятный настрой ума. Так военный, когда он соответствующе одет, чувствует прилив энергии и ощущает себя военным. Но значит ли это, что без формы он не может сражаться? Нет. Так и для сознания Бога не может быть препятствий - его можно возродить при любых обстоятельствах, но определенные условия способствуют этому. Поэтому мы рекомендуем определенный образ жизни, определенную одежду, определенную пищу и т.п. Это помогает практиковать сознание Кришны, но не является главным.

Мистер Фейл. То есть каждый может стать последователем сознания Кришны, ведя обычный образ жизни?

Шрила Прабхупада. Да.

Мистер Фейл. А как насчет наркотиков? Могут ли они способствовать осознанию Бога?

Шрила Прабхупада. Если бы наркотики способствовали осознанию Бога, то они были бы сильнее Бога. Можно ли согласиться с этим? Наркотики - это химические вещества, материальные по своей природе. Как может нечто материальное помочь осознать Бога, который полностью духовен? Это невозможно. То, что человек испытывает, принимая наркотики, - просто разновидность опьянения или галлюцинации, это не осознание Бога.

Мистер Фейл. Полагаете ли вы, что великие мистики прошлого действительно видели духовную искру, которую вы упоминали раньше?

Шрила Прабхупада. Что вы подразумеваете под словом «мистик»?

Мистер Фейл. Так называют людей, ощущаюших иные измерения реальности.

Шрила Прабхупада. Мы не употребляем слово «мистик». Наша реальность - осознание Бога, которое приходит тогда, когда мы поднимаемся на духовный уровень. До тех пор пока мы придерживаемся телесной концепции жизни, мы понимаем только то, что относится к удовлетворению чувств, так как тело состоит из чувств. Когда мы поднимаемся над телесным уровнем и считаем ум центром деятельности чувств, то принимаем ум за конечную стадию самоосознания. Это уровень ума. С уровня ума можно подняться на уровень интеллекта, а с уровня интеллекта - на трансцендентный уровень. В конце концов мы можем подняться даже над трансцендентным уровнем и прийти к зрелому, духовному уровню. Таковы стадии осознания Бога. Однако в этот век люди очень низко пали, и потому шастры (писания) дают им особые рекомендации, позволяющие сразу подняться на духовный уровень с помощью повторения святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта чисто духовная практика может мгновенно привести нас к осознанию своей духовной сущности. И тогда процесс осознания Бога очень быстро увенчается успехом.

Мистер Фейл. Сегодня многие говорят, что мы должны искать истину в себе, а не вовне, в мире чувств.

Шрила Прабхупада. Смотреть в себя - это значит понимать, что вы - духовная душа. Пока вы не поймете, что вы не тело, а душа, не может быть и речи о том, чтобы смотреть в себя.

Сначала мы должны рассмотреть вопрос: «Кто я - тело или нечто, находящееся внутри этого тела?» К несчастью, этот предмет не преподается ни в одной школе, ни в одном колледже или университете. Все думают: «Я - тело». К примеру, в этой стране все люди думают: «Я - южноафриканец, те - индийцы, эти - греки», - и так далее. Фактически весь мир придерживается телесной концепции жизни. Сознание Кришны начинается, когда человек поднимается над этой концепцией.

Мистер Фейл. Таким образом, сначала мы должны признать существование духовной искры?

Шрила Прабхупада. Да. Признать наличие духовной души в теле - первый шаг. Без понимания этого простого факта не может быть и речи о духовном прогрессе.

Мистер Фейл. Речь идет только об интеллектуальном понимании?

Шрила Прабхупада. Вначале да. Есть две формы знания: теоретическое и практическое. Сначала надо теоретически изучить духовную науку, а затем, занимаясь духовной деятельностью, достичь ступени практического осознания.

К сожалению, сейчас почти все находятся во тьме телесных представлений о жизни. Поэтому наше Движение имеет такое значение: оно может вывести цивилизованных людей из этой тьмы. Пока они придерживаются телесных представлений о жизни, они ничем не лучше животных: «Я собака», «Я кошка», «Я корова». Так думают животные. Стоит кому-нибудь пройти мимо, как собака залает, думая: «Я собака. Я поставлена здесь сторожить». А если я начинаю думать по-собачьи и кричу иностранцам: «Зачем вы приехали в эту страну? Зачем вы лезете в сферу моего влияния?», - то чем я отличаюсь от собаки?

Мистер Фейл. Ничем. Давайте сменим тему: требуют ли занятия духовной практикой определенной системы питания?

Шрила Прабхупада. Да, этот метод целиком предназначен для нашего очищения, и питание - часть очистительного процесса. Кажется, у вас есть поговорка: «Человек есть то, что он ест», - и это факт. Строение нашего тела, состояние ума определяются тем, как и что мы едим. Поэтому шастры рекомендуют: чтобы стать сознающим Кришну, нужно питаться остатками пищи, предложенной Кришне. Если вы съедаете объедки после больного туберкулезом, то заразитесь этой болезнью. Аналогично этому, если вы едите кришна-прасадам, то заразитесь сознанием Кришны. Итак, наш метод заключается в том, что мы ничего не едим первыми. Сначала мы предлагаем пищу Кришне, а затем уже едим ее сами. Это помогает нам прогрессировать в сознании Кришны.

Мистер Фейл. Вы все вегетарианцы?

Шрила Прабхупада. Да, потому что Кришна вегетарианец. Кришна может есть все, потому что Он Бог, но в «Бхагавад-гите» (9.26) Он говорит: «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это». Он не говорит: «Дайте Мне мяса и вина».

Мистер Фейл. А как насчет табака?

Шрила Прабхупада. Табак также является одурманивающим средством. Мы и без того уже одурманены своими телесными представлениями о жизни, и если еще больше усугубим это опьянение, то тогда мы пропали.

Мистер Фейл. Вы имеете в виду, что мясо, алкоголь, табак и тому подобное только укрепляют телесное сознание?

Шрила Прабхупада. Да. Предположим, вы больны и хотите вылечиться. Вы должны следовать указаниям врача. Если он говорит: «Не ешьте то, ешьте только это», - вы должны следовать его предписаниям. Так же и мы даем указания, как исцелиться от телесных представлений о жизни: повторяйте Харе Кришна, слушайте повествования о деяниях Кришны и вкушайте кришна-прасадам. Этим методом лечения является сознание Кришны.

Цели, к которым стремятся современные энтузиасты йоги на Западе, кажутся ничтожными по сравнению с достижениями древних йогов Индии, которые, согласно историческим описаниям, могли становиться меньше атома и легче воздуха и путешествовать во вселенной без каких-либо вспомогательных средств. И все же, говорит Шрила Прабхупада, даже эти сверхдостижения - всего лишь «шаг вперед». Как в наше время можно достичь истинной вершины человеческого сознания - сверхсознания - Шрила Прабхупада раскрывает в следующей лекции, прочитанной им в 1967 году.

Сознание Кришны - это высшая форма йоги, практикуемая подготовленными йогами-преданными. Классическая система йоги, которая сформулирована Господом Кришной в «Бхагавад-гите» и рекомендована в учении Патанджали, отличается от современной практики хатха-йоги в ее западном варианте.

Истинная практика йоги подразумевает овладение своими чувствами, а после того как йог подчинил себе чувства, - сосредоточение ума на форме Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна является изначальной Абсолютной Личностью, Богом, а все другие формы Вишну - с четырьмя руками, украшенные раковиной, лотосом, палицей и диском, - Его полные экспансии.

«Бхагавад-гита» рекомендует нам медитировать на форму Господа. Для медитационной практики необходимо сесть в уединенном месте, где царит атмосфера святости. Йог должен следовать правилам и предписаниям брахмачарьи: жить в строгом самоограничении, дав обет безбрачия. Заниматься йогой в перенаселенном городе, ведя жизнь, полную излишеств, потворствуя своим сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, невозможно.

В сентябре 1969 года Шрила Прабхупада гостил в Титтенхерст Парке, живописном поместье в Англии, принадлежавшем Джону Леннону. Три-четыре раза в неделю Шрила Прабхупада давал публичные лекции. 14 сентября Джон, Йоко и Джордж Харрисон пришли на первую встречу со Шрилой Прабхупадой. В оживленной беседе, запись которой приводится ниже, они затронули самые разные темы: поиск пути к освобождению, переселение вечной души, природу Бога, качества гуру и авторитетность «Бхагавад-гиты»...

Шрила Прабхупада (Джону Леннону). Вы хотите, чтобы в мире воцарился мир. Я знаком с некоторыми вашими высказываниями - по ним видно, что вы очень хотите что-нибудь сделать для этого. В сущности, каждый святой человек должен стремиться к тому, чтобы в мире воцарился мир. Но мы должны знать, как добиться этого. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит о том, как можно достичь мира: «Мудрецы, осознающие, что все жертвоприношения и аскезы совершаются в конечном счете для Меня, что Я - верховный владыка всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, обретают мир, избавляясь от всех материальных страданий».

Люди могут обрести мир в своей душе, если будут знать эти три истины. Чтобы обрести мир, им достаточно понять только эти три истины. Что же это за истины? Прежде всего, Господь Кришна говорит, что все жертвоприношения и аскезы, с помощью которых люди пытаются сделать свою жизнь совершенной, предназначены для наслаждения Кришны. К примеру, ваше музыкальное творчество - тоже своего рода аскеза. Ваши песни приобрели популярность, потому что вы совершали аскезы. Вы достигли совершенства, но для этого необходимо было совершать определенные аскезы. Чтобы сделать открытия в науке также необходимы аскезы. Фактически, без аскезы невозможно получить ничего ценного. Тот, кто трудится самоотверженно и усердно, добивается успеха.

Это называется ягьей (жертвой) или тапасьей (аскезой). Итак, Кришна говорит, что плодами вашей тапасьи наслаждается Он. Он утверждает: «Плоды вашей тапасьи нужно предлагать Мне - тогда вы будете удовлетворены».

Еще люди должны помнить, что Кришна - верховный владыка. Они утверждают: «Это моя Англия», - «Это моя Индия», - «Это моя Германия», - «Это мой Китай». Нет! Все принадлежит Богу, Кришне. Ему принадлежит не только эта планета, а все планеты во вселенной.

Тем не менее мы разделили эту планету на множество государств. Прежде эта планета не была разделена. Исторические факты, приводимые в «Махабхарате», свидетельствуют о том, что некогда всей планетой правил один император и ее столица находилась в Индии, в Хастинапуре, на месте нынешнего Дели. Пять тысяч лет назад правил один царь, Махараджа Парикшит. Вся планета была под его властью и называлась Бхарата-варшей. Но постепенно Бхарата-варша становилась все меньше и меньше. Например, совсем недавно, каких-то двадцать лет назад, сохранившаяся часть Бхарата-варши, которую теперь называют Индией, разделилась на Пакистан и Хиндустан. Когда-то Индия была единой, но из-за этого раздела стала меньше. И этот процесс продолжается.

Вся эта планета принадлежит Богу. Она не принадлежит никому другому. Как можно утверждать, что мы владеем ей? Скажем, вы пустили меня к себе погостить. И если я, прожив тут неделю, заявлю: «Это моя комната», - хорошо ли это будет? Сразу же начнутся неприятности, произойдет ссора. Напротив, я должен признать, что вы любезно выделили мне эту комнату, и с вашего позволения я расположился здесь и пользуюсь всеми удобствами. Когда же настанет время съезжать, я должен буду уехать.

Аналогично этому, все мы пришли сюда, в царство Бога, с пустыми руками и с пустыми руками уйдем. Следовательно, как можно заявлять, что это моя страна, мой мир, моя планета? На каком основании мы делаем подобные заявления? Не безумие ли это? Поэтому Господь Кришна говорит: сарва-лока-махешварам - «Я - верховный владыка всего творения».

Наконец, мы должны всегда помнить, что Кришна - истинный друг каждого живого существа, и как друг Он пребывает в сердце каждого. Он - прекрасный друг! В материальном мире мы завязываем дружеские отношения, но они рвутся. А бывает так, что мой друг живет в одном месте, а я - в другом. Но Кришна такой замечательный друг, что пребывает во мне, в моем сердце. Он - лучший друг всех живых существ. Он не является другом только горстки избранных, но как Параматма, Сверхдуша, пребывает в сердце даже самого ничтожного существа.

Итак, тот, кто четко понял эти три истины, становится умиротворенным. Такова настоящая формула мира. В «Бхагавад-гите» есть все. Нужно только изучить ее, скажем, как арифметику: есть много видов математических вычислений - сложение, вычитание, умножение, деление и действия с дробями, - но, чтобы научиться всему этому, нужно тщательно изучать их. Таким образом, «Бхагавад-гита» - лучшая книга для изучения духовной науки.

Пожалуйста, не подумайте, что я расхваливаю «Бхагавад-гиту» только потому, что проповедую сознание Кришны. Нет. Ее признают ученые и теологи не только в Индии, но и во всем мире. Возможно, вам известно, что есть тысячи переводов «Бхагавад-гиты»: на английский, французский, немецкий - на все языки.

Даже ученые-мусульмане читают «Бхагавад-гиту». Я знаю одного профессора-мусульманина, живущего в Индии, который является великим преданным Господа Кришны. Он никогда не признавался в этом публично, но каждый год соблюдал пост на день явления Кришны, Джанмаштами, и писал в этот день статью о Кришне. Он, как и многие другие мусульмане, читает «Бхагавад-гиту».

В дни моей молодости в Калькутте какой-то англичанин снимал комнату в доме одного из моих друзей. Когда он уезжал, мы пришли, чтобы вселиться в его квартиру, и увидели, что у него было очень много книг, и среди них - экземпляр «Бхагавад-гиты». Мой друг м-р Маллик был немного удивлен тем, что этот англичанин, христианин, держит у себя «Бхагавад-гиту». М-р Маллик взял книгу в руки, а англичанин подумал, что он хочет попросить оставить ему «Бхагавад-гиту». Поэтому, не дожидаясь просьбы, он сказал: «О нет, м-р Маллик, я не могу подарить вам эту книгу. Это самое дорогое, что у меня есть».

«Бхагавад-гиту» признают ученые и философы всех национальностей. Поэтому я считаю, что у людей должно быть одно Писание, один Бог, одна мантра и одно дело. Единый Бог - Кришна; одно Писание - «Бхагавад-гита»; одна мантра - Харе Кришна и единственное занятие - служение Кришне. Тогда во всем мире действительно воцарится мир. Я прошу вас по крайней мере постараться, насколько возможно, понять эту философию. И если вы увидите, что она представляет собой какую-то ценность, примите ее. Вы хотите дать миру что-нибудь. Так почему бы не дать ему сознание Кришны?

Господь Кришна говорит: «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир» (Б.-г., 3.21). Здесь говорится о том, что, если люди, имеющие влияние в обществе, принимают что-либо, простые люди следуют за ними. Если влиятельный человек говорит, что это хорошо, остальные соглашаются с ним. По милости Бога, Кришны, вы имеете влияние. Тысячи молодых людей подражают вам. Они любят вас. И если вы дадите им нечто действительно духовное, то мир изменится.

Движение сознания Кришны - это не какое-то недавнее изобретение. С исторической точки зрения, ему по меньшей мере пять тысяч лет. Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту», которая является основой сознания Кришны, пять тысяч лет назад. Обычно «Бхагавад-гиту» считают священным писанием Индии. Но это неверно, потому что эта книга не просто писание Индии или индуизма. «Бхагавад-гита» предназначена для всех людей мира, и не только для людей, но и для других живых существ. В четырнадцатой главе Господь говорит: «Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4).

Это говорит о том, что вечное живое существо появляется во множестве преходящих материальных форм, как, например, сейчас присутствующие в этой комнате имеют формы мужчин, женщин и юношей. Все мы обладаем разными формами. Мир исполнен многообразия проявлений жизни, но Кришна говорит: ахам биджа-прадах пита - «Я - отец всех». Пита означает «отец». Таким образом, Господь утверждает, что все живые существа - его дети.

Некоторые могут заявить, что Кришна - индиец, Кришна - индус или что-нибудь в этом роде. Но это неверно - на самом деле Кришна - Верховная Личность Бога, отец всего живого на этой планете. Движение сознания Кришны начал Сам Кришна, поэтому оно не является сектантским движением, а предназначено для всех.

В «Бхагавад-гите» (9.34) Кришна описывает метод, с помощью которого любой может поклоняться Ему:

ман-мана бхава мад-бхакт
о мад-йаджи мам намаскуру

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Кришна говорит: «Нужно постоянно думать обо Мне: пусть твой ум всегда будет погружен в Меня, Кришну. Стань Моим преданным. Если ты хочешь поклоняться кому-либо, поклоняйся Мне. Если хочешь выражать свое почтение, выражай его Мне. Поступая таким образом, ты, вне всяких сомнений, придешь ко Мне».

Это очень простой метод. Всегда думайте о Кришне. Вы ничего не потеряете, зато очень многое приобретете.

Таким образом, повторяя Харе Кришна, человек ничего не теряет в материальном смысле, а духовно обогащается. Так почему бы не попробовать? Это не требует никаких расходов. Любая вещь что-то стоит, но это не относится к мантре Харе Кришна. Господь Кришна и Его последователи, стоящие в цепи ученической преемственности, не торгуют ею - они раздают ее бесплатно. Мы просим каждого только об одном: «Повторяйте Харе Кришна, танцуйте в экстазе». Это очень приятно.

Итак, я прибыл в вашу страну, Англию, и в ваш дом, чтобы рассказать вам о Движении сознания Кришны. Оно - великое благо. Вы разумные юноши. Поэтому я прошу вас: воспользуйтесь своим интеллектом и умственными способностями и поймите эту философию сознания Кришны. Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит: шри кришна-чаитанйа-дайа караха вичара, вичара кариле читте пабе чаматкара - «Если вас действительно интересуют логика и аргументы, пожалуйста, рассмотрите с их помощью милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она необычайна» (Ч.-Ч., Ади, 8.15). Поэтому, пожалуйста, воспользуйтесь своими аналитическими способностями и поймите эту философию Господа Чайтаньи. Если вы изучите ее досконально, то осознаете ее величие.

Мы не навязываем людям сознание Кришны. Напротив, мы предоставляем им возможность составить о нем собственное мнение. Пусть они сами оценят его. Сознание Кришны - не сектантское религиозное движение, а наука. Поэтому мы призываем вас привлечь весь свой интеллект, чтобы всесторонне изучить его. И мы уверены, что вы поймете, насколько возвышенно это учение, а поняв, захотите познакомить с ним весь мир.

Вы читали нашу «Бхагавад-гиту как она есть»?

Джон Леннон. Я читал кое-что из «Бхагавад-гиты», но не знаю, чей это был вариант. Переводов так много.

Шрила Прабхупада. Да, переводы разные, и их авторы дают собственные толкования этого текста. Поэтому мы и подготовили «Бхагавад-гиту как она есть». Даже индийские авторы иногда дают неверные толкования «Бхагавад-гиты». Например, Махатма Ганди был великим человеком, но он пытался по-своему истолковать «Гиту». Скажем, у вас есть футляр для авторучки. Все знают, что это футляр для авторучки. Но кто-то может сказать: «Нет, это нечто совсем другое. Таково мое толкование». Хорошо ли это?

Толкования необходимы только в том случае, когда бывают неясности. Если всем ясно, что эта коробочка - футляр для авторучки, то зачем что-то интерпретировать? В «Бхагавад-гите» все сказано очень ясно; ее можно сравнить с солнечным светом, а солнечный свет не нуждается в освещении лампады.

Я хочу привести пример. Первый стих в «Бхагавад-гите» звучит так:

дхритараштра увача
дхармакшетре курукшетре
самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива
ким акурвата санджайа

Дхритараштра увача означает, что царь Дхритараштра, отец Дурьйодханы, спрашивает своего секретаря Санджаю о своих сыновьях, противостоявших Пандавам в битве на Курукшетре. Слово мамаках означает «мои сыновья», а пандавах относится к сыновьям царя Панду, младшего брата Дхритараштры. Слово йуйутсавах означает «горящие желанием сражаться». Таким образом, Дхритараштра говорит: «Мои сыновья и сыновья моего младшего брата Панду собрались на поле битвы Курукшетра, готовые сразиться друг с другом». Место, где должна была произойти битва, называется курукшетрой, а также дхармакшетрой, местом паломничества. Ким акурвата: «Что они собираются делать теперь, собравшись на поле Курукшетра?», - спрашивает Дхритараштра. Это место, Курукшетра, и до сих пор есть в Индии. Вы были в Индии?

Джон Леннон. Да. Но не на Курукшетре. Мы ездили в Хришикеш.

Шрила Прабхупада. О, Хришикеш. Хришикеш тоже знаменитое место паломничества. И Курукшетра - место паломничества, расположенное неподалеку от Дели. Оно является местом паломничества с ведических времен. В Ведах говорится: курукшетре дхармам йаджайет - «Если вы хотите совершить какой-либо религиозный обряд, отправляйтесь на Курукшетру». Поэтому Курукшетру называют дхармакшетрой, то есть местом паломничества.

Другими словами, Курукшетра - это историческое место. И все Пандавы и сыновья Дхритараштры - исторические личности. История их жизни описана в «Махабхарате». Но, несмотря на это, Ганди объяснял, что курукшетра - это тело, а Пандавы - чувства. Так же это трактуют и сейчас, но мы против этого. Зачем толковать «Бхагавад-гиту» таким образом, ведь в ней все сказано совершенно ясно?

«Бхагавад-гита» очень авторитетна и популярна, поэтому беспринципные писатели под видом комментариев к «Гите» пытаются преподнести собственную бессмысленную философию. Вот почему у «Гиты» так много ложных, сбивающих с толку комментариев: шестьсот шестьдесят четыре или около того. Каждый уверен, что имеет право по-своему толковать «Гиту». Но почему? Почему это допускается? Мы против этого. Нет, вы не имеете права перетолковывать «Бхагавад-гиту». Ведь иначе, чего стоит ее авторитет? Автор «Бхагавад-гиты» оставил ее не для того, чтобы ее интерпретировали посредственности. Ее автор - Кришна, Верховный Господь. На каком основании обыкновенный человек толкует Его слова? Мы возражаем против этого. Поэтому мы подготовили «Бхагавад-гиту как она есть». В «Бхагавад-гите» вы найдете изложение возвышенной философии, теологии, а так же социологии, политики и точных наук. В ней есть все, и это очень доступно объясняет Сам Кришна. Поэтому цель нашего Движения сознания Кришны - представить «Бхагавад-гиту» как она есть. Только и всего. Мы ничего не изобретаем. (В комнату входит женщина.)

Джон Леннон. Это жена Дэна, Джилл. Она тоже гостит у нас.

Шрила Прабхупада. Очень рад вас видеть. Будьте счастливы и приносите счастье другим. Это сознание Кришны. Сарве сукхино бхаванту. Эта идея выражена в Ведах: каждый должен быть счастлив. Чайтанья Махапрабху говорит то же самое. Он хотел, чтобы сознание Кришны проповедовали во всем мире - в каждом городе и в каждой деревне. Это принесет людям счастье. Он предсказал это. Целью любого великого начинания, любых высоких идеалов должно быть счастье людей, потому что в этом материальном мире счастья нет. Это факт. Здесь не может быть счастья. Это место не создано для счастья. В «Бхагавад-гите» Сам Господь Кришна говорит, что этот мир - духкхалайам ашашватам. Слово духкхалайам означает, что это место страданий, а ашашватам - что оно невечно. Здесь все преходяще. Конечно, вы можете согласиться с тем, что этот материальный мир полон страданий, и сказать: «Ну, хорошо, я страдаю, но я согласен страдать». Но от вашего согласия мало толку, потому что материальная природа не позволит вам даже оставаться тут и переносить свои страдания. Этот мир ашашватам, преходящ. Вам придется покинуть его. Но Кришна говорит, что есть способ прекратить это исполненное страданий существование: «Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не возвращаются в этот бренный, исполненный страданий мир» (Б.-г., 8.15). «Тому, кто пришел ко Мне, - говорит Кришна, - уже не нужно возвращаться в материальный мир, где жизнь исполнена страданий».

Итак, мы должны понять, что говорит Кришна в этом стихе. Природа этого мира жестока. Президент Америки Кеннеди думал, что он баловень судьбы, самый счастливый человек. Он был молод, его избрали президентом. У него была прекрасная жена и дети, и его уважал весь мир. Но в какую-то долю секунды (Шрила Прабхупада щелкает пальцами) всему этому пришел конец. Положение, которое он занимал, было временным. Что с ним теперь? Где он? Если жизнь вечна, если живое существо вечно, то куда он отправился? Чем он теперь занимается? Счастлив ли он или нет? Родился ли снова в Америке или на этот раз в Китае? Никто не может дать ответ на эти вопросы. Но несомненно одно: как живое существо, он вечен и продолжает существовать. С этого начинается философия «Бхагавад-гиты». На ханйате ханйамане шарире. Когда тело разрушается, живое существо не погибает, оно продолжает существовать. Например, в детстве ваше тело было маленьким. Но этого тела больше нет, а вы продолжаете существовать. Таким образом, становится ясно, что, когда тело прекратит свое существование, вы будете жить в другом теле. Это совсем не трудно понять. Тело бренно, а душа вечна. Это факт.

Следовательно, жизнь дана нам, чтобы мы создали себе следующее тело. Об этом говорится в Ведах. В этой жизни мы создаем себе следующее тело. Например, ребенок прилежно учится в школе и таким образом создает свое взрослое тело. Юношей он будет наслаждаться плодами образования, полученного в детстве. Благодаря своему образованию он сможет получить хорошую работу, хороший дом. Поэтому можно сказать, что, учась в школе, ребенок создает свое следующее тело. Аналогично этому, все мы создаем свои следующие тела в соответствии со своей кармой. По карме большинство людей вновь получат материальные тела. Но Кришна говорит, что человек может создать духовное тело и вернуться к Нему. Он говорит, что тот, кто поклоняется Ему, после смерти попадает на Его духовную планету. В ведической философии везде говорится, что если вы хотите попасть на какую-либо планету, то должны иметь соответствующее тело. Вы не сможете попасть туда в этом теле. Сейчас, к примеру, люди пытаются попасть на Луну. Они пытаются осуществить это в своем материальном теле, но не могут остаться там. Однако Кришна объясняет, как можно попасть на другие планеты, высшая из которых - планета Кришны. Вы можете отправиться туда. «Те, кто поклоняется полубогам, рождаются среди полубогов; те, кто поклоняется духам и привидениям, рождаются среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной» (Б.-г., 9.25).

Такой человек не возвратится в этот полный страданий материальный мир. Почему? Возвращаясь к Кришне, он достигает высшего совершенства. Поэтому величайшее благо для человечества - научить людей, как вернуться на духовную планету Кришны, где можно танцевать с Ним в раса-лиле. Вы видели картины, где изображен танец раса-лила Кришны?

Джон Леннон. Какие картины?

Ученик. Картины, изображающие танец Кришны с Радхой и девушками-пастушками, гопи.

Джон Леннон. А, вы имеете в виду ту, что висит на стене в храме?

Шрила Прабхупада. Да. Таким образом, мы можем отправиться в духовный мир, воссоединиться с Кришной и радостно танцевать, ни о чем не беспокоясь. Живые существа могут быть связаны с Кришной самыми разными отношениями - они могут играть роли Его друзей, слуг, родителей, возлюбленных, как вам больше нравится. Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его» (Б.-г., 4.11). Нужно только сосредоточить свое сознание на той форме отношений, которые вы хотели бы иметь с Кришной. Он всегда готов принять вас в этой роли, и это решит все проблемы.

В этом мире нет ничего вечного, исполненного блаженства и знания. Поэтому мы учим западных юношей и девушек науке сознания Кришны. Воспользоваться ей может каждый. Это великое благо. Вам тоже нужно постараться понять ее, и если вы обнаружите, что она представляет для вас ценность, примите ее. Вы ищете чего-то хорошего. Разве мое предложение лишено смысла? Вы разумные юноши, так постарайтесь понять это.

К тому же вы наделены прекрасными музыкальными способностями. Все ведические мантры передавались в музыкальной форме. Особенно музыкальна «Сама-веда»:

йам брахма варунендра-рудра-марутах
стунванти дивйаих ставаир
ведаих санга-пада-крамопанишадаир
гайанти йам самагах

«Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, которого восхваляют в трансцендентных молитвах такие великие полубоги, как Брахма, Варуна, Индра, Шива и Маруты. Те, кто знает «Сама-веду», воспевают Его в ведических гимнах» (Бхаг., 12.13.1). Слово самагах означает «те, кто следует «Сама-веде»». Гайанти означает, что они всегда музицируют. Они обращаются ко Всевышнему с помощью музыки. Слово гаянти означает «пение». Таким образом, ведические мантры можно петь. Можно петь и «Бхагавад-гиту», и «Шримад-Бхагаватам». Это правильный метод произнесения ведических мантр. Звуки этих мантр могут принести людям благо, для этого даже необязательно понимать их смысл. (Шрила Прабхупада поет несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам».)

С помощью трансцендентной звуковой вибрации можно достичь чего угодно. Я хотел спросить вас: какой философии вы следуете?

Джон Леннон. Следуем?

Йоко Оно. Мы ничему не следуем. Мы просто живем.

Джордж Харрисон. Мы занимались медитацией. Вернее, я занимаюсь медитацией - мантра-медитацией.

Шрила Прабхупада. Харе Кришна - тоже мантра.

Джон Леннон. Но наши мантры нельзя петь.

Джордж Харрисон. Нет, их повторяют.

Джон Леннон. Мы получили их от Махариши. Каждый получил по мантре.

Шрила Прабхупада. Его мантры предназначены не для всех.

Джордж Харрисон. Их нельзя произносить вслух... Нет.

Джон Леннон. Это секретные мантры.

Шрила Прабхупада. В жизни Рамануджачарьи, великого духовного учителя сознания Кришны, был один случай. Его духовный учитель дал ему мантру и сказал: «Сын мой, повторяй эту мантру про себя. Никто не должен слышать ее. Это великая тайна». Рамануджачарья спросил своего гуру: «Что дает эта мантра?» Гуру ответил: «Повторяя эту мантру в медитации, ты обретешь освобождение».

Услышав это, Рамануджачарья тотчас же отправился на площадь, где было очень много народа, и объявил: «Повторяйте эту мантру, и вы обретете освобождение». (Смеется.) Затем он вернулся к своему духовному учителю. Тот был в страшном гневе и начал кричать на него: «Я велел тебе повторять ее про себя!» Рамануджачарья сказал: «Да, я нанес тебе оскорбление. Поэтому ты вправе наказать меня. Но ты сказал мне, что эта мантра даст освобождение, поэтому я открыл ее всем. Пусть все освободятся, а я пойду в ад. Я готов к этому. Но если, повторяя эту мантру, каждый может освободиться, то ее должны знать все».

Тогда духовный учитель обнял его и сказал: «Ты превзошел меня».

Понимаете? Если мантра обладает такой силой, зачем держать ее в секрете? Ее нужно распространять. Люди страдают. Поэтому Чайтанья Махапрабху велел повторять мантру Харе Кришна вслух. Все, кто слышит ее, даже птицы и звери, освободятся.

Йоко Оно. Если мантра Харе Кришна обладает таким могуществом, зачем повторять какие-либо другие? Например, вы говорили о разных песнях и мантрах. Есть ли смысл петь какие-либо еще песни или мантры?

Шрила Прабхупада. Мантр много, мантра же Харе Кришна специально рекомендована для этого века. Но поют и другие ведические мантры. Как я уже говорил, раньше мудрецы усаживались, брали в руки музыкальные инструменты, скажем, тампур, и пели мантры. Например, Нарада Муни всегда поет мантры и играет на своей вине, таком струнном инструменте. Итак, пение в сопровождении игры на музыкальных инструментах не ново. Оно известно с незапамятных времен. Но в этот век особо рекомендуется петь мантру Харе Кришна. Это утверждается во многих ведических писаниях, в том числе в «Брахманда-пуране», «Калисантарана-упанишад», «Агни-пуране» и других. И кроме того, Сам Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи учил, что каждый должен повторять мантру Харе Кришна. И за ним пошло много людей. Если ученый делает какое-либо открытие, оно становится достоянием всех. Люди могут пользоваться им. Аналогично этому, если какая-то мантра обладает могуществом, нужно чтобы все могли воспользоваться ею. Чего ради держать ее в секрете?

Если мантра обладает ценностью, она может принести благо каждому. Почему она должна быть доступна только одному человеку?

Джон Леннон. Если все мантры - это только имя Бога, тогда и секретная мантра, и мантра, доступная каждому, - тоже имя Бога. Поэтому, в сущности, не должно быть разницы, какую из них петь, верно?

Шрила Прабхупада. Разница есть. Например, в аптеке продаются всевозможные лекарства от самых разных болезней. Но тем не менее, чтобы получить определенное лекарство, вам нужен рецепт врача, иначе аптекарь вам его просто не даст. Вы можете прийти в аптеку и сказать: «Я болен. Дайте мне, пожалуйста, какое-нибудь лекарство из тех, что у вас есть». Но аптекарь спросит: «Где ваш рецепт?»

Аналогично этому, для века Кали все шастры (писания) рекомендуют мантру Харе Кришна. И великий учитель Чайтанья Махапрабху, которого мы считаем воплощением Бога, тоже рекомендовал ее. Наш метод заключается в том, что каждый должен выполнять указания великих авторитетов. Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны следовать по стопам великих авторитетов. Это наш долг. В «Махабхарате» говорится: «С помощью сухих рассуждений и доводов невозможно познать истину. Великого человека, точка зрения которого не отличается от точки зрения других, не признают великим мудрецом. Изучать Веды, в которых говорится о самых разных вещах, еще не достаточно, чтобы найти истинный путь, ведущий к пониманию принципов религии. Непогрешимая истина принципов религии скрыта в сердце безукоризненно чистого человека, который познал себя. Следовательно, как подтверждают все шастры, нужно идти тем путем, который указывают махаджаны« (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). В этой ведической мантре говорится, что если вы будете пытаться постичь Абсолютную Истину, полагаясь только на свой разум, то столкнетесь с большими трудностями. Это очень трудно сделать с помощью логики и рассудка, потому что они ограниченны. Чувства наши тоже несовершенны. Разнообразие писаний может кого угодно сбить с толку, и каждый философ имеет собственную точку зрения. Если он не опровергает других философов, то его никогда не признают великим философом. Поэтому философские рассуждения не помогут человеку прийти к Абсолютной Истине. Абсолютная Истина окутана глубокой тайной. Как же можно проникнуть в эту тайну? Просто следуйте по стопам великих личностей, которые уже добились успеха. Таким образом, метод философии сознания Кришны заключается в том, что мы следуем примеру таких великих личностей, как Господь Кришна, Господь Чайтанья и великие учителя, принадлежащие к цепи ученической преемственности. В Ведах рекомендуется: признайте авторитет великих учителей и следуйте их примеру. Это приведет вас к конечной цели.

В «Бхагавад-гите» (4.1) Господь Кришна также рекомендует этот метод: «Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свою очередь передал ее Икшваку». Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, не думай, что наука сознания Кришны нова. Нет. Она вечна, и сначала Я передал ее богу Солнца Вивасвану, а тот передал ее своему сыну Ману, который также передал ее своему сыну, царю Икшваку».

Господь объясняет дальше:

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

«Эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено» (Б.-г., 4.2).

Эвам парампара-праптам - так это знание передается по цепи ученической преемственности. Са каленеха махата його наштах парантапа - но с течением времени эта преемственность была нарушена. Поэтому Кришна говорит: «Я вновь открою это знание тебе». Таким образом, мантру нужно получать от представителя ученической преемственности. В Ведах утверждается: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах - если вы получили мантру не от представителя ученической преемственности, она не будет иметь силы. Мантрас те нишпхалах. Слово нишпхалах означает, что она не даст желаемого результата. Поэтому мантру нужно получить из истинного источника, а иначе она не будет действовать. Мантру нельзя выдумать. Она должна исходить от изначального Верховного Абсолюта и передаваться по цепи ученической преемственности. Ее необходимо получить именно таким образом, потому что только тогда она окажет воздействие.

Согласно философии сознания Кришны, мантра передается по четырем каналам ученической преемственности: одна ученическая преемственность берет начало от Господа Шивы, другая - от богини Лакшми, третья - от Господа Брахмы, а четвертая - от четырех Кумаров. Одна и та же философия передается по разным каналам. Они называются четырьмя сампрадаями, то есть ученическими преемственностями. Итак, необходимо получить мантру от одной из этих сампрадай, и только в этом случае она будет иметь силу. Если получить ее таким путем, она окажет воздействие. Но, если человек получил мантру не от представителя одной из этих сампрадай, она не подействует, и повторение ее не принесет результата.

Йоко Оно. Если мантра сама по себе так могущественна, не все ли равно, откуда вы получили ее, где вы ее нашли?

Шрила Прабхупада. Нет, не все равно. Например, молоко является питательным продуктом. Это всем известный факт. Но если к молоку прикоснется своими губами змея, оно утратит питательные свойства и станет ядовитым.

Йоко Оно. Да, но молоко материально.

Шрила Прабхупада. Да, оно материально. Нам приходится приводить материальные примеры, потому что вы пытаетесь понять духовное с помощью своих материальных чувств.

Йоко Оно. Нет, я... мне кажется, нет смысла говорить о материальном значении этого. Я хочу сказать, что мантра не материальна. Она должна быть духовной. Поэтому я не думаю, что кто угодно может испортить ее. Как вообще можно испортить то, что не материально?

Шрила Прабхупада. Но если вы получили вашу мантру не из истинного источника, она может и не быть по-настоящему духовной.

Джон Леннон. Но как это выяснить? Как можно это определить? Возьмем любого из ваших учеников или кого-то из нас, или любого, кто обращается к какому-то духовному учителю - как можно определить, истинный он или нет?

Шрила Прабхупада. Вам не следует обращаться к какому-то духовному учителю.

Джон Леннон. Да, мы должны обратиться к истинному учителю. Но как распознать его?

Шрила Прабхупада. Не нужно думать, что можно обратиться к любому духовному учителю. Он должен принадлежать к авторитетной сампрадае, определенной цепи ученической преемственности.

Джон Леннон. А что если один из учителей, не принадлежащих к этой традиции, говорит то же, что и тот, кто принадлежит к ней? Что если он утверждает, что его мантра содержится в Ведах, и говорит он вроде бы так же авторитетно, как и вы? Кто знает, возможно, он и прав. Это кого угодно может сбить с толку - как если бы перед вами стояла тарелка, и на ней было много разных фруктов.

Шрила Прабхупада. Если мантра действительно получена от представителя истинной ученической преемственности, она будет обладать силой.

Джон Леннон. Но мантра Харе Кришна - лучшая из мантр?

Шрила Прабхупада. Да.

Йоко Оно. Хорошо, но если Харе Кришна - лучшая из мантр, то зачем нам повторять что-то еще?

Шрила Прабхупада. Верно, ничего другого повторять не нужно. Мы говорим, что мантры Харе Кришна достаточно для того, чтобы достичь совершенства, то есть обрести освобождение.

Джордж Харрисон. Но разве это не похоже на то, как выбирают цветы? Одному нравятся розы, а другой предпочитает гвоздики. Может быть, каждый должен решать это сам? Один может обнаружить, что Харе Кришна больше всего способствует его духовному прогрессу, а другой - убедиться, что для него лучше какая-то другая мантра. Разве это не дело вкуса, как, например, выбор цветов? Цветов много, и все они разные, но человек отдает предпочтение какому-то одному.

Шрила Прабхупада. Тем не менее между ними есть разница. Считается, что благоухающая роза лучше цветка без запаха.

Йоко Оно. В этом случае я не могу...

Шрила Прабхупада. Давайте разберемся в этом примере с цветами.

Йоко Оно. Хорошо.

Шрила Прабхупада. Вам может нравиться один цветок, а мне другой. Но между ними можно заметить разницу. Многие цветы вообще не имеют запаха, а другие пахнут.

Йоко Оно. Душистый цветок лучше?

Шрила Прабхупада. Да. Поэтому ваши пристрастия не могут быть критерием того, какой же цветок на самом деле лучше. В равной степени личные вкусы не могут служить критерием выбора лучшего пути в духовной жизни. В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь Кришна говорит: «Как человек отдает себя Мне, так Я и воздаю ему. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Кришна - это Верховный Абсолют. Тому, кто хочет наслаждаться определенными отношениями с Ним, Он являет Себя в соответствующем облике. Это как в примере с цветами. Вам может нравиться желтый цветок, но у него может не быть никакого запаха. Этот цветок существует, он предназначен для вас, только и всего. Но тому, кто хочет получить розу, Кришна даст ее. Оба вы получите цветок, который выбрали, но, сравнив их, обнаружите, что роза лучше.

Таким образом, Кришна по-разному являет Себя разным типам людей, занятых поисками духовного. Кришну, Абсолютную Истину, постигают в трех формах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Брахман, Параматма и Бхагаван - это три разных аспекта Абсолютной Истины. Гьяни, философы-эмпирики, достигают безличного Брахмана. Йоги сосредоточивают свое внимание на Сверхдуше, Параматме. Преданные же стремятся к Бхагавану, то есть Кришне, Верховной Личности Бога. Но в сущности между Кришной, Сверхдушой и безличным Брахманом нет разницы. Все они подобны свету, который является противоположностью тьмы. Но даже свет может проявляться по-разному.

В Ведах эти три аспекта Абсолютной Истины объясняются на примере солнечного света, Солнца и бога Солнца. Солнечное сияние - это свет, и на Солнце тоже есть свет. Внутри Солнца пребывает бог, управляющий этой планетой, и он, разумеется, должен быть исполнен света. Иначе откуда взяться свету солнца? Брахман, безличный аспект Бога, сравнивают с излучением Солнца, Сверхдуша подобна самому Солнцу, а Кришна - богу Солнца. Но если все соединить, это и будет солнце. Однако между ними остается разница. Например, вы не скажете, что к вам в комнату пришло само Солнце только потому, что в нее через окно попадает солнечный свет. Это было бы ошибкой. Солнце находится от вас на расстоянии многих миллионов миль. В некотором смысле оно присутствует в вашей комнате, но вопрос в том, до какой степени. Так же и степень понимания духовного в осознании Брахмана, Параматмы и Бхагавана различна.

Йоко Оно. Но вы сказали, что, если к молоку прикоснутся губы змеи, оно станет ядовитым. Многие религии, вероятно, в начале учили чему-то хорошему, но со временем их учения выродились. Поэтому как определить, сохранит ли учение о Брахмане, о котором вы говорите, свою чистоту? Где гарантия, что и его не отравят змеи?

Шрила Прабхупада. Это зависит от человека. Вы должны стать серьезной ученицей.

Йоко Оно. Хм... что вы имеете в виду, когда говорите «серьезной ученицей»? Я хочу сказать, рождаемся ли мы серьезными или, так сказать, несерьезными.

Шрила Прабхупада. Стать серьезным - значит видеть, что существует разница между Брахманом, Параматмой и Бхагаваном.

Йоко Оно. Но зависит ли это от знания? Я имею в виду, зависит ли от него ваше окончательное суждение?

Шрила Прабхупада. Все зависит от знания. Как можно прогрессировать, не имея знаний? Быть серьезным учеником - значит приобретать знания.

Йоко Оно. Да, но не всегда обладают знаниями те, кто...

Шрила Прабхупада. О да, никто не в состоянии полностью познать Абсолютную Истину. Дело в том, что наши знания далеки от совершенства. Тем не менее мы должны постараться понять Абсолютную Истину, насколько позволяют нам наши знания. В Ведах говорится: аван-манаса-гочара. Абсолютная Истина велика и безгранична, поэтому Ее нельзя познать полностью - наши чувства не позволят нам этого. Но мы должны в меру своих сил стараться постичь Ее. И это возможно, ведь, в конце концов, мы - неотъемлемые частицы Абсолюта. Следовательно, мы обладаем всеми качествами Абсолюта, но в ничтожно малых количествах. Однако даже эта ничтожно малая частица Абсолюта внутри нас по сравнению с материальным знанием кажется огромной. Материальное знание фактически даже нельзя назвать знанием. Но знание, которым обладает человек, достигший освобождения, намного глубже любого самого глубокого материального знания. Итак, в меру своих возможностей мы должны постараться понять Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Давайте еще раз рассмотрим, чем отличаются эти три ступени познания? В сущности, объект познания в постижении Брахмана, Параматмы и Бхагавана один и тот же.

В этой связи можно привести еще один пример. Представьте себе, что вы издалека смотрите на какую-то гору. Сначала вы видите на горизонте подернутую дымкой массу, похожую на облако. Затем, по мере приближения к ней, вы увидите нечто зеленое. Но, ступив на саму гору, вы сможете увидеть разнообразные проявления жизни: животных, людей, деревья и так далее. Но издалека можно различить только смутные очертания горы, напоминающие облако. Таким образом, несмотря на то что Абсолютная Истина всегда неизменна, с разных точек зрения она выглядит по-разному. С точки зрения Брахмана, она выглядит, как гора, похожая на облако. Абсолют в ракурсе Параматмы можно сравнить с горой, которую мы видим как зеленую массу. Но Абсолют, осознаваемый как Верховная Личность, Бхагаван, подобен горе, увиденной вблизи. Вы различаете мельчайшие детали. Таким образом, взгляд тех, кто видит Брахман, тех, кто видит Параматму, и тех, кто видит Кришну, устремлен на одно и то же, но глубина их понимания зависит от угла зрения.

Это замечательно объяснено в «Бхагавад-гите» (10.8), где Кришна говорит: «Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Кришна говорит, что Он источник всего: Брахмана, Параматмы, и т.д. В другом месте «Бхагавад-гиты» (14.27) недвусмысленно сказано, что Кришна - источник Брахмана: брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, зная Кришну, вы знаете и Брахман, и Параматму. Тот, кто знает Кришну, уже обладает знанием о Параматме и Брахмане. Результаты йогической медитации, то есть осознание Сверхдуши, Параматмы, результаты эмпирических философских размышлений, то есть осознание Брахмана, сами собой приходят к такому человеку. А помимо этого он непосредственно служит Верховному Господу, Кришне. Итак, проведя сравнительный анализ, вы обнаружите, что знание о Кришне включает в себя все остальное знание. Это подтверждается в Ведах: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати - «Если вы постигаете Всевышнего, все остальное знание само собой открывается вам». И в «Бхагавад-гите» говорится: «Познав это, нечего более постигать». Таким образом, прежде всего нам нужно как следует изучить ведическую мудрость. Поэтому я прошу вас серьезно отнестись к этому. Поняв Кришну, вы поймете все. Параматма - это локализованный аспект Абсолютной Личности Бога. Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати - «О Арджуна, Верховный Господь пребывает в сердце каждого». Брахман - это сияние Абсолюта. А Парабрахман - Бхагаван, Верховная Личность Бога - это Кришна. Итак, обладая полным знанием о Кришне, вы обладаете знанием и о Брахмане, и о Параматме. Но, если вы располагаете только знанием о Брахмане или о Параматме, это еще не значит, что вы знаете Кришну. Можно вернуться к примеру с солнцем. Познав только солнечный свет, вы еще не познали Солнца или бога, управляющего им. Но если вы находитесь рядом с богом Солнца, то уже обладаете знанием и о Солнце, и о солнечном свете.

Поэтому объективный анализ приводит к необходимости изучать науку об Абсолютной Истине, Кришне. Она включает в себя все остальное знание. Кришна говорит:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Кришна говорит, что после многих жизней, посвященных познанию истины, человек становится гьянаваном, поистине мудрым. Слово гьянаван означает «тот, кто стал мудрым». Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате - такой мудрый человек предается Мне, Кришне. Почему? Васудевах сарвам ити - он понимает, что Васудева, Кришна, включает в себя все. Са махатма судурлабхах - такая великая душа встречается очень редко. Кришна говорит: «Я - источник всего сущего; все исходит из Меня». Того, кто досконально изучил эту науку, называют будхой, разумным человеком, и он действует в сознании Кришны.

Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма джиджнаса - «Теперь пришло время вопрошать об Абсолюте, Брахмане». Итак, кто же такой Брахман? Следующий афоризм таков: джанмадй асйа йатах - «Брахман, Абсолют, - это то, из чего все исходит». В «Бхагавад-гите» Сам Господь, Абсолютная Личность Бога говорит: маттах сарвам правартате - «Все исходит из Меня». Таким образом, досконально изучив ведические писания, вы придете к выводу, что Кришна - Всевышний. Поэтому сознание Кришны включает в себя все остальное знание. Если у вас миллион долларов, это значит, что у вас есть и десять долларов, и пятьсот, и тысяча. Но тот, у кого десять или пятьсот долларов, не может заявлять, что у него есть миллион. Таким образом, сознание Кришны включает в себя все духовное знание. Это признают все ачарьи, великие духовные учителя.

Вы говорили о Махариши. Он, кажется, написал какую-то книгу о «Бхагавад-гите»?

Джон Леннон. Да, ее-то мы и читали.

Шрила Прабхупада. Почему же он пользуется книгой Кришны, чтобы выдвинуть свою философскую теорию? «Бхагавад-гита» - это книга Кришны. Почему он использует книгу Кришны?

Джон Леннон. Но он этого не делал. Он просто перевел ее.

Шрила Прабхупада. Почему? Потому что авторитет книги Кришны очень велик.

Джон Леннон. Я читал также отрывки из другого перевода, Парамахансы Йогананды.

Шрила Прабхупада. Да, все эти люди пользуются книгой Кришны, чтобы придать видимость авторитетности своим выдумкам. Это делали Вивекананда, Ауробиндо, д-р Радхакришнан и Махатма Ганди. Так делали тысячи людей. Но почему они используют «Бхагавад-гиту» как средство для передачи собственных идей?

Джордж Харрисон. Они только хотят передать ее на английском.

Шрила Прабхупада. Нет! Речь идет не о переводе на английский. Речь идет об идеях, содержащихся в книге Кришны. Они искажают эти идеи. Не имеет значения, на какой язык они переводят ее - на английский или на персидский. Беда в том, что они пользуются авторитетом «Бхагавад-гиты», чтобы выдвинуть собственные представления. Почему они приводят цитаты из «Бхагавад-гиты», чтобы обосновать свои идеи, прямо противоположные идеям, которые излагает Кришна? Если они собираются писать о «Бхагавад-гите», то должны отбросить все свои выдумки и непосредственно излагать те выводы, к которым приводит «Гита». Почему они не представляют «Бхагавад-гиту» такой, как она есть? В этом заключается наше предложение.

Джордж Харрисон. Но «Бхагавад-гита» как она есть... она ведь написана на санскрите.

Шрила Прабхупада. Нет, мы перевели ее на английский.

Джордж Харрисон. Но они тоже перевели ее на английский.

Джон Леннон. Да, они перевели ее. Вы тоже перевели ее. Я хочу сказать, что все это - переводы...

Шрила Прабхупада. Да, любая «Бхагавад-гита», которую вы читаете, - перевод. Вы не сможете прочесть оригинал.

Джордж Харрисон. Да, но где он, оригинал?

Шрила Прабхупада. Оригинал есть. Он написан на санскрите.

Йоко Оно. Да, он на санскрите, но мы не можем читать на санскрите.

Джон Леннон. Какой мне смысл читать санскрит, если я его не понимаю?

Шрила Прабхупада. Поэтому вам приходится читать перевод.

Джордж Харрисон. Но есть сотни переводов.

Джон Леннон. И все они по-разному интерпретируют «Гиту».

Джордж Харрисон. Авторы всех переводов, которые я читал, утверждают, что их перевод самый лучший. И иногда в каком-нибудь одном переводе мне открывалось то, чего я не мог найти в других.

Ученик. Читали ли вы хоть один перевод без всяких комментариев? Только перевод?

Джордж Харрисон. Вы имеете в виду только санскрит?

Ученик. Нет, только перевод.

Джордж Харрисон. Да, но ведь они все такие. Во всех этих книгах приводится только перевод стихов «Гиты». Некоторые из них содержат еще комментарии. Но что касается самого перевода, то каков он, зависит от его автора.

Ученик. Правильно. Следовательно, вы должны обратиться к специалистам.

Джон Леннон. Но как выбрать среди этих знатоков?

Джордж Харрисон. В мире действительно так много знатоков. Йоко Оно. Есть, знаете ли, пятьсот знатоков, которые...

Джон Леннон. Я пришел к выводу, что мне лучше всего брать понемногу отовсюду.

Йоко Оно. Я хочу сказать, что мы не просто утверждаем это. Мы хотим услышать ваш совет. Иначе говоря, как вы ответите на вопрос об авторитетности? Вы говорите, что есть пятьсот вариантов «Бхагавад-гиты». Но почему люди переводят «Гиту» на английский, не являясь авторитетами в этом вопросе? Что такое авторитет, и кто им обладает?

Шрила Прабхупада. Авторитетом является оригинальный текст.

Йоко Оно. Это так, но ведь все переводят оригинальный текст.

Шрила Прабхупада. Да.

Йоко Оно. Тогда чем один перевод отличается от другого?

Шрила Прабхупада. Здесь все дело в принципе сампрадаи, ученической преемственности. «Гита», полученная не от представителя авторитетной ученической преемственности, ничего не даст. В своем введении к «Бхагавад-гите» я детально объяснил, что Кришна - единственный авторитет в науке о «Бхагавад-гите». Кришна - авторитет, потому что Он поведал «Бхагавад-гиту».

Что вы можете возразить на это? Авторитетом является Кришна.

Йоко Оно. Да, но разве Он переводил «Гиту» на английский?

Шрила Прабхупада. Суть в том, что авторитетом в толковании «Бхагавад-гиты» является Кришна. Вы согласны с этим?

Йоко Оно. Да.

Шрила Прабхупада (Джону Леннону). А вы согласны?

Джон Леннон. Да.

Шрила Прабхупада. Тогда вы должны понять, что говорит Кришна. Это авторитетно. Зачем вам слушать кого-то, чье мнение расходится с Его мнением? Таким образом, если вы хотите понять, что сказал Кришна, то должны изучить авторитетные ведические писания. Если вы серьезно хотите понять это, вы будете заниматься этим.

Джон Леннон. А как насчет Йогананды, Махариши и всех тех, кто переводил «Гиту»? Как можно определить, что их мнение расходится с мнением Кришны?

Шрила Прабхупада. Если вы действительно хотите понять это, то должны изучать оригинальный санскритский текст.

Джон Леннон. Изучить санскрит? Вы шутите!

Джордж Харрисон. Но Вивекананда сказал, что книги, ритуалы, догматы и храмы - это второстепенные детали. Он сказал, что это не самое главное. Вам не нужно читать книгу, чтобы ощутить истину.

Шрила Прабхупада. Тогда почему же сам Вивекананда написал столько книг? (Смеется.)

Джордж Харрисон. Да, но то же самое сказано и в «Гите».

Шрила Прабхупада. Нет, в «Гите» не говорится этого.

Джордж Харрисон. Но в Хришикеше, когда мы долго медитировали, одному человеку это надоело, и он решил почитать «Гиту», чтобы отвлечься от медитации. Он открыл «Гиту» и прочитал: «Не читайте книг. Медитируйте».

Шрила Прабхупада. Где в «Гите» Кришна говорит это?

Джордж Харрисон. В «Гите» так сказано.

Шрила Прабхупада. Нет, в «Бхагавад-гите» (13.5) Кришна говорит:

ришибхир бахудха гитам
чхандобхир вивидаих притхак
брахма-сутра-падаиш чаива
хетумадбхир винишчитаих

«Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в «Веданта-сутре»». Он говорит, что научное знание об Абсолютной Истине очень подробно разъяснено в «Брахма-сутре» («Веданта-сутре»). «Веданта-сутра» - это книга. В другом месте «Гиты» (16.23) Кришна говорит: «Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели». Все это есть в «Гите». Как же вы можете утверждать, что Кришна не рекомендует нам читать книг?

Йоко Оно. Меня смущает одно противоречие в том, что вы говорите. Например, вы сказали, что Харе Кришна - это самые могущественные слова. Если это действительно так, то зачем нужно произносить что-то другое? Нужно ли это вообще? Но почему же вы говорите, что мы пишем песни и все такое прочее, и поощряете нас писать какие-то песни помимо Харе Кришна?

Шрила Прабхупада. Повторение мантры Харе Кришна - это способ очищения нашего сердца. И действительно, тому, кто регулярно повторяет Харе Кришна, не нужно заниматься ничем другим. Он уже занял верную позицию. Ему ни к чему читать какие-либо книги.

Йоко Оно. Да, я согласна. Но почему же вы говорите, что нет ничего плохого в том, что люди пишут песни, говорят и так далее? Ведь это напрасная трата времени, не так ли?

Шрила Прабхупада. Нет, это не напрасная трата времени. Например, Шри Чайтанья Махапрабху большую часть Своего времени посвящал воспеванию имен Бога. Он был санньяси, то есть принадлежал к духовному ордену отрекшихся от мира. Поэтому великие санньяси критиковали его: «Ты стал санньяси, но не читаешь «Веданта-сутру», а только поешь и танцуешь». Они осуждали Его за то, что Он постоянно пел Харе Кришна. Но, когда Чайтанья Махапрабху встретился с этими убежденными схоластами, Он не стал отмалчиваться. Он обосновал необходимость повторения Харе Кришна логичными аргументами, опирающимися на утверждения ведических писаний.

Чтобы достичь освобождения, достаточно повторять Харе Кришна - в этом нет сомнений. Но, если кто-то хочет понять философию, на которой основано повторение мантры Харе Кришна, изучая священные писания, «Веданту», у него не будет недостатка в информации. У нас много книг. Но мы рекомендуем читать книги не потому, что мантры Харе Кришна самой по себе не достаточно для постижения Абсолюта. Мантры Харе Кришна вполне достаточно. Но когда ее повторял Чайтанья Махапрабху, Ему время от времени приходилось встречать ученых, настроенных против этого, например, Пракашананду Сарасвати и Сарвабхауму Бхаттачарью. И тогда Он был готов спорить с ними и доказывать свою правоту аргументами из «Веданты». Следовательно, мы не должны молчать. Если к нам приходит человек, который хочет подискутировать, используя философию «Веданты», мы должны быть готовы к этому. Когда мы проповедуем, нам задают вопросы самые разные люди. Мы должны уметь ответить им. С другой стороны, мантры Харе Кришна вполне достаточно. Она не требует никакого образования,не нужно ничего читать или заниматься чем бы то ни было еще. Просто повторяя Харе Кришна, вы достигнете высшего совершенства. Это факт.

Ученик. Сегодня вы говорили, что мы можем практиковать сознание Кришны даже во время работы, например, забивая гвозди.

Шрила Прабхупада. Да.

Ученик. Таким образом, повторение мантры наряду с преданным служением, то есть исполнением своих обязанностей и одновременным сосредоточением на Кришне, тоже является частью этого метода?

Шрила Прабхупада. Да, суть этого метода такова: манах кришне нивешайет - ум должен быть всегда сосредоточен на Кришне. Таков наш метод. Вы можете достичь этого любым способом - с помощью философии, принимая участие в диспутах или повторяя мантру. Это рекомендуется в «Бхагавад-гите» (6.47): «Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в Его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Вы, возможно, читали это. Махариши как будто тоже перевел эту часть «Бхагавад-гиты». Вы читали его перевод?

Джордж Харрисон. Я прочел не всю книгу, а только часть.

Шрила Прабхупада. Так вот, это последний стих шестой главы «Бхагавад-гиты». В нем ясно говорится, что лучший из всех йогов тот, чей ум постоянно сосредоточен на Кришне.

Джон Леннон. Кто перевел ту «Гиту» в бордовом переплете, которая есть у всех нас?

Ученик. Это перевод Шрилы Прабхупады.

Джон Леннон. О, это она. Она у меня в кабинете. Там есть еще одна, этого испанца.

Ученик. Мне кажется, что одно из положений, которое объяснял Шрила Прабхупада, осталось не понятым до конца. А именно, как можно определить, какой перевод «Гиты» наиболее авторитетен. Шрила Прабхупада объяснил это, сказав, что авторитетом является Кришна; таким образом, мы должны получить «Гиту» по каналу, идущему от Кришны. Есть только четыре цепи ученической преемственности, берущие начало от Кришны. А сохранились только одна или две из них.

Йоко Оно. Что вы имеете в виду под словом «канал»? Это наследственная преемственность или нечто другое?

Ученик. Имеется в виду ученическая преемственность. Шрила Прабхупада получил это знание от своего духовного учителя...

Шрила Прабхупада. Да, это можно назвать каналом. Это нетрудно понять. Скажем, вы посылаете денежный перевод своему другу. По какому каналу он получит его? Через почтовое отделение, и никак иначе. Когда почтальон приносит извещение, ваш друг не сомневается, что деньги благополучно дошли. Таким образом, в наших глазах почтальон - тоже важный человек, потому что представляет почтовое отделение. Аналогично этому, Кришна - изначальный авторитет. Поэтому представитель Кришны тоже авторитетен. Но кого можно считать Его представителем? Преданного Кришны. Поэтому преданный Кришны является авторитетом, по крайней мере в том, что касается «Бхагавад-гиты». Следовательно, нужно получить «Бхагавад-гиту» от преданного Кришны. Если человек ничего не знает о Кришне, как он может проповедовать «Бхагавад-гиту»? Это соображение основано на здравом смысле.

Джон Леннон. Кто же определяет, что тот или иной человек действительно принадлежит к этой преемственности? Я хочу сказать, это похоже на царскую династию...

Йоко Оно. Это как раз то, о чем я говорила.

Джон Леннон. То есть Йогананда тоже заявляет, что принадлежит к традиции...

Джордж Харрисон. Гуру гуру его гуру...

Джон Леннон. Он говорит о гуру, который был гуру его гуру и так далее. Махариши утверждает, что начало этой последовательности гуру теряется в прошлом. Я хочу сказать, как нам определить это? Мне кажется, это дело личного выбора.

Шрила Прабхупада. Но Махариши совсем ничего не говорит о Кришне.

Джордж Харрисон. Его гуру - Шанкарачарья.

Джон Леннон. Но все они говорят о Боге, а ведь Кришна - просто имя Бога, верно?

Шрила Прабхупада. Кем бы ни был Махариши, он не обладает знаниями о Кришне, о Его личностном аспекте.

Джон Леннон. То же самое он говорит и об остальных.

Шрила Прабхупада. Но на самом деле он не может быть авторитетом, потому что ничего не говорит о Кришне. Если к вам приходит почтальон, ничего не знающий о своем почтовом отделении, что это за почтальон?

Йоко Оно. Но он говорит о своем почтовом отделении.

Шрила Прабхупада. Нет, вы не можете создать собственное почтовое отделение. Существует только одна почта, государственная.

Йоко Оно. Да, конечно, я уверена, что почта одна.

Шрила Прабхупада. Вы не можете создать свою почту. Если почтальон заявляет: «Я - представитель другой почты», - можно сразу понять, что он не авторитетен.

Йоко Оно. Нет, он тоже говорит, что его почта - единственная.

Ученик. Вы были в этом почтовом отделении, и это не удовлетворило вас. Поэтому сейчас вы здесь. Так что нужно попробовать.

Джон Леннон. Мы это и делаем: пробуем все. Впрочем, Йоко никогда не встречалась с Махариши. Итак, посоветуйте, как отличить истинное от ложного. Я знаком с людьми, которые годами ищут гуру и учителей. И это их вполне удовлетворяет. Я хочу сказать, что мы можем судить только на материальном уровне, глядя на ваших учеников, на учеников других учителей и на себя. Скажем, из тридцати учеников, может быть, семь выглядят духовными личностями, десять других производят неплохое впечатление, а у остальных, похоже, есть проблемы. Чтобы понять, кто же лучше, мы должны отделить пшеницу от плевел.

Шрила Прабхупада. Постарайтесь понять идею авторитета. Вы говорите, что хотите понять, кто является авторитетом. Вот ответ: истинный авторитет - Кришна. В этом не может быть сомнений. Если бы это было не так, зачем бы Махариши стал комментировать книгу Кришны? Почему Ауробиндо комментирует книгу Кришны? Почему этим занимается Вивекананда? Почему книгу Кришны комментирует д-р Радхакришнан? Это доказывает, что Кришна - истинный авторитет.

Знакомы ли вы с комментарием Шанкарачарьи к «Бхагавад-гите»? В своем комментарии он признает Кришну Верховной Личностью Бога: кришнас ту бхагаван свайам. Он признает это. Вы говорите, что Махариши признает Шанкарачарью, но сам Шанкарачарья признает Господа Кришну Верховной Личностью Бога.

Джордж Харрисон. Да, но это напоминает Библию.

Шрила Прабхупада. Давайте не будем касаться Библии. Мы говорим о Кришне. (Смех.) Постарайтесь понять, что Кришна является авторитетом. Это признают все. Вы говорите, что Махариши принадлежит к ученической преемственности, идущей от Шанкарачарья. Но Шанкарачарья признает Кришну не просто авторитетом, а Верховной Личностью Бога. В своем комментарии к «Гите» Шанкарачарья говорит: «Его, Верховного Бога, Кришну, приветствуем мы». Таким образом, истинный авторитет - тот, кто признает Кришну Верховным Господом.

Йоко Оно. Кто так сказал?

Шрила Прабхупада. Это утверждают все великие авторитеты в духовной науке. Это говорит Шанкарачарья, это говорит Рамануджачарья. Это говорят все великие духовные авторитеты, принадлежащие к истинным философским школам. Шанкарачарья признал, что кришнас ту бхагаван свайам. Кришна - Верховная Личность Бога. И в самом конце своей жизни Шанкарачарья сказал:

бхаджа говиндам бхаджа говиндам
бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале
на хи на хи ракшати дукрин-каране

«О умствующие глупцы, просто поклоняйтесь Говинде [Кришне], поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде. Все ваше знание грамматики и жонглирование словами не спасет вас, когда придет смерть». Он сказал своим последователям: «Вы, негодяи, глупцы! Чем вы занимаетесь? Это не спасет вас. Бхаджа говиндам. Единственное, что нужно делать - это поклоняться Говинде». Слова мудха-мате означают «ты, негодяй».

Джон Леннон. Что они означают?

Шрила Прабхупада. Они означают: «Ты, негодяй, просто поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны. Когда придет смерть, никакие словесные выкрутасы не спасут тебя. Спасти может только Кришна. Поэтому бхаджа говиндам«. Так учил Шанкарачарья.

Йоко Оно. Но каждое религиозное течение утверждает, что...

Шрила Прабхупада. Не может быть речи о разных течениях. В любом течении главное - это Кришна. Если Кришна является главным в каждом из этих течений, то не может быть и речи о разных течениях. Есть одно течение - школа Кришны.

Джон Леннон. И Кришна значит «Бог»?

Шрила Прабхупада. Да, Кришна значит «Бог», а «Бог» значит «Кришна».

Джон Леннон. И в Библии, и в других книгах - везде говорится о Боге. Так что во всех этих книгах речь идет об одном и том же Существе. Но тогда почему же Харе Кришна или нечто подобное не встречается в Библии? Я хочу сказать, что это единственная из священных книг, которую я знаю, потому что я был воспитан на Библии.

Ученик. В Библии это есть. В Псалтыри сказано: «Славьте Господа каждым вздохом. Восхваляйте Господа с барабанами и флейтами».

Джон Леннон. Но они не подобрали удачного мотива. Ни одна из их песен им особенно не удалась, верно? (Смех.) Я хочу спросить, повторение «Господи Иисусе, Господи Иисусе, Господи Иисусе» даст какой-либо результат?

Шрила Прабхупада. Господь Иисус говорит, что он - сын Бога. Он не Бог, а Его сын. В этом смысле между сознанием Кришны и христианством нет разницы. Между Богом и сыном Бога не может быть ссор. Иисус говорил: «Любите Бога», а Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Любите Меня». Это одно и то же. Если вы скажете: «Любите меня», - и ваша жена скажет: «Любите моего мужа», - разницы в ваших словах не будет.

Йоко Оно. Но меня беспокоит вопрос о знании. Если необходимо изучать санскрит и все такое прочее, и это - единственный путь к просветлению, то как быть с теми, кто не имеет способностей к языкам и других талантов?

Джон Леннон. Но есть же перевод.

Шрила Прабхупада. Да, есть перевод.

Джон Леннон. Приходится рисковать.

Йоко Оно. Но он сказал...

Джон Леннон. Приходится рисковать, читая перевод «Гиты».

Шрила Прабхупада. Пожалуйста, постарайтесь понять одно: Кришна - авторитет. Если бы Кришна действительно не был высшим авторитетом, чего ради все эти люди стали бы обращаться к книге Кришны и переводить ее?

Джордж Харрисон. Я не говорю, что Кришна не Всевышний. Я верю в это.

Шрила Прабхупада. Даже другие секты, в частности, секта Махариши, не прямо, но признает Кришну верховным авторитетом. Так, Махариши принадлежит к школе Шанкарачарьи, но вы видели, что Шанкарачарья признавал Кришну Всевышним.

Джордж Харрисон. Раньше этот вопрос о переводе «Гиты» с санскрита на английский был нам неясен. Я говорил, что версий много. И мне кажется, мы думали, что вы стараетесь доказать, что, в отличие от всех остальных, ваш перевод - единственно авторитетный. Но у нас не было расхождений по поводу того, кем является Кришна.

Шрила Прабхупада. Правильно. Поэтому, если вы верите, что Кришна - Верховная Личность Бога, вам нужно найти человека, непосредственно привязанного к Кришне. Один человек может постоянно повторять имя Кришны, а другой, претендуя на то, что представляет Кришну, не говорит о Нем ни слова. На каком основании он утверждает, что является преданным Кришны? Как он может заявлять, что представляет Кришну? Если Кришна - истинный авторитет, то вы должны признавать авторитет только тех, кто непосредственно привязан к Кришне.

***

Через несколько месяцев после этой беседы Шрила Прабхупада написал одному из своих учеников, присутствовавших на встрече, письмо, которое может служить хорошим послесловием к ней.

Письмо Шрилы Прабхупады

Дорогой Шьямасундар,

Прими мои благословения. Я получил твое письмо от 20-го апреля 1970г. и внимательно прочел его. Ты просишь меня рассказать мой сон о Джоне Ленноне.

Мне снилось, что мы в Калькутте, и Джон показывает мне огромный дворец, принадлежавший ранее очень богатому человеку и к тому же знаменитому музыканту. На самом деле Джон Леннон и был тем богатым индийским музыкантом, а теперь родился в Англии.

Он унаследовал свой прежний музыкальный талант, и так как в прошлой жизни был щедр и делал много пожертвований, то в нынешней жизни быстро разбогател. Если он будет использовать свой талант, чтобы дать миру сознание Кришны, то достигнет высшего совершенства.

Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.

Всегда желающий тебе добра
А.Ч. Бхактиведанта Свами

11 января 1970 года «Лос-Анджелес Таймс» сообщила, что члены профессорско-преподавательского состава Калифорнийского университета в Беркли, в том числе профессор кафедр философии и языков Юго-Восточной Азии д-р Дж.Ф. Стааль, отклонили просьбу о введении зачета по экспериментальному курсу философии сознания Кришны, который читал Ханс Кэри, президент берклийского центра Движения Харе Кришна. Д-р Стааль объяснил это тем, что преданные «слишком много времени тратят на повторение мантры, чтобы можно было говорить о какой-либо философии». Статья обратила на себя внимание Шрилы Прабхупады, основателя и духовного учителя Движения Харе Кришна. Это положило начало необычной переписке, завязавшейся между ним и известным профессором.

Выдержка из статьи в «Лос-Анджелес Таймс»

«Д-р Дж.Ф. Стааль, профессор философии и восточной лингвистики Калифорнийского университета в Беркли и специалист по индийской философии, считает, что секта Кришны представляет подлинную индийскую религию и что ее приверженцы искренни. Быстрый рост числа членов Общества он приписывает тенденции нынешнего поколения молодежи к отказу от регулярного посещения церкви и одновременно стремлению утолить свою потребность веры в мистицизм.

Он указывает, однако, что люди, отвращающиеся от христианства, мусульманства и иудаизма, как правило, перестают верить в личностные концепции Бога этих религий и ищут какую-нибудь мистическую религию, где нет абсолютов.

«Эти люди из Движения Кришны обратились к индуизму, но, что любопытно, этот культ прежде всего связан с личностью, - сказал Стааль. Они признают личностную концепцию Бога (Кришны), подобно христианам. Мне кажется, что они перенесли в индуистскую секту некоторые из своих христианских представлений».

Он также полагает, что они слишком много времени тратят на повторение мантр, чтобы можно было говорить о какой-либо философии. На этом основании он вместе с другими сотрудниками факультета отклонил просьбу сделать программным экспериментальный курс по сознанию Кришны, который будет читать в зимнем семестре Ханс Кэри, президент храма секты в Беркли».