Существует определенный этикет взаимоотношений ученика с духовным учителем.

Правильным обращением к своему духовному учителю будет:

• Гуру Махарадж
• Ваша Божественная Милость
• Гурудев

Полный титул гуру-санньяси:

• Его Божественная Милость Шрила ... Махарадж.

Полный титул гуру (не в статусе санньяси):

• Его Божественная Милость Шриман .....Прабху

Обращаться к санньяси, не являющемуся вашим дикша-гуру, следует:

• Ваше Святейшество
• Махарадж
• Ваша милость

Полный титул в этом случае:

• Его Святейшество Шрила ... Махарадж.

Общий принцип встречи духовного учителя таков, что мы должны оказывать ему такой же прием, как, если бы встречали Самого Шри Кришну, поскольку гуру является непосредственным представителем Кришны, Хари (сакшад-хари). (НС, стр. 35-36, 97; ШБ 7.14.41; 1.2.16) Если гуру приезжает в тот город, где живут его ученики, то они должны встретить его сразу по приезду в аэропорт (или на вокзал), желательно с киртаном, предложив с любовью сделанную гирлянду. Всякий раз, встречаясь с духовным учителем (даже мимолетно), следует кланяться и произносить его пранама-мантру. (ШБ 4.22.4) Машину, на которой вы возите гуру, следует чисто вымыть и украсить цветами, положить красивую ткань на его сиденье и т.д. Привезя гуру в место, где он остановится, следует, по возможности, провести церемонию абхишеки (омовения стоп) теплой водой с цветочными лепестками, соками, йогуртом. Затем, насухо вытерев его стопы свежим полотенцем, наденьте новые носки (приятные на ощупь, а не колючие). После приема нужно дать гуру возможность отдохнуть, принять омовение и прасад.
В помещении, где остановился гуру, следует постоянно поддерживать чистоту и тишину. Постельное белье и полотенце следует ежедневно менять и стирать. Следует заранее узнать диету гуру.

Также важным аспектом приема гуру является забота о тех, кто его сопровождает.
Следует заранее подготовить и предложить гуру несколько вариантов программы его пребывания в Вашем городе и учесть все его пожелания и предложения.
В случае, если гуру дает лекцию, то в начале лекции следует предложить духовному учителю гирлянду, после чего принести поклоны.

Гуру-пуджа - поклонение гуру непосредственно в его присутствии или его изображению.

Вьяса-пуджа - поклонение гуру в день его явления, как представителю Вьясадевы.  (ШБ 1.1.5).

Даршан - непосредственная встреча.

Духовным братьям и сестрам гуру мы должны оказывать такое же почтение, как и самому гуру. В присутствии гуру мы должны в первую очередь оказывать почтение и служение гуру, а затем его духовным братьям и сестрам. Кланяясь вайшнавам, мы всегда повторяем вайшнава-пранама-мантру: «ванчха калпатару...».

Гуру не является Богом. Соединив эти две личности в своем сознании, мы отклоняемся в философию майявады или сахаджию. (ЧЧ, Ади 7.14; «Апасампрадайи», стр. 50-52, 65) Гуру является совершенным слугой Господа. Если, поклоняясь гуру, мы не видим при этом его связи с Кришной, его служения Кришне, то мы отклоняемся от правильной практики бхакти-йоги. Это может проявляться в том, что мы, например, считаем: «Он все и так про меня знает», или, думаем, что милость является собственной милостью гуру, а не приходит к нам через него от Кришны, или, воспринимаем воспитательные моменты в отношении гуру к нам, как отношение к нам Кришны и т.д. То, что делает гуру не отличным от Верховной Личности Бога - это его наставления (шикша). Он повторяет ученику наставления Кришны и учит его, как предаться Кришне и видеть во всем участие Кришны (Параматмы). (ШБ 5.10.19; 7.15.26-27; 8.24.46-48) Но при этом Он всегда является доброжелателем для ученика, воспитывая его разными путями. Поклонение гуру, не основанное на шикше, является культом личности. (ЧЧ, Антья 8.22; УГЧ, стр. 218) Точно также люди, оскверненные сахаджией, превознося гуру и выделяя его среди 3-х авторитетных источников знания (гуру, шастры, садху) (ШБ 4.26.12), в действительности, занимаются культом личности. Таким образом, они фактически опровергают гуру, так как гуру приписываются несоответствующие качества, обязанности и роль.

Убедившись в невозможности постичь духовное знание своими усилиями, человек должен прийти к осознанной необходимости принять духовного учителя. (ШБ 3.6.34) Цель человеческой жизни - удовлетворить Кришну, заслужить Его благосклонность. (ШБ 1.5.23; УГЧ, стр. 140-143) Духовный учитель знает Кришну, и как Его можно удовлетворить, осознать, поэтому он дает авторитетное объяснение словам шастр. Он также проявляет качества чистого преданного, делая доступными для других качества Кришны. Имея желание выйти из лабиринта материального существования, обусловленное живое существо должно принять прибежище духовно продвинутой личности, которая впоследствии свяжет его с Кришной. (ЧЧ, Ади 8.7; БГ 14.19; 2. 7-9; ШБ 2.7.47; 3.21.17; 5.14.1).

Первым духовным учителем следует принять Шрилу Прабхупаду, изучая его наставления и, следуя им, принося ему свои почтительные поклоны, читая его пранама-мантру и молясь ему и Параматме о том, чтобы он раскрыл нам личность нашего духовного учителя. («Парипрашна, стр. 105-107).

Мы  также  должны  искать   общения  продвинутых  вайшнавов,   духовных  учителей
ИСККОН, чтобы отыскать среди них своего Гуру Махараджа. («Парипрашна», стр. 111). Слушая и вопрошая такую личность, пытаясь воплотить ее наставления в своей жизни, а также, наблюдая и убеждаясь, что он олицетворяет своим поведением и проповедью все вайшнавские качества и учение Шрилы Прабхупады, мы можем видеть, как вера в этого преданного растет в нашем сердце. (ЧЧ, Антья 3.143; ШБ 2.1.10).

Постепенно в таком активном общении - на лекциях, встречах или по переписке, с кем-то из этих преданных у нас начинают складываться отношения, которые затем перерастают в отношения гуру-ученик. Сомнения в том, что мы нашли своего духовного учителя, полностью исчезают. При выборе гуру не следует останавливаться на таких концепциях духовного учителя, как «он очень добр ко мне», «он проявляет всегда ко мне личное внимание» или «он такой обаятельный» и т. д. и т.п. (УГЧ, стр. 202; НС, стр. 82-82).

3 качества, определяющие квалификацию ученика.

1.  Пранипат - предаться гуру (смиренно склониться)      (ЧЧ, Ади 17.257; ШБ 4.31.28);
2. парипрашна - вопрошать его (смиренно, с желанием принять наставления, какими бы они ни были, конечно, если они не противоречат шастрам и садху) (ЧЧ, Ади 1.56);
3. сева - служить, воплощая в жизнь наставления своего гуру, участвуя в миссии духовного учителя, а также служа лично его телу, его нуждам (следует искать такое личное служение, пока гуру присутствует в теле). (БГ 4.34; ШБ 1.19.31; 2.8.7; 4.22.22; 2.1.10; 3.22.6; 6.1.16; УГЧ, стр. 82-84).

Две формы служения (сева) гуру.    (ШБ 4.28-51; 47)
Вапу - личное служение телу и нуждам гуру, но более расширенное понимание - это личное общение (с должной квалификацией у ученика) с гуру, в том числе получение наставлений на лекциях, встречах и т.д.
Вани - исполнение полученных наставлений, а также внутреннего, глубинного желания гуру, т.е. его миссии.

В отсутствие вапу, вани столь же сокровенно и личностно, т.к. духовный учитель проявляет себя в своих наставлениях, это его форма вани.

Гуру-ништха - твердая вера и преданность духовному учителю. Ученик принимает гуру для того, чтобы он научил его, как служить Кришне. Поэтому достичь успеха в осознании Кришны можно, только имея как твердую веру в Кришну, так и в наставления духовного учителя, в преданное служение. (ШБ 7.7.17; 4.8.71) Такая твердая вера (гуру-ништха) основывается на подлинной любви и доверии к духовному учителю, подкрепленными духовной реализацией. Она развивается и укрепляется в процессе служения духовному учителю (вапу и вани). (ШБ 4.28.51) И начало этого процесса: смирение, то есть следует считать себя последним глупцом перед духовным   учителем. (ШБ 4.13.24).

В соответствии  с конституцией ИСККОН существуют определенные правила получения прибежища и посвящения у гуру.
После того, как преданный повторяет 16 кругов маха-мантры и следует 4-м регулирующим принципам без срывов в течение, по меньшей мере, полугода, он может принять прибежище у одного из духовных учителей ИСККОН. Для этого он должен сдать небольшой официальный экзамен (тест) президенту ближайшего центра ИСККОН или уполномоченному на это преданному. Получив рекомендацию (письменно) у лидеров храма и куратора, следует попросить разрешения поклоняться данному духовному учителю и повторять его пранаму-мантру. Иногда духовные учителя сами дают такое разрешение, а иногда, некоторые из учителей, уполномочивают президентов храмов и старших учеников давать подобные разрешения. Если Вы получили такое разрешение от его представителя, следует при первой же возможности увидеться с духовным учителем и сообщить ему, что Вы начали повторять его пранама-мантру с разрешения уполномоченного им представителя, и попросить о духовном прибежище.

Также  существует период взаимной  проверки между духовным учителем  и кандидатом в ученики, который, согласно официальным правилам ИСККОН, длится как минимум один год. Гуру дает наставления ученику и смотрит, насколько он серьезен и склонен принимать его наставления и следовать им, готов ли он получить посвящение и исполнять свои обеты. (ШБ 4.8.30,32; УГК, стр. 258-263) Кандидат в ученики должен служить и следовать наставлениям духовного учителя, как если бы он уже был инициированным преданным. Он должен убедиться в том, что следование наставлениям данной личности действительно является для него главным стимулом в духовной жизни, что пример именно этого духовного учителя проявляет для него качества чистого преданного и образец для следования по стопам.

В течение этого времени кандидат в ученики может изменить свое решение и попросить стать своим духовным учителем другого преданного. Но для этого, в соответствии с вайшнавским этикетом, он должен сначала попросить разрешение на этот шаг у преданного, которого он вначале принял своим гуру. После этого он должен получить рекомендацию у куратора и руководителя храма, а затем попросить разрешение у другого преданного, которого он решил принять, как гуру поклоняться ему и читать его пранама-мантру. Однако, после инициации желание сменить гуру является оскорбительным, это не приведет ни к чему, кроме как к разрушению духовной жизни ученика. («Ветви бхакти», стр. 190-200).

Гуру берет на себя большую ответственность перед Кришной за возвращение ученика к  Его  лотосным   стопам.   Но  успех  этого  будет  зависеть   от  ученика,   от  его  желания добровольно идти за духовным учителем через все трудности и испытания, руководствуясь твердой верой в него и его наставления. (ЧЧ, Ади 1.60; ИВН, стр. 633;ШБ 4.8.71; УГК, стр. 272-275) Не следует думать, что гуру притащит ученика к Кришне на аркане. Поэтому ученик должен активно занимать в следовании за гуру все свои чувства, ум, разум и душу. Он должен идти, осмысливая наставления духовного учителя, приходя к пониманию, в чем их цель и назначение. Возвращение к Богу - это не механический процесс, это обоюдная ответственность друг перед другом (и Кришной) гуру и ученика. (ШБ 2.3.20; 7.7.47; 1.15.50) Инициация - это подписание такого договора в присутствии Кришны.

Гуру-таттва - это истина о положении духовного учителя: с одной стороны он является уполномоченным представителем Верховной Личности Бога, а с другой стороны, сам по себе, он является близким спутником Господа.(ШБ 4.29.51; ЧЧ, Ади 1.44-47) В писаниях упоминаются 3 непостижимые таттвы: шива-таттва, шакти-таттва и гуру- таттва. Это говорит о том, что в совершенстве постичь гуру-таттву  невозможно.

Гуру-шакти - способность действовать в роли духовного учителя. Является энергией, исходящей непосредственно от Самого Кришны. Кришна Сам проявляет ее через Своего чистого преданного и уполнамачивает его быть представителем Верховной Личности Бога. (ЧЧ, Антья, 5.71-74; Мадхья 25.9)

Гуру - любой, кто дает духовные наставления (шикшу), основанные на священных писаниях. Гуру - это, в первую очередь, вайшнав. Дословно «гуру»  означает «тяжелый». (УГК, стр. 258) Он нагружен знанием (реализованным) о Кришне, то есть, гуру - это тот, кто знает Кришну и представляет Кришну.

Шикша - это процесс передачи знания. (ШБ 6.15.16).

Гуру также является ачарьей. то есть, тем, кто учит своим примером. (ЧЧ, Ади 146) Он также представляет Шрилу Вьясадеву, открывшего миру Ведическую мудрость. Поэтому гуру, давая наставления, сидит на возвышающемся сидении (вйаса-асана), а празднование явления духовного учителя по лунному календарю называют «Въяса-пуджей», что дословно означает поклонение Вьясадеве. (ШБ 1.1.5).

Парампара - дословно «один за другим», то есть, это непрерывная цепь преемников духовного знания от учителя к ученику. Таким образом, знание передается без искажений. Подобно тому, как спелое манго, находящееся на вершине дерева, остается целым, если его передают по цепочке вниз из рук в руки, а не бросают сверху на землю. (ШИ М.6; ЧЧ, Ади 7.28; ШБ 2.8.25; НС, стр. 97).

Сампрадайя - школа передачи духовного знания, включающая в себя многие ветви ученической преемственности (парампара).

Парам-гуру - это гуру нашего духовного учителя.
Сампрадайя-ачарья, или ади-гуру- основатель сампрадайи, занимает особое место среди всех наставляющих духовных учителей, является главным шикша-гуру для всех поколений преданных данной сампрадайи. Любой преданный может быть принят как наставляющий или инициирующий духовный учитель только в том случае, если его учение не отлично от учения сампрадайя-ачарьи.

Ачарья-основатель - великий преданный, который обладает особыми полномочиями для того, чтобы восстановить, возродить парампару, когда она слабеет, чтобы дать ей новое направление, приспособить согласно времени, месту и обстоятельствам. (ЧЧ, Ади 7.38) Находясь на самом высоком уровне духовной жизни, он берет на себя ответственность за всех своих последователей. Поэтому его наставления всегда остаются самым высшим и авторитетным словом для всех его последователей.

Гуру, садху и шастры всегда представляют Абсолютную Истину, поэтому мы должны сверять получаемое нами знание с этими источниками. (ШБ 4.26.12).

Чайтья-гуру - духовный учитель в сердце, то есть Параматма. (ЧЧ, Мадхья 22.47; ШБ 2.9.7; 4.28-44).

Вартма-прадаршака-гуру - тот, кто в этой жизни впервые знакомит нас с сознанием Кришны, «указывает путь». (ЧЧ, Мадхья 8.128).

Шикша-гуру - наставляющий духовный учитель. И шикша- и дикша-гуру относятся, в первую очередь, к категории наставляющих учителей. (ЧЧ, Мадхья 8.128).
Дикша-гуру - гуру, дающий посвящение. Через него ученик предлагает свое служение Кришне. Дикша-гуру берет на себя наибольшую ответственность за ученика, и обязанности ученика по отношению к нему являются самыми главными. После инициации ученик должен относиться ко всем шикша-гуру как к представителям дикша-гуру и принимать их наставления в той мере, в которой они согласуются с наставлениями дикша-гуру. (ШБ 4.12.32; 11.3.21; ННт.1;ЧЧ, Дни 1.47; 1.57; ИВН, стр. 630-631).

Истинный духовный учитель должен:

а) принадлежать к цепи истинной ученической преемственности; (ШБ 3.7.39; НС, стр. 77-83)
б)  быть совершенным учеником, то есть строгим последователем своего духовного учителя; (ШБ 6.11.24; 7.9.26; 8.16.24)
в)  знать Кришну и быть способным на основе священных писаний рассеять сомнения ученика. Он должен быть утвердившимся в чистом преданном служении; (ШБ 1.2.12; 1.18.18; 3.6.30; 2.8.7; НС, стр. 86-87)
г)  принимать служение и поклонение ученика (которое зачастую несовершенно или даже вместо помощи причиняет одни беспокойства) и отвечать взаимностью, вдохновляя ученика на еще большую   преданность гуру и Кришне; (УГЧ, стр. 175; 296)
д)  быть лишенным эгоистических мотивов и рассматривать необходимость принимать служение от ученика как обязанность перед своим духовным учителем, направляя это служение все без остатка на Кришну, моля Его принять суть этого служения, не взирая на его недостатки. (Именно поэтому служить Кришне непосредственно - это смешная затея для нас. Смешно думать, что Кришна примет наше служение, которое, фактически, является сплошным оскорблением. Но сострадание духовного учителя столь велико, что он заступается за нас перед Кришной, и поэтому Кришна больше склонен смотреть не на оскорбления, а на наши искренние попытки удовлетворить Его);
е) обучать ученика своими наставлениями и личным примером науке и искусству преданного служения. Гуру принимает на себя ответственность привести ученика обратно к Богу (с условием, что тот будет неукоснительно следовать всем его наставлениям). (ШБ 2.9.40; 5.5.18; БГ 3.21).

Духовный учитель считает себя слугой своих учеников, принимая на себя отвест-венность за их обучение, а также слугой своего духовного учителя,  беря аскезу принимать и передавать  служение   и  поклонение   своих учеников   Шри   Шри   Гуру  и   Гауранге.   Он принимает на себя это бремя, следуя   указаниям и   желанию своего духовного учителя и возвышенных вайшнавов. (ШБ 4.18.5; НС, стр. 35; 419-420).

Есть 3 вида святых мест паломничества:

1)  Дхама - святое место, где проявлена вечная обитель Господа на Земле. Их всего 3: Вриндаван, Навадвипа, Джаганнатха-пури.
2) Кшетра и
3) Тиртха - места, где проходили какие-либо из игр Господа или Его преданных. Дхама - это проявление сандхини-шакти, т.е. энергии, проявляющей вечное бытие (сат) Абсолютной Истины (УГЧ, стр. 328).

Хотя существует множество мест паломничества, тем не менее, во Вриндаване и Навадвипе, которые являются главными из них, все эти места также присутствуют. Поэтому вайшнавы зачастую подразумевают под словом дхама именно Вриндаван и Навадвипу (они не отличны друг от друга).

Вриндаван - место явления и вечных игр Господа Кришны, проявленных 5 тысяч лет назад.

Навадвипа - место явления и ранних игр Господа Чайтаньи, проявленных 500 лет назад.

Дхама является проекцией соответствующей планеты духовного мира на эту материальную вселенную. Она вечна, хотя иногда она может скрываться от глаз обусловленных живых существ. Кришна также вечно совершает Свои божественные игры в дхаме. Есть праката-лилы, когда Он нисходит в этот мир и проявляет Себя для глаз обычных людей. Есть апраката-лилы, то есть, не проявленные для материального зрения, однако освобожденные преданные могут непрерывно наблюдать их. Апраката-лилы - это вечное состояние дхамы в материальном мире, когда Господь уже закончил Свои проявленные игры. Поскольку дхама - это проекция духовного мира, она не является частью материальной вселенной, относящейся к какой-то стране, штату и т.д. Именно поэтому в дхаму можно войти лишь по милости самой дхамы. Для этого не достаточно просто иметь билет на самолет и даже прибыть по указанному на земном шаре адресу. Даже, стоя на земле Вриндавана, можно оставаться на поверхности дхамы. Дхама недоступна для человека, имеющего умонастроение наслаждающегося и контролирующего.

Но дхаму можно увидеть, даже еще не став совершенным преданным. Есть 3 уровня созерцания игр Господа в дхаме:
1.  глазами шастр: шастра-чакшуша. Это означает, приходя в какое-то место, читать об играх, проходивших (и проходящих) в нем;
2.  глазами чистых преданных, слушая их рассказы об этих играх и пытаясь осознавать, воспринять их отношение к ним (ШБ 1.163; 1.13.10);
3.   воспевание святых имен в дхаме в обществе преданных делает доступными для восприятия игры Нитая-Гауранги;
4.  чисто и искренне повторяя гаятри-мантру (кама-гаятри или Гаура-гаятри), достигнув определенной сосредоточенности ума. Гаятри-мантра сама проявляет некоторые игры тому, кто достиг совершенства в ее повторении (мантра-сиддхи) (УГЧ, стр. 263);

5. своим внутренним, духовным взором, находясь в глубокой медитации. Только этот путь созерцания игр Господа не всем доступен. Для этого уже нужна квалификация уттама-адхикари. Према, танцующая в сердце такого преданного, сама проявляет перед ним эти игры.

Но и для того, чтобы увидеть игры Господа через   шастры и глазами чистого преданного,  необходимо иметь дух служения  Святой Дхаме,  сердце, свободное от материальных желаний (даже, если они еще не полностью покинули наше сердце, следует их игнорировать), смиренное состояние ума (УГЧ, стр. 274).

Служить дхаме можно:

1.   слушая о дхаме;
2.   вспоминая дхаму;
3.   прославляя дхаму;
4.   желая посетить дхаму;
5.   наблюдая дхаму издалека;
6.   обходя дхаму;
7.   принимая дхаму своим прибежищем;
8.   обновляя, украшая и убирая дхаму;
9.   проживая в дхаме - это одна из наиболее важных составляющих практики бхакти. Если возможность физически делать это затруднена, то это можно делать и в своем сердце.

Если мы совершим оскорбления дхамы, то не сможем соприкоснуться с истинной дхамой, она останется скрытой от нас одной из форм майи. Очень серьезное, почтительное и смиренное состояние сознания в дхаме поможет нам избежать совершения оскорблений и в полной мере получить милость дхамы и ее обитателей.

Существуют 10 оскорблений Святой Дхамы, которых необходимо избегать:

1.   выказывать неуважение к духовному учителю, который раскрывает дхаму своему ученику;
2.   считать, что святая дхама временна;
3.   вести себя оскорбительно по отношению к любым обитателям святой дхамы, паломникам, посещающим ее, или считать их обыкновенными людьми;
4.   заниматься мирской деятельностью во время пребывания в святой дхаме;
5.   зарабатывать деньги в святой дхаме на поклонении Божествам и занимаясь санкиртаной;
6.   считать, что святая дхама относится к какой-либо стране или провинции (например, такой как Бенгалия); считать, что дхама Господа может сравниться со святым местом, связанным с каким-нибудь полубогом; пытаться измерить площадь святой дхамы;
7.   совершать греховные поступки во время пребывания в святой дхаме;
8.   считать, что Вриндаван отличен от Навадвипы;
9.   поносить шастры, прославляющие святую дхаму;
10. оставаться неверующим и считать славу святой дхамы вымышленной. Посещение  святой  земли  паломничества усиливает  веру преданного в реальность существования Господа, а также веру в шастры, описывающие природу Господа и всего, что с Ним связано (Его энергии, Его творение и т.д.).

Дхама очищает паломника от склонности к поиску наслаждений материального мира, усиливает его желание служить Господу всем, что он имеет, увеличивает понимание природы духовного мира и Самого Господа, дает возможность соприкоснуться с высшим блаженством, служа Господу и Его дхаме (ШБ 4.8.42).

Гости, приходящие в храм,  являются гостями Шрилы  Прабхупады, ачарьи-основателя ИСККОН. А преданные, живущие в храме, непосредственно представляют владельца храма, являясь слугами слуг их Светлостей Шри Шри Гаура-Нитай. Обыкновенные люди, приглашенные гости, Свободные члены ИСККОН, особо важные гости (VIP), приезжие вайшнавы, родственники преданных - всем им следует оказывать должное почтение таким образом, чтобы они чувствовали себя комфортно, и им бы захотелось прийти в храм еще раз.

В ведической традиции нежданного гостя называют атитхи-бхагаван и принимают как неожиданное явление Господа, желающего проверить готовность Своего преданного служить Ему без всяких условий. Поэтому служение гостям называют атитхи-сева.

Прием гостя включает в себя следующие действия:

1) Поприветствовать гостя, поднявшись ему навстречу, представиться и выразить ему почтение (склонившись со сложенными ладонями или непосредственно поклонившись в зависимости от ситуации или старшинства пришедшего гостя), затем предложить гостю приятные слова, место для отдыха, омовения, а также угощение и подарки.
2) Если Вы не можете предоставить гостю эти удобства, то предложите ему удобное сиденье и   стакан воды.
3) Если даже этого нет в Вашем распоряжении, то предоставьте гостю хотя бы место для сидения (подстилку или стул).
4) Если нет ничего, что хозяин мог бы предложить в качестве служения своему гостю, то он хотя бы должен со сложенными руками поприветствовать гостя: «Добро пожаловать!»
5) Если домохозяин не может сделать и этого, то он должен чувствовать раскаяние за свою нищету и со слезами, скорбя о своей жалкой участи, предложить гостю хотя бы поклон вместе со всей своей семьей, женой и детьми. (ШБ 4.22.10).

Секрет того, как привлечь сердца гостей к лотосным стопам Господа, состоит в том, чтобы служить им. Люди приходят не за назиданиями, а в надежде обрести счастье и решить свои проблемы. Гость должен реально ощущать искреннее внимание к себе как к личности. В такой ситуации неприемлемо пытаться видеть в нем свое второе «Я» (т.е. приписывать ему свои вкусы, мотивы, интересы и т.д.) или пытаться втиснуть гостя в свои представления о том, какими должны быть люди, которым следует проповедовать, и с которыми можно быть гостеприимными.

Празднование дней, дорогих для Господа Хари (хари-васара) - один из важных аспектов преданного служения. К таким дням относятся:

1. Дни явления Господа и Его аватар;
2. Дни явления и ухода Его чистых преданных;
3. Экадаши

эка - один
дата - десять
экадаша - одиннадцатый

Экадаша - это одиннадцатый день после полнолуния и после новолуния.
С материальной точки зрения этот день неблагоприятен для многих видов мирской деятельности. Поэтому те, кто следуют правилам, описанным в разделе «Карма-канда» Вед, этот день посвящают посту, джапе и другой благочестивой деятельности. Для вайшнавов это день важен, так как он дорог Господу Кришне, и главным предписанием для его соблюдения вайшнавами является полное посвящение себя шраванам, киртанам, смаранам и т.д. В этот день преданные повторяют больше кругов маха-мантры (25 кругов или даже больше), занимаются санкиртаной и хари-катхой.

Есть два вида поста в день экадаши:

1. пост на зерновые и бобовые (хлеб, каши, кроме гречневой, горох, фасоль, кукурузный крахмал, чечевица и т.д.) обязателен для всех;
2. полный пост. («Према-Виварга», стр. 45-47) В этот день все грехи мира (папа-пуруша) входят в зерновые и бобовые продукты.

Пандава-нирджала-экадаши - это один день, выделенный Господом Кришной Бхиме (и другим Пандавам), который не мог поститься каждый экадаши, чтобы, соблюдая его в полном посте, он мог компенсировать нарушение других экадаши. Нирджала означает «без воды», т.е. это «сухой» пост.

Дни явления Господа таковы:

1. Шри Кришна Джанмаштами;
2. Гаура-Пурнима;
3. Нитьянанда-трайодаши;
4. Баларама-пурнима;
5. Рама-Навами;
6. Нрисимха-Чатурдаши;
7. Вамана-двадаши;
8. Вараха-двадаши;
9. Радхаштами.

Преданные празднуют дни явления великих вайшнавов потому, что такие личности являются, чтобы пролить на нас свою милость. Дни ухода великих вайшнавов отмечаются потому, что они, выполнив свою миссию, возвращаются назад, в духовный мир, присоединяясь к вечным играм Господа. В эти дни мы должны молиться этим преданным, чтобы по их милости очиститься от материальных желаний и продвигаться в сознании Кришны. В эти дни милость великих вайшнавов особенно доступна.

См. также материалы по теме:

• Что такое экадаши?

• Кришна-прасад - это милость Господа, остатки пищи, предложенной Господу.
• Маха-прасад - особая милость Господа, это пища с подноса, на котором она была предложена непосредственно Божествам.

• Маха-маха прасад - остатки пищи чистого преданного (например, духовного учителя). Такой прасад обладает непостижимым могуществом (ЧЧ, Мадхья3.96),
• джала - вода со стоп чистого преданного,
• бхули - пыль с его стоп,

это три вещи, служа которым с величайшим почтением, можно с  легкостью обрести экстатическую любовь к Кришне. Это три величайших сокровища в этом мире.

Принимать прасад следует с почтительным умонастроением, сознавая, что он неотличен от Кришны, поскольку все, что связано с Кришной (тадиянам), имеет ту же духовную природу.
Перед принятием прасада следует совершить неполное омовение (омыть руки, стопы и сполоснуть рот). Прасад следует брать только правой рукой.
Прасад следует брать в том количестве, которое Вы сможете съесть. Нельзя выбрасывать прасад. В самом крайнем случае, остатки прасада можно скормить животным или рыбам в реке. Коровам не нужно отдавать прасад, который уже ели, его можно отдать другим животным (кошкам, собакам и т.д.).

Шрила Прабхупада дал нам формулу заполнения желудка: 1/2 - пищей, 1/4 -жидкостью, 1/4 - должна оставаться незаполненной. Такой порядок наиболее благоприятен для здоровья как физического, так и духовного. Неблагоприятно пить после еды, особенно, холодную жидкость.
Когда мы вкушаем прасад в большом количестве только лишь из-за его вкусовых качеств, то наше отношение к нему формируется согласно концепции: «Я наслаждающийся», таким образом, наш ум вкушает бхогу (то, что предназначено наслаждать), и подобным отношением мы оскорбляем прасад.

Отношение к прасаду как к обычной пище, является оскорбительным. Такое умонастроение имеет лишь будущий обитатель адских планет.

Оскорбительное отношение также проявляется, если мы отказываемся почтить предлагаемый нам прасад, объясняя свой отказ сытостью, занятостью и т.д. Почтить прасад можно и в очень небольшом количестве.

Раздавать прасад должны преданные, знакомые с правилами вайшнавского этикета. Они должны быть чисты, умиротворены и удовлетворены. По возможности, раздатчики прасада должны принять прасад до начала его раздачи другим преданным и гостям. Во время раздачи прасада не следует шуметь.

Каждое блюдо следует раздавать в небольшом количестве, предлагая впоследствии добавку до полного удовлетворения вкушающих. Прасад традиционно раздается в следующем порядке: в начале - вода или напиток, чапати или хлеб, затем рис, чатни и дал, потом горькие блюда (такие как горькая дыня, окра), затем шпинат и вяжущие блюда, затем жареные блюда, овощи, кислые блюда и сладости.

В первую очередь следует обслуживать старших преданных. Домохозяева (в своем доме) должны в первую очередь обслуживать пожилых людей и детей.

Нельзя касаться раздаточной ложкой тарелок вкушающих. Если это произошло, ложка считается оскверненной, и ее следует вымыть. Раздавать прасад желательно из специальной раздаточной посуды, а не из посуды Кришны. Нельзя касаться (или наступать) прасада стопами или перешагивать через него.

Закончив принимать прасад, необходимо вымыть то место, на котором Вы сидели.

Не осознав сути любовного служения Господу, не развив этой любви в служении личностной форме Господа, мы не сможем войти в непосредственные игры Господа в духовном мире. Но как научиться служить невидимому, ведь материальными чувствами невозможно ощутить присутствие Господа, даже, если Он предстанет перед нами в Своей изначальной духовной форме... Поэтому Шри Кришна милостиво является перед нами в Своей форме арча-виграха, или форме Божества, чтобы Своей красотой пленить наши чувства и очистить их. В форме Божества Он принимает от живого существа служение, совершаемое с помощью материального тела, в котором оно в настоящее время находится и с которым себя отождествляет. Полностью занятое в поклонении Божествам это материальное тело, грубое и тонкое, одухотворяется (ШБ 1.129; 1.11.24; 3.29.16).
Господь абсолютен. Он также абсолютный и единственный владелец всех Своих энергий, которые Он может использовать по Своему усмотрению: преображая духовную в материальную, и наоборот. Поэтому, несмотря на то, что Господь использует видимые для нас материальные элементы, чтобы проявиться перед нами, это не означает, что Господь имеет материальную форму (НС, стр. 36).

Согласно шастрам, Божества могут проявляться в восьми материалах (ШБ 4.8.56; 58):

1. в дереве
2. в камне
3. в металле
4. в глине
5. в краске
6. на песке
7. в уме
8. в драгоценных камнях

В шастрах также даются точные пропорции форм и облик Божеств.

В храмах ИСККОН традиционно поклоняются таким Божествам, как:
1.   Шри Шри Гаура Нитай или Панча-таттва;
2.   Шри Шри Радха Кришна (возможно в окружении сакхи - подруг Шримати Радхарани);
3.   Шри Шри Джаганнатха Субхадра Баладев;
4.   Шри Шри Кришна Баларама;
5.   Шри Шри Сита Рама Лакшман Хануман;
6.   Шри Нрисимхадев;
7.   Шри Гирирадж.

Существуют различные перечни оскорблений, которые мы можем совершить при поклонении Божествам. Обычно выделяют 32 сева-апарадхи, иногда к этому списку добавляют еще 40 других сееа-апарадх (НП, стр. 97-100; «Шри Харинама Чинтамани» Бхактивинода Тхакур, стр. 129-133). Господь защищает самого закоренелого грешника, если он предается Ему. Если оскорбление Божеств происходит случайно или вынужденно, преданный может вымолить прощение у Святого Имени. Однако пренебрегать знанием об этих оскорблениях и совершать их в расчете на силу Святого Имени уже является самым тяжелым оскорблением Святого Имени, и тогда такому грешнику негде искать прибежища.
Все правила поведения в храмовой комнате («Этикет вайшнавов», стр. 32-33) предназначены исключительно для того, чтобы выразить свое почтение присутствию Господа в форме Божества. Находясь в храме, мы должны всегда помнить, что Кришна -Верховная Личность Бога и центр всего мироздания. Именно это мы должны подчеркивать своим поведением, отношением и внешним видом.
Одежда, в которой мы предстаем перед Божествами, должна быть чистой и опрятной, желательно не надевать одежду ярко красного и синего цвета.
Священные предметы, такие как мешочки с четками, книги, караталы, харинама-чадары, прасад, нельзя класть на пол, на коврики, на которых сидят, заносить в туалет и другие нечистые места, нельзя касаться их стопами.
При входе в храмовую комнату следует позвонить в колокольчик или постучать в дверь и, войдя, произнести «Джая Шри Шри Гаура-Нитай»! (или назвав имя Божеств в вашем храме). После этого следует предложить свои поклоны. Не следует кланяться, обращая стопы к Шриле Прабхупаде, Божествам или другим присутствующим святым личностям.

Чтобы наше внимание как можно меньше отвлекалось от Божеств, в храмовой комнате мужчины и женщины находятся на разных половинах комнаты.
В храмовой комнате не следует лежать, сидеть с вытянутыми по направлению к алтарю ногами или, обхватив оба колена руками. Не следует сидеть или стоять спиной к Божествам при открытом алтаре, а также к мурти Шрилы Прабхупады.
Подносить предложенные Божествам цветы и огонь следует, начиная со Шрилы Прабхупады, других санньяси, затем президенту храма и другим старшим преданным, затем почетным гостям храма, остальным вайшнавам и гостям.

Поклонение Божествам опирается на 2 обязательных принципа:

• чистота
• пунктуальность

Существует 3 уровня воспевания Святого Имени:

1. нама-апарадха - оскорбительное воспевание, оно присуще каништха-адхикари;
2. нама-абхаса — очистительное воспевание, оно присуще  мадхьяма-адхиари;
3. шуддха-нама -чистое воспевание Святого Имени, оно присуще уттама-адхикари (УГЧ, стр. 221).

Результатом воспевания с оскорблениями может стать либо улучшение материального положения (здоровье, богатство, престиж, влияние и т. д.), либо, в случае, если в сфере интересов того, кто повторяет Святое Имя, нет вышеперечисленных устремлений, он начнет сознательно отслеживать и избегать совершения оскорблений при воспевании, то есть перейдет   на ступень нама-абхас.
Результатом воспевания нама-абхаса является освобождение (безличное, но в Кали-югу действует благословение, что можно попасть даже на Вайкунтху). Если же человек свободен от этого камня преткновения - желания освобождения, и имеет желание с любовью служить Господу, то результатом   нама-абхаса для него станет шуддха-нама.
Плодом чистого воспевания Святого Имени является очень быстрое обретение чистой любви к Господу     (према).
Мы должны научиться выявлять и избегать в своем повторении 10 оскорблений Святого Имени («Основные молитвы» Вайшнавский Университет, М. 2001, стр. 25-29, «Нектар преданности», стр. 100), а также избегать невнимательности 3-х видов, таких как равнодушие, лень, «беспокойство ума» («Шри Харинама Чинтамани» Бхактивинода Тхакур, стр. 22-128; УГЧ, стр. 59-60).
Об оскорблении гуру («Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады», стр. 79-89.) Серьезный преданный, находящийся на среднем уровне (мадхъяма-адхикари) обладает способностью отличать чистое от нечистого, духовное от материального, поэтому он способен увидеть в своем воспевании Святого Имени оскорбления и, благодаря своей решительности и убежденности, он настойчиво идет по пути искоренения этих оскорблений. Сам факт, что преданный имеет это неотступное желание и прилагает усилия, чтобы обнаружить оскорбления и избавиться от них, уже указывает на то, что его воспевание является нама-абхас, а преданный становится мадхъяма- адхикари.
Оскорбление преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы Святого Имени, является самым опасным и сравнивается с бешеным слоном, ворвавшимся в ухоженный сад. Он, без сомнения, растопчет все и сравняет с землей. Это оскорбление полностью покрывает развившуюся веру и преданность Господу, человек теряет вкус к преданному служению, общению с преданными и обретает вкус к общению с материалистами и к занятию материальной деятельностью. Преданный Господа дороже для Господа, чем Он Сам, поэтому, не обращая внимания на оскорбления в Свой адрес, Он никогда не прощает оскорблений Своих возлюбленных преданных (УГЧ, стр. 59).
Если это оскорбление уже совершено, следует припасть к стопам оскорбленного вайшнава и с раскаянием в сердце молить его о прощении. Следует служить этому преданному всеми силами, отдав в его распоряжение все, что мы имеем. Однако, если даже после того, как в течение длительного промежутка времени мы искренне служили этому вайшнаву, он все равно нас не простил, то следует принять полное прибежище Святого Имени.   («Према-Виварта», стр.60)
Избежать оскорбления вайшнавов позволяют постоянные усилия в памятовании славы вайшнавов и того, насколько они дороги Господу.
Самым тяжелым оскорблением Святого Имени является представление о том, что Святое Имя можно использовать как средство, чтобы освобождаться от сознательно совершаемых грехов (7-е оскорбление). Такого человека вообще нельзя назвать преданным, поскольку Святое Имя он повторяет в корыстных целях, а не для удовлетворения Господа.

Но когда преданный-неофит идет на поводу у своих слабостей и материальных привязанностей, но при этом скорбит по поводу своей невозможности противостоять им - это 10-е оскорбление.
Наша повседневная деятельность напрямую связана с качеством воспевания Святого Имени. Хорошее воспевание в утреннее время помогает весь день находиться в сознании Кришны. И напротив, действия, не связанные с удовлетворением Кришны (что и является, по определению, грехом), или даже грубая греховная деятельность, непочтение к вайшнавам и оскорбление их, гордость за себя как за преданного или непочтение к материальной энергии и т.д. - все это не позволяет вырваться за пределы оскорбительного воспевания, даже, если непосредственно во время повторения Святого Имени мы ведем себя идеально.
Но то время, которое уйдет у нас на освобождение от оскорблений Святого Имени, зависит исключительно от желания добиться этой цели, от желания доставить удовольствие Кришне, от привязанности к Кришне. Не имея этого желания и не имея даже желания обрести это желание, мы будем топтаться на месте, что впоследствии может привести к разочарованию, усталости и отказу от духовной практики (УГЧ, стр. 221).
Началом всех оскорблений является невнимательность (прамада). Человек, не проявляющий почтения к Святому Имени, будучи апатичным и склонным подчиняться своему уму и умам других, легко принимает оскорбительные представления о Святом Имени и о преданном служении. Не прилагая усилий, чтобы проявить это почтение к Святому Имени, он, таким образом, показывает, что есть что-то более важное, чем воспевание имени Господа, и в то же время преследует достижение своего желания выделиться, престижа, сохраняет материальные привязанности и склонность к греховной деятельности, он остается материалистом.
Невнимательность можно преодолеть, общаясь с преданными, относящимися к воспеванию Святого Имени с полной серьезностью, воспевая в их обществе и следуя их примеру. Необходимо следовать правилам вайшнавского поведения и стараться решительно покончить с беспокойствами в уме и невнимательностью при воспевании. Благоприятно воспевать в присутствии Туласи-деви. На начальных этапах допустимо пользоваться механическими техниками привлечения ума.

Каждое слово маха-мантры имеет определенное значение.

• Харе - о, Верховная энергия наслаждения (звательный падеж от Хара (Радха), она помогает нам постичь Господа);
• Кришна - о, Всепривлекающий Господь;
• Рама - о, Всерадующий Господь.

Таким образом, общее значение маха-мантры:
«О, Верховный Господь, о, Энергия Господа, займите меня преданным служением Вам».

Господь имеет бесчисленное количество имен, как говорится во 2-м стихе «Шикшаштаки»: «намнам акари бахудха». Среди них можно выделить главные и второстепенные имена. Главные Святые Имена описывают трансцендентные игры Господа, они тождественны с вечной формой Господа и вечно пребывают в духовном мире. Это Яшоданандана, Нандалал, Радха-Рамана, Радха-натха, Шьямасундара, Враджендранандана.
Второстепенные имена появляются с момента сотворения материального мира и описывают функции Господа в связи с Его материальной энергией. Они лишь частично наделены энергией игр Господа. Это такие имена, как Ишвара, Джагатпати, Джаганнатха, Творец, Хранитель, Параматма.
Воспевание святого имени - это вечная деятельность души. Из пяти самых важных видов преданного служения главный - воспевание святых имен. В материальном мире воспевание Харе Кришна - это главное служение, позволяющее очищаться и продвигаться духовно. Все остальное является вспомогательным для главного служения - повторения Харе Кришна.
Святое имя Кришны в полной мере обладает всеми 64-мя качествами Самого Кришны, и все они проявляются для того, кто принял прибежище у Святого Имени. Явление Кришны в форме звука Своего Имени также реально, как явление Кришны в Двапара-югу и Господа Чайтаньи в Кали-югу (УГЧ, стр. 220-221; ШБ 1.1633). Соприкасаясь со Святым Именем, мы соприкасаемся с трансцендентным. Святое Имя не содержит в Себе ни грана материального. Поэтому в той мере, в какой мы сами склонны оставить материальные представления о себе и Святом Имени, в той мере Святое Имя являет Себя нам (УГЧ, стр. 217-221).

Хотя Кришна неотличен от Своего Святого Имени (УГЧ, стр. 220-221; ШБ 1.15.27; 1.11.3; 1.18.19), Он не проявляется в материальных звуках, т.е. в звуках, издаваемых материальными элементами: чувствами, умом и разумом. Звук Его Святого Имени полностью духовен, поэтому изойти Он может только из взывающей духовной души, осознающей себя слугой Господа, не стремящейся наслаждаться даже Им (не только материей), полностью сосредоточенной на своем желании доставить Господу удовольствие своим воспеванием Его славы. Человек, обладающий материальным сознанием (находящийся в плену телесных представлений о жизни), и имеющий эгоистические мотивы, может произнести лишь материальные звуки, хотя по форме эти звуки будут напоминать духовные: «Кришна», «Рама»...
Святое Имя должно быть получено от духовного учителя (УГЧ, стр. 217). Поскольку мы ни по рождению, ни по воспитанию, ни по качествам не обладаем квалификацией обратиться непосредственно к Кришне. Только по милости духовного учителя Кришна начинает обращать внимание не на наши бесконечные оскорбления, совершаемые в процессе практики преданного служения, а на мизерные успехи в попытках искреннего обращения к Нему, на попытки принять прибежище у Святого Имени.
Получая Святое Имя от духовного учителя во время духовного посвящения (инициации), мы обещаем ему и Божествам перед священным огнем никогда не оставлять своих попыток принять полное прибежище Святого Имени, не взирая ни на какие трудности и препятствия.
Духовный учитель учит своим примером, а также, давая наставления, как развить привязанность к Святому Имени, приняв у Него прибежище (УГЧ, стр. 220-222).
Если во время воспевания нам иногда может казаться, что звуки, образы, ощущения, приходящие к нам, дают нам некий мистический опыт, то необходимо понимать, что, скорее всего, это лишь очередное творение ума. Нужно реально подходить к оценке нашего духовного уровня. Мы можем вспомнить, что мгновенное появление образа Господа перед взором преданного (спхурти) реально только на уровне бхавы, т.е. после освобождения от вмешательства ума в нашу духовную деятельность. В таких ситуациях безопаснее всего принести свои поклоны могуществу материальной энергии и продолжать еще более искренне обращаться к Святому Имени.

См. также: Харе Кришна мантра медитация