Шримад-Бхагаватам Эта глава повествует о том, как царь небес Индра, несмотря на свое нежелание, был все же вынужден убить Вритрасуру.

Закончив свои речи, Вритрасура с гневом метнул в Индру трезубец, но Индра пустил в ход свою молнию, гораздо более мощную, чем трезубец, и, разбив ею оружие Вритрасуры, отсек ему руку. Но и оставшись с одной рукой, Вритрасура сумел обрушить на Индру удар железной палицы и выбить молнию у него из рук. Сгорая от стыда, Индра не решался подобрать молнию с земли, но Вритрасура стал воодушевлять его снова взять молнию в руки и продолжить поединок. Чтобы сделать это, Вритрасура стал поучать Индру.

«Победу и поражение посылает Верховная Личность Бога, — сказал Вритрасура. — Не понимая, что именно Верховный Господь — причина всех причин, глупцы и негодяи хотят видеть причину своих побед и поражений только в себе самих. В действительности же все происходит по воле Господа. Никто, кроме Него Самого, не обладает самостоятельностью. И пуруша (наслаждающееся живое существо), и пракрити (природа, которой он наслаждается) находятся в полной власти Господа, потому что только благодаря Его надзору все в мире действует так слаженно. Не видя во всем происходящем руки Всевышнего, глупец мнит самого себя единоличным господином и повелителем всего сущего. Но тот, кто смог понять, что только Верховная Личность Бога является истинным повелителем, перестает зависеть от условностей нашего мира: горя, радости, страха и скверны». Так Индра и Вритрасура перемежали свой поединок философскими беседами. В конце концов они снова взялись за оружие.

На этот раз Индра оказался сильнее и отсек Вритрасуре вторую руку. Тогда Вритрасура вырос до гигантских размеров и проглотил царя Индру, но тот, хранимый «Нараяна-кавачей», даже в желудке врага оставался целым и невредимым. Прорвав живот Вритрасуры и выбравшись наружу, Индра своей могучей молнией обезглавил демона. На то, чтобы отделить голову демона от туловища, у Индры ушел целый год.

В этой главе описываются возвышенные качества Вритрасуры. Когда, так и не вняв увещеваниям Вритрасуры, видные военачальники демонов все же бежали с поля боя, Вритрасура обвинил их в трусости. Оставшись один, Вритрасура бесстрашно вызвал на бой полубогов и приготовился сражаться с ними в одиночку. Напуганные решимостью и отвагой Вритрасуры, многие полубоги от страха упали в обморок, а Вритрасура принялся топтать их. Потеряв терпение, царь небес Индра метнул во Вритрасуру свою палицу, но тот доблестно поймал палицу левой рукой и обрушил ее на слона Индры. Отброшенный ударом Вритрасуры на расстояние семи луков*, слон повалился на землю, увлекая за собой седока.

* Около 13 метров. (Прим. редактора.)

Как известно, в свое время царь Индра сделал Вишварупу своим жрецом, но затем убил его. Напомнив Индре об этом злодеянии, Вритрасура сказал: «Тому, кто предан Верховной Личности Бога, Господу Вишну, и во всем полагается на Него, всегда сопутствуют победа и процветание. В душе его всегда царит мир. Для него не остается ничего желанного во всех трех мирах. На такого преданного Верховный Господь проливает особую милость, оберегая его от ненужных богатств, которые могут помешать его преданному служению. Поэтому я желаю отдать все, чем владею, для служения Господу. Я хочу только одного: воспевать Его славу и служить Ему. Разорвав узы семейных привязанностей, я буду дружить только с преданными Господа. Я не стремлюсь ни к вознесению на высшие планеты, даже такие, как Дхрувалока или Брахмалока, ни к обретению неуязвимости в материальном мире. Все это не представляет для меня никакой ценности».

В этой главе рассказывается о том, как Дадхичи отдал Индре свое тело, из костей которого затем изготовили молнию, и как впоследствии полубоги вступили в сражение с Вритрасурой.

Следуя указанию Верховной Личности Бога, полубоги пришли к Дадхичи Муни и попросили его отдать им свое тело. Однако Дадхичи в шутку сделал вид, будто не желает расставаться с телом, поскольку хотел, чтобы полубоги сперва разъяснили ему свое понимание законов религии. Выслушав полубогов, он согласился ради высшей цели пожертвовать своим телом, которое после смерти все равно пожирают собаки, шакалы и прочие низшие животные. Дадхичи Муни погрузил свое грубое тело, состоящее из пяти стихий, в совокупность этих стихий, а душу поместил у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Так Дадхичи покинул тело. Затем Вишвакарма по просьбе полубогов изготовил из костей Дадхичи молнию. Вооружившись ею, полубоги верхом на боевых слонах отправились сражаться.

Так на рубеже Сатья-юги и Трета-юги между полубогами и демонами состоялась грандиозная битва. Уже в самом ее начале демоны, напуганные нестерпимым сиянием, исходившим от полубогов, бежали с поля боя, бросив своего полководца сражаться в одиночку. Но Вритрасура вернул спасавшихся бегством демонов и стал объяснять им, что воин должен сражаться, даже если умрет на поле битвы. Он объяснил, что победа в битве приносит богатство, а смерть на поле боя — немедленное вознесение на райские планеты. Поэтому воин остается в выигрыше в любом случае.

В этой главе рассказывается о том, как царь небес Индра убил своего жреца Вишварупу и как отец Вишварупы в ответ затеял жертвоприношение, чтобы убить Индру. В результате этого жертвоприношения на свет появился демон Вритрасура, и напуганные его появлением полубоги обратились за защитой к Верховному Господу, прославляя Его в своих молитвах.

Питая расположение к демонам, Вишварупа тайком подносил им остатки жертвоприношений, которые проводил по просьбе полубогов. Узнав об этом, Индра обезглавил его, но вскоре пожалел о своем поступке, вспомнив, что убитый им Вишварупа был брахманом . Поэтому, хотя Индра был в состоянии избежать последствий совершенного греха, он все же решил понести заслуженное наказание. Позднее он распределил греховные последствия этого убийства между землей, водой, деревьями и женщинами. Земля, приняв на себя четвертую часть вины Индры, местами превратилась в пустыню; деревья, приняв на себя четверть вины за убийство брахмана, стали источать сок, пить который запрещено; у женщин из-за этого открылись месячные кровотечения, во время которых они становятся неприкасаемыми, а на воде, оскверненной грехом Индры, стала появляться пена, которая делает ее непригодной для употребления.

Отец убитого Вишварупы, Твашта, совершил жертвоприношение с целью убить самого Индру. Однако ведические мантры, если их произносят неправильно, приводят к противоположному результату. Так и случилось во время ягьи Твашты — на свою беду, он неверно произнес мантру, которая должна была вызвать появление врага Индры, и из-за этой оговорки из жертвенного огня вышел демон Вритрасура, врагом которого был Индра.

В восьмой главе приводится защитная вишну-мантра и рассказывается о том, как она помогла владыке небесного царства, Индре, одержать победу над войском демонов.

Прежде чем воспользоваться защитной мантрой, нужно прикоснуться к траве куша и освятить свои уста, произнеся очистительные ачамана-мантры. После этого некоторое время надо сохранять молчание, а затем произнести восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа) и поместить ее слоги на восьми частях тела. Закончив, надо произнести ту же самую мантру в обратном порядке, начиная с последнего слога. Далее произносят двенадцатисложную мантру (ом намо бхагавате васудевайа), предваряя каждый слог пранавой (омкарой), и помещают ее слоги на пальцы рук. Затем произносят шестисложную мантру (ом вишнаве намах), помещая ее слоги на сердце, голову, между бровями, на шикху (пучок волос на затылке) и на переносицу, после чего произносят мах астрайа пхат и этой мантрой ограждают себя от опасностей со всех сторон. Надево девам арчайет: повторять эту мантру* может только тот, кто поднялся до уровня девы. Шастры предписывают, чтобы, совершая этот ритуал, человек сознавал свое качественное единство со Всевышним.

Седьмая глава повествует о том, как Индра, владыка рая, оскорбил своего духовного учителя, Брихаспати, и как Брихаспати за это покинул полубогов. Оставшись без жреца, полубоги избрали на место Брихаспати Вишварупу, сына брахмана Твашты.

Однажды Индра, царь полубогов, восседал на троне вместе со своей супругой, Шачидеви, а многочисленные сиддхи, чараны, гандхарвы и другие полубоги пели ему славу. В это время в тронном зале появился Брихаспати, духовный учитель полубогов. Индра, ослепленный богатством и властью, не оказал своему наставнику никакого почтения. Решив проучить Индру, Брихаспати тотчас удалился. Индра опомнился и, укоряя себя за гордыню, бросился вслед за Брихаспати, чтобы вымолить у него прощение, но Брихаспати исчез.

Выказав неуважение к своему духовному наставнику, Индра лишился всех богатств. Демоны в жестокой битве разгромили полубогов и свергли Индру с трона. Тогда он вместе с другими полубогами обратился за помощью к Господу Брахме. Услышав о том, что произошло, Брахма укорил полубогов за непочтительность к гуру и определил им в жрецы брахмана Вишварупу, сына Твашты. Под его руководством полубоги стали совершать ягьи и в конце концов победили демонов.

Шестая глава повествует о том, как Праджапати Дакша, зачав со своей женой Асикни шестьдесят дочерей, выдал их замуж, чтобы их потомство заселило три мира. Поскольку на этот раз у Дакши родились не сыновья, а дочери, Нарада Муни не пытался увлечь их на путь отречения и они избежали встречи с ним. Дакша отдал десять дочерей в жены Дхармарадже, затем тринадцать — Кашьяпе Муни и двадцать семь — богу Луны, чандре. Так были выданы замуж пятьдесят дочерей Дакши. Из оставшихся десяти, он отдал еще четырех Кашьяпе, двоих Бхуте, двоих Ангире и двоих Кришашве. От брака дочерей Дакши с этими именитыми мужами, произошли самые разные виды живых существ, которые заполнили вселенную, — люди, полубоги, демоны, звери, птицы и пресмыкающиеся.

Эта глава повествует о том, как Нарада Муни дал сыновьям Дакши наставления и помог им освободиться от оков материальной природы, а также о том, как Дакша проклял за это Нараду.

Побуждаемый внешней энергией Господа Вишну, Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани десять тысяч сыновей. Всех их, схожих по характеру и складу ума, называли Харьяшвами. Дакша велел им произвести на свет многочисленное потомство, и Харьяшвы, покинув дом, направились на запад — туда, где река Синдху (ныне Инд) впадает в Аравийское море. В те дни там находилось священное озеро Нараяна-сарас, на берегах которого селились подвижники и святые. В том месте Харьяшвы предавались аскезе и медитации, что обычно свойственно только тем, кто достиг высшей ступени отречения от мира. Когда Нарада Муни узнал, что юноши совершают аскетические подвиги всего лишь ради продолжения рода, он решил наставить их на истинный путь. Мудрец открыл Харьяшвам высшую цель жизни и отговорил их становиться заурядными карми, которые хотят иметь много детей. Когда сыновья Дакши обрели духовное знание, они решили удалиться от мира и не вернулись в отчий дом.

Огорченный этой утратой, Праджапати Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей. Им он тоже велел произвести на свет потомство, и юноши, которых называли Савалашвами, стали для этого поклоняться Господу Вишну. Но и этих сыновей Дакши Нарада Муни убедил отречься от семейной жизни и стать странниками. После двух неудачных попыток увеличить число обитателей вселенной Праджапати Дакша разгневался на Нараду Муни и проклятием обрек его на вечные скитания. Исполненный всех добродетелей, Нарада обладал безграничным терпением и безропотно принял проклятие Дакши.

По просьбе Махараджи Парикшита Шукадева Госвами продолжил рассказ о том, как заселялась вселенная. Когда десять Прачетов, сыновей царя Прачинабархи, погрузились в морские глубины, чтобы совершать аскезу, Земля осталась без царя и постепенно пришла в запустение. Повсюду разрослись сорные травы и бесполезные деревья, и никто не выращивал зерно. Вся планета покрылась густым лесом. Когда Прачеты вышли на сушу и увидели, что произошло, они разгневались на деревья и решили их уничтожить. Прачеты извергли из уст огонь и ветер, чтобы сжечь дотла все деревья. Но за деревья вступился Сома — бог Луны и покровитель растений. Он запретил Прачетам губить деревья, которые дают всем живым существам плоды и цветы. Чтобы умилостивить Прачетов, Сома отдал им в жены прекрасную девушку — дочь апсары Прамлочи. Она родила Дакшу, зачатого от семени всех Прачетов.

Дакша затем породил полубогов, демонов и людей. Когда же он увидел, что население вселенной перестало расти, то принял санньясу и удалился в горы Виндхья. Там он предавался суровой аскезе и умилостивил Господа Вишну молитвой «Хамса- гухья».

Вот эта молитва:

Краткое содержание этой главы таково. Раздосадованные и недоумевающие ямадуты пришли с вопросом к Ямарадже, и он обстоятельно рассказал им о бхагавата-дхарме — религии преданного служения. «Аджамила звал по имени своего сына, — объясняет Ямараджа, — но на самом деле это было имя Господа Нараяны. Одной лишь тени святого имени было достаточно, чтобы явились посланцы Господа Вишну и не позволили вам увести падшего брахмана. Это неудивительно, ведь даже закоренелый грешник, произносящий святое имя с оскорблениями, уже никогда больше не родится в материальном мире».

Благодаря тому что Аджамила произнес имя Господа, он повстречался с четырьмя слугами Вишну. Прекрасные посланцы Вишну сразу же пришли ему на помощь. Ямараджа так описывает их: «Вишнудуты — это чистые преданные Верховного Господа, который создает, хранит и уничтожает материальный мир. Они преданы самодостаточной Верховной Личности, чьи трансцендентные деяния не в силах постичь даже царь Индра, Варуна, Шива, Брахма, семеро риши и я сам, ибо Господь недоступен для материальных чувств. Господь, повелитель иллюзорной энергии, обладает трансцендентными качествами, которые служат залогом счастья всех существ, и Его преданные обладают такими же качествами. Только для того, чтобы вызволить падшие души из материального мира, преданные Господа рождаются на разных планетах вселенной и всемерно покровительствуют любому, кто проявляет хотя бы небольшой интерес к духовной жизни».

«Суть санатана-дхармы, вечной религии, — говорит далее Ямараджа, — сокровенна. Только Господь может открыть ее миру, и никто иной. Господь милостиво открывает трансцендентную сущность этой религии Своим чистым преданным, и в первую очередь, двенадцати махаджанам: Господу Брахме, Нараде Муни, Господу Шиве, Кумарам, Капиле, Ману, Прахладе, Джанаке, Бхишме, Бали, Шукадеве Госвами и мне. Все прочие мудрецы во главе с Джаймини находятся под непроницаемым покровом иллюзорной энергии, и потому их ум пленен цветистым слогом траи, трех Вед: «Риг- веды», «Яджур-веды» и «Сама-веды». Такие мудрецы не желают стать чистыми преданными Господа, предпочитая преданному служению ведические ритуалы. Они не понимают, сколь возвышенно повторение святого имени. Не в пример им, разумные люди избирают путь преданного служения. Научившись произносить святое имя Господа без оскорблений, они становятся неподвластны мне. Даже если им случится совершить грех, святое имя защитит их, ибо оно стало для них главным прибежищем. Кроме того, на защиту преданных готово в любой миг прийти оружие Господа, особенно палица и Сударшана-чакра. Кто искренне повторяет, слушает и вспоминает святое имя Господа, кто возносит Господу молитвы и склоняется перед Ним, тот непременно достигнет совершенства. А кто не помышляет о преданном служении, пусть даже он учен и мудр, может легко оказаться в аду».