1. А. Дать учащимся понимание, каким образом знание шастр может быть использовано на практике в частной жизни.

Мы все знаем, что материальный мир является дукхалайа ашашватам. Он исполнен страданий, и он временен. Мы все теоретически может быть знаем, но на практике, когда мы испытываем какие-то беспокойства, и какие-то страдания, нам очень сложно это знание применить на практике. Поэтому одна из целей образования заключается в том, чтобы преданных на практике научить применять это знание в жизни, в реальных ситуациях.

Б. Знание нам необходимо нам также, для того чтобы знать, как служить другим. Другим преданным, духовному учителю. Как служить другим живым существам?

В. Нам необходимо знание, для того чтобы правильным образом общаться друг с другом. И для того чтобы знать как проповедовать. Для того чтобы хорошо проповедовать.

2. Для чего необходимо образование? Для того чтобы углубить понимание теологии сознания Кришны посредством изучения философии с разных точек зрения, и с помощью его глубокого внутреннего осмысления.

В «Шримад-Бхагаватам» (3.13.4) говорится:

«Слушать нужно долго, и прилагая большие усилия». Srutasya pumsam sucira-sramasya. Если вы хотите получать результат слушания или результат образования, необходимо долго слушать. Постоянно слушать.

Самый, пожалуй, главный навык преданного, и в том числе проповедника. Это навык слушателя. Это не навык говорящего.

Из-за гуны страсти мы не умеем слушать. Из-за гуны страсти мы не умеем друг друга слушать. И мы не умеем во время лекции слушать. Из-за гуны страсти мы пропускаем зачастую очень много ценной информации. Она проходит мимо нас.

Слушание – это труд. Это не просто пассивное времяпрепровождение. Как известно шраванам является одной из главных форм практики преданного служения. Это наша садхана. В этой связи можно также вспомнить одну из сутр Патанджали Муни. Это сутра описывает условия успешности любой духовной практики.

sa tu dirghakala nairantarya-satkara-asevito dridha-bhumih (1.14)

Sah – то (садхана);
Tu – но;
di̱rgha – длительный;
kala – время;
nairantarya – без прерывания;
satka̱ra – почтение;
a̱sevitah – практикуемый;
drid̤ha – твердый;
bhu̱mih – обосновывать.

Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.

И самое первое условие любой успешной духовной практики – дирга-кала. Это означает, что практики должна быть долгой. Если вы хотите добиться успеха в чем-то, вы должны долго это делать. Долго практиковать учиться. И судя по всему, наш курс будет очень долгим. Я обещаю вам, что он будет очень подробным. Он будет реально подробным.

Второе условие называется найрантарья.
И третье называется сат-кара.

Найрантарья означаете непрерывно. Процесс должен быть непрерывным. Что это означает? Должен быть определенный ритм. У вас по утрам в субботу ваш должен быть уже настроен на обучение: «Сегодня я учусь, сегодня меня ничто не будет отвлекать». И я заранее подумал о том, как устроить все свои дела, для того чтобы в субботы прийти, и получить знание, учиться.
И сат-кара означает, что у нас должно быть трепетное, благоговейное отношение к процессу обучения. Должно быть неослабевающее благоговение.
И еще есть слово хорошее, красивое русское – прилежность. Человек должен прилежно учиться. Прилагать усилия.
Если ученик развивает эти три качества, он сможет обретать духовное знание.

3. Еще одна цель, для чего необходимо образование? Для того чтобы развить у преданных навыки анализа толкований и оценки писаний. Особенно в отношении практического применения.
Развитие у преданных навыков анализа, толкования, и оценки писаний.

Аналитическая способность интеллекта – очень-очень важная составляющая природы преданного. Прабхупада мог услышать два-три слова, проанализировать очень быстро ситуацию, и понять каковы будут долгосрочные последствия того или иного поступка.

Этот навык аналитический, видеть ситуацию, видеть каковы будут последствия того или иного поступка. Это следствие изучения писаний. Потому что если вы аналитически изучаете писания регулярно, у вас вырабатывается аналитическая способность видеть ситуацию в жизни. Это очень важный навык. Как проанализировать шастру? Как ее истолковать? Как практически ее применить?

4. Еще один ракурс: почему нам необходимо получать образование?
Создать условия, в которых преданные смогут развить этическую и академическую целостность в подходе толкованию, оценки и практическому применению знания шастр.

Этическая целостность в изучении шастры – это целостность или верность по отношению к гуру, садху и шастрам. По отношению к Шри Гуру-Парампаре. Должна быть определенная этика трактовки.

Если вы говорите: «Прабхупада здесь написал так, но на самом деле это означает так и так». Т.е. с точки зрения какой-то духовной этики и целостности вашего духовного характера, вы не проявляете целомудрия по отношению к Прабхупаде. И если вы шастру не знаете, вы не будете целомудрены по отношению к Прабхупаде, когда вы будете толковать. Поэтому необходима этическая целостность. Вы должны быть верным учеником Прабхупады, для того чтобы толковать учение Шрилы Прабхупады. Для того чтобы быть верным учеником Шрилы Прабхупады, необходимо обладать цельным пониманием всего учения Прабхупады. Иногда преданные выдергивают утверждения Прабхупады из одного письма. Или одну фразу выдергивают из лекции Прабхупады, хотя через несколько фраз Прабхупада опровергает свою первую фразу, и говорит: «Ну на самом деле ситуация в наше время обстоит так и так то».

Поэтому у нас должна быть академическая целостность. Мы должны академически хорошо понимать шастры. Но должна быть еще и этическая целостность. Потому что были у Прабхупады два ученика-санскритолога, которые были очень умными. Прабхупада говорил: «Вы чрезмерно умные». Они потом упали в майю, потому что говорили, что Прабхупада слишком фривольно переводит санскрит. В санскрите этого нет, и Прабхупада добавляет пару фраз. Это говорит о том, что у человека нет этики. Это еще называется нирйога-апарадха, или что-то типа этого. Когда человек трактует священные писания, перепрыгивая толкования, которые даются предыдущими ачарьями и его духовным учителем.

Поэтому должна быть этическая и академическая целостность в подходе к толкованию, к оценке и к практическому применению знания шастр в реальной жизни.

5. Взращивать в преданных безраздельное доверие к духовному авторитету шастр. И в тоже время воспитывать к ним дух открытого, и непредвзятого отношения к ведическому знанию. А также развить в них желание понять, и осознать его суть.

Прабхупада, например, обладал слепым доверием, безраздельным доверием к писаниям. Он говорил: «На луну люди не могут попасть. Все». Почему? Потому что в шастрах говорится, что луна находится гораздо дальше солнца. И когда Прабхупаду спросили: «Шрила Прабхупада, ну очевидно же все-таки, по крайней мере, эти луноходы попали на луну». И Прабхупада говорил: «Может быть, даже они и попали на луну. Но я верю шастре в первую очередь, а потом ученым». Это был его подход. Его безраздельное доверие к духовному авторитету шастр.

В тоже время мы должны воспитывать дух открытого и непредвзятого отношения к ведическому знанию. Консерватизм и либеральная сторона должны совмещаться. И мы должны развивать также желание понять и осознать суть священных писаний.

6.Один очень важны элемент того, или одна из важных целей систематического изучения шастр. Она заключается в том, чтобы усилить в преданных желание читать и изучать книги Шрилы Прабхупады. Помочь развить привычку изучать священные писания.

Как Шрила Гоур-Говинда Свами Махарадж приводил пример Ратна-гарбхи, океана драгоценностей. У нас есть поверхность океана, и есть дно. На этом дне есть жемчужины. Если вы плаваете на поверхности океана, вы ничего не поймаете. Щепки, мусор, пластик. Если вы учитесь глубоко нырять, и опускайтесь на дно океана, вы получаете ратна-гарбха. Гарбха означает чрево, ратна означает драгоценностей. Там на дне есть жемчужины, на дне есть драгоценные камни. То же самое, Гоур Говинда Махарадж сравнивал книги Шрилы Прабхупады с океаном драгоценностей. Если вы их поверхностно читаете, вы будете обретать поверхностное понимание. Есть вы учитесь понимать логику Прабхупады, настроение Шрилы Прабхупады, и опускаетесь очень-очень глубоко в этот океан. То получите свои драгоценные камни.

У меня был очень интересный опыт, когда с Кешавой Бхарати Махараджем мы возвращались с программы во Нью-Враджа-Дхаме. Из главного храмы мы шли в дом к Шриле Шивараме Махараджу. Это минут десять ходьбы через ферму. И я спросил у него: «Махарадж, почему эта ферма настолько успешна? Почему этот проект в нашем движении ИСККОН в Европе, пожалуй, является самым успешным?» И он тогда сказал. Он очень коротко ответил: «Этот проект успешен, потому что Шрила Шиварама Свами изучает книги Шрилы Прабхупады». Все. Потому что он умеет погружаться в книги Шрилы Прабхупады. И добывать оттуда драгоценности. Он умеет вдохновлять людей, он умеет людям показывать эти драгоценности, и прививать им эти драгоценности. Это очень важный навык.

7. Зачем еще необходимо изучение шастр? Для того чтобы усилить веру. Вот этот ответ я хотел услышать.
Без изучения шастр наша вера она будет называться лаукика. Лаукика означает спекулятивная вера. Наша вера должна быть шастрия-шраддха.

Изучая писания регулярно, мы обретаем шастрия-шраддху.

Прабхупада в одном письме пишет: «Если ты хочешь остаться в сознании Кришны, тебе нужно развивать твердую веру в гуру и в шастры. Для этого ты должен скрупулёзно изучать мои книги, следовать 4 регулирующим принципам. И строго следовать обету воспевать 16 кругов ежедневно, избегая оскорблений. Не воспринимай это движение, как что-то дешевое».

Человек, серьезно практикующий бхакти-йогу, должен заботиться о том, чтобы его вера не только оставалась неприкосновенной, и не была уничтожена какими-нибудь оскорблениями. И чтобы она становилась все глубже и глубже. Для этого человеку необходимо постоянно читать книги Шрилы Прабхупады, и слушать лекции Шрилы Прабхупады, своего духовного учителя, и других духовных учителей. Это первое и самое главное условие для того, чтобы шраддха становилась все глубже и глубже. Если мы потеряем шраддху по какой-то причине, все наши попытки чего-то достичь на духовном пути будут напрасными.

И есть такая шлока в «Бхакти-сандарбхе» (анучхеда 173)

шраддха хи шастра-артха-вишвас
Шрадха – это вера в писания.

Т.е. Шраддха – это в первую очередь вера в писания.
Если вы верите в писания, то вы обладаете верой. Если вы изучаете писания, вы развиваете веру. Если вы пренебрегаете изучением писаний, ваша вера никогда не будет устойчивой. И преданные, даже после многих лет практики, иногда цитируют Блаватскую, Рериха, Шанкарачарью. Кого угодно, для того чтобы объяснить, почему мы повторяем маха-мантру. Но не потому что он знает хорошо писания.

8. Я еще с одного ракурса опишу, зачем необходимо изучать писания. Есть такой труд Бхактисиддханты Сарасвати, который называется «Пракрита-раса шата-душини». Сто предостережении против сахаджии. Против дешевой практики преданного служения. Против подделки практики преданного служения. И в этих стихах (26 – 29) Бхактисиддханта Сарасвати пишет:

сиддханта вихина хоиле кришне читта лаге на
самбандха-хинера кабху абхидейа хайа на (26)

Сердце того, кто не ведает трансцендентной истины (сиддханты).
Что такое сиддханта? Когда мы изучаем писания, то мы приходим к выводам этих писаний. Вы начинаете понимать выводы писаний. Выводы писаний – это сиддханта. Или конечное заключение священных писаний.
Нам не сами шастры нужно знать, сколько сиддханту из шастр, конечные выводы. Вы можете запомнить тысячу деталей из священных писаний, но не понимаете выводов из этого писания. Каковы выводы всех писаний. Всех, всех, всех.

смартавьях сататам вишнур
висмартавьях на джатучит

Это конечный вывод священных писаний.
А есть еще один вывод, который Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите (15.15):
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
Смысл всех Вед в том, чтобы познать Меня.

Нам писания нужны, для того чтобы понимать сиддханту, понимать конечные выводы.

И он говорит: «Сердце того, кто не ведает трансцендентной истины (сиддханты), никогда не достигнет духовной гармонии со Шри Кришной».
сиддханта вихина хоиле – если человек не знает выводов священных писаний,
кришне читта лаге на – он никогда не станет сознающим Кришну.

Нет знаний писаний, Кришны не будет.

Дальше он говорит:

самбандха-хинера кабху – Если вы не знаете знания о своей связи с Кришной, это описывается в писаниях

абхидейа хайа на – вы никогда не будете уверены, что практиковать, что не практиковать. Чему отдавать приоритет, чему не отдавать приоритет в вашей садхане.

Самбандху мы тоже получаем из священных писаний. Мы самбандху, абхидею, прайоджану с вами тоже пройдем. Кто-то из вас уже плакать будет, я вижу по глазам. Так или иначе, если вы не знаете, как мы связаны с Кришной, вы не будете знать, какой процесс необходимо правильно практиковать.

сиддханта-аласа джна анартха то’ чхаде на

Если человек не знает сиддханты, он никогда не избавится от анартх. Он никогда не избавится от материальных привязанностей, которые есть у него в сердце.

И потом контрольный выстрел в голову:

джаде кришна бхрама кори’ кришна-сева коре на

Человек, который считает Кришну частью материального мира, никогда не сможет служить Кришне по настоящему.

Другими словами, мы не будем воспринимать Кришну на духовном уровне. Будем воспринимать его на материальном уровне. Поэтому необходимо знание священных писаний.

Радха-Говинда даса. Отрывок из лекции. Бхакта-программ. Введение. 2013.11.02