Шрила Прабхупада всегда указывал, что ученик всегда должен чувствовать себя в долгу перед своим духовным учителем, поэтому он должен с энтузиазмом всегда стараться проповедовать. И Шрила Прабхупада был тому величайший пример. Таким образом ученик должен стараться вернуть долг своему духовному учителю. Не только духовному учителю, а всем духовным учителям, которые нам передают духовное знание. В этом заключается наш долг учеников: постараться вернуть духовным учителям этот долг в форме того, что мы дальше распространяем это знание.

И это затем принимаем различные формы: преданные распространяют книги, ходят на харинамы, раздают визитки. Преданные вешают плакаты с приглашениями на программу, устраивают замечательным образом воскресные программы. Устраивают разные фестивали, ратха-ятры, большие фестивали в городе. Для того чтобы делать это знание доступным. Они не удерживают его для себя.

Есть пример с колодцем. Сердце преданного подобно колодцу. В этом колодце содержится множество чистой воды. И если эту чистую воду кришна-катхи все время не вычерпывать, то это вода начинает застаиваться. Она начинает портиться. В воде начинают появляться разные микробы. Микробы, которые портят эту воду, и тогда люди, вычерпывающие эту воду, начинают болеть. Поэтому смысл в том, что из колодца необходимо все время вычерпывать воду. Вычерпывать и раздавать ее.

С другой стороны, нельзя слишком много воды вычерпывать из колодца, потому что тогда количество воды сокращается, она смешивается с песком, смешивается с глиной. И в конце концов она тоже не годится в употребление. Поэтому проповедник должен чувствовать меру, сколько он может давать, сколько ему нужно времени, для того чтобы самому наполнить колодец своего сознания чистой водой Кришна катхи. Т.е. преданному тоже нужно восстанавливаться.

И принцип таков, как Прабхупада говорил: "В начале ты должен спасти себя сам, и потом ты спасаешь всех остальных".

И дальше это пример еще больше углублялся. Если колодец особенным образом находится вблизи чистого резервуара с водой, вблизи какого-то чистого озера, то в самом колодце никогда не будет избытка воды. Точно также, если мы как преданные, как колодцы, находимся все время рядом с обществом очень продвинутых преданных, у нас никогда не будет недостатков с водой. Т.е. мы всегда должны сами находится в обществе чистых преданных.

Смысл в том, что если мы не проповедуем, духовная жизнь застаивается. Наступает определенный застой. У меня был такой опыт интересный, когда в киевском храме несколько лет тому назад один преданный делал очень много шума: "У вас это не так, то не так, третье не так в программе". Все время как-то вокруг себя устраивал такие коалиции разные. Беспокойства очень много приносил: "И лекции у вас какие-то непонятные". И тогда мы с преданными решили: "Давайте дадим ему шанс, пусть даст лекцию. И посмотрим какого оно". Преданный дал воскресную лекцию. Во время этой лекции я почувствовал, как будто бы я упал в прошлое, в 90 годы.

Преданный был в движении лет 15. Но лекция была в духе 90-91 годов. Майявада, санкиртана. Ну как бы ничего плохого в этом нет. Но, тем не менее, я почувствовал такой определенный эффект, что преданный за эти 15 лет не рос, потому что никогда не проповедовал. Он не проповедовал новым людям, он не почувствовал, какие новые люди приходят. Он не почувствовал, какие новые веяния сейчас есть в нашем движении. Какие новые потребности есть в нашем движении. И оставался на одном месте.

Я заметил для себя такую вещь: Если преданный не проповедует, они затормаживают свой духовный рост. Поэтому есть этот пример. Шраванам киртанам джал. Чтобы плыть на поверхности воды, мы должны зачерпывать одной рукой. Мы зачерпываем воду, пропускаем ее мимо себя. Толкаем дальше. Зачерпываем другой рукой, пропускаем ее, толкаем ее дальше. Тогда мы плывем.

Поэтому это долг каждого преданного, подумать о том, что он конкретно делает для проповеди. Что он конкретно делает, для того чтобы расти? В чем его индивидуальная миссия?

Какое количество времени преданный уделяет тому, чтобы разобраться с тем, какая у него будет садхана. Т.е. Как найти баланс между своей личной духовной жизнью, между своей работой, между своей социальной жизнью и семьей. Т.е. на начальных этапах очень важно найти этот баланс. Баланс того, как я буду прогрессировать повторять свои 16 кругов. Во сколько я буду вставать? Во сколько я буду идти на работу? Приходить с работы? Когда я буду почитать кришна-прасад? И это очень важный этап в духовной жизни преданного.

Но если преданный не перерастает его. Т.е. должен наступить следующий этап. Этап, когда он начинает думать не только о своей индивидуальной духовной жизни. Он начинает думать о том, как давать сознание Кришны другим. Тогда мы можем сказать, что в каком-то смысле он так и остается младенцем в духовной жизни. Потому что младенцы только едят грудь своей матери. Все.

Подразумевается, что дети вырастают. Они начинают помогать своим родителям. Точно также в нашем движении. Первое время наше движение вскармливает нас. Оно дает нам молоко кришна-катхи. Дает нам духовное знание. Дает нам прибежище. Но подразумевается, что со временем мы вырастаем, и начинаем сами думать, что мы можем дать этому движению. Как мы можем отдать этот долг? Если этого нет, то мы можем понять, что мы в духовной жизни так и остаемся младенцами.

Как Шачинандана Махарадж приводил этот пример. Есть кислые яблоки и есть сладкие яблоки. Кто может есть кислые яблоки? Никто не может их есть. Но сладкие яблоки - это яблоки, которыми люди могут уже пользоваться. Они могут их употреблять в пищу. Точно также, пока преданный находится в зеленом возрасте в духовном смысле. Он настолько кислый, что никто не хочет его есть. Такая кислятина заходит в алтарную с кислым лицом. Кто к нему подойдет? И кому он может проповедовать? Он кислый, он зеленый еще. Но когда преданный сладок.

Вчера я читал очень интересную книжку. Есть книга Сатьяраджа Прабху "Гаудия-вайшнавизм". И там я прочитал очень интересное определение того, что значит быть "гаудия-вайшнавом". Т.е. на вайшнавском этикете год или два года назад мы давали различные определения с вами того, что означает быть вайшнавом. Это означает быть преданным Господа Вишну. Это означает быть подобным Господу Вишну. Обрести те же самые качества Господа Вишну.

Но потом Сатьяраджа дас ставит вопрос ребром: "Чем отличается вайшнава от гаудия-вайшнава?" И тут у меня мозги заработали: "Действительно. Чем отличается вайшнав от гаудия-вайшнава?" И он приводит очень интересное описание того, что такое гауда. Гауда - это определенное местность в Бенгалии, где родился Господь Чайтанья. И он говорит, что некоторые теологи возмущаются: "Почему гаудия-вайшнавы связали название своей сампрадаи с географическим местом?" И он объясняет, что на самом деле слово "гауда" также на бенгали означает мед.

И он объясняет то, что гаудия-вайшнавизм - это определенный такой медовый вайшнавизм. Это вайшнавизм, где есть очень много меда, много нектара, много сока. Потому что бенгальцы обладают очень мягким сердцем. Они приняли идеал поклонения Радхи и Кришны, которые в других частях Индии не был сильно принят. Что такое поклонение Лакшми-Нараяне? Что такое поклонение Господу Вишну, Баладжи, Варадараджу?

Эта идея поклонения Радха и Кришне очень хорошо прижилась в Бенгалии. Потому что у Бенгальцев очень мягкие сердца. И поэтому гаудия-вайшнавизм. Это вайшнавы, которые смогли извлечь из вайшнавизма именно сок, именно нектар, именно мед. Мед поклонения, идеал поклонения Радха и Кришне.

Поэтому пока вайшнав кислый, недовайшнав. Кислое яблоко, зеленый. Он не может эту сладость передать другим. Но с другой стороны пока мы не начнем осознанно это делать, мы никогда не созреем. Т.е. мы не просто яблоки, которые должны висеть на дереве. Мы должны быть яблоками, которые должны спрыгнуть с дерева. И спрыгивая с этого дерева, осознанно начинают зреть. Взаимодействуя с людьми, они начинают зреть.

Мы много раз с преданными обсуждали, и я приводил им пример. Недавно я думал об этом, кстати. Я заметил, что в сознании Кришны остаются две категории людей. Первая категория - те, кто очень серьезно читает книги Шрилы Прабухпады каждый день. С ними годами ничего не случается. Потому что они получают очень-очень интенсивную порцию чит-шакти, духовной энергии каждый день. Поэтому что с ними сможет случиться.

Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что шастры - это сварупа-шакти святого имени. Шастра - это сущность святого. Поэтому понимая писания, мы сможем всегда в должном сознании повторять святое имя.

Вторая категория преданных успешных в сознании Кришны, - это те, кто очень четко воспевают святое имя, и выговаривают слова. Преданные, которые пропускают слова, пропускают буквы в своем повторении. Как правило, они отходят от сознания Кришны. Это проверено просто. Будьте внимательными, как вы повторяете маха-мантру каждый день. Насколько вы четко выговариваете слова, насколько вы четко вслушиваетесь, и насколько вы серьёзны в своей медитации, в своей джапе.

Первые - те, кто читают. Вторые - те, кто воспевают. Но потом я подумал: "Все-таки есть третья категория преданных, которые всегда остаются в сознании Кришны. Это преданные, которые проповедуют". Преданные, которые делятся сознанием Кришны. Даже если у них противный характер. Но они проповедуют. Они остаются в сознании Кришны. Почему? Принцип очень просто. Когда мы проповедуем, мы привлекаем очень много милости гуру-парампары, Кришны. Кришна думает: "Он конечно балбес. Но через него я могу действовать. Через него я становлюсь доступным другим людям. Поэтому он мой инструмент. Пусть не совершенный, неотесанный инструмент. Но инструмент. Я через него действую. Он мне нужен".

Поэтому, когда мы открываем свое сердце, мы стряхиваем с себя эту лень. Мы много с вами говорили об этом. О зоне комфорта, который мы вокруг себя очерчиваем. В Харькове преданные хохотали. Немного углублюсь. Преданные приходят в храм, очерчивают зону комфорта вокруг себя. Типа: "Я встречаю гостей. Я повар". Или: "Я пуджари". И все, мы не хотим за эту зону выходить. "Все, раз в неделю я прихожу в храм. Больше я ничего не делаю". Харе Кришна. "У меня есть зона комфорта. Пожалуйста, не трогайте меня, не выводите меня из нее".

Вы должны понять, что это тыл. Это зона такого служения, где мы отдыхаем. Подразумевается, что в тылу мы должны набираться сил, для того чтобы затем выходить. И давать сознание Кришны другим. Скоро декабрь. У нас 10 дней до декабрьского марафона.

Завтра у нас будет экадаши. А через неделю, в понедельник у нас будет Гита-Джаянти. Было бы здорово, если бы в воскресенье. Каждый из вас принесет «Бхагавад-гиту». И в воскресенье вместо лекции мы все вместе прочитаем всю «Бхагавад-гиту» от корки до корки. Мы ее будем читать вслух. Мы сделаем эту ягью. Эта ягья будет эгоистичной, если в понедельник мы не пойдем распространять «Бхагавад-гиту». Потому что один из самых видов благотворительности, это не просто читать «Бхагавад-гиту». А раздавать «Бхагавад-гиту» в этот день, когда БГ была поведана Кришной. Пять тысяч лет тому назад. В этот день она была поведана.

Поэтому если вам будет сложно выйти, и распространять «Бхагавад-гиту» на улице. Поэтому мы сделаем две вещи. В воскресенье следующее мы прочитаем «Бхагавад-гиту». И в понедельник берете под мышки «Бхагавад-гиту», и вперед на улицу распространять. Только «Бхагавад-гиту». Те, кто побоится выходить на улицу у него будет обязанность: выкупить пять «Бхагавад-гит». И подарить своим знакомым. Поэтому выбираете. Или мы берем «Бхагавад-гиту», и выходим на улицы, либо выкупаем пять «Бхагавад-гит». И дарим своим знакомым. Если вы не будете этого делать, в храм не пущу :) Так что будем проверять каждого.

Мы должны понять, что если мы не будем с себя стряхивать эту апатию, эту определенную леность, привязанность к комфорту, то мы не будем продвигаться в духовной жизни. Этого не будет никогда, мы так и останемся зелеными, кислыми яблоками, которые никто не захочет пробовать. Будут перекатываться с одного угла храма в другой. И портиться потом. И в ящике с хорошими яблоками, порченное яблоко начинает портить других. К нам будут приходить другие преданные, и они тоже будут становится таким зелеными кислыми яблоками, которые перекатываются с одного угла храма в другой. Кислыми яблоками, которые перекатываются с одного угла храма в другой, и не хотят выходить на улицу и зреть.

Поэтому мы должны зреть сами, и помогать другим людям зреть.

Лекция: Важность Санкиртаны. Наставления Шрилы Прабхупады (20.11.2011)