Чарльз Брукс — автор фундаментального исследования «ИСККОН в Индии», посвященного отношению к Движению сознания Кришны, существующему в Индии и, в частности, во Вриндаване. Он является, наверное, самым опытным специалистом в этой области и потому имеет право сказать: «Я могу с полной уверенностью заявить, что и индусы, в целом, и те, кто практикует гаудия-вайшнавизм, в частности, относятся к ИСККОН как к легитимной и важной составляющей их религиозной истории». Мы приветствуем это весьма своевременное утверждение, однако в этой же статье д-р Брукс берет на себя смелость и называет преданных «торгашами». Он убежден, что ИСККОН имеет право на существование, однако, как и многие преданные, хотел бы, чтобы наше Движение начало решать некоторые вопросы, остающиеся без внимания уже более тридцати лет.

В этой статье я надеюсь ответить на несколько вопросов, а именно: является ли Международное общество сознания Кришны (ИСККОН, Движение сознания Кришны) легитимной религией? Можно ли определять ИСККОН словом «культ»? Каким видят ИСККОН и как относятся к нему в Индии? Может ли рассмотрение ИСККОН с антропологической точки зрения быть полезным для обсуждения роли этого Движения в обществе?

Я говорю как антрополог, ибо антропология является общественной наукой, способной ответить на эти вопросы. Сравнительное религиоведение имеет строго определенные рамки, и в академических кругах существует полное согласие относительно подхода к этому предмету и понимание щекотливых, трудных моментов. Однако более важным представляется непосредственное понимание культурного феномена, которое возникает в процессе антропологического исследования. Основной метод антропологии — вовлеченное наблюдение — не только предоставляет такие данные, которые имеют объективную научную ценность для сравнительного анализа, но и способствует пониманию изучаемого феномена с точки зрения участника, то есть носителя традиции. Такой двойной — методологический и аналитический — подход позволяет антропологу говорить с точки зрения действительно эмпирической и в то же время проявлять необходимую чувствительность.

Является ли ИСККОН религией?

Рассуждая о том, является ли некая система знания и поведения легитимной религией, я руководствовался ясным определением: религия есть существующее в контексте культуры знание о сверхъестественном, которое для людей связано с ответами на предельные вопросы человеческого бытия. Таким образом, религия — часть более широкой, всеобъемлющей культурной системы. Она специфическим образом рассказывает людям о реальности, которая находится за пределами обыденного человеческого опыта. Это знание, однако, проникает настолько глубоко в человека, что не возникает вопроса о реальности этого сверхъестественного. Представления о сверхъестественном различаются в разных культурах, но обычно сверхъестественное либо персонифицируется — например, боги и богини — либо предстает как некая безличная власть или сила.

Легитимность религии с антропологической точки зрения не может определяться только доминирующими в данном обществе религиозными институтами. Анимизм охотников и собирателей — такая же сложная и реально существующая религия, как римский католицизм. Минимальным атрибутом любой религии является истинная вера в то, что сверхъестественные существа, силы и пространства существуют, что люди могут взаимодействовать со сверхъестественным и что сверхъестественные существа и силы оказывают некое влияние на человеческую жизнь. Если наличествуют все эти элементы, следовательно, это — религия. Верования, не предполагающие существование и значение сверхъестественного, не являются религией.

ИСККОН исповедует преданную и искреннюю веру в сложную сверхъестественную реальность, так что нельзя серьезно относиться к заявлениям о том, что он не является носителем истинной религиии.

Является ли ИСККОН культом?

Этноцентризм, видимо, является неотъемлемой составляющей человеческой природы. У разных народов он проявляется по-разному: от пассивного неприятия до крайних проявлений ненависти. Понятно, что уважение к какой-либо культуре необходимо для ее продолжения во времени при сохранении внутренней преемственности; вместе с тем этноцентризм является причиной большинства социальных конфликтов и главным препятствием для общения и взаимопонимания. Особенно это проявляется в религиозной сфере. Я не знаю ни одной религии, которая не утверждала бы, что ее верования и практика в каком-либо смысле выше или более правильны, чем другие. Для христиан спасение достижимо только через веру в Христа-Искупителя; для мусульман нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк, поведавший наиболее полное откровение об истине. ИСККОН также верит в то, что исчерпывающее понимание действительности дано в его священных текстах и раскрывается через его святых учителей. В этом тоже заключается сходство между ИСККОН и другими религиями.

Но поскольку ИСККОН редко воспринимают как часть традиционной религиозной системы и в большинстве стран он не является частью доминирующей культуры, эта религия и ее последователи оказываются маргиналами — оскорбляемыми, а иногда и преследуемыми. Этноцентризм господствующего большинства выражается в том, что ИСККОН объявляют греховным, опасным, преступным и пр. Другими словами, на Западе ИСККОН часто называют культом, а этот термин является самым мрачным клеймом.

К несчастью, старый религиозный смысл этого слова, а также его значение как социологического и антропологического термина полностью утрачены в повседневном языке. Латинское слово cultus означает ритуал или богослужение, а социологический термин «культ» — организацию, формирующуюся вокруг господствующего верования или пророка. Однако в наши дни мало кто так понимает это слово. Сегодня слово «культ» подразумевает «промывку мозгов», физическое и психологическое порабощение, полное подавление индивидуальности и другие негативные явления, противоречащие нормативным для Запада культурным ценностям. Ученые уже много говорили и писали об этом, так что я не буду развивать эту тему; отмечу лишь, что представления о «вредных культах», укоренившиеся в массе современных людей, неверны. Крайне редко эти представления могут быть подтверждены эмпирическими исследованиями. И ИСККОН не является культом в указанном, общепринятом, смысле этого слова.

С антропологической точки зрения, историческое возникновение ИСККОН можно лучше понять, обратив внимание на то, как близко оно к модели «движения возрождения», предложенной Энтони Уоллесом. Движение возрождения является сознательным, организованным усилием людей, которые настолько не удовлетворены своей культурой, что испытывают желание создать другую, более соответствующую их представлениям. Такие социокультурные феномены возникают в периоды дезорганизации и упадка культуры. Когда культура перестает выполнять свою функцию для некоторых людей, они начинают очень сильно страдать и активно ищут иной образ мышления и поведения. По мере того как число таких людей растет, наступает период, который можно назвать «культурным переворотом». Некоторые индивидуумы начинают осознавать, что и другие сталкиваются с теми же проблемами, и между ними стихийно возникает чувство общности.

Такая ситуация сложилась в конце 60-х — начале 70-х годов, когда в Соединенных Штатах и Западной Европе формировалась контркультура. Подобные условия оптимальны для движений возрождения, и их формирование зависит от того, появится харизматический лидер-пророк или не появится. А. Ч. Бхактиведанта Свами приехал в Соединенные Штаты как раз в это время, хотя и не подозревал о сложившейся ситуации. И он стал тем харизматическим лидером и руководителем, вокруг которого формировались новая культура и новое общество — ИСККОН. ИСККОН явился классическим движением возрождения в американском контексте. Такой была и ранняя христианская Церковь, и начальные формы буддизма и ислама. Более подробно я писал об ИСККОН как о движении возрождения в своей книге «Движение Харе Кришна в Индии» и других работах.

Большинство движений возрождения исчезают после смерти их основателя, если только они не институализировались и не нашли формы взаимодействия с обществом. Основные религии современного мира, так же как и ИСККОН, выжили и получили развитие именно таким образом. Самое простое сравнение дает возможность увидеть эту параллель.

Если мы хотим понять ИСККОН и другие подобные группы в исходном контексте (в данном случае американском), то объективной, реалистичной и непредвзятой альтернативой термину «культ» может стать подробно описанная и хорошо изученная модель движения возрождения.

Что думают об ИСККОН индусы?

Верования и религиозная практика ИСККОН определяются достаточно древней культурной традицией. Эту традицию — сампрадаю — обычно называют гаудия-вайшнавизмом, или бенгальским вайшнавизмом. Допустимо также использование описательного термина «вайшнавизм Чайтаньи», так как именно бенгальский святой Чайтанья Махапрабху был основателем этой традиции. Чайтанья в полном смысле вдохнул жизнь в религиозную систему, основанную на вере в Кришну как Верховного Господа, которая насчитывала тысячи лет. Таким образом, сампрадая Чайтаньи существует в Индии уже очень давно и является важной частью доминирующей религиозной системы в стране.

Религиозная легитимность в индийской традиции определяется непосредственной передачей знания от гуру к ученику по непрерывной цепи. Свами Бхактиведанта, основатель ИСККОН, является таким гуру, звеном в цепи сампрадаи Чайтаньи, что имеет документальное подтверждение.

Мое исследование ИСККОН в Индии было направлено на выяснение того, как сами индусы относятся к западным последователям их религии. Это, конечно, сложный вопрос, но я могу с полной уверенностью сказать, что и индусы в целом, и те, кто практикует гаудия-вайшнавизм, в частности, видят в ИСККОН легитимную и важную часть их религиозной истории.

Это особенно важно отметить, так как западный взгляд на индуизм традиционно рассматривает его закрытой системой, стать членом которой можно только по праву рождения. По существу, распространено мнение, что для того, чтобы стать индуистом, нужно родиться в индуистской семье в Индии. Еще удивительнее для многих тот факт, что индийцы признают по крайней мере некоторых преданных ИСККОН законными брахманами. Об этом свидетельствует тот факт, что многие индийцы видят в членах ИСККОН легитимных носителей религиозной традиции; они воспринимают их служение как служение священников, гуру и пандитов.

Свами Бхактиведанта предвидел, что западные преданные Кришны могут внести свой вклад в возрождение религиозного духа в Индии, и это действительно произошло. ИСККОН получил значительную поддержку широкого круга индийских граждан, от правительственных чиновников до простых крестьян. Более того, в Соединенных Штатах и других странах со значительными присутствием иммигрантов из Индии ИСККОН стал важным культурным институтом, поддерживающим членов индийских общин. В тех местах, где нет индуистских храмов, храмы ИСККОН служат главным местом богослужения для индусов. Они видят в ИСККОН средство привить родную культуру своим детям. Не может быть сомнений в том, что индусы, как в Индии, так и за ее пределами, признают легитимность ИСККОН. В частности, это подтверждается тем, что в США и других странах они воспринимают нападки на ИСККОН как нападки на свою собственную культуру.

Как изменить представление об ИСККОН в обществе?

ИСККОН не является культом в массовом понимании. С точки зрения антропологического сравнительного изучения религий, это легитимная религия, которая признана таковой и в Индии. Главный вопрос таков: как снять обвинения с ИСККОН и какие условия должны быть созданы, чтобы преданные ИСККОН могли практиковать свою религию по всему миру, не опасаясь преследований?

С одной стороны, значительным препятствием был и остается этноцентризм. В то же время антропологические исследования показывают, что происходят изменения и что терпимость к различиям может расти в любом обществе. Если мы хотим изменить представления людей об ИСККОН, самым важным представляется раскрытие для них его подлинной природы. Когда правительства, деятели культуры, государственные организации и масс-медиа будут сообщать непредвзятую информацию об ИСККОН, это в какой-то степени может изменить общественное мнение.

Усилия, направленные на изменение общественного мнения, должны стать частью более широкой кампании, в ходе которой нужно научить людей правильно употреблять слово «культ», а также объяснить, что им не нужно бояться ИСККОН и других религиозных групп, которые подвергаются сходным обвинениям, но следует считать их религиями и ничем иным. Члены ИСККОН могут со мной не согласиться, но мне кажется, что если мы представим ИСККОН как легитимную форму индуизма, это будет шагом в верном направлении. Ученые знают, что слово «индуизм» в отношении ИСККОН не совсем корректно, но совмещение ИСККОН с индуизмом дает практические преимущества. В западных обществах, где свобода вероисповедания священна, местные индусы живут в условиях относительной правовой защищенности и к ним относятся с терпимостью.

Ученые, журналисты, кинорежиссеры и другие профессионалы в области массовой информации тоже могут принять участие в этом процессе, распространяя материалы, содержащие результаты непредвзятых исследований деятельности ИСККОН, которые представляли бы преданных в благоприятном свете. В этой и других кампаниях по общественному просвещению должно быть ясно сказано о тех высоких моральных, этических и поведенческих стандартах, которым предлагается следовать членам ИСККОН.

В этой связи следует отметить еще один момент: если ИСККОН хочет преодолеть негативное представление, которое сложилось о нем в обществе, то организация в целом и каждый из ее членов должны устранить главную причину враждебности со стороны людей, особенно в Соединенных Штатах. Многие люди сталкивались с преданными, продающими книги и религиозные предметы, которые обманом заставляли их платить больше, чем они реально стоили. В некоторых странах сложилось твердое представление о преданном ИСККОН как о «торгаше» или даже преступнике; это нельзя оставлять без внимания. В какой-то мере ИСККОН уже начал работать над этой проблемой, и надо продолжать усилия. Необходимо искренне приносить публичные извинения за свои прошлые проступки, реальные или мнимые. Тогда общество будет лучше подготовлено к тому, чтобы воспринимать информацию об истинной природе ИСККОН.

Международное общество сознания Кришны является очень интересным и антропологически значимым феноменом. Благодаря усилиям одного пожилого человека, преданного своему делу, жизни множества людей по всему миру изменились к лучшему. Более того, благодаря Свами Бхактиведанте эта религиозная система быстро распространилась почти по всей планете. Успех ИСККОН можно сравнить разве что с успехом христианства или буддизма. Еще более интересно в изучении ИСККОН то, что эта межкультурная экспансия началась всего 30 лет назад.

ИСККОН как организация пережил смерть своего гуру, что, с точки зрения теории движения возрождения, обещает ему долгую жизнь. Он продолжает бороться с трудностями философского и административного характера, приспосабливаясь к изменяющейся ситуации и среде. Эта религия, скорее всего, прекратит свое существование только с исчезновением человечества, так что сейчас, чтобы достичь хотя бы функционального уровня терпимости, настало время рассказать о ней правительствам, деятелям других религий и простым людям.

Эта статья первоначально была представлена в качестве доклада на конференции «Sekten, Politik und Wissenschaft» в Университете Гумбольдта (Берлин) в июле 1995 г.

Чарльз Р. Брукс является автором книги «Движение сознания Кришны в Индии» (Princeton University Press, 1989). В настоящее время он преподает на кафедре индуизма в Институте Фэшн в Нью-Йорке, а также на кафедре антропологии в Университете Нью-Йорка.

Мы с удовольствие представляем на суд наших читателей второй номер журнала «Вайшнавизм: открытый форум». Как мы уже писали, основная цель журнала — объяснять, изучать и описывать сложные и многообразные явления, которыми сопровождается пересадка древней религиозной традиции индийского вишнуизма в новую почву. С одной стороны, мы хотели бы сделать идеалы и приципы философии Движения сознания Кришны более доступными людям, изучающим наше Движение по долгу службы или по зову сердца, на деле доказав свою открытость и готовность к диалогу на любом уровне. С другой стороны, нам хотелось бы прояснить некоторые недоразумения и рассеять страхи, вполне естественно возникающие в процессе проникновения одной культурной традиции в другую. И наконец, с третьей, ради тех людей, которые присоединились к нашему Движению, мы стараемся показать, как оно выглядит со стороны и какие коррективы нам нужно внести в свое поведение, чтобы стать понятными обществу, в котором мы живем. Именно этим мы руководствовались, отбирая материалы, публикуемые во втором номере журнала.

Центральным материалом номера, безусловно, является статья Тамала Кришны Госвами «Ереси в ИСККОН». Написанная по «свежим следам», эта статья анализирует причины возникновения отклонений от духа и буквы религиозного учения, которых не избежала ни одна религиозная традиция, и иллюстрирует их примерами из тридцатилетней истории ИСККОН. Материал этот тем более ценен, что сам автор был непосредственным участником, а иногда и главным «героем» почти всех описанных им идеологических баталий. Это придает строго научному по форме материалу исповедальный характер. Проблемы авторитета и преемственности неизбежно возникают во всех религиозных традициях, особенно в критические для них периоды, которые следуют за уходом их основателя из этого мира. Причины этих проблем, как правило, достаточно тривиальны — все та же борьба за власть и влияние, хотя в случае религиозных традиций эта борьба может принимать довольно экзотические формы. Приходится признать, что ИСККОН, к сожалению, тоже не удалось избежать этой участи. Интересно, что, как показывает автор, подобные проблемы возникали уже при жизни основателя Движения, Бхактиведанты Свами Прабхупады. То, как эти проблемы разрешаются, является своего рода показателем духовной зрелости традиции. Шрила Прабхупада на своем примере учил, что значит «ненавидеть грех, но не грешника» — как оставаться бескомпромиссным в вопросах идеологической чистоты учения и в то же время не осуждать людей, искренне заблуждающихся, и не лишать их возможности вернуться в лоно традиции.

Статьи Равиндры Сварупы «Преданный и Божество» и Сухотры Свами «Сомнения и уверенность» касаются трудных для понимания аспектов теологии вайшнавов. Первая статья объясняет, чем традиции арчаны (поклонения скульптурным изображениям Божеств в храмах ИСККОН) отличаются от примитивного идолопоклонства. В ней же приводится интересная классификация религиозных традиций в зависимости от преобладающих в них форм поклонения в категориях гегелевской триады — тезы, антитезы и синтеза. Примитивное поклонение материальной форме — идолу, кумиру, «твари, но не Творцу» — первый и в каком-то смысле неизбежный этап религиозной практики. Запрет на поклонение материальным формам и поклонение бесформенному Богу «в духе и истине» присуще более развитым формам религиозной практики и призвано отучить человека от наивного антропоморфизма (или зооморфизма) и прагматического отношения к религии как к средству исполнения своих материальных желаний. Но третий этап диалектической триады — синтез — неизбежно приводит к концепции «духовной формы Бога», или теоморфизму. Именно это понятие, которое, на первый взгляд, может показаться оксюмороном, и лежит в основе детально разработанной теологии арчаны, описанной в статье Равиндры Сварупы.

Сухотра Свами в своем кратком обзоре гносеологии гаудия-вайшнавизма на современном материале разбирает три основных формы доказательства истины: экспериментальные подтверждения, логические умозаключения и утверждения непререкаемых авторитетов, — и приходит к выводу, что в любой сфере знания (а не только в сфере религии!) невозможно избежать ссылки на авторитетные свидетельства. В этой же статье приводится интересное описание границ приложимости всех перечисленных выше форм доказательства истины и, в частности, критерии, с помощью которых можно отличить истинный авторитет от мнимого.

Статьи проф. Х. Райчаудхури и Санаки Кумара, хотя и написаны в разное время и на разном историческом материале, поднимают практически одну и ту же проблему. Профессор Райчаудхури отстаивает самобытность религиозной традиции бхагаватизма — монотеистической вишнуитской традиции поклонения Кришне как Верховному Божеству — и доказывает несостоятельность обвинений в том, что эта традиция в индуизме сформировалась относительно недавно и под влиянием христианства — точка зрения, в течение двух столетий преобладавшая в западной ориентологии. Санака Кумар подвергает сомнению тезис о том, что современный ИСККОН представляет собой одну из разновидностей так называемого «нео-индуизма» — точка зрения, изложенная в официальном справочнике по индуизму.* Обе статьи иллюстрируют, как зачастую поверхностный взгляд извне не дает возможности объективно оценить и описать религиозную традицию и подменяет научное исследование той или иной религии попытками подогнать ее под привычные штампы.

Альтернативный подход к изучению религии нашел отражение в «Экспертизе», подписанной именами таких видных российских ученых, как Куценков Анатолий Акимович — доктор исторических наук, заместитель директора Института востоковедения, руководитель Центра индийских исследований Российской академии наук; Чернецов Евгений Васильевич — советник Руководителя Федеральной Миграционной Службы России; Ткачева Анна Александровна — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, автор монографий «Индуистские мистические организации и диалог культур» (М.1989) и «Новые религии Востока» (М,1991); Иваненко Сергей Игоревич — религиовед, руководитель авторского коллектива справочника «Религиозные организации Российской Федерации» (М,1996) и статье Чарльза Брукса «Что такое ИСККОН?». Оставаясь в рамках научной объективности и корректности, эти ученые в то же время пытаются глубоко проникнуть в суть изучаемого явления, что дает им возможность делать интересные выводы. Любопытные наблюдения, проделанные Ч.Бруксом, изучавшим ИСККОН в Индии, подтвердив несоменную аутентичность данной традиции, в то же время позволили ему отнести ИСККОН на Западе к так называемым «движениям возрождения» и яснее увидеть место ИСККОН в современном социо-культурном контексте.

Наконец, в статье проф. Клостемайера, познакомившегося со Шрилой Прабхупадой еще до его первой миссионерской поездки на Запад, раскрывается его роль как «воспитателя чувств». Проводя интересную параллель между потерпевшими неудачу миссионерскими попытками духовного брата Шрилы Прабхупады Бона Махараджа и увенчавшейся успехом миссионерской деятельностью Шрилы Прабхупады, он показывает как высыхающая на убогой почве западного рационализма религия может обести новую жизнь, если привить к ней эмоциональную доминанту, присущую индийской традиции бхакти.

В заключение, нам хотелось бы еще раз сформулировать редакционную политику. Мы готовы публиковать любые имеющие научную и историческую ценность материалы, касающиеся становления индийских духовных традиций в странах Запада. Взгляды авторов не обязательно должны совпадать с точкой зрения редакционной коллегии,* ибо, как сказано в «Махабхарате»: насав ршир йасйа матав на бхиннам — «Настоящий мудрец не сможет прослыть мудрецом, если мнение его не будет отличаться от мнения других мудрецов».
 

* В связи с этим нам хотелось бы принести свои извинения тем ученикам и последователям Сатсварупы даса Госвами, которые сочли опубликованный в первом номере «Вайшнавизма» материал профессора Котовского задевающим честь их духовного учителя. Профессор изложил свою точку зрения на события почти тридцатилетней давности, связанные с приездом Шрилы Прабхупады в Москву, что ничуть не умаляет ценности гигантской работы, проделанной Сатсварупой дасом Госвами при написании им монументальной семитомной биографии Шрилы Прабхупады.

Рейтинг:  4 / 5

"Для того, чтобы человеку познать истинную веру, ему нужно прежде всего на время отказаться от той веры, в которую он слепо верил, и проверить разумом всe то, чему его с детства научили".

Л. Толстой

Темой этих размышлений вслух будет вера. Во что, зачем и почему мы верим? Чем слепая вера отличается от веры осознанной? Как вера появляется и почему исчезает? Какова ее природа и как сделать так, чтобы искорка веры, некогда осветившая нашу жизнь, никогда не погасла, чтобы она разгоралась все больше и больше до тех пор, пока в ее огне не сгорят все накопленные нами ложные представления о жизни?

Мы видели, как скептически настроенный, недоверчивый человек в какой-то момент вдруг отбрасывает все свои сомнения и загорается чистой верой, вселяющей энтузиазм в него самого и во всех, кто его окружает. И наоборот, порой можно видеть, как светящийся верой человек постепенно гаснет, мрачнеет, снедаемый сомнениями, и как пламя его энтузиазма превращается в едкий дым цинизма.

Кришна говорит в "Бхагавад-гите": шраддха майа йам пурушо (17.3) - бытие человека соткано из веры. Я есть то, во что я верю. Вера пронизывает всю нашу жизнь. Все, что мы делаем, зиждется на осознанной или неосознанной вере, пропитавшей наше сознание.

Любопытно, что примерно так же определяет веру и Лев Толстой: "Вера - это знание того, что такое человек и для чего он живет на свете. И такая вера была и есть у всех разумных людей".1 Что бы ни делал человек, он свято верит в свою правоту, и постулаты этой веры, как правило, заложенные в нас еще в раннем детстве, а то и раньше, прочно вплетены в ткань нашей жизни.

Основу этой статьи составляют выдержки из бесед на тему гуру-таттвы с тремя известными богословами Шри- и Мадхва-вайшнава-сампрадай:

1. Видьявачаспати Баннандже Говиндачар - ученик Видьяманьи Тиртхи Свами, настоятеля Палимара Матха. Он - знаменитый лектор и ученый, признанный всеми восемью главными матхами.

2. Хаявадана Пураника - директор Центра по изучению санскрита в Пумапрагье Видьяпитхе (Мадхва гурукула, Бангалор). Он также является учеником Видьяманьи Тиртхи из Палимара Матха.

3. Шри Шри Рангаприя Свами Дешикачар - один из виднейших современных представителей школы Шри-вайшнавизма. До принятия сана санньяси Рангаприя Свами был преподавателем в Национальном институте (Бангалор). Крупный знаток санскрита. Среди его учеников - последователи школ смарта, Шри- и Мадхва-вайшнавизма.

   ---

В Шри- и Мадхва-сампрадаях существуют две категории духовных учителей:

Категория 1 - ачарья-основатель (главный шикша-гуру), который освобождает обусловленные души. В сампрадае Мадхвы ачарью-основателя называют мула-гуру, или "изначальным гуру". В сампрадае Шри-вайшнавов ачарью-основателя именуют уддхарака-гуру, или "Гуру-спасителем".

Категория 2 - гуру, принадлежащие ученической преемственности, идущей от ачарьи-основателя, которые действуют как инструменты в руках ачарьи-основателя, помогая ему освобождать обусловленные души. В традиции Шри-вайшнавов их называют упакарака-гуру, или "гуру, действующие в роли инструментов" Гуру-спасителя, "Гуру-помощники". Я перевожу термин упакарака как "инструмент", потому что он используется именно в этом смысле.

В данной статье для обозначения духовных учителей, принадлежащих к двум вышеупомянутым категориям, мы будем использовать термины "Гуру-спаситель" и "Гуру-помощник".

Шрила Мадхва и Шрила Рамануджа считаются в своих сампрадаях Гуру-спасителями. А гуру, следующие за ними в цепи ученической преемственности, считаются инструментами в их руках, то есть являются Гуру-помощниками. Они помогают соответствующим Гуру-спасителям, проповедуя и принимая учеников. Таким образом, учеников освобождает Гуру-спаситель, действуя через Гуру-помощников. Ученики с полным смирением и послушанием поклоняются и служат ныне живущему гуру (Гуру-помощнику) как представителю Гуру-спасителя.

Таков конечный вывод наших исследований. Ниже приводятся некоторые конкретные вопросы, заданные упомянутым выше вайшнавам, и их ответы на них.

Вопрос 1: В шастрах говорится, что гуру может поднять ученика только до того духовного уровня, на котором находится сам. Если это так, то как тогда ученик может обрести полное понимание Бога, если его собственный дикша-гуру не имеет полного понимания?

Ответ: Ученика освобождает Гуру-спаситель через своего представителя - ныне живущего Гуру-помощника или действующего гуру. И поскольку Гуру-спаситель является полностью осознавшей себя душой, ученик тоже может достичь полного осознания Личности Бога. Гуру-спаситель видит Кришну. Он - маха-бхагавата. Поэтому для ученика нынешнего гуру, стоящего в цепи ученической преемственности, не существует никаких препятствий к полному осознанию Кришны или Вишну. Однако для этого он должен служить Гуру-спасителю, который принимает его служение через Гуру-помощника.

Вопрос 2: Может ли преданный получать вдохновение или духовную помощь непосредственно от Гуру-спасителя?

Ответ: Гуру-спасителю всегда можно искренне молиться и черпать от него вдохновение. Однако служение Гуру-спасителю преданные совершают через его представителя - живого гуру, или Гуру-помощника.

Вопрос 3: А что, если Гуру-помощник действительно является освобожденной душой? Разве он не может сам вернуть своего ученика обратно к Богу?

Ответ: Не следует думать, что титул "Гуру-помощник" означает, что сам он не может дать освобождение или не является маха-бхагаватой. Нет. Гуру-помощник может быть полностью освобожденной душой, а может ей и не быть. Но если он искренне служит Гуру-спасителю, знает его учение и следует вайшнавским принципам, ему следует служить и почитать его как представителя Гуру-спасителя. Поэтому его ученики поклоняются ему как источнику милости Гуру-спасителя. Он приводит своего ученика к лотосным стопам Гуру-спасителя, который дарует ему окончательное освобождение из материальных пут.

Даже если Гуру-помощник - освобожденная душа, он все равно исполняет свой долг слуги Гуру-спасителя в цепи ученической преемственности - приводить своих учеников к лотосным стопам Гуру-спасителя, который дает им окончательное освобождение. (В Шри- и Мадхва-вайшнава-сампрадаях под окончательным освобождением подразумевается обретение вечного любовного служения лотосным стопам Личности Бога).

Вопрос 4: А что делать, если гуру падает?

Ответ: Ученик должен принять другого гуру и продолжать служить Гуру-спасителю через ученическую преемственность и нового гуру. И тогда Гуру-спаситель освободит ученика через этого представителя, Гуру-помощника.

Вопрос 5: Если мы можем получать вдохновение, непосредственно молясь Гуру-спасителю или другим освобожденным душам в цепи ученической преемственности, зачем нам тогда нужен личный живой гуру?

Ответ: Только живой гуру может поправлять нас в наших попытках служить Гуру-спасителю. Поэтому каждому следует честно принять руководство живого гуру, поклоняться ему, служить ему и под его руководством изучать и практиковать учение Гуру-спасителя. Исключением из этого правила могут являться только очень возвышенные души, которые способны непосредственно общаться с великими риши, например, Васиштхой или Вишвамитрой, или святыми, подобными Мадхве.

Вопрос 6: Почему ученики должны служить и поклоняться своему гуру, Гуру-помощнику?

Ответ: Ученики служат и поклоняются Гуру-помощнику, потому что тот учит своих учеников служить и удовлетворять служением Гуру-спасителя, а также потому, что он в неизменном виде передает им учение Гуру-спасителя. Он достоин поклонения, потому что дает своим ученикам милость Гуру-спасителя.

Вопрос 7: Кто может исполнять обязанности гуру? Должен ли кандидат в гуру быть способным непосредственно созерцать Верховного Господа?

Ответ: Нет. Он просто должен следовать всем вайшнавским предписаниям, обучать других наставлениям Гуру-спасителя и быть искренним (выделено Баннандже Говиндачаром). Это все. Этого достаточно для того, чтобы привести ученика к лотосным стопам Гуру-спасителя, который дарует преданному вечное служение стопам Личности Бога на Вайкунтхе.

Как вы сможете определить, кто видит Кришну, а кто нет? Кто-то может утверждать, что видит Кришну, но в реальности он Его не видит. А другой может заверять, что не видит Кришну, но в действительности видит Его постоянно. Как вы определите, кто видит Бхагавана, а кто нет?

Гуру-спаситель видит Кришну. Поэтому именно он освобождает обусловленные души через Гуру-помощника, живого гуру. Поэтому какое имеет значение, может ли Гуру-помощник или ваш гуру видеть Господа или нет? Для ученика живого гуру нет никаких препятствий на пути духовного развития.

Вопрос 8: Если я не достигну совершенства в садхане в этой жизни и не смогу вернуться назад к Богу, мне придется родиться еще раз, чтобы завершить свою садхану и получить милость Господа. Родится ли мой гуру тоже еще раз, чтобы освободить меня?

Ответ: Это дело Гуру-спасителя. Гуру-спаситель знает что делать, чтобы освободить вас и в этой жизни, и в будущей. Он может послать за вами того же гуру или другого. Но он гораздо сильнее вас хочет освободить вас и забрать к себе на Вайкунтху! Поэтому вам не нужно беспокоиться об этих деталях. Вам следует принять того гуру, которого он посылает вам в качестве своего представителя, и со смирением и послушанием служить его лотосным стопам в обществе вайшнавов.

Вопрос 9: Некоторые утверждают, что можно непосредственно отправиться к самадхи Рагхавендры Тиртхи (великого ачарьи в сампрадае Мадхвы), принять у него санньяса-дикшу и считать себя непосредственным учеником Рагхавендры Тиртхи. Правда ли это? Разве для этого не требуется участия живого личного гуру?

Ответ: Это верно - если преданный чувствует огромное вдохновение от Рагхавендры Свами, он может пойти к его самадхи и получить наставления читать пранаву (пранавопадеша). Однако каждому все же настоятельно рекомендуется принять живого гуру, через которого Рагхавендра Свами сможет вас вести, потому что, покуда вы не являетесь очень чистой душой, способной непосредственно общаться с риши и великими святыми, кому-то нужно поправлять вас, когда вы совершаете ошибки. А иначе кто раскроет вам учение Гуру-спасителя и поможет его понять? Поэтому, даже если преданный принял пранавопадешу от Рагхавендры Свами, ему следует еще раз получить ее от живого гуру - представителя Рагхавендры Тиртхи и принять его руководство в своей духовной жизни.

Вопрос 10: А как быть, если преданный утверждает, что он общается с ачарьей, который физически не присутствует на планете?

Ответ: Даже сейчас есть люди, способные общаться с великими риши в глубокой духовной медитации. Но если человек не обладает такой способностью и при этом обманывает себя и других, ему можно только посочувствовать. Какое благо он надеется принести себе и другим таким обманом? Такой человек духовно мертв.

Вопрос 11: Каким образом выражают почтение Гуру-спасителю?

Ответ: Сперва выражают почтение своему гуру, затем ученической преемственности, берущей начало от Гуру-спасителя, а затем и самому Гуру-спасителю. Таков порядок. Мы обращаемся к Гуру-спасителю через Гуру-помощника и ученическую преемственность, берущую начало от Гуру-спасителя.

Вопрос 12: Что вы скажете об общении с вайшнавами? Нужно ли оно ученику?

Ответ: Да. Совершенно и абсолютно необходимо: "према-майтри-крипопекша".*

Дополнительные замечания

Шрила Прабхупада как ачарья-основатель ИСККОН является в нем главным шикша-гуру. Поэтому, если мы примем его в качестве Гуру-спасителя, а гуру, стоящих в цепи ученической преемственности после него, будем считать Гуру-помощниками, прояснятся многие актуальные вопросы в нынешних дебатах о гуру-таттве. Суть не том, могут или не могут Гуру-помощники сами освобождать своих учеников, а в том, что их функция, как инструментов Шрилы Прабхупады - приводить своих (дикша- или шикша-) учеников к лотосным стопам Шрилы Прабхупады, который вернет их всех обратно к Богу. Они освобождают обусловленные души, следуя учению Шрилы Прабхупады и приводя обусловленные души к его лотосным стопам, и потому, как представители Шрилы Прабхупады, они достойны принимать поклонение и служение своих учеников. Кроме того, абсолютно необходимо служить последователям Шрилы Прабхупады и общаться с ними.

ЦИТАТЫ ИЗ ЛЕКЦИЙ И ПИСЕМ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ

"Что касается системы парампары, не стоит удивляться большим перерывам [между ее членами]. Например, мы, принадлежа к Брахма-сампрадае, принимаем последовательность в таком виде: от Кришны к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясадеве, от Вьясадевы к Мадхве. Между Вьясадевой и Мадхвой - большой временной перерыв. Но говорится, что Вьясадева живет до сих пор, и Мадхве выпала великая удача встретиться с ним лично. Так же и в "Бхагавад-гите" говорится, что она была поведана богу Солнца много миллионов лет назад, но Кришна упоминает в цепи парампары "Гиты" лишь три имени - Вивасван, Ману и Икшваку. Поэтому эти пробелы не нарушают целостности парампары. Мы должны выбирать выдающихся ачарьев и следовать им. В парампаре много ветвей, и проследить в ней все ответвления просто невозможно. К какой бы сампрадае мы ни принадлежали, мы должны полагаться на авторитет ачарьи".

Сан-Франциско, 12 апреля 1968 г.

"Возвышенный преданный принимает в качестве гуру объекты окружающей природы, потому что никого не считает своим учеником, но в каждом видит проявление своего гуру. Это преданный очень высокого уровня, называемый маха-бхагаватой. Например, Радхарани. Иногда Она считает Себя ученицей своих слуг в надежде научиться преданности Кришне. Освобожденный ачарья и гуру не может совершать ошибок. Но люди, не находящиеся на таком уровне и не достигшие освобождения, все равно могут действовать как гуру и ачарьи, если они строго следуют ученической преемственности. В шастрах говорится, что тот, кто считает Божество в храме изваянием из камня или дерева, считает ачарьев (гуру) обыкновенными людьми или делит вайшнавов (преданных) на группы или касты - просто демон".

Нью-Йорк, 26 апреля 1968

"Есть так много требований. Но у человека может не быть всех этих качеств. Он может быть последним мошенником и все равно стать духовным учителем. Как? Амара агьяя. Как говорит Кришна, как говорит Чайтанья Махапрабху, если вы следуете [своему гуру], то сами становитесь духовным учителем. По материальным меркам, человек может быть последним мошенником, но если он просто следует тому, что говорил Чайтанья Махапрабху или Его представитель, духовный учитель, тогда он сам становится гуру. Так что это совсем не трудно. Не нужно думать: "Я недостоин стать гуру". Нет, вы достойны, если строго следуете системе парампары. Тогда вы достойны. Вот и все".

Лондон, 22 Августа 1973 г.

Рейтинг:  4 / 5

Цель этой статьи - обсудить одну из теорий, связанных с тем, каким Шриле Прабхупаде виделось будущее института духовного посвящения в ИСККОН после своего ухода.

О противоречиях - после, а пока давайте определим, с чем мы все согласны.

С чем же мы все согласны?

Забудем на минуту, что среди нас нет Шрилы Прабхупады. Оставим в стороне вопрос о том, каким должен быть современный ИСККОН. Давайте обратимся к наставлениям самого Шрилы Прабхупады об ученической преемственности.

От учителя к ученику

Парампара - это цепь духовных учителей и учеников, по которой передается учение сознания Кришны. В "Бхагавад-гите" (4.1-2) Господь Кришна говорит: "Я открыл эту древнюю науку йоги богу солнца Вивасвану. Вивасван передал ее своему сыну Ману, а Ману передал ее своему сыну Икшваку. Эта высшая наука передавалась по парампаре, цепи ученической преемственности, и так ее постигали святые цари".

Таким образом, изначальным духовным учителем в парампаре является Сам Бог, Господь Кришна. Господь дает совершенное знание, которое затем бережно передается от учителя к ученику, подобно тому, как, передавая из рук в руки, зрелый плод в целости и сохранности опускают с вершины дерева на землю.

Каждый духовный учитель, стоящий в цепи парампары, обязан передавать учение сознания Кришны таким, как оно есть. Он не должен добавлять, убирать или изменять что-либо. Он должен просто передавать это учение так же, как почтальон доставляет почту - в целости и сохранности.

В соответствии с ведическими писаниями, человек, серьезно стремящийся осознать свое истинное положение и положение Бога, а также достичь высшей цели жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю. Это не просто желательно - принятие духовного учителя абсолютно необходимо.

Что значит принять духовного учителя, объясняется в "Бхагавад-гите": необходимо принять покровительство, задавать вопросы и служить ему. Одних вопросов еще недостаточно - необходимо смиренно предаться ему, почитая его представителем Бога.

Духовный учитель - не Бог, и следует немедленно отвергнуть любого "учителя", который провозглашает себя Богом. Но духовного учителя почитают наравне с Богом, так как он лично служит Господу через цепь ученической преемственности. Поскольку каждый духовный учитель служит своему духовному учителю, все члены этой цепи в конечном счете служат Богу, и потому они очень дороги Ему. Другими словами, истинный духовный учитель - это слуга слуги слуги Бога, Кришны.

В этом состоит один из секретов системы парампары: для того, чтобы быть истинным духовным учителем, необходимо сперва стать истинным слугой. Поэтому ученик предается духовному учителю и служит ему, а учитель, в свою очередь, отвечает на вопросы ученика и просвещает его, давая ему трансцендентное знание. Ученику, обладающему твердой верой в Кришну и столь же твердой верой в истинного духовного учителя, сами собой открываются все духовные истины.

Настоящий ученик чувствует себя в вечном долгу перед духовным учителем и потому никогда не прекращает служить ему. Поэтому, даже когда духовный учитель покидает этот мир, связь между учителем и учеником не обрывается. Ученик продолжает служить духовному учителю, следуя его наставлениям и передавая их другим. Таким образом истинный ученик сам становится истинным духовным учителем, тем самым продолжая цепь ученической преемственности.

Давайте на мгновение оставим в стороне и вопросы о том, кто достоин называться истинным духовным учителем. Давайте пока не будем обсуждать, необходимо ли ему быть уттама-адхикари или достаточно быть мадхьяма-адхикари, а также необходимо ли, чтобы стать духовным учителем, получить личное указание своего гуру, или достаточно руководствоваться его наставлениями, адресованными ко всем. Мы сможем обсудить эти вопросы позднее. Сейчас же мы рассматриваем только фундаментальные принципы, с которыми согласны все.

Я уверен, что любой здравомыслящий ученик Шрилы Прабхупады согласится с описанными выше основополагающими принципами. Этому Шрила Прабхупада учил нас с 1966 по 1977 год. Мы приняли это сами и затем обучали этому других. Это просто, как дважды два. По этим вопросам между нами должно быть полное согласие.

Теперь давайте перейдем к следующему моменту, с которым тоже согласны все.

В 1977 году Шрила Прабхупада лично назначил одиннадцать учеников ритвик-гуру, то есть уполномочил их давать посвящение от своего имени. Он уполномочил этих ритвиков решать вопрос о приеме кандидатов, начитывать им четки и давать новым ученикам духовные имена. Ритвики должны были делать это от имени Шрилы Прабхупады, и новые ученики становились учениками Шрилы Прабхупады, а не их собственными. 9 июля 1977 года Шрила Прабхупада подписал документ, в котором разъясняются все эти вопросы.

Я надеюсь, что вплоть до этого момента все со мной согласны. Если нет, то дела обстоят хуже, чем я предполагал. Но если да - если все согласны - то мы можем оставить эти вопросы в стороне и пойти дальше.

Что такое теория о "пост-самадхи-ритвик-гуру"?

Теперь мы подошли к спорному вопросу, с которым предстоит разобраться: хотел ли Шрила Прабхупада, чтобы даже после его ухода его ученики оставались ритвик-гуру и давали посвящение преданным, которые становились бы не их учениками, а его?

14 ноября 1977 года Шрила Прабхупада закончил свои проявленные лилы в этом мире и, говоря традиционным языком, "вошел в самадхи". Утверждение, что его ученики должны продолжать служить в качестве ритвиков, получило название теории о "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Я надеюсь, что вы признаете мою формулировку этого вопроса точной и беспристрастной, а язык - нейтральным.

Теперь, переходя дальше, я должен разъяснить, что эта теория о "пост-самадхи-ритвик-гуру" существует в двух формах, которые можно назвать "жестким" вариантом и "мягким".

"Жесткий" вариант теории:

Шрила Прабхупада навсегда останется единственным инициирующим духовным учителем (дикша-гуру) для всех преданных ИСККОН. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады могут выполнять функции ритвиков и давать посвящение от имени Шрилы Прабхупады новым преданным, которые становятся не их учениками, а его. ИСККОН должен следовать этой и только этой системе.

"Мягкий" вариант теории:

Он немного отличается от "жесткого": Шрила Прабхупада - единственный дикша-гуру для всех преданных ИСККОН. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады от его имени выполняют функции ритвиков и дают посвящение новым преданным, которые становятся не их учениками, а его. Эта система должна сохраняться вплоть до появления в ИСККОН чистых преданных, которые будут достойны давать посвящение от собственного имени. Тогда система ритвиков прекратит свое существование.

Необходимо сразу заметить, что эти два учения не сочетаются и взаимно исключают друг друга. Если верно "жесткое" учение, то "мягкое" - неверно. И наоборот. Подобно тому, как человек не может быть и живым, и мертвым одновременно, или женщина - и беременной, и бесплодной одновременно, институт ритвиков не может быть и постоянным, и временным одновременно. Верно либо одно учение, либо другое, но никак не оба сразу.

(Я не хочу здесь упоминать попытки апеллировать к "непостижимому единству". С помощью аргумента, что некое утверждение является "непостижимой истиной", можно доказать все что угодно. Разумеется, в священных писаниях определенные противоречия описываются как проявления "непостижимой истины", и мы это признаем. Но если принять "непостижимость" в качестве веского доказательства, тогда вообще ничего нельзя было бы опровергнуть. Тогда самую откровенную чепуху приходилось бы принимать как вечную истину).

Чтобы дать вам полную картину, можно также отметить, что кое-кто выдвинул комбинированное "жестко-мягкое" учение, согласно которому чистые преданные дают посвящение своим ученикам, однако параллельно с этим существует и система ритвиков. Это учение, разумеется, не сочетается с двумя другими. Если оно верно, два других должны быть ошибочными, и если любое из других правильно, то ложным должно считаться это. Поэтому я считаю обоснованным для краткости называть их все "теориями о пост-самадхи-ритвик-гуру" (их несколько, как мы уже убедились). Я думал о том, чтобы опустить в названии "пост-самадхи", но потом решил оставить, чтобы впоследствии избежать недоразумений. Это поможет нам помнить, что мы обсуждаем лишь то, какую именно систему Шрила Прабхупада хотел оставить после своего ухода.

Итак, "теории" перед нами, и мы увидели, что в лучшем случае лишь одна из них может быть верной. Теперь возникает вопрос, представляет ли хотя бы одна из них истинную волю Шрилы Прабхупады, и, если да, то какая.

Каковы доводы в пользу этих учений?

Давайте теперь посмотрим на доказательства и доводы, выдвигаемые в поддержку "теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру".

Основываясь на беседах с преданными, а также на прочитанных статьях, я смог выделить следующие аргументы, которые приводят сторонники этих учений:

1. доводы, опирающиеся на общепризнанные факты;
2. доводы, основанные на личных свидетельствах;
3. доводы, апеллирующие к логической необходимости;
4. доводы, апеллирующие к преимуществам, которые принесло бы претворение этих теорий в жизнь;
5. доводы, основанные на отсутствии доказательств обратного;
6. лингвистические доводы.

Давайте рассмотрим эти аргументы один за другим.

1. Доводы, опирающиеся на общепризнанные факты

Преданные иногда заявляют, что у них есть "неопровержимые доказательства" авторитетности системы ритвик-гуру. Затем они приводят в качестве доказательства различные цитаты, в которых Шрила Прабхупада говорит о назначении ритвиков, после этого - документ, в котором Шрила Прабхупада действительно назначает ритвиков, и потом - письма, в которых Шрила Прабхупада разъясняет им их обязанности. И наконец, последнее подтверждение - свидетельства от старших учеников о том, что Шрила Прабхупада действительно назначил ритвик-гуру.

Далее они предоставляют подробную историческую справку, объясняя, как Шрила Прабхупада постепенно передавал дела - сначала передав другим обязанность проведения огненных жертвоприношений, затем начитывание четок, и в конце концов, ритвики стали принимать кандидатов и давать им духовные имена. Однако, как мы помним, на протяжении всего этого периода новые ученики всегда оставались учениками Шрилы Прабхупады и ничьими больше.

Отсюда делается вывод: как же мы, имея столько фактических доказательств, можем отрицать, что Шрила Прабхупада действительно установил систему ритвик-гуру?

Ответ, конечно же, прост: это доказательство успешно подтверждает то, что все и так признают. Назначение Шрилой Прабхупадой ритвик-гуру и введение "системы ритвик-гуру" не является предметом спора. С этим все согласны.

Это доказательство совершенно не относится к рассматриваемому вопросу.

Главный предмет обсуждения - входило ли в намерения Шрилы Прабхупады оставить систему ритвик-гуру (в том или ином виде) после своего ухода.

Похоже, некоторые думают, что приводя все новые и новые доказательства введения Шрилой Прабхупадой системы ритвик-гуру, можно как-то усилить позицию "теории о пост-самадхи-ритвик-гуру". Однако это не так. Если кто-то хочет доказать существование двухголовых голубей, сколько бы свидетельств в пользу того, что голуби действительно существуют, он ни приводил, этого не будет достаточно. Существование голубей - это и так общеизвестный факт. Но доказать требуется то, что у некоторых из них по две головы. Доводы, подтверждающие снова и снова то, с чем все уже и так согласны, ничуть не способствует решению вопроса. Если к ним прибегают сознательно и намеренно, это обман. Если же их используют по простоте душевной, тогда они просто не имеют никакого отношения к делу.

Так что давайте оставим этот довод и перейдем к следующему.

2. Доводы, основанные на личных свидетельствах

Сейчас мы переходим к аргументу, который действительно имеет отношение к делу: личные показания преданных, которые утверждают, что слышали при жизни Шрилы Прабхупады о том, что он собирался установить систему "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Гауридас Пандит, ученик Шрилы Прабхупады, сообщает, что, служа помощником Его Святейшества Тамала Кришны Госвами во Вриндаване, 23 мая 1977 года или около того он сам слышал, как Шрила Прабхупада сказал Тамалу Кришне Госвами, что назначенные ритвики должны оставаться ритвиками и после его ухода. Он также утверждает, что эта беседа была записана на пленку.

Кроме того, Яшоданандана дас свидетельствует, что в мае 1977 года Тамал Кришна Госвами и Бхавананда Госвами сказали ему, что Шрила Прабхупада якобы одобрил систему ритвиков после своего ухода. У Яшодананданы прабху даже сохранился дневник того времени с соответствующей записью.

Когда мы разбираем свидетельства подобного рода, естественно возникают несколько вопросов: сколько очевидцев дают свидетельства? насколько их показания заслуживают доверия? согласуются ли они между собой?

В свете этого, данный аргумент оказывается очень слабым. Сколько людей заявляют, что слышали непосредственно от Шрилы Прабхупады о его желании ввести такую систему? Только один, притом не один из руководителей, а рядовой член Движения. Шрила Прабхупада никогда не беседовал с ним непосредственно, и хотя мы не хотим сказать ничего плохого о нем лично, за ним не числится никаких особенных заслуг в преданном служении. Более того, он по непонятным причинам хранил молчание об этом разговоре в течение многих лет после ухода Шрилы Прабхупады.

Самое важное - это то, что Гауридас Пандит, при всех своих замечательных качествах, все же имеет четыре недостатка, присущие всем обусловленным душам: несовершенство чувств, склонность совершать ошибки и впадать в иллюзию, а также предрасположенность к обману.

Можно смело предположить, что и Яшоданандана дас имеет те же четыре недостатка. И кроме того, серьезным недостатком является то, что он приводит свидетельство "из вторых рук".

Если запись, о которой говорит Гауридас, когда-либо и существовала, она так и не обнаружена. Можно, конечно, допустить, что кто-то ее преднамеренно уничтожил. Но в любом случае, несуществующее свидетельство свидетельством не является.

Поэтому единственное, что мы имеем - это собственно показания Гауридаса. Но, согласно второму "очевидцу", самому Тамалу Кришне Госвами, показания Гауридаса ложны.

Получается, что довод, основанный на свидетельствах, в лучшем случае ненадежен и слаб.

Теперь, наверное, уместно привести высказывание Тамала Кришны Госвами, которое по праву цитируется в нескольких статьях сторонников "учений о пост-самадхи-ритвик-гуру".

На встрече в Топанга-Каньон в 1980 году Тамал Кришна Махарадж сказал, что Шрила Прабхупада никогда не собирался превращать одиннадцать ритвиков во что-то большее, чем просто ритвики. "Если бы Шрила Прабхупада имел в виду что-нибудь еще, то ручаюсь, что он целыми часами, днями и неделями напролет объяснял бы нам принципы новой системы гуру. Но он этого не сделал..."

Замечание о том, как тщательно, во избежание ложных толкований, Шрила Прабхупада старался донести до нас свои намерения, уместно и здесь. Если бы Шрила Прабхупада действительно хотел, чтобы система ритвик-гуру продолжила свое существование после его ухода, неужели он бы лишь однажды упомянул об этом наедине со своим секретарем? Или все-таки он бы "часами, днями и неделями напролет" стал обсуждать этот вопрос с руководством Движения?

Для тех, кто знаком с привычками Шрилы Прабхупады, ответ на этот вопрос очевиден.

К этому моменту мы вернемся позже, а сейчас давайте продолжим.

3. Доводы, апеллирующие к логической необходимости

Другая категория аргументов начинается с критики старших учеников Шрилы Прабхупады и перечисления допущенных ими после его ухода отклонений. Эта критика по большей части справедлива. Оппоненты утверждают, что ни один из учеников Прабхупады в настоящее время не достоин быть духовным учителем. Затем приводятся цитаты из священных писаний, подтверждающие эту точку зрения.

Поскольку никто не достоин быть гуру, продолжают они, единственный гуру, которому можно безбоязненно предаться, - это сам Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада видел недостатки своих учеников, и ему наверняка было известно, что произойдет после его ухода. Поэтому, заключают приверженцы этого довода, он должен был ввести систему ритвик-гуру.

Ответ на этот довод очень прост: он умозрителен, и потому тоже должен быть отвергнут. Рассуждения могут казаться резонными или нерезонными, но Шрила Прабхупада учил нас полагаться на авторитет, а не на домыслы.

Более того, данные рассуждения имеют логический изъян. Для того, чтобы их опровергнуть, нет необходимости решать, достойны ли ученики Прабхупады быть гуру или нет, и получили ли они указание стать гуру или нет. Нам даже не нужно обсуждать, каковы должны быть качества истинного духовного учителя. (Все это важные темы, но в данном случае они не имеют никакого отношения к делу).

Предположим на минуту, что все ученики Прабхупады действительно недостойны быть гуру. Но отсюда отнюдь не следует логически, что Шрила Прабхупада должен был (обратите внимание на "умозрительный" язык) обязательно ввести систему "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Вместо этого, увидев, что все его ученики недостойны, он мог бы, например, благословить одного или нескольких учеников быстро достичь духовного совершенства. Или же он мог заявить, что отныне Сам Кришна будет духовным учителем (или "Бхагаватам", или Святое Имя). Или он мог просто оставить все на волю Кришны.

Утверждать, что Шрила Прабхупада должен был обязательно ввести систему ритвик-гуру и что подтверждений этому так мало только из-за того, что их скрывали - значит плодить все те же домыслы.

Гадание - не совсем то, чему нас учил Шрила Прабхупада. Поэтому человек, желающий принять покровительство у Шрилы Прабхупады, не должен полагаться на домыслы.

Все мы согласны с тем, что необходимо принять покровительство Шрилы Прабхупады и следовать его наставлениям. Шрила Прабхупада - это чистый преданный, который начал Движение сознания Кришны. Мы все можем доверять его наставлениям и примеру. И можно быть уверенными, что, строго и искренне следуя Шриле Прабхупаде, мы всегда будем в безопасности. Но мы должны следовать Шриле Прабхупаде так, как он нас сам тому учил. Мы должны следовать Шриле Прабхупаде и тем, кто следует Шриле Прабхупаде, а не чьим-то домыслам.

Это подводит нас к следующими аргументу.

4. Доводы, апеллирующие к преимуществам, которые принесло бы претворение этой теории в жизнь

Этот довод, по сути дела, является продолжением предыдущего: Шрила Прабхупада должен был ввести систему ритвик-гуру, потому что у нее есть столько преимуществ.

"Вы только взгляните на все достоинства этой системы, - заявляют ее приверженцы. - Насколько выгодно она отличается от всех других вариантов".

Или противоположная форма того же аргумента: "У нас сейчас столько проблем и трудностей только потому, что мы не приняли эту замечательную систему".

Иногда, чтобы разъяснить нам прелести своей теории еще нагляднее, ее приверженцы чертят таблицы, в которых изображают, какую огромную пользу принесла бы нам эта система по сравнению с недостатками, порождаемыми нынешней.

Однако этим не соблазнить тех, кто знает историю. Система одного избранного ачарьи в Гаудия Матхе и система зональных ачарьев в ИСККОН тоже поначалу казались очень хорошими - в них усматривали немало преимуществ, особенно заметных на фоне остальных непривлекательных альтернатив.

Но многие только постфактум смогли понять, что эти казавшиеся такими замечательными системы были отклонениями и послужили причиной многих бед. Но повторим еще раз - Шрила Прабхупада учил нас не тому, чтобы мы сперва оценили все возможные варианты, выбрали из них наиболее привлекательный, а затем сделали вывод, что это как раз то, чего он от нас хотел. Нет, он учил нас просто строго следовать его наставлениям.

Если нам и нужно извлечь какой-то урок из своей истории, то следующий: каким бы привлекательным ни казался нам план, если он противоречит наставлениям Прабхупады, он неприемлем.

5. Доводы, основанные на отсутствии доказательств обратного

Вот мы и подошли к очередному доводу, опровергнуть который тоже не составит большого труда.

"Где шастры или Шрила Прабхупада говорят, что человек не может обратиться к ачарье с просьбой об инициации только потому, что того уже нет на планете? Где говорится что система ритвиков после ухода ачарьи плоха? Можете ли вы показать мне хотя бы один стих? Хоть один комментарий? Как же вы тогда можете утверждать что она неавторитетна?"

Это типичная ошибка, допускаемая в спорах - классический софизм.

"А откуда мы знаем, что ты не бьешь свою жену?" - говорит сплетник. И вы оказываетесь в тупике, пытаясь как-то опровергнуть это беспочвенное обвинение.

А откуда нам известно, что нет такой райской планеты, которой правит трехногий кузнечик с семью головами и сверхчеловеческим разумом? Можете ли вы мне показать хоть один стих, опровергающий это? Или хотя бы один комментарий? Как вы можете доказать несостоятельность инициации от призрака матери Аристотеля или от изображения осознавшего себя королевского удава?

Необходимо подтверждать свои взгляды конкретными доказательствами, а не ссылками на отсутствие доказательств обратного. Ну, довольно с нас софистики, пойдем дальше.

6. Лингвистические доводы

И наконец, мы переходим к доводам, основанным на лингвистике.

Можно спросить: "Если Шрила Прабхупада хотел внедрить систему пост-самадхи-ритвиков, говорил ли он об этом в письменной форме?" У приверженцев учения о ритвиках ответ наготове: Шрила Прабхупада ясно говорит об этом в двух документах: в письме, в котором он назначает одиннадцать ритвиков, и в своем завещании.

Письмо о назначении ритвиков датировано 9 июня 1977 года. Оно подписано Тамалом Кришной Махараджем, и там же стоит вторая подпись: "Одобрено: А.Ч. Бхактиведанта Свами". Подлинность письма не вызывает сомнений.

В письме говорится, что Шрила Прабхупада назначил нескольких старших учеников выполнять функции ритвиков. Затем следует список из одиннадцати имен ритвиков, выбранных Шрилой Прабхупадой. Далее в письме говорится:

"Отныне, с назначением Шрилой Прабхупадой своих представителей, президенты храмов могут посылать рекомендации на первое и второе посвящение к тому их них, кто находится ближе всего к их храму. Рассмотрев рекомендацию, представитель может принять преданного в число учеников Шрилы Прабхупады, дав ему духовное имя, а в случае второго посвящения начитав мантру гаятри на брахманском шнуре, как это делал Шрила Прабхупада. Преданные, получившие таким образом посвящение, являются учениками Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а вышеупомянутые одиннадцать старших преданных действуют в качестве его представителей. Получив письмо от представителя Шрилы Прабхупады, в котором дается духовное имя или брахманский шнур, президент храма может провести огненное жертвоприношение, как это делалось и раньше. Представитель, принявший нового ученика, должен послать его имя Шриле Прабхупаде для внесения в книгу инициированных учеников Его Божественной Милости".

Очевидно, что данное письмо вводит систему ритвик-гуру. Но резонно спросить, где же в нем говорится, что эта система должна продолжить свое существовать и после ухода Шрилы Прабхупады. Ответ - это явствует из слова "отныне".

Второй источник - завещание Шрилы Прабхупады, датированное 4 июня 1977 года. В завещании Шрила Прабхупада объявляет Джи-би-си "высшим руководящим органом Международного общества сознания Кришны". Он говорит: "Каждый храм должен быть собственностью ИСККОН и управляться тремя людьми. Система управления должна оставаться такой, какая она есть, и нет необходимости ее менять".

Остаток завещания почти полностью посвящен описанию мер по обеспечению сохранности собственности ИСККОН. Шрила Прабхупада назначает исполнительных директоров. Затем он говорит, что если исполнительный директор умирает или оказывается не в состоянии действовать в этом качестве, остальные директора могут его заменить, "при условии, что новый исполнительный директор является моим инициированным учеником и строго следует всем правилам и предписаниям Международного общества сознания Кришны, как описывается в моих книгах, и при условии, что одновременно будет действовать не менее трех (3) и не более пяти (5) исполнительных директоров".

Каким образом это письменное заявление становится доказательством системы пост-самадхи-ритвик-гуру? Ее приверженцы объясняют, что поскольку Шрила Прабхупада несомненно хотел, чтобы его завещание оставалось в силе в течение многих поколений после его ухода, и поскольку он оговаривает, что каждый последующий управляющий должен быть "моим инициированным учеником", из этого следует, что Шрила Прабхупада должен продолжать давать посвящение после своего ухода по системе ритвик-гуру.

Какие же выводы можно сделать из этих двух доказательств?

Прежде всего, следует заметить, насколько они слабы. Как могло бы выглядеть сильное доказательство? Например, вот так:

"Мои ученики, действующие в роли ритвиков, будут продолжать давать посвящение от моего имени даже после моего ухода. Преданные, получившие посвящение, становятся моими учениками, а не учениками ритвиков".

Подобное заявление, находись оно в письме о назначении ритвиков, в завещании или в любом другом документе, внесло бы в данный вопрос окончательную ясность. Но, разумеется, такого заявления не существует.

При отсутствии такого ясного и недвусмысленного заявления сторонникам теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру приходится опираться на домыслы и строить свои заключения на очень зыбкой основе.

Рассмотрим этот довод поближе:

Начнем со слова "отныне". Утверждается, что именно этим очень важным словом и выражается в письме о назначении ритвиков желание Шрилы Прабхупады оставить систему ритвик-гуру на века. Его значение, растолковывают нам, кристально ясно: "отныне и вовеки веков". Итак, Шрила Прабхупада пожелал, чтобы система ритвик-гуру продолжалась вечно после его ухода.

Прежде всего следует отметить, что этот довод поддерживает только "жесткую" версию учения о пост-самадхи-ритвиках, согласно которой посвящение могут давать только ритвики. В лучшем случае, он подойдет и для смешанного "жестко-мягкого" варианта. "Мягкая" же версия, согласно которой система ритвиков продолжается лишь до тех пор, пока не появятся достойные гуру, здесь не проходит.

Если слово "отныне" означает "навеки", то система ритвик-гуру не прекратится никогда. В соответствии с "жесткой" версией, даже если когда-нибудь и появится уттама-адхикари, он не сможет принимать собственных учеников. В лучшем случае, он будет выполнять функции ритвика, так как согласно "жесткому" варианту доктрины, Шрила Прабхупада является последним звеном цепи ученической преемственности. Ученическая преемственность закончилась. Шрила Прабхупада - единственный гуру навеки. Отныне все новые преданные будут становиться его учениками через назначаемых ритвиков.

И поскольку сторонники этой теории настаивают, что слово "отныне" означает "навеки" буквально, оно должно применяться в буквальном смысле не только к той части письма, где говорится о назначении ритвиков, но и ко всему письму в целом.

"Отныне, с назначением Шрилой Прабхупадой своих представителей, президенты храмов могут посылать рекомендации на первое и второе посвящение к тому их них, кто находится ближе всего к их храму. Рассмотрев рекомендацию, представитель может принять преданного в число учеников Шрилы Прабхупады… Преданные, получившие таким образом посвящение, являются учениками Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а вышеупомянутые одиннадцать старших преданных действуют в качестве его представителей".

Если уж быть буквоедами, как того требуют приверженцы данного довода, давайте будем буквоедами до конца. Хотя в письме говорится, что Шрила Прабхупада составил "на настоящий момент" список из одиннадцати ритвиков, он никогда его не расширял. Так что список навсегда останется таким, как есть. Эти одиннадцать являются единственными уполномоченными ритвиками. Нигде не упоминается, что кого-то из них могут исключить из списка или заменить на другого, как не говорится нигде и об их преемниках. Более того, Шрила Прабхупада не оставил права вносить изменения в этот список даже Джи-би-си. Итак, ныне и присно и вовеки веков - только эти одиннадцать.

Одного из них, Джаятиртхи даса, уже нет в живых - он пал и впоследствии погиб. Неясно, как он "отныне и впредь" будет продолжать исполнять функции ритвика. Но предполагается, что он должен это делать, при условии, что мы сможем найти, где он сейчас находится, чтобы посылать к нему из близлежащих храмов просьбы о духовном посвящении.

Киртанананда Свами, Бхавананда Госвами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами и Бхагаван дас Госвами - все они нарушили свои духовные обеты, но тем не менее продолжают вечно исполнять функции ритвиков.

Или Хамсадутта Свами. Об истории его падения пишут книги, но сейчас он стал смиренным, и возможно, смог бы быть гуру-ритвиком отныне и вовеки веков. Для некоторых, впрочем, как и в былые времена, Хамсадутта - единственная надежда.

Если эти кандидаты вас почему-то не устраивают, остаются Джаяпатака Свами, Хридаянанда Госвами, Тамал Кришна Госвами и Сатсварупа дас Госвами. Единственная проблема (помимо того, что вам они могут не нравиться) заключается в том, что все они уверены, что выполнять функции ритвиков им следовало только до ухода Шрилы Прабхупады. По их мнению, теории о пост-самадхи-ритвиках - просто вздор. Эти преданные не согласны служить ритвиками ни задаром, ни за деньги. Так что если вы ищете уполномоченного ритвика, то вернитесь к другим именам в списке.

И помните, что впредь - отныне и вовеки веков - только они уполномочены быть ритвиками. Я приношу извинения за сарказм, но если уж человек выдвигает какой-то аргумент, он должен быть готов принять и следствия, которые из него вытекают. И если следствия абсурдны, значит таким же является и сам аргумент.

Давайте предположим, что вы - приверженец "жестко-мягкой" версии учения, допускающей появление "сияющих" ачарьев, которые будут давать посвящение наряду с ритвиками. Но когда появятся эти ачарьи, кому они будут нужны? Ведь если так просто можно стать учеником Прабхупады, такой выбор гораздо надежнее - а то вдруг эти "сияющие" ачарьи внезапно перестанут "сиять"… Но когда дело дойдет до ритвиков, то вам придется выбрать лишь одного из одиннадцати, и никого больше. Желаю удачи!

Слово "отныне" можно также понимать и в более широком значении. Например, я могу сказать: "Отныне я буду ежедневно гулять по пляжу Джуху". Но означает ли это буквально, что я буду гулять там до конца своих дней? Или, еще более буквально, на протяжении вечности, даже после того, как я оставлю свое физическое тело? Или же это просто означает "отныне и до тех пор, пока я не уеду из Бомбея"?

Если вам угодно, вы, можете, конечно, понимать значение этого слова таким сверхбуквальным образом - но тогда будьте готовы принять на себя все последствия.

К несчастью, приверженцы доктрины ритвиков редко проявляют последовательность. Вместо этого они чаще всего начинают с настойчивых призывов понимать слово "отныне" совершенно буквально, что подходит только для "жесткой" или "жестко-мягкой" версии учения. А затем, выставив это доказательство, они ловко переходят на "мягкую" версию, которая сама по себе не допускает буквального значения этого слова. Другими словами, это просто обман, а обманывать, сами знаете, некрасиво.

Теперь мы подошли ко второй части довода - фразе из завещания Шрилы Прабхупады, где он утверждает, что каждый новый исполнительный директор, несущий ответственность за собственность ИСККОН, должен быть "моим инициированным учеником".

Логика, используемая здесь, такова: поскольку Шрила Прабхупада хотел, чтобы собственность ИСККОН всегда находилась под присмотром, то у него всегда должны быть непосредственные ученики, инициированные по системе ритвиков.

Заметьте, пожалуйста, что такая логика опять же применима лишь к "жесткому" варианту учения о ритвиках (или к "жестко-мягкому"), в соответствии с которым система ритвиков остается навеки. "Мягкый" вариант, согласно которому система ритвик-гуру продлится лишь до появления достойных гуру, исключается: для исполнения воли Шрилы Прабхупады у него всегда должны быть непосредственные ученики, которых он будет принимать через назначенных ритвиков (да-да, все тех же одиннадцать).

Если кто-то придерживается " жестко-мягкого" учения о ритвиках, согласно которому чистые последователи Шрилы Прабхупады дают посвящение наряду с ритвиками, то можно спросить, почему ученики этих чистых преданных не смогут выступать в роли исполнительных директоров? Разве их посвящение будет каким-то образом не столь же действенно? Или же они будут в меньшей степени связаны со Шрилой Прабхупадой? Но все это детали. Давайте пойдем дальше.

Прежде чем мы примем фразу из завещания Шрилы Прабхупады, как ясное указание на то, что Шрила Прабхупада хотел навеки ввести систему ритвик-гуру, давайте на секунду вспомним, как эта фраза туда попала. Это не сместит чаши весов ни в чью сторону, просто интересно совершить небольшой исторический экскурс.

Из истории следует, что вопрос о завещании возник 27 мая 1977 года во Вриндаване. В тот день Гирирадж Свами сказал Шриле Прабхупаде: "Утром вы упомянули, что могут появляться завистники, желающие присвоить себе имущество ИСККОН. Мы обсудили этот вопрос на собрании Джи-би-си". Затем он рассказал о том, как комитет преданных принял решение разработать "типовой учредительный договор" для того, чтобы обезопасить имущество.

Затем Рамешвара Свами сказал: "Этот текст основан на учредительном договоре Би-би-ти, который вы написали много лет назад" и приступает к чтению разработанного документа. Зачитав его, он переходит к списку учредителей различных храмов и постепенно очередь доходит до учредителей храма во Вриндаване. "Учредителями могут стать Акшаянанда Свами, Гопал Кришна и Вишвамбхара". Вишвамбхара Даял (также известный под именем "Бхагатджи"), был искренним другом ИСККОН, который много помогал Шриле Прабхупаде во Вриндаване.

После этого произошел следующий разговор:

Прабхупада: Вишвамбхара не является нашим учеником.
Джаяпатака: Он не должен входить в список.
Прабхупада: Или он должен принять от меня санньясу.
Джаятиртха: Джая!
Прабхупада: Ему должно быть известно…
Тамал Кришна: Получить инициацию.
Джаяпатака: Учредитель должен быть инициированным учеником.
Прабхупада: О, да.
Рамешвара: Если мы увидим, что он… Он мог бы войти в состав консультативного совета.
Прабхупада: Нет, вы можете сказать ему: "Если вы примете санньясу, то сможете войти в него".

Тамал Кришна: Тогда мы с ним поговорим и если он откажется, то мы выберем кого-нибудь другого и сообщим вам о нашем предложении.

Через несколько дней, 2 июня, преданные предоставили Шриле Прабхупаде пересмотренный черновик документа.

Гирирадж: Мы подготовили черновик завещания, включая учредительные договора по храмам в Индии и некоторым другим.

Прабхупада: Завещание? В завещании просто должны быть указания: "Структура управления такая-то и такая-то" - и все.

Гирирадж: Да.

Рамешвара: Да, все как вы сказали.

Гирирадж: Так что мы внесли все эти пункты…

В первом варианте об учредителях говорится просто, что их должно быть "не меньше трех, и не больше пяти". Но во втором варианте преданные, работавшие над ним, добавили, что учредители, называвшиеся в данном варианте "исполнительными директорами", должны быть "инициированными учениками", следующими регулирующим принципам.

Два дня спустя Шрила Прабхупада подписывает завещание.

Если после своего ухода Шрила Прабхупада перестал давать посвящение, тогда почему преданные, работавшие над документом, использовали выражение "мои инициированные ученики"? Почему они не использовали слова, которые учли бы, что скоро и Шрила Прабхупада, и его ученики оставят этот мир?

"Такие мысли просто не приходили нам в голову, - говорит Гирирадж Свами. - Теперь, оглядываясь назад, я вижу, как все это было наивно". (из личного интервью, 26 января 1996 г.)

Но что бы ни было сказано в завещании, оно так или иначе было подписано Шрилой Прабхупадой и велит, чтобы каждый исполнительный директор был инициированным учеником Прабхупады. Итак, аргумент остается в силе: Как последующие поколения исполнительных директоров могут быть учениками Прабхупады, если не через посвящение от ритвиков Шрилы Прабхупады?

Здесь противники теории о пост-самадхи-ритвиках могут возразить, что слово "ученик" следует понимать не в буквальном, а в переносном смысле. Когда значение слова ясно, то никакие толкования не требуются. Но если есть двусмысленность, то использование переносного смысла может быть оправдано.

Шрила Прабхупада приводит следующий пример: можно сказать: "Мой дом на Ганге". На это кто-то может спросить: "Но ведь Ганга - это вода, как же на воде могут стоять дома?" Ответ таков, что "на Ганге" означает не буквально на поверхности реки Ганги, а "на берегу реки Ганги".

Шрила Прабхупада приводит это как пример оправданного использования переносного смысла, к которому можно прибегать, когда в этом есть необходимость.

Можно возразить, что, поскольку буквальное значение слова "ученик" приводит к такому неожиданному выводу, как отказ от всей системы гуру-парампары, в этом случае использование переносного смысла будет совершенно оправданным.

Но на самом деле никакие переносные значения здесь даже и не нужны. Вполне годится и буквальное словарное определение.

Обращаясь к Оксфордскому словарю английского языка, мы обнаруживаем что "ученик" - это "тот, кто слушается кого-то, или служит кому-то, чтобы чему-либо от него научится; школьник или студент". Или в более явном виде: "последователь какого-либо религиозного или (в последнее время) иного учителя или наставника". Именно к этому значению мы привыкли больше всего и именно его имеют в виду приверженцы философии ритвиков. Но это еще не все. Вот еще одно значение, применимое здесь в равной степени: "Человек, следующий чьему-либо учению или находящийся под влиянием чьего-либо учения или личного примера; человек, принадлежащий к "школе" основоположника определенного направления мысли".

В этом смысле любой желающий, несомненно, может стать учеником Шрилы Прабхупады. Любой искренний человек может следовать учению Шрилы Прабхупады и его личному примеру. Любой может присоединиться к его духовной школе или Международному обществу сознания Кришны. И в итоге стать не только его учеником по духу, но и его "инициированным" учеником, через систему гуру-парампары.

В этом смысле, по милости Шрилы Прабхупады, человек может стать не только учеником Шрилы Прабхупады, но и одновременно учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, шести Госвами и всех других ачарьев - предшественников Шрилы Прабхупады. "Это тайна ученической преемственности", - пишет Шрила Прабхупада в "Бхагават-гите" (18.75). Человек связан с Кришной через прозрачную среду истинного духовного учителя, но несмотря на это, "общается с Ним непосредственно".

Мы можем в один прекрасный день столкнуться с ситуацией, когда те, кто верят, что стали непосредственными "инициированными учениками" Шрилы Прабхупады через ритвика или от изображения, или во сне, подадут в суд заявление, что только они имеют право управлять имуществом ИСККОН. "Только непосредственные ученики являются истинными, - могут заявить они, - а не просто ученики его учеников в цепи преемственности". Можете сами решить для себя, насколько это будет соответствовать - в юридическом и духовном смысле - завещанию Шрилы Прабхупады.

Важные вопросы (если таковые имеются)

Насколько я могу судить, мы в существенной степени исчерпали аргументы в пользу теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру. То, чего мы, возможно, не затрагивали - это просто вариации на те же темы.

Если мы теперь более или менее убеждены, что ни одна из этих теорий не верна, тогда мы более или менее готовы обсудить вопросы, которыми уже давно пора задаться: Каковы качества истинного духовного учителя? Достоин ли кто-нибудь из учеников Прабхупады занимать такое положение? Перед тем, как вручить себя кому-либо из них, как можно убедиться в том, что он действительно этого заслуживает?

Перед теми, кто придерживается "жесткой" версии учения, подобного рода вопросы не возникают, ибо Шрила Прабхупада - один на веки вечные. Ученическая преемственность закончилась.

Для сторонников "жестко-мягкого" варианта учения о ритвиках эти вопросы тоже едва ли что-то значат. Шрила Прабхупада будет давать посвящение вечно через своих ритвиков. Если же появятся другие гуру, то они просто будут его бесполезными придатками. В конце концов, кто может быть более великим гуру, чем Шрила Прабхупада? И вообще, зачем получать посвящение у кого-то другого? Поэтому для "жестко-мягких" товарищей "вечная система ученической преемственности" тоже, по сути дела, приказала долго жить.

У тех же, кто придерживаются "мягкой" версии, в соответствии с которой система ритвиков продолжает существовать до появления чистых преданных, есть свои специфические проблемы. Им приходится либо "ждать мессию", либо убеждать весь мир в том, что такой мессия уже появился среди нас, ибо приход такого чистого преданного знаменует конец системы ритвиков. Но кому решать, пришел он или нет? Нужна ли ему будет единогласная поддержка всех преданных ИСККОН? Или 2/3 голосов будет достаточно? Будет ли необходимость в том, чтобы за его кандидатуру голосовало Джи-би-си? Или необходимо будет назначить комиссию экспертов для проверки качества товара? Если да, то кто будет в нее входить?

А до прихода такого мессии вопрос о качествах истинного духовного учителя несущественен, ибо Шрила Прабхупада - все еще единственный гуру, и по его указанию система ученической преемственности приостановлена на неопределенное время. Помимо этого, могут быть те, кто верит, что "сияющий" ачарья уже среди нас. Некоторые действительно в это верят. Проблема лишь в том, что "сияние", исходящее от такого ачарьи, очевидно лишь для них самих. Все остальные его не видят. А что будет, если после своего прихода и ухода он не оставит после себя чистых преданных? Будут ли его ритвики единственными истинными гуру? Или же они будут действовать на пару с ритвиками Шрилы Прабхупады?

Ну ладно, довольно об этом. Пора расстаться с теорией ритвиков.

Закрывая дело: что плохого в теории о пост-самадхи-ритвиках?

Перед тем, как окончательно отвергнуть теорию о пост-самадхи-ритвиках, давайте кратко рассмотрим дополнительные причины, по которым это следует сделать.

Их можно сгруппировать в семь категорий:

1. Отсутствие доказательств.
2. Отсутствие прецедента.
3. Несостоятельность доводов.
4. Расхождения с учением Шрилы Прабхупады.
5. Расхождения с последними наставлениями Шрилы Прабхупады.
6. Расхождения с тем, как Шрила Прабхупада обычно выражал свои желания.
7. Отсутствие необходимости в новых учениях.

Давайте рассмотрим каждый из них по очереди.

1. Отсутствие доказательств

Этот аргумент очень прост. Как учил нас Шрила Прабхупада, в духовных кругах принято говорить, ссылаясь на авторитетное мнение.

Для нас авторитетным является мнение гуру, садху и шастр. Для того, чтобы принять теорию о пост-самадхи-ритвик-гуру за истину, нам необходимо видеть, как именно она подтверждается гуру, садху и шастрами. Но мы этого не видим. Поэтому данную теории необходимо отвергнуть.

Ясная ссылка на авторитетный источник должна представлять из себя не цепь рассуждений типа: "Поэтому он мог бы… Поэтому он должен был бы…" Она должна представлять из себя четкое и недвусмысленное высказывание, непосредственно подтверждающее вашу точку зрения.

Есть ли подобного рода высказывания у приверженцев теорий о пост-самадхи-ритвиках? Нет. Поэтому их теории следует отбросить.

Пожалуйста заметьте, что данный аргумент отличается от раннее отвергнутых "доводов, основанных на отсутствии доказательств обратного". Мы не говорим: "N верно. Докажите, что это не так". Или: "Ты бьешь свою жену. Докажи, что это не так". Мы говорим: "Если вы уверены в том, что N верно, то пожалуйста докажите это". Или: "Правда? Я бью свою жену? Хорошо, где доказательства?"

У теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру доказательства, основанные на гуру, садху, и шастрах, отсутствуют. Поэтому их следует отвергнуть.

2. Отсутствие прецедента

Еще один простой аргумент.

Обычно Шрила Прабхупада делал только то, что делали предыдущие ачарьи. Ни в истории Гаудия-вайшнавизма, ни в любом другом направлении вайшнавизма мы не найдем ни единого примера системы пост-самадхи-ритвик-гуру.

Да, Шрила Прабхупада мог ввести эту беспрецедентную систему. Он мог сделать все, что угодно. Но отсутствие ее прецедента в истории дает нам все основания усомниться в том, что это действительно произошло.

3. Несостоятельность доводов

Доводы в пользу учения о пост-самадхи-ритвик-гуру несостоятельны и слабы. А зачем тогда нам принимать теории, основанные на слабых доводах? Верно, незачем.

4. Расхождения с учением Шрилы Прабхупады

Принять теорию о пост-самадхи-ритвиках значило бы принять, что в последние несколько месяцев Шрила Прабхупада отказался от всего того, чему он учил нас в течение десяти предшествующих лет:

"Тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем".

"Шримад-Бхагаватам", 2.9.43, комм.

"Каждый ученик должен стать ачарьей. Ачарья - это тот, кто знает предписания шастр, следует им в своей повседневной жизни и учит тому же своих учеников… Продолжай безукоризненно обучаться духовной жизни, и ты сам станешь истинным гуру и тоже сможешь принимать учеников. Но в соответствии с этикетом и традицией, пока гуру физически присутствует на этой планете, кандидатов в ученики приводят к нему, но после его ухода можно принимать учеников безо всяких ограничений. Таков закон ученической преемственности".

из письма Тушта-Кришне Свами,
2 декабря 1975 г. (выделено автором статьи)

"Итак, мы получили это учение от Кришны, Чайтаньи Махапрабху, шести Госвами, затем Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати. И мы тоже стараемся внести свой вклад в распространение этого учения. Теперь, десятый, одиннадцатый, двенадцатый… Мой Гуру Махарадж - десятый от Шри Чайтаньи Махапрабху, я одиннадцатый, вы двенадцатые. Так что распространяйте это знание".

лекция в аэропорту Лос-Анджелеса, 18 мая 1972 г.

Комментируя письмо Тушта-Кришне Махараджу, автор одной из работ, обосновывающих теорию ритвиков, говорит: "Единственное, что объясняется в письме - это стандартный принцип ученической преемственности: гуру оставляет этот мир, а достойный ученик продолжает давать посвящение" (курсив из оригинала). Затем в этой работе говорится, что, поскольку достойных учеников не было, Шрила Прабхупада ввел систему пост-самадхи-ритвиков.

Мы уже говорили о порочности такой логики: достойных учеников, мол, не было, поэтому Шрила Прабхупада должен был установить новую систему. Я хочу лишь заострить ваше внимание на одном простом обстоятельстве: система, в которой духовный учитель до своего ухода дает посвящение сам, а после его ухода начинают давать посвящение его ученики, общепризнанна. С этим согласны все. И это то, чему Шрила Прабхупада учил нас все время, пока он был с нами. (Я не буду приводить множество других цитат. Для подтверждения положения, с которым все и так согласны, в этом нет необходимости).

Учение о пост-самадхи-ритвиках подразумевает, что Шрила Прабхупада, вопреки всему тому, чему он сам последовательно учил нас в течение более десятка лет, неожиданно отказался от традиционной системы и заменил ее каким-то нововведением.

Просить нас согласиться с подобным заявлением - это уж чересчур.

5. Расхождения с последними наставлениями Шрилы Прабхупады

28 мая 1977 года, когда уполномоченная группа членов Джи-би-си спросила у Шрилы Прабхупады, кто будет давать духовные посвящения после его ухода, его последними словами по этому вопросу были:

"Когда я приказываю вам стать гуру, он становится полноправным гуру. Вот и все. Он становится учеником моего ученика. Вот так".

"Ученик моего ученика". Смысл совершенно ясен и согласуется с тем, чему нас всегда учил Шрила Прабхупада.

Тем, кто отказывается это видеть, никакие аргументы не помогут. А для всех остальных этого аргумента вполне достаточно, чтобы отвергнуть теорию ритвиков.

6. Расхождения с тем, как Шрила Прабхупада обычно выражал свои желания

Здесь следует еще раз вспомнить, что когда Шрила Прабхупада хотел ввести что-то принципиально новое, он не жалел сил, чтобы его действительно поняли правильно. Как помнят его ученики, когда Его Божественная Милость хотел внушить нам что-то важное, он вколачивал это в наши бестолковые головы снова, и снова, и снова.

Если бы Шрила Прабхупада пожелал остаться инициирующим гуру после своего ухода, то он не стал бы секретничать об этом в уединенной беседе с одним особо доверенным учеником, или выражать это судьбоносное решение одним единственным всеобъемлющим словом ("отныне"), или ставить нас перед необходимостью гадать о его желании на основании фразы об исполнительных директорах ИСККОН.

Если бы Шрила Прабхупада действительно хотел революционизировать всю систему парампары, бьюсь об заклад, что он бы объяснял это часами, днями и неделями напролет.

Но он этого не сделал, потому что ожидал, что мы будем просто следовать традиционной системе, которой он нас учил на протяжении предшествующих десяти лет.

И еще раз, просить нас поверить в нечто прямо противоположное - это уж чересчур.

7. Отсутствие необходимости в новых учениях

Шрила Прабхупада вошел в самадхи в 1977 году. Учения о пост-самадхи-ритвик-гуру начали появляться только в середине 80-х.

После всех сложностей, которые мы пережили со дня ухода Шрилы Прабхупады, после всех отклонений и катастроф, теперь нас уговаривают поверить в истину, которая появилась на свет много лет спустя ухода Шрилы Прабхупады. А учение о парампаре, которое мы так крепко усвоили от Шрилы Прабхупады, так часто за ним повторяли и с которым были так искренне согласны вплоть до 1977 года, теперь предлагается выкинуть в форточку!

Не подкрепленная ни словами из шастр, ни одним-единственным примером из жизни предшествующих ачарьев, ни ясными и четкими наставлениями самого Шрилы Прабхупады, новоиспеченная теория тем не менее пытается занять место традиционной и авторитетной системы, которой учил нас Шрила Прабхупада все то время, пока он был с нами. Теперь же нас пытаются убедить в чем-то совершенно противоположном, с новоявленной догмой, родившейся в мутной воде разногласий и споров спустя более пяти лет со дня ухода Его Божественной Милости.

Как говорил сам Шрила Прабхупада: "И я должен в это поверить?"

Помилуйте! Просить о таком - это уже совсем чересчур...

Хотим напомнить вам о полезном совете, который мы привели в качестве эпиграфа к данной статье:

Если Шрила Прабхупада не говорил о чем-либо ясно и четко или если эта теория впервые возникла после 1977 года - не доверяйте этому.

Итак, что же теперь?

Теперь пора "поместить в самадхи" саму теорию о пост-самадхи-ритвик-гуру и продолжать жить настоящей духовной жизнью.

Каковы признаки истинного духовного учителя? Кто достоин им быть? Как найти такого гуру?

Таковы вопросы, которые должны нас волновать. Так давайте же переступим через ложные теории и продолжим идти вперед.