Ученик: Это выглядит как уже последняя попытка материалистического общества. Они пытаются… Например, так называемая половая жизнь. Они не знают, что будет после этого. Нынешняя – это уже последняя ступень. Как вы считаете, после этого будет какой-то урок?

Бхакти Викаша Свами: Уже столько уроков. Цунами. И все говорят: о, мы очень сожалеем, что мы можем сделать, чтобы помочь? Но они не говорят, почему это произошло. Они убивают стольких детей в утробах, они убивают стольких животных, они убивают стольких куриц, столько занимаются незаконным сексом. Почему не цунами тогда? Цунами должно быть каждый день. Раньше в Индии, когда такие вещи происходили, люди понимали, что это – кармические последствия. Но никто сейчас об этом не говорит. Индийцы утратили свою культуру, духовное понимание.

Столько куриных ферм повсюду. Миллионы коров и быков убивают каждый год в Индии, и они считают, что это – прогресс. Экспорт кожи, экспорт говядины. Они неизбежно получают греховные последствия за это.

Можем ли мы принимать Сай-бабу как гуру? Вы можете, если вы глупец полный. И отправитесь в ад. Гуру – это тот, кто учит нас, что есть реальность, тот, кто отделяет реальность от иллюзии. И вы можете принять любого как гуру, но вы должны знать каковы качества гуру.

Прежде всего, если два главных качества дающихся в шастрах. Первое качество: шабде паре ча нишнатам. Гуру должен быть погружен в послание шастры. Погружен. «Нишнатам» означает «тот, кто погружен». И второе качество: брахманй упашамашрайам,- тот, кто принял прибежище у высшей истины, посредством системы парампары.

Мы все знаем, что Шрила Прабхупада часто говорил о важности распространения книг. Он говорил, что по сути дела распространение книг лежит в основе этого Движения. Но Шрила Прабухпада также хотел организовать совершенные общины варнашрамы, для того, чтобы люди на практике могли осуществить то, что изложено в книгах Прабхупады. Разумеется, практиковать сознание Кришны может любой, в любом месте, в любое время, при любых обстоятельствах. Но на практике люди сталкиваются с определенными трудностями, пытаясь практиковать сознание Кришны.

Вследствие общения с непреданными это может происходить. Например, они вынуждены работать, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Это означает, что они каждый день, ежедневно они общаются подолгу с непреданными. Подобное общение сильно оскверняет. И часто преданные вынуждены много работать, что у них едва остается время на садхану. Когда они приходят с работы домой, они физически и умственно очень сильно устали. Даже если у них остается время им уже не хочется ничего делать в отношении садханы. Поэтому Шрила Прабхупада хотел учредить такие самодостаточные сельскохозяйственные общины, в центре которых был бы Кришна.

В духовной жизни, что происходит? Происходит то, что духовная жизнь представляется не так как нужно. И у большинства людей вообще неверное представление о том, что это такое. Вы можете сказать: «Ну как это возможно, как все могут быть одураченными?» Ну, это возможно, я могу привести пример. Были времена, когда люди думали, что если вы поплывете достаточно далеко к западу от Ирландии, то вы упадете с края Земли. Люди в это верили, им казалось: земля плоская и конца и края не видно, но где-то же должен быть конец, край. Если вы плывете, плывете, плывете, то потом вы, в конце концов, падаете, и люди верили в это. Все в это верили, все думали, что это правда. Что говорить об этом.

Очень часто мы слышим о конце света в декабре 2012 года. Когда же в следующий раз будет конец света? В прошлом году в мае по всему интернету, какой-то пастор в Америке сказал, что Иисус придет и он назначил день. И день пришел. Как обычно люди встают утром, зевают – те, кто ничего об этом не слышали. Ну, пришло следующее утро и ничего не произошло. Я слышал об этом всю свою жизнь. Иисус приходит каждый год. Люди верят в это. Они говорят: ну мы произвели подсчеты, согласно Библии и так далее. И они накручивают людей, люди продают все свою собственность, потому что они думают, что нужно спасаться. И проходит это время, проходит этот день и им негде жить.

Это негодное общество. Очень беспринципное общество. И они думают, что это хорошо. Они думают, что они развиваются из древних вот этих мрачных времен, где людей ограничивали. Но эти ограничения на самом деле хорошие. Эти ограничения были предназначены для благо всех. Ограничения, свободное общение мужчин и женщин…

Совсем недавно в Индии не мог мужчина вот так вот просто подойти к женщине и начать говорить с ней, но сейчас это пропагандируется на телевидении, в кино, в колледжах, в школах они просто уже свободно общаются, перешучиваются, флиртуют. Но раньше это не позволялось. Ни одна уважающая себя женщина не начинала так запросто шутить с мужчиной, и мужчина тоже, если у него есть чувство о достоинства, потому что после таких шуток все остальное следует. Итак, они пропагандируют эту культуру похоти, тогда как ведическая культура ограничивает в этом очень сильно. Они говорят, что вот ограничения – плохо, потому что вы не можете наслаждаться, но посмотрите, к чему ведет это так называемое наслаждение. К стольким страданиям. Современное демоническое общество.

Это такое лицемерное общество. С одной стороны они пропагандируют похоть, снимая порнографические фильмы, издавая порнографические журналы. Даже обычные порой журналы и газеты похожи на порнографию в наше время. Вы хотите почитать новости, открываете и вдруг видите там рекламу какую-нибудь с фотографией, которая специально сделана, чтобы возбуждать похоть.

Мода такова, что она, то есть они пропагандируют такую моду, чтобы женщины носили одежду, подчеркивающую их фигуру, облегающие джинсы и футболки. Чтобы просто вызывать вожделение. И затем они жалуются на то, что женщин насилуют, эксплуатируют их. Они ходят по улице, показывают части своего тела, затем жалуются, что их насилуют. Разве это не лицемерие? Насилия становится больше, но они сами этому способствуют, они показывают это по телевизору и говорят, что это очень плохо, насилия становится больше. Вы сами создаете эту проблему, потом переживаете, что с этим делать. Это лицемерное общество. Итак, они способствуют и поощряют эту похоть.

Это было основной деятельностью Прабхупады – Прабхупада давал лекции и он писал книги, чтобы дать эту философию сознания Кришны, потому что в этом суть гуру. Суть гуру – это не то приятное чувство, которое вы получаете, когда он улыбается вам. Не в этом суть гуру. Суть в его учении гуру, он является гуру, потому что он учит. И Шрила Прабхупада является джагат-гуру – гуру всего мира, потому что он дал это послание миру, он не изменил его, он дал его, хотя никто не думал, что это возможно, дать это послание миру. Никто из поколения Прабхупады не считал это возможным. Но Шрила Прабхупада все же пытался со всей искренностью это сделать, и Кришна ответил ему. И многие люди, которые стали его учениками также отвечали ему взаимно. Они, возможно, пришли по разным причинам, некоторые пришли с более философскими устремлениями, кто-то больше из сентиментальности. У каждого – разные случаи. Но для всех Шрила Прабхупада учил философии сознания Кришны, потому что это его главная обязанность как гуру.

Если мы хотим признать Шрилу Прабхупаду как гуру. Если вы хотите быть в ИСККОН, вы должны признавать Шрилы Прубхупаду основателем-ачарьей ИСККОН.

Мы можем подумать, это большая проповедь. У нас сейчас тоже есть из этой оскверненной материалистичной культуры святого имени, у нас в нашем обществе тоже есть эта так называемая киртан-мела, когда молодые парни с накачанными мышцами играют на мридангах и юные гопи – юные девушки танцуют вокруг них. И все это под именем Кришна-намы. Почему бы им просто не выйти и не выпить пивка. Делайте это так. Зачем приносить Кришна-наму в это? Зачем притворяться, что вы делаете это для Кришны? И туда же на эти киртан-мелы собирают лучших киртаний, то есть лучших музыкантов означает. Вас приглашают со всего мира. А это означает, что будет конкуренция и они должны улучшать свое представление, более сложным его делать, изысканным. И люди думают: о, по-настоящему классный киртан! А кто поет, какова его духовная жизнь, каково его предание, что у него за служение? Его служение – перемещаться с одного концерта на другой.

На самом деле истинное бхакти – это не попытка обратиться к Богу так, как мне хочется. Но это – старание понять, что мы – вечные слуги Кришны и Он устанавливает правила. Мы должны ему служить, а не то что, мы берем у Кришны то что нам нравится, а остальное, то что нам не нравится – опускаем. Я полагаю, что причина, по которой вопрошающая испытывает эти чувства в том, что в современном ИСККОН мы склонны сосредотачиваться на «хороших», в кавычках, вещах. Но при этом мы не подчеркиваем то, что люди могут посчитать нехорошим. То есть мы хотим блаженство бхакти, хорошие киртаны, хорошие фестивали, хорошие отношения. Но то, что людям кажется более трудным или то, что им не очень нравится, возможно, например отказ от чувства эгоизма, когда мы думаем, что мне нравится этот аспект сознания Кришны, а этот не нравится… То есть когда мы буквально всей душой предаемся Кришне и понимаем учение Кришны, которое не отлично от Кришны и учение Прабхупады не отличное от его. То есть эти аспекты не подчеркиваются – что мы действительно должны покориться Кришне.

Если мы просим чего-то помягче, это косвенно является критикой с точки зрения вопрошающего. То есть из его утверждений, из утверждений вопрошающего следует, что он является судьей того, что есть правильно, что есть неправильно. И Прабхупада, а, в сущности, сам Кришна и Его требовательные строгие учения «Бхагавад-гиты» неправильны, потому что они слишком тяжелые, слишком трудные. Нам хочется больше сердечности и меньше научности, но это неправильное понимание. Потому что блаженство сознания Кришны неотделимо от правильного понимания сознания Кришны. Вы не можете получить одно без другого. И это ошибка пракрита-сахаджиев, которые думают, что ну, давайте просто получим блаженство сознания Кришны. А что касается предания Кришне, следования всяким правилам, признания философии сознания Кришны как она есть, ну это их не очень интересует, и они фактически обесценивают это.

Очень ясно: Шрила Прабхупада был против майявады. Мукунда Госвами, один из первых последователей Шрилы Прабхупады в Нью-Йорке в 66-м году, я слышал это как от него лично, так и от Умапати Свами, а также от одного из пионеров 66 года, они оба сказали, что Шрила Прабхупада, которого тогда звали Свамиджи, вновь и вновь говорил об этих майявади. И они думали: ну Свамижи хороший, мы ценим его, но он почему-то взъелся на какую-то секту там в Индии, которая ему не нравится и он постоянно о ней говорит. Они не могли понять, как это к ним относится до тех пор, пока однажды…

Как это было: как обычно, Шрила Прабхупада критиковал майявади в одной лекции, конкретно ссылаясь, как часто он это делал, на комментарий доктора Радхакришнана к «Бхагавад-гите», глава 9, текст 34, в котором доктор Радхакришнан говорит, что не Кришне, не личности мы должны предаваться, а некому нерожденному вечному внутри Кришны. И Киртанананда, они тогда еще не были посвящены, им уже надоела немного вся эта война с майявади, и этот Кит встал и прочитал целую речь, цитируя Шекспира, Мао Цзедуна….