Есть такая история в пуранах, про Аштавакру. Аштавакра Муни был большим мудрецом, но при этом в 8 местах тело его было искривлено. Он когда шел, у него одна нога была короче другой, тут все было искривлено, он шел еле-еле, жуткое совершенно. Страшное зрелище, с этим связана другая история, она к делу отношения не имеет.

Однажды этот Аштавакра Муни услышал, о том, что при дворе царя Джанаки собралось множество мудрецов, замечательных йогов, душ, осознавших себя полностью, со всех концов они там собрались, и он подумал: «пойду-ка я туда, в этот дворец, чтобы послушать их, поговорить, обсудить все эти возвышенные духовные темы». И он пошел, отправился в путешествие, хотя там идти было всего день один, он пока дошел – месяц потребовался. Но он был настроен очень решительно. Он думал: «я должен прийти к царю Джанаки, я должен увидеть этих великих душ, которые осознали истинную природу духа». Когда он пришел, он очень обрадованный был – доковылял до туда в конце концов, при этом весь он как-то там мотылялся, когда он шел – жуткое зрелище было. Когда он пришел туда, в эту тронную залу царя Джанаки, все увидели его и стали смеяться: «кто такой вообще, что такое?». Все стали покатываться со смеху, царь Джанака тоже стал покатываться вместе с ними. Этот Аштавакра две минуты помолчал, послушал этот смех, потом тоже стал смеяться. Громче всех остальных. Все замерли и очень удивились: «чего это он смеется? Ну, мы понятно, ясное дело, почему мы смеемся, смешнее зрелища мы в жизни не видели, а он-то что смеется?». А он смеялся, заливался, в конце концов, все остановились, перестали смеяться¸ один Аштавакра смеется.

Тогда Джанака сошел со своего трона и сказал: «ты кто такой и почему смеешься? Объясни». Аштавакра Муни сказал: «кто я такой, я скажу тебе позже. А почему я смеюсь, я объясню тебе сейчас, на самом деле, я не смеюсь, я плачу».

В «Шримад-Бхагаватам» (8.9.19) Шрила Прабхупада цитирует Чанакью Пандита: «Змея необычайно коварна и злобна, но демоничный по природе человек еще более коварен и зол. Если змею можно усмирить с помощью заклинаний и специальных трав, то обуздать коварного и злобного человека невозможно никаким способом». Лицемерие, капатья, – огромное препятствие на пути преданного служения. Все ачарьи, шастры и махаджаны говорят: шаралата еи ваишнавата: «Простота – это вайшнавизм». Настоящий вайшнав прост как ребенок.

Предположим, что преданные расселись рядами, чтобы принимать прасад. Вы тоже сидите среди них, а другие преданные раздают. Поскольку у вас большой живот, вы хотите, чтобы вам положили побольше; вас не удовлетворит небольшое количество прасада. Но вы думаете: «Если я буду столько есть у всех на виду, что обо мне подумают? Конечно, они подумают, что я обжора». Итак, когда начинают раздавать добавку, вы говорите: «Нет, нет. Я больше не хочу; я удовлетворен». Вот это и есть лицемерие. Поступая таким образом, вы останетесь голодным. Почему бы просто не сказать: «Я хочу еще. Пожалуйста, положите мне еще». Тот, кто прост, скажет: «Да, я голоден. Пожалуйста, положите еще».

Наше занятие - проповедь. Наполните мир посланием Махапрабху. Мы - гоштхйананди, мы не бхаджананади. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами сказал: прана ачхе танра сехету прачара: "Тот, в ком есть жизнь, должен проповедовать. Жизнь - это проповедь!" Сердце садху истекает кровью, когда он видит страдания живых существ. Он идет к людям, не думая о себе. Он учит своих последователей: "Идите и проповедуйте! Несите людям свет Сознания Кришны. Пусть прекратятся страдания живых существ. Таково сердце садху. Он принимает учеников, обучает их и дает им миссию. После этого садху уходит для того, чтобы совершать уединенную бхаджану.

Кришна спросил меня: "Какое благословение ты хочешь получить?" Я ответил: "Я хочу проповедовать!" Кришна даровал мне это благословение. Он сказал: "Иди и проповедуй! Так ты достигнешь высшего совершенства". Да. Именно такое благословение я получил от Кришны. Что я могу еще добавить к этому!? Каждый человек индивидуален. Все люди разные. Характеры их отличаются друг от друга. Каждый из нас живет так, как подсказывает ему его собственная природа. Вы идете одним путем, другой человек идет другим путем. Да, я не такой, как все; я - проповедник! Я нахожу радость в проповеди. Мое счастье - в проповеди!

Услышав жалобы Гоур-Говинды Махараджа после собраний Джи-би-си в 1995, некоторые ученики обратились к нему: «Гуру Махарадж, зачем нам всё это?! Мы же может уйти из ИСККОН и начать свою организацию. У Вас так много учеников. Не будет никаких проблем!»

Выражение лица Гоур-Говинды Свами стало очень серьёзным. В несогласии он даже замотал головой: «Я уйду из ИСККОН только в одном случае — если кто-то перережет мне горло».

Лекция по Шри́мад-Бха́гаватам 9.18.1. Бхубанешвар, Индия. Первая часть. 20.03.1995.

Высшее совершенство человеческой жизни — познать Кришну в таттве. Кришну называют вишая-виграха-бхагаваном — Верховным Господом, который является объектом любви. Его можно постичь только по милости ашрая-виграха-бхагавана — ачарьи, гуру, вайшнава, обладающего любовью к Кришне. Единственным занятием такого ачарьи является хари-киртана. До тех пор, пока ачарья, гуру, вайшнав, ашрая-виграха-аватара, Шри Гурудев, не поведает об имени, славе, качествах, атрибутах и нектарных развлечениях вишая-виграха-бхагавана, никто не сможет постичь их. «Шримад-Бхагаватам» — квинтэссенция Вед, шастра-аватара, воплощение Господа в форме священных писаний. Пока ачарья-гурудев не объяснит «Шримад-Бхагаватам», никто не сможет понять это учение. Некоторые думают: «Ведь есть книги. Я просто буду их читать и все пойму». Если вы изучите все Веды, то обнаружите, что в них есть все — развлечения Господа, божественные имена Господа и их прославление, всевозможные мантры и т.д. Однако, до тех пор, пока ачарья-аватара-гурудев не начнет совершать киртану в уши ученика, изучение шастр не принесет результата. Гуру, истинный ачарья, абсолютно необходим.

(Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 21 января 1991 г.; «Мой высокочтимый духовный учитель», стр. 44)

Гоур-Говинда Свами был очень категоричен в вопросе верности Обществу Шрилы Прабхупады. В августе 1992 года, вернувшись из проповеднической поездки по Европе, он сказал:

Шачинандана Свами спросил меня в Гейдельберге (Германия): «Махараджа, почему вы приехали? У вас столько проблем со здоровьем, а вы все равно путешествуете и проповедуете. Почему?» Я ответил: «Я посвятил свою жизнь, тело, ум и речь служению гуру и Гауранге. Мой высокочтимый духовный учитель, Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада Махараджа, основал Международное общество сознания Кришны. Это общество — его жизнь, его тело.

Лекция по прибытии в Бхактиведанта Мэнор. Англия. 12.07.1995

Беспокоясь о миссии и Обществе Шрилы Прабхупады, большинство проповедников ИСККОН подчеркивали, что Шрила Прабхупада присутствует в своих книгах и лекциях и что таким образом с ним можно общаться напрямую. Однако Гоур-Говинда Свами не шел на компромиссы и не придавал значения тому, что его проповедь может вызвать чье-то неудовольствие или что его подвергнут критике и гонениям. Опираясь на шастры и вайшнавскую традицию, Махараджа смело говорил, что одного чтения книг Шрилы Прабхупады недостаточно. У преданного должны быть личные взаимоотношения с гуру.

Преданный: Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что он вечно присутствует в своих книгах, наставлениях, магнитофонных записях и письмах. Вы говорите о важности общения с садху. Можно ли сделать это посредством книг Шрилы Прабхупады?

Гоур-Говинда Свами: Если Прабхупада говорит, что он присутствует в своих книгах, то попытайтесь увидеть его
там, услышать его, общаться с ним. Вы видите Прабхупаду? Вы слышите его? Он с вами говорит?

Преданный: Через книги.

Гоур-Говинда Свами: Да, через книги. Все садху говорят с нами со страниц своих книг: Джива Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада, — все они утверждают, что говорят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Видите ли вы Бхактивиноду Тхакура? Или Дживу Госвами?

Реализации Аиндры прабху о воспевании святых имен должен читать каждый устремленный преданный Господа Чайтаньи. Большое спасибо Дханудхаре Свами за это интервью прошлого года с Аиндрой прабху.

Это интервью из будущей книги "Медитация в киртане: настроение и техники в бхакти-киртане" Дханудхары Свами и Акинчана Кришны Даса.

Аиндра прабху: Когда Шрила Прабхупада приехал в Вашингтон в 1976, мы все ненадолго остановились в его квартире, прежде чем отправиться в храм приветствовать Божеств. Однажды утром мне втиснули в руки мридангу и попросили повести киртан. Думаю, что просто не оказалось никого другого рядом, и так я попытался играть, так хорошо, как только мог, очень по-простому. Я шел первым справа от Шрилы Прабхупады, и вдруг он повернулся ко мне, вскинул руки в своей типичной царственной манере, и сказал, взглянув на меня очень одобрительно и позитивно: «Джая!» И это было единственным словом, которое он сказал мне за всю мою жизнь в сознании Кришны.

Update: 25.04.2011 добавлено продолжение статьи....

Зрелый преданный с неизменной благодарностью признаёт, что за всем происходящим стоит воля Шри Гуру и Кршны. Все, что происходит с нами, неизменно благоприятно, даже если обстоятельства кажутся невыгодными или враждебными. И все же необходимо отметить многочисленные вопиющие несправедливости вокруг нас и воздать им должное: это поможет разглядеть красоту замысла Кршны, разворачивающего перед нами сию неприглядную драму. Сопротивляться окружающей нас действительности вовсе не обязательно. Неприятности, всяческие несовершенства и нарушения, которые творятся у нас на глазах, на самом деле даруют блестящую возможность отшлифовывать драгоценный камень садху-бхушаны - терпимость, сострадание, дружелюбие ко всему живому, смирение, прощение, терпение, решимость и прочее.

Пора уяснить: Кршна показывает нам чужие проступки и всевозможные невзгоды, чтобы поскорее выявить в нас добродетели чистой преданности, обогатить наш адхикар. Насколько совершенно мы понимаем это, настолько являемся настоящими садху или садхви. В той же мере, в какой способны мы признать эту всеблагую истину, что кроется за любыми событиями сего мира, мы и видим все в правильном свете и, соответственно, можем притязать на сознание Кршны высочайшего уровня, сохраняя спокойствие перед лицом любых треволнений и полагая Кршну верховным деятельным началом и причиной всех причин.