Сегодня с утра вместо завтрака у нас в Юрлово было Пушпанджали Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхукуру Прабхупаде по случаю дня его явления. А потом пара замечательных преданных поинтересовались у меня, в чем смысл этого ритуала. При чем тут цветы, и зачем мы их кидаем?

Я, недолго думая, что-то попытался ответить, а в итоге меня попросили это записать.

Между прочим, тут видно, как появляются мои записи.

Реализации и идеи приходят-то ежедневно, их девать некуда :) но письменную форму они принимают только через определенный процесс. Обычно инициирует все вопрос от преданных, и, если: 1) я вижу, что кому-то это действительно интересно (чужие желание и вкус - по сути, единственный стимул что-либо делать), 2) и потом они просят меня это записать, 3) и я в настроении :) - то тогда в истории моих записей появляется новая страница.

Может вы встречали в сети фразу неизвестного авторства: "цветы - это единственное, что осталось нам на земле от рая". Я когда-то наткнулся на нее, а потом вскоре нашел это в шастрах. Уже не помню, где и что именно, но это и не важно :)

Идея в том, что у всего есть своя дхарма. Как, например, когда нам говорят, что мы тоже совершаем насилие, кушая картошку с морковкой и срывая яблоки, можно объяснить, что с функциональной точки зрения растениям совершенно незачем тратить столько питательных веществ на создание больших и вкусных плодов. В некоторых случаях это как-то оправдывается особым циклом их размножения, в других же - совершенно непонятно. Так или иначе, их предназначение - быть съеденными, это их дхарма. В высшем смысле, они действительно нужны для того, чтобы нам было чем питаться.

А что мы можем сказать о дхарме цветов? Они-то для чего тут нужны? Тут, на Земле, где все покрыто прахом, а образы и качества вещей далеки от совершенства, неожиданно проявляется что-то совсем иной, высшей природы (ну оно действительно где-то в шастрах было! :))

Цветы передают эту атмосферу райских планет, им присущи удивительные чистота (лотос - так вообще является символом чистоты), изящество и красота, яркость красок и благоухающие ароматы.

Ачарьи, описывая лесную гирлянду Кришны, обязательно упоминают вьющихся вокруг и гудящих на разные лады пчел, что указывает на свежесть и привлекательность цветов. Причем, именно цветы занимают главное место в этой картине, и мы можем встретить описания и прославления "поющей гирлянды" Кришны.

Цветы также являются символами нежности, именно с их лепестками сравниваются тела Радхи и Кришны (они, конечно, оказываются гораздо более деликатными, чем самые нежные лепестки).

А еще цветы очень вкусны (несмотря на якобы встречающиеся на полях Враджа горькие ромашки :)), потому что внутри них находится цветочный нектар. И его на самом деле называют расой и нектаром, амритой или марандой - чуть более популярным и специфичным, но имеющим, по видимости, то же этимологическое происхождение термином ("то, что останавливает смерть").

Мы часто выделяем коров, как тех, чьи испражнения чисты, есть еще там раковина или шерсть - тоже чистые предметы. Но цветы гораздо чище :), так как у занимающихся ими пчел вообще все продукты жизнедеятельности чисты и полезны (мед, забрус, перга, прополис...), потому что они имеют дело с нектаром :)

В Кусума-саре приводится описание цветочного лука Купидона и его пяти стрел, ими служат цветы Аравинда (розовый лотос), Ашока (дерево с множеством желтых и красных цветов), Читра (цветущие побеги манго), Нава-маллика (свежераспустившийся жасмин) и Нилотпала (голубой лотос). Эти цветы позволяют Мадане (Купидону) вызывать эффекты санмохана (обольщение), стамбхана (оцепенение), унмадана (опьянение), шошана (истощение) и тапана (испепеление). Одна из стрел очаровывает молодых, когда они видят прекрасную форму. Другая приковывает их внимание. Третья опьяняет их. Четвертая порождает сильную привязанность к возлюбленным. А пятая воспламеняет и сжигает их сердце.

Цветы играют важнейшую роль во Вриндаване, служа как украшениями, так и символами, наполненными скрытым смыслом и позволяющим передать послание и выразить чувства. Достаточно вспомнить первое прикосновение юных Радхи и Кришны, описываемое в Сарартха-даршини, или их обмен гирляндой из цветов бакула и письма на лепестках, написанные чернилами из роз.

Не углубляясь тут в эту восхитительную тему :) для ответа на изначальный вопрос достаточно помнить, что цветы являются для нас символическим способом поднести свое сердце, выразить нашу любовь, привязанность и благодарность. И, благодаря их удивительным качествам, они подходят для этой роли значительно больше, чем платок, вода или благовония, так как олицетворяют землю, включающую в себя все остальные элементы и их атрибуты.

(как начал писать, естественно подумал о значимости цветов для меня :) :) и вспомнил еще один вопрос, на который недавно отвечал Арджуна-Валлабхе)

Пожалуй, я начну эту часть с одного из замечательных утверждений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

You cannot serve Krishna by this fleshly body, it's possible only in spirit.

(букв. Вы не можете служить Кришне в этом теле из плоти, это возможно только в духе.)

Когда-то давно повторял утром джапу в алтарной Юрлово, рядом с преданными и Туласи, и в какой-то момент оказывался занят в служении, непосредственно связанным с цветами.

Потом конечно вопросы: что же произошло? где это я был? оно вообще насколько реально? оно правильно? - я же не знал ничего тогда, а тут неожиданное погружение во враджа-лилу с моим непосредственным в ней участием и ярким желанием совершать определенное служение.

Потом уже нашел все эти моменты у ачарьев, и оказалось, что именно такие цветы вполне уместно в этом случае так применять. Но тогда это заставило меня поволноваться в нерешительности.

И так, пожалуй, традиционно и выглядит первый шаг к "сиддха-рупена чатра хи". Когда их становится достаточно - можно считать, что успешно произошел переход на вторую ступеньку садханы - со шравана-даши на варана-дашу, на которой становятся понятны другие значимые составляющие экадаша-бхавы.

И тогда преданный принимает ее, начинает отождествлять себя определенным образом и по-настоящему следует за обитателями Вриндавана, по стопам гопи или кого уж там получается :)

Потом - большая конкретизация аспектов самбандхи (там те 11 ключевых характеристик естественным образом делятся на три привычные нам категории), активное вовлечение в практику абхидхеи и актуализация составляющих прайоджаны (пракаштха-шваса, пальядаси-бхава), что приводит к закреплению на уровне смарана-даши.

Вот такого преданного действительно можно считать рупанугой, потому что он следует наставлениям Шри Рупы не только на словах.

Рамананда Рай и Рупа Госвами описали науку расы, а Шрила Сварупа Дамодара и Рагхунатха даса Госвами - проявили ее в своей жизни (и текстах, впрочем, тоже - на основе кадачей Сварупы Дамодары составлена Чайтанья Чаритамрита, а жизнь и душа Рагхунатхи выражены в Вилапа-кусаманджали).

По сути, именно этому (описанию смарана-даши) Рупа Госвами посвятил "Нектар Наставлений" (Шри Упадешамриту), достижение этого уровня и соответствующая ему практика составляют суть его наставлений (восьмой стих).

Ну и, разумеется, он также рассмотрел там, как освободиться от отвлекающего сознание влияния материальной энергии (первые семь стихов до), и особое настроение и ценности ближайших из спутников Чайтаньи Махапрабху (все стихи после).

И если эти два аспекта учтены и воплощаются в жизнь (возникают как необходимое настроение, так и виракти - одно из 9 неотъемлемых и обязательных качеств рати), то садхака достигает цели жизни и закрепляется на уровне бхава-апанна-даши, которая является его квалификацией для следующего рождения в Бхаума-Вриндаване по оставлению этого тела. Там он сможет впитать вечные истины любви в окружении Кришны и его сокровенных преданных (према-сампатти-даша) и подготовить себя тем самым к возвращению в духовный мир.

Ммм, собственно именно так этот процесс описывается.

Восстановление в себе духовных качеств, очищение сердца (чето-дарпана-марджанам и анартха-нивритти) - это все конечно замечательно и необходимо, вот только бхакти - это позитивный процесс в первую очередь. Освобождение от чего-то и негативное описание не могут быть ее сварупа-лакшаной. Глубокое понимание, правильное отношение, свобода от материальных желаний и привязанностей - это все качества гьяны, спутницы бхакти.

Сама же бхакти - суть, привязанность к Кришне, и описывается в соответствующих степенях интенсивности как ручи, асакти, бхава... - ступеньки садханы, или, в другом представлении, как шравана-даша, варана-даша, смарана-даша...

Шрила Прабхапада пишет о них в том же "Нектаре Наставлений" и дает им там потрясающее в своей простоте и красоте описание. Он вновь и вновь акцентирует внимание на кришна-катхе, потому что именно так представил бхакти Шри Чайтанья Махапрабху. И потому что, как пишет Бхактивинода Тхакур, вновь и вновь касаясь этой темы в своих книгах, лишь правильное последовательное слушание способно повлиять на наше сознание, изменить наше сердце и привести на следующую ступень.

(Крама-шуддха-шраванам, крама - значит последовательное, и оно объясняется как жадное заглатывание игр Кришны целиком, во всех подробностях, и ашта-калия-лил, и наймиттика, получаемых из верного источника, и в определенном ключе :);

Оно противопоставляется крама-хина-шраванам, хина - значит без, что значит случайное, кусочное описание игр Кришны, как бы между делом, и не сопровождаемое стремлением к определенной расе, вне связи с настроением ачарьев)

Природа отношений души и Кришны очень проста: как описывается в Упанишадах, Господь с начала времен исполняет желания всех индивидуальных живых существ. И о том же Он говорит в Гите "сада тад бхава бхавитах" - человек всегда достигает положения в соответствии со своим настроением. Если под конец жизни преданный думает о Кришне, и жить во Врадже и погружаться в любовное служение - это единственное, чего он по-настоящему хочет, то Кришна непременно исполнит это его желание.

И если кто-то с унынием говорит, что это не наш уровень, что мы-то не стремимся так к Кришне - конечно! Поэтому-то у нас и есть процесс садханы, простой, понятный и очень даже работающий. Эти уровни варана-даши, смарана-даши - это не туманная мистическая условность, это реальная практическая необходимость! Без них не вернуться в духовный мир, против силы туда никого не затаскивают.

Посмотрите Гаудию, Harmonist или Саджана-тошани, издаваемые Бхактисиддхантой Сарасвати, там вы встретите множество панегириков на уход вайшнавов, их духовных братьев, и нигде ни слова о том, что кто-то из них отправился в духовный мир. Потому что, кто может знать наверняка? Внешне - не сказать, что они проявляли все признаки бхавы. Поэтому там раз за разом звучит лишь убежденность, что такие замечательные вайшнавы несомненно получат все возможности служить Кришне и продолжат развитие в бхакти в своем следующем более благоприятном рождении. (Как раз такую точку зрения выражает Шрила Прабхупада в той беседе с Харикешей, что я как-то раньше приводил.)

Если человек не знает, чего он толком хочет, то вот такую какую-то абстрактную преданность и квазиблагоприятные условия существования он и получит. В Веданта-сутре есть разделы, подробно разбирающие разные формы абхидхеи и их результаты. Там в частности говорится, что в итоге ты сможешь увидеть Господа лишь таким и настолько полно, насколько и как ты себе Его представляешь в процессе садханы, не больше. Об этом же поется в бхаджанах Нароттама даса Тхакура. Лишь конкретные детализированные и обостренные желания способны привести дживу во Вриндаван и дать ей непосредственные личные отношения с Кришной в одной из рас.

И путь же действительно простой - от нас всего-то и ожидается, что больше слушать (или читать) правильным образом, а остальное за этим потянется. Мне часто приходилось слышать, что у меня много бхакти-самскар с прошлой жизни, и оно похоже на правду :), вот только внешне это никогда ничего не меняет. Я имею ввиду, что даже в случае ачарьев им приходилось также прикладывать усилия для "прохождения уровней :)", другое дело, что сама возможность их прикладывать в должном объеме и правильным образом - это, несомненно, результат везения, обеспеченного прошлыми заслугами в бхакти.

Но сам путь одинаков для всех. И эта привязанность к кришна-катхе и постепенная реализация духовных черт вполне доступна и достижима каждому. В моем случае для формирования определенного отождествления мне потребовалось полтора года пребывания в ашраме (и два с небольшим от знакомства с преданными). И это именно пребывания, не практики, я же не знал ничего толком и никаких особо усилий не прилагал, так - тусил вместе с преданными и старался делать все, что ни попросят. Иногда это даже оказывалось полезным :) Но, при всем при этом, за то время как раз получилось прочитать целиком Шримад Бхагаватам, затем Чайтанья Чаритамриту, Брихад Бхагаватамриту и все книги Шиварамы Свами (и я писал раньше, что у меня не было никаких ни времени, ни возможностей тогда). И эффект был ожидаемым.

А с другой стороны, я постоянно наблюдаю вокруг преданных, которые из года в год посвящают свои речь, тело и ум следованию распорядку дня, "работе над анартхами", исполнению (подчас через силу) тех практических вещей, что просят старшие, попыткам стать смиренными и освободиться от привязанностей и последующим сокрушениям, что столько лет - а все никак не получается. И все это проходит на фоне какой-то отвлеченно представляемой философии.

Оно понятно, когда речь о реально новых преданных, которые, как и почти все в материальном мире, отмечены сильной привязанностью к кармической деятельности. Им требуется несколько лет с акцентом на гьяну и вайрагью, чтобы стабилизировать сознание,выровнить садхану и закрепиться в санге преданных. Тем более, в условиях расширяющегося общества и высокой ротации, когда большинство не имеет даже начальной квалификации - именно так объяснял Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур преобладание в своей проповеди тем анартха-нивритти над истинно важными темами артха-праврити.

Но когда преданные пять, десять, двадцать лет в движении? Невольно напрашивается вопрос - а они бхакти вообще собираются заниматься? Или им отношения с живым, смешным, чутким и очаровательным Кришной не больно-то и нужны? Может их вполне устраивает рождаться тут жизнь за жизнью и, прикрываясь ложным смирением, убеждать самих себя и всех вокруг, что "мы начинающие преданные", для которых главное это 4 на 16 и какая никакая внешняя полезная деятельность ("преданное служение"!), а книги и катха - от случая к случаю. (И так - на протяжении 10.000 лет :) рождение за рождением.) Когда раса-таттва, аштакалия-лила и рагануга-садхана - это все страшные слова, непонятные и неактуальные, вызывающие тревогу и беспокойство, а книги наши ачарьи вообще не для нас оказывается писали.

Ну ладно Бхактивинода Тхакур - говорил, что для достижения ништхи требуется три дня - там тогда была другая культурная среда, и даже экадаши бхаву, как он пишет, практически сразу получали от своего гуру. Ну, потому что гуру были реже, но чище, и более серьезно относились к своему бхаджану, да и дать сразу правильный вектор нескольким ученикам, что рядом, и о которых есть возможность лично заботиться - что в этом неправильного-то?

Но ведь и Шрила Прабхупада, начав свою проповедь в Америке среди хиппи, через четыре года писал, что ожидает, что все его ученики к 1975 получат титулы Бхактиведанты и сами начнут инициировать. Увы, стремительное расширение движения, помимо очевидных плюсов, лишило возможности "кипятить молоко" и создало массовую иллюзию, что активная практическая деятельность и проповедь рудиментарных истин духовной жизни делают усилия в бхаджане необязательными. Вопреки и здравому смыслу и всему нашему учению.

После одной из моих недавних лекций Ананта-Шри поделился сложившимся впечатлением (несомненно, пронизанным прежним опытом нашего общения), что, кажется, будто я "считаю, что тут (в ашраме) все чем-то немного не тем занимаются". Я, конечно, ничего подобного не говорил, ни прямо ни косвенно :) и категорически отверг все (очередные) безосновательные инсинуации :) Но, доверяя его чуткости в плане этики, серьезно задумался: "Действительно ли я так думаю, пусть и не осознанно?" И почему, какие могут быть тому причины? Ответ не заставил себя долго ждать.

Автор статьи: Атула-Кришна даса (страница на фейсбуке: https://www.facebook.com/atulakrsna.dasa.5)

См. также материалы на сайте:

• Вишишта дас - О Аиндре прабху, его погружении в Хари-нама киртан и о служении Божествам
• Разница между нама абхасой и нама апарадхой (Радха-Говинда даса)
• Кому в первую очередь предлагаются поклоны при входе в алтарную (Радха-Говинда дас)
• Как объясняется слово «ОМ»? (Серия: Вопросы и ответы)
• Первый альбом Харе Кришна. A.C. Bhaktivedanta Swami - Krishna Consciousness (Happening Records)(1966)