28 мая 1976 года. Гонолулу, Гавайские острова.

Утренняя прогулка была живой, насыщенной интересными обсуждениями. Шрила Прабхупада попросил преданных выдвинуть все возможные аргументы против сознания Кришны. Он с легкостью разбил их все, независимо от того, какими они были и кому принадлежали, будь то сложные доводы признанных мыслителей или мнения обывателей. Своим сиянием он развеял все тени сомнений, вызванных невежеством атеизма.

Шукадева прабху отстаивал мнение общественности в отношении умонастроения смиренного служения и всего того, к чему стремятся религиозные люди: «Атеисты говорят, что Бога создали по необходимости. Поскольку людям хочется верить во всеобщего Отца, они создали концепцию Бога. Люди чувствовали в этом необходимость и потому придумали «костыль».

Прабхупада внимательно выслушал аргумент и привел простой, но практичный пример, объясняющий, почему чувство необходимости является признаком высокого уровня жизни: «Нет, нет. Необходимость указывает на это. Иначе в чем ее смысл? Когда вы чувствуете голод, значит, вы нуждаетесь в пище, — вот пища. Необходимость в свете, — вот свет».

Шукадева спросил: «Значит ли это, Шрила Прабхупада, что перед тем как что-либо сотворить, это что-то уже должно существовать? »

«Нет речи о «сотворении». Необходимость. Ты спросил об этом. Например, ты голоден, тебе нужна пища. Вот пища. Глаза хотят видеть; поэтому мы видим объекты. Рука желает к чему-либо прикасаться, поэтому существуют объекты осязания.

Нос желает вдыхать запахи, поэтому существуют объекты обоняния. Таким образом, как только у вас возникает необходимость, она тут же удовлетворяется».

«Они утверждают, что нет необходимости в Боге, — сказал Шукадева, — человек все может сделать сам».

«Я не говорю о Боге, — ответил Прабхупада, — я говорю о том, что как только вы чувствуете необходимость в чем либо, это появляется».

Гопавриндапала присоединился к дискуссии: «Необходимость является ошибкой. В этом наша уязвимость».

Прабхупада засмеялся. «Итак, вы допустили ошибку. Вы — мошенник, вот и все. Ошибки допускают мошенники. Если вы допустили ошибку, значит вы — мошенник. В таком случае не просите: «Прекратите говорить!»

Он остановился на мгновение и обернулся к Гопавриндапале, развивая его точку зрения: «Чувство голода не означает потребность в пище? Где тот негодяй, который скажет: «Нет, у меня нет потребности в пище?» Он голоден и желает что-нибудь съесть, но заявляет: «Нет, я не хочу есть, я могу без этого обойтись», разве он не негодяй? Или вы скажете: «Я голоден, но это моя ошибка».

Прабхупада сказал нам, что у всех есть потребности, но они различны у разумных и у глупцов. У глупцов нет потребностей, а у разумных есть. «Материя глупа. У нее нет потребностей. Но как только в тело вошла душа, возникла жизнь, появились потребности. Жизнь без потребностей — глупость. Например, гавайцы — коренные жители острова. У них никогда не было потребностей в небоскребах, мотоциклах... Но когда пришли американцы, у них развились соответствующие потребности. Такова разница между разумными и глупцами».

Он подчеркнул, что ученые-материалисты разрабатывают машины, телевизоры и другую технику, в которой нет необходимости. Они создают потребности, поскольку чувство потребности в чем-то — признак прогресса.

Этот пример удивил меня в связи с нашим принципом жить просто, мыслить возвышенно: «Но в Индии нет высокого материального процветания...»

Прабхупада тут же отреагировал:

— Прежде всего нам следует понять, что человек, не имеющий потребностей, занимает низшее положение. А у того, кто имеет больше потребностей, положение выше.

— Да.

— Затем выше, выше и выше. Где высшее положение? В конце-концов, у вас возникает потребность в Кришне. Это умонастроение Чайтаньи Махапрабху. Шуньяитам джагат сарвам говинда-вирахена ме. Высшая потребность, когда без Говинды весь мир мне кажется пустым. Такова потребность, которая делает человека счастливым».

Пушта Кришна спросил: «Это что-то вроде аннамайи, прана- майи, манамайи?»

Прабхупада ответил: «Существует множество различных уровней, — это высший уровень. Говинда вирахена ме. Йугайитам нимешена. «В размышлениях о Говинде, для меня одно мгновение тянется как двенадцать лет». Йугайитам нимешена чакшуша правришайтам. «Слезы ручьями текут из моих глаз». Это высшая потребность. Шуньяитам джагат сарвам. «Я не вижу ничего. Все пусто для меня». У нас у всех есть такой опыт. Если умирает тот, кого вы очень любили, вы думаете: «Мне ничего не надо. Весь мир пуст для меня». «Мне нужен только Кришна», — это также потребность. Отсутствие потребностей — признак материи. То же происходит с теми, кто лишен потребности в Боге. Низшая ступень жизни, — нарадхама — уровень животных, люди, находящиеся на уровне нарадхамы, — низшие среди людей. Если человек не испытывает потребность в Боге, он становится низшим среди людей. Вайшнав также говорит: «У меня нет потребностей». Но это означает, что у него нет больше ложных потребностей в материальном мире.

Майавади тоже заявляют, что у них нет материальных потребностей. Но они не знают, что не смогут жить без потребностей. Этого они не знают. Они просто отвергают потребности, словно болезнь. Но если я не желаю болеть, это не значит, что я не хочу быть здоровым. Эти негодяи думают: «Мы больше не желаем этого материального мира, брахма сатьям джагат». Но вайшнавы говорят: «Нет, вам необходимы реальные вещи, тогда нереальные потребности уйдут». Иначе, прожив какое-то время в брахма-саттве, вы вернетесь со словами: «Увы, это все бесполезно. Я не насласждаюсь. Лучше я снова открою больницы, школы и займусь политикой». Мы — живые существа. Нам необходимы потребности, нам нужно чем-то заняться. Поэтому оставить потребности, означает оставить отвратительные потребности. Чайтанья Махапрабху был санньяси, Он не имел потребностей. Почему же Он плакал в разлуке с Говиндой? Он оставил весь мир, он был санньяси. Так почему же Он плакал, думая о Говинде? Потому что это — истинная потребность. Говинда вирахена ме. Потребность в Говинде.

Шукадева заявил со скепсисом: «Потребность — это признак слабости».

Прабхупада проявил свой чоуп де грасе: «Негодяй, это не может быть слабостью! Ты связан по рукам и ногам во всех отношениях. Как ты смеешь считать себя независимым? — сказал он, бросив вызов, — в конце концов мы чувствуем зависимость от женщин. И тогда нас наказывают туфлей! Когда вы становитесь слугой женщины, вы превращаетесь в вора, негодяя, разбойника, вас бьют и вы все теряете. Потребность в женщине очень сильна. Хиппи оставили все, отказались от всех потребностей, но не от женщин. Природа так могущественна, вы чувствуете эту потребность, и она порождает множество других потребностей...» Прабхупада засмеялся.

* * *

Прадьюмна прабху чувствует себя немного лучше. Сегодня утром он читал с преданными стих на санскрите вместо Прабхупады. Прадьюмна прочел перевод: «Затем Аджамила увидел трех личностей с отвратительными телами. Они были ужасны, их лица были искривлены, а волосы на всем теле стояли дыбом. С веревками в руках они пришли, чтобы забрать Аджамилу в обитель Ямараджа. Увидев их, он сильно испугался и, из-за сильной привязанности к своему сыну, игравшему неподалеку, стал громко звать его по имени. Так, со слезами на глазах он произнес святое имя Нараяны».

Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада объяснил причину, побудившую Аджамилу повторять имя своего сына, Нараяны. Сначала он сказал, что поскольку прежде Аджамила был хорошим брахманом, Кришна побудил его назвать своего сына Нараяной, чтобы предоставить ему возможность произнести святое имя в момент смерти. Потом он рассказал нам о том, что произошло в сердце Аджамилы после того, как он позвал своего сына. Об этом знают только самореализованные души. Шрила Прабхупада раскрыл нам это знание: «Аджамиле предоставилась возможность повторить имя Нараяны, хотя он был падшим брахманом. Когда мы напуганы, мы зовем того, кто нам наиболее дорог. Такова психология. Поэтому, когда он сильно испугался ямадутов, он стал звать любимого сына Нараяну. Некоторые комментаторы говорят, что когда он повторял имя Нараяны, все греховные последствия его жизни были немедленно устранены и он вспомнил истинного Нараяну. Аджамила в детстве воспитывался как вайшнав. Существует множество комментариев к этой истории. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал три или четыре страницы пояснений к этой истории. Итак, согласно его мнению, благодаря повторению святого имени Нараяны, он немедленно вспомнил истинного Нараяну: «Я зову своего сына Нараяну, но как он защитит меня от ямадутов? — Аджамила вспомнил Нараяну, — Он поможет мне». И ямадуты тут же отступили.

* * *

Шрила Прабхупада получил уточнения по поводу недавнего инцидента в Новой Зеландии. В газетах разных стран появились сообщения на эту тему. Все они говорили о подрывниках, как о последователях Кришны, хотя практически в каждой статье говорилось о том, что наши храмы отрицают всякую возможность связи этих людей с нашим Движением. Репортеры нашли выход, назвали группу, к которой относились виновники скандала, «певуны». Единственное исключение составила газета «Сан», издаваемая на Фиджи, в передовице которой красовался заголовок: «Монахи подорвались на своей же бомбе». Прабхупада попросил меня написать письмо Упендре, приказав ему немедленно потребовать опровержения и извинений и пригрозить иском за клевету и официальной жалобой в суд Фиджи. Он очень хотел как можно быстрее развеять миф о том, что эти подрывники были преданными Харе Кришна.

* * *

Сегодня Прабхупада говорил с Хаягривой о психологе Карле Юнге.