Название: "Шримад-Бхагаватам". Песнь вторая: "Космическое проявление" Автор: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Издательство: "Бхактиведанта Бук Траст", 2009 Страниц: 752 Форматы: DjVu (с распознанным текстом и интерактивным оглавлением) - 9,1 Мб; txt - 421 Kb в zip архиве + текстовый (читать на нашем сайте). ISBN: 978-5-902284-43-7
«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Вторая песнь "Шримад Бхагаватам" называется "Космическое проявление". Эта песня представляет собой сжатое изложение всей книги. В ней объясняется процесс постижения истины в три этапа: 1) уровень постижения безличного аспекта Абсолюта, брахмана; 2) постижение Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа, и 3) осознание своих отношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной. В этой книге также приведена пуруша-сукта, которую поют полубоги, и рассказано о регулярно приходящих воплощениях Господа и их миссиях. В конце второй песни перечислены десять тем, освещенных в Бхагаватам.
«Седьмой Госвами» повествует о необыкновенном жизненном пути Шрилы Бхактивиноды Тхакура (1838—1914) — автора многих непревзойденных трудов о преданности Богу, выдающегося религиозного реформатора и человека, целиком посвятившего себя служению обществу. Хотя Бхактивинода Тхакур мало известен на Западе, именно он возродил в Индии древнюю традицию поклонения Господу Кришне, которая в 16 веке после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху стала приходить в упадок.
Цель этой биографии Шрилы Саччидананды Бхактивинода Тхакура прежде всего в том, чтобы представить его в истинном свете — как всецело духовную личность. Хотя Бхактивинода Тхакур на первый взгляд кажется обыкновенным бенгальским интеллектуалом, который из любознательности обратился к сознанию Кришны и потом постепенно достиг духовного совершенства, нужно всегда помнить, что он относится к числу приближенных Верховного Господа, вечно сознающих свою истинную природу. Бхактивинода Тхакур явился из духовного царства, чтобы продолжить миссию Господа Чайтаньи Махапрабху. Какими бы ни были внешние обстоятельства жизни Тхакура, его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных душ этого мира, ибо он принадлежит к ближайшему окружению Кришны на Голоке Вриндаване, высшей планете духовного неба.
Update (2013.10.30): Добавлены файлы книги в форматах doc и txt.
Название:"Шримад-Бхагаватам". Песнь первая "Творение" в двух книгах Автор: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Издательство: "Бхактиведанта Бук Траст", 2009 Страниц: том 1. 546, том 2. 605 Форматы: DjVu - 7 Мб, 6,95 Мб., txt - 674 Kb в zip архиве, doc - 931 Kb в zip архиве + текстовый (читать на нашем сайте).
«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)
Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах - древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой - «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») - это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.
Название: Руководство по вайшнавскому этикету и образу жизни (2002) Автор: Храм Шри Шри Радха Гопинатхи, Чоупатти, Бомбей, Индия. Издательство: Вайшнавский Университет. Днепропетровская ятра Год: 2002 Форматы: pdf - 0,33 MB, doc - 472.1 KB Страниц: 45 Качество: хорошее
В "Чайтанья-чаритамрите" Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что соблюдение вайшнавского этикета украшает преданного, делая его привлекательным как в глазах Бога, так и в глазах мира. Поэтому очень важно, чтобы все преданные хорошо разбирались в вопросах вайшнавского этикета и образа жизни.
Информация об этом разбросана по различным книгам, поэтому возникла потребность в исчерпывающем руководстве, которое не только давало бы общие принципы вайшнавского этикета и образа жизни, но и принимало бы в расчёт специфические вопросы и проблемы, которые свойственны нашим центрам в Индии.
Это руководство - смиренная (и поспешная!) попытка удовлетворить упомянутую выше потребность, описав существующие стандартные нормы для преданных в Индии. Из-за ограничений во времени мы не смогли сделать его более подробным, описав каждый вопрос в деталях.. В дальнейшем, благодаря "обратной связи" с преданными, к этому руководству могут быть сделаны какие-то добавления и поправки. А пока мы просим вас милостиво простить нам недостатки этой работы.
Наставления Шрилы Рупы Госвами составляют основу, на которой строится деятельность движения сознания Кришны. В большинстве своем Гаудийа-вайшнавы, или вайшнавы Бенгалии, являются последователями Шри Чайтанйи Махапрабху, непосредственными учениками которого были шесть Госвами из Вриндавана. Поэтому в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути
кабе хама буджхаба се йугала-пирити
«Лишь когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные Госвами, я смогу постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны». Шри Чайтанйа Махапрабху пришел на землю, чтобы даровать человечеству благословение — дать ему науку о Кришне. Самыми возвышенными из всех деяний Господа Кришны являются Его любовные игры с гопи. Придя на землю, Шри Чайтанйа Махапрабху принял образ мыслей и чувств Шримати Радхарани, лучшей из гопи. Таким образом, чтобы постичь миссию Господа Шри Чайтанйи Махапрабху и идти по Его стопам, необходимо со всей серьезностью следовать по стопам шести Госвами: Шри Рупы, Санатаны, Бхатты Рагхунатхи, Шри Дживы, Гопалы Бхатты и Даса Рагхунатхи.
Шри Рупа Госвами, возглавлявший Госвами из Вриндавана, написал эту книгу, «Упадешамриту» («Нектар наставлений») как руководство в нашей деятельности. Как Шри Чайтанйа Махапрабху оставил после Себя восемь стихов, называемых «Шикшаштакой», так Рупа Госвами дал нам «Упадешамриту». Они сделали это для того, чтобы мы могли стать чистыми вайшнавами.
В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни. Каждый живущий в материальном мире находится под влиянием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благости — саттва-гуны, — и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию.
Прогресс в сознании Кришны в значительной степени зависит от позиции преданного. Последователь движения сознания Кришны должен стать совершенным госвами. Вайшнавов принято называть госвами. Во Вриндаване этот титул носят все, кто стоит во главе храмов. Тот, кто хочет стать совершенным преданным Кришны, должен стать госвами. Го означает «чувства», а свами — «хозяин». Не научившись управлять своими чувствами и умом, нельзя стать госвами. Чтобы достичь наивысшего совершенства в жизни — стать госвами, а затем чистым преданным Господа, нужно следовать наставлениям «Упадешамриты», которые оставил нам Шрила Рупа Госвами. Шрила Рупа Госвами написал и много других книг, таких как «Бхакти-расамрита-синдху», «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава», однако в «Упадешамриту» вошли самые первые наставления, адресованные преданнымнеофитам. Мы должны неукоснительно выполнять эти указания, и тогда нам будет намного легче достичь желаемого успеха. Харе Кришна.
Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире.
КОММЕНТАРИЙ:
В «Шримад Бхагаватам» (6.1.9–10) Парикшит Махараджа задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: «Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?» Возьмем, к примеру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все равно поймают, более того, он, вероятно, даже был свидетелем того, как забирали в полицию другого вора — и тем не менее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный — слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет наказание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут. А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание, и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым искупил свою вину, не успев выйти из тюрьмы, вновь берется за старое. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Парикшит Махараджа спросил:
дришта-шрутабхйам йат папам
джананн апй атмано 'хитам
кароти бхуйо вивашах
прайашчиттам атхо катхам
квачин нивартате 'бхадрат
квачич чарати тат пунах
прайашчиттам атхо 'партхам
манйе кунджара-шаучават
Он сравнивает такое искупление грехов с купанием слона. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Харе Кришна маха-мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые человек может совершить при повторении святых имен Господа. Данное оскорбление называют намно балад йасйа хи папабуддхих — грешить в расчете на силу повторения Харе Кришна маха-мантры. Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье — и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Парикшит Махараджа, самый просвещенный царь своего времени, осудил такого рода прайашчитту (искупление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Парикшита Махараджи, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.
Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определенным принципам. Жизнь, основанная на этих принципах, называется тапасйей. Обрести истинное знание, или сознание Кришны, может только тот, кто ведет аскетический образ жизни и хранит целомудрие (брахмачарйу), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, заботится о чистоте своего тела и практикует йога-асаны. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны (то есть отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребления одурманивающих возбуждающих средств, азартных игр) и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.
Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: «Приди и съешь меня», — но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обетамолчания (внешний метод мауны). Соблюдение обетамолчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвамиимеет ввидупозитивный метод кришна-катхи, когдадар речииспользуется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Вот почемутак важно научиться контролировать речь.
Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В «Чайтанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.31) сказано:
кришна-сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахаy кришна, тахаy нахи майара адхикара
Кришна подобен солнцу, а майа — тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы безтруда сможете контролировать свойум.
Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Господа Чайтанйу Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна — говорит Господь Чайтанйа в «Шикшаштаке», — «нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». «Почему же в таком случае Господь разгневался?» — спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому — Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу.
Что же касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Вообще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа ипринимая только прасад, мысможем контролировать побуждения желудка и языка.
Таким же образом — не пользуясь гениталиями без нужды — можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гурукулу, школу в Далласе (штат Техас), где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, итем, ктоможетдатьжизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.
Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, необходимымидля того, чтобыстатьистинным духовным учителем.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Упадешамрите», который называется «Анувритти», говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасви — совершающим аскезы. Такая тапасйа освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.
Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите карма-кандой), и разговоры материалистов, желающих только одного — неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература — не что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пишут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно Кришну. Вот как объясняет это «Шримад Бхагаватам» (1.5.10–11):
на йад вачаш читра-падам харер йашо
джагат-павитрам прагринита кархичит
тад вайасам тиртхам ушанти манаса
на йатра хамса нирамантй ушиккшайах
“Речи, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу всей вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности [попадая в подобные места] не испытывают ника кого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное царство”.
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо 'yкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
«В то же время, сочинение, изобилующее описаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, — это нечто совершенно иное. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые и безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме».
Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Верховной Личности Бога. Дар речи следует использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.
Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют авиродха-прити — неограниченной привязанностью, а второй — виродхайукта-кродха, гневом, который порожден разочарованием. Приверженность майавади к философии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относится к категории авиродха-прити. Джнани, карми и материалисты-прожектеры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осуществитьматериальныежелания порождают гнев.
Аналогично этому потребности тела можно разделить на три категории — потребности языка, желудка и гениталий. Нетрудно заметить, что эти три органа чувств расположены в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать только прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакурговорит:
шарира авидйа-джала, джадендрийа тахе кала,
дживе пхеле вишайа-сагаре
та'ра мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати,
та'ке джета катхина самсаре
кришна бара дайамайа, карибаре джихва джайа,
сва-прасада-анна дила бхаи
сеи аннамрита кхао, радха-кришна-гуна гао,
преме дака Чайтанйа-нитаи
“О Господь! Это материальное тело - комок невежества, а чувства - тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык - самый ненасытный и не укротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения, прославляя Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чайтанйе и Прабху Нитйананде”.
Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, поддавшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мясо, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты, возникающие из семени и крови, - то, что употребляется в пищу в виде трупов. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат и молочные продукты, однако едят все это, только чтобы удовлетворить желания языка. Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств, в частности от использования слишком большого количества таких специй, как чили и тамаринд. Употреблять харитаки, листья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовления пана (жевательная масса из орехов и листьев бетеля. (Прим. переводчика.), табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напитки, кофе и чай - значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам называет те про дукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и воду. Однако если вы принимаете прасад только потому, что он вкусен, и едите слишком много, вы также идете на поводу у своего языка, пытаясь удовлетворить его желания. Шри Чайтанйа Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд - даже при принятии прасада. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Принимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. В “Чайтанйа-чаритамрите” (Антйа, 6.227) сказано:
джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа
шишнодара-парайана кришна нахи пайа
“Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для собственного языка и потакает любым желаниям желудка и гениталий, никогда не прийти к Кришне”.
Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чайтанйа говорил: бхала на кхаибе ара бхала на парибе - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Ч.-ч., Антйа, 6.236).
Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмаштами, можно контролировать желания своего желудка.
Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений - предосудительные и дозволенные, или законные и незаконные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная порою никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к тйаги, тем, кто дал обет отречения. Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги “Према-виварта” говорит:
ваираги бхаи грамйа-катха на шунибе кане
грамйа-варта на кахибе йабе милибе ане
свапане о на кара бхаи стри-самбхашана
грихе стри чхадийа бхаи асийачха вана
йади чаха пранайа ракхите гаураyгера сане
чхота харидасера катха тхаке йена мане
бхала на кхаибе ара бхала на парибе
хридайете радха-кришна сарвада севибе
“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чайтанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.
Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть свами или госвами. Слово свами означает “хозяин”, а госвами - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому го-дасы служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека аданта-го, то есть “тот, кто не владеет своими чувствами”. Аданта-го не может стать слугой Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:
матир на кришне паратахсвато ва
митхо 'бхипадйета грихавратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунахпунаш чарвита-чарвананам
“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что Ажуют уже пережеванное”.
Название: Жизнь происходит из жизни Автор: А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Аудио кодек: MP3 Битрейт аудио: 64 Размер: 266 Мб
Описание: Для людей, привыкших думать, что все, что говорят современные ученые, проверенная и доказанная истина, эта книга будет большой неожиданностью. «Жизнь происходит из жизни» представляет собой серию диалогов, где в импровизированной манере подвергаются критическому разбору некоторые из широко распространенных теорий, предубеждений и методов современной науки. В этих диалогах один из величайших философов и ученых нашего времени Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада обнажает скрытые и ни на чем не основанные допущения, которые лежат в основе популярных в наше время представлений о происхождении и смысле жизни.
Враджа Лила. История жизни и славного ухода Враджа Лилы даси - ученицы Индрадьюмна Свами Махараджа. Документальная повесть. 1994 г.
Качество: 64 кбс Размер: 108,3 МБ
Из дневника Враджа Лилы даси:
22.07.93
Вчера мне сказали, что для меня принесли лепесток, предложеннный Калпа-врикше. И это дерево желаний может исполнить самые сильные и искренние желания. У меня всегда хранилось желание уехать во Вриндаван и там оставить тело. И потому я думала: “Я так желаю этот лепесток от Калпа-врикши, чтобы мое заветное желание исполнилось”. И я верю, что она исполнит его, так было до недавнего времени. Но я стала думать, мой гуру дал мне служение—став чистой преданной, оставить тело, уйти в духовный мир и своей жизнью учить других, делиться той реализацией с преданными, которую я получу в последнее время жизни, когда выйдя на левую полосу я смогу, обратившись к Кришне, получить Его милость.
Наставления Шрилы Рупы Госвами составляют основу, на которой строится деятельность движения сознания Кришны. В большинстве своем Гаудийа-вайшнавы, или вайшнавы Бенгалии, являются последователями Шри Чаитанйи Махапрабху, непосредственными учениками которого были шесть Госвами из Вриндавана. Поэтому в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути кабе хама буджхаба се йугала-пирити
Рабочая тетрадь «Домашние задания по курсу «Основы философии и духовной практики сознания Кришны» (программа подготовки бхакт). - М.: Вайшнавский Университет, 2005. 126 стр.
Формат: DjVu, размер 4,6 Мб. Качество отличное.
Вайшнавский Университет предлагает преданным ИСККОН в России новую методическую разработку - Рабочую тетрадь для выполнения заданий по курсу «Основы философии и духовной практики сознания Кришны» (Программа подготовки бхакт). Идея использования рабочих тетрадей по предметам обучения широко и успешно используется в системе среднего и высшего образования в России. Однако опыт ее использования в системе вайшнавского образования в России - один из первых.
Рабочая тетрадь по курсу представляет собой методически проработанную систему контрольных вопросов, заданий для самостоятельной работы, которые позволяют студентам в более легкой и наглядной форме усвоить основные положения курса.
Название: Шри Према-бхакти-чандрика. Лунный свет любовной преданности. С бенгальскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературным переводами и комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура Автор: Нароттама дас Тхакур Махашая Издательство: М.Философоская книга Год: 2006 Страниц: 176 Формат: DJVu Размер: 630 kb Качество: читабельное
«Шри Према-бхакти-чандрика», индийское произведение 16 века, является одной из главных книг в традиции гаудия-вайшнавов. Нароттама-дас Тхакур выразил на языке, понятном простому бенгальцу, всю суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху — божественную любовь Кришны и Радхарани. «Према Бхакти-чандрику» называют шри рупануга-гитой, поскольку она представляет собой изложение сущности всего учения Господа Чайтаньи Махапрабху.
Сегодня мы читаем замечательный рассказ о Махарадже Притху из Шримад Бхагаватам. В этой главе рассказывается об удивительных добродетелях Махараджи Притху.
Махарадж Притху пришел в этот мир, чтобы показать своим собственным примером, как должны вести себя люди. Он был царем, что означает, что у него было необычайное могущество, огромные богатства и огромная власть, а также разум. В материальном мире даже нищий гордится заработанным грошом. Даже неграмотный начинает гордиться, если ему удается запомнить несколько букв алфавита. Гордыня – это всепроницающая и всепожирающая болезнь материального мира. Мы приходим в этот мир, потому что мы хотим наслаждаться независимо от Кришны, и остаемся до тех пор, пока у нас остается желание наслаждаться независимо от Кришны. Есть самые различные способы пытаться наслаждаться независимо от Него. Существуют грубые, физические виды наслаждения, которые душа извлекает из соприкосновения чувств и их объектов. Есть также более тонкие формы наслаждения: когда нами восхищаются, нас уважают, и нам поклоняются. Все это является признаками материальной болезни. Господь Чайтанья Махапрабху описывает, что Кришну может привлечь только смирение. Без смирения, какие бы усилия мы ни прилагали, какими бы великими мы ни стали, мы не сможем доставить удовольствие Кришне. Самое трудное, что может быть – это оставаться смиренным, особенно когда у тебя много материальных богатств. Даже люди, не имеющие никаких богатств или достояний, начинают гордиться теми ничтожными владениями, которые есть у них. Но у человека, занимающего очень высокое положение, имеющего огромное влияние на других, человека, который очень учен и умен, имеет огромные богатства, которые он раздает другим – для такого человека очень трудно оставаться смиренным. Потому что каждый мечтает, чтобы его прославляли и ему оказывали честь за то, что он делает здесь, в этом материальном мире. Это желание сидит в сердце каждого.
В этом мире есть одна истинная религия и в ведах она описана как санатана-дхарма. Это естественная изначальная вечная религия души. Санатана-дхарма означает – наша вечная обязанность, это то, что нельзя отделить от нас. Дхарма сахара такова, что сахар сладкий, дхарма чили – быть острым, дхарма воды – быть жидкой. Какова же природа всех живых существ? - Служение. Мы все служим либо правительству, либо семье, либо человеку, который нас нанял, либо просто своему уму. Сила, которая мотивирует нас служить кому-либо, это сила наслаждения. Все живые существа стремятся к наслаждению: птицы летают по небу в попытке найти счастье, насекомые ползают по земле и под ней, чтобы найти наслаждение, рыбы плавают в океан в той же попытке найти наслаждение, все человечество, независимо от того, являемся ли мы европейцами, азиатами, африканцами, китайцами, кем бы мы ни были, мы все пытаемся найти наслаждение. И что является самой необратимой фундаментальностью в нашей жизни? – тело нуждается в солнечном свете, в пище, в воде. Но самая большая потребность сердца – испытывать на себе любовь и любить других. Все чувственные и умственные виды наслаждений не могут удовлетворить эту потребность сердца в наслаждении. Почему? Веды описывают это - ананда - майа бйасат – потому что мы являемся частичками Кришны. Сознание в нашем теле – это то, что придает жизнь этому телу. Сознание является признаком существования души. Когда сознающая душа покидает тело, тело умирает…
В духовном мире все — и земля, и деревья, и дома, и вода — обладает сознанием и исполнено блаженства. Здесь нет горя, а только счастье и наслаждения, но не те избитые и безвкусные наслаждения, которые душа получает в материальном мире: здесь она испытывает высший духовный экстаз любви к Кришне
Зачем практиковать сознание Кришны?
Итак, мы являемся душой, а не телом. Тело временно, тогда как душа, находящаяся в каждом теле, вечна. Каждое живое существо имеет вечные, исполненные блаженства взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, Кришной. Только в духовном мире рядом с Господом Кришной мы можем жить настоящей, полноценной жизнью. Кришна всегда находится в духовном мире, окруженный бесчисленными любящими спутниками, служащими Ему с чистой преданностью. Обитатели духовного мира — это полностью совершенные личности, свободные от мирских желаний, вожделения, зависти и жадности.
В духовном мире всё — и земля, и деревья, и дома, и вода — обладает полным сознанием и исполнено блаженства. Здесь нет горя, а только счастье и наслаждения, но не те избитые и безвкусные наслаждения, которые душа получает в материальном мире: здесь она испытывает высший духовный экстаз любви к Кришне. Господь вечно совершает чудесные игры со Своими преданными. Здесь длится нескончаемый праздник с песнями, танцами, играми и пирами, в которых всегда принимает участие Верховная Личность Бога.
Его божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г. В Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем , Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати Госвами , в Калькутте в 1922 г. Бхактисидханте Сарасвати , выдающемуся ученому в области религии и основателю шестидесяти четырёх Гаудийа Матх (ведических обществ) , понравился образованный молодой человек , и он убедил его в том , что ему следует посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады , одиннадцать лет спустя принявшего от него формальное посвящение в ученики.
При первой их встрече Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада много помогал в работе Гаудийи Матхи, написал комментарий к Бхагавад Гите и в 1944 г. Начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Домой к Богу»).
Все лекции можно скачать бесплатно с возможностью докачки с файлообменника с нашего сайта и с сайта народ.ру (narod.ru)!
Название: Жизнь происходит из жизни
Враджа Лила. История жизни и славного ухода Враджа Лилы даси - ученицы Индрадьюмна Свами Махараджа. Документальная повесть. 1994 г.
Название: "Нектар наставлений" (перевод "Шри Упадешамриты" Шрилы Рупы Госвами)
Рабочая тетрадь «Домашние задания по курсу «Основы философии и духовной практики сознания Кришны» (программа подготовки бхакт). - М.: Вайшнавский Университет, 2005. 126 стр.
Сегодня мы читаем замечательный рассказ о Махарадже Притху из Шримад Бхагаватам. В этой главе рассказывается об удивительных добродетелях Махараджи Притху..jpg)
Воскресная лекция Шрилы Радханатхи Свами в Киеве
В духовном мире все — и земля, и деревья, и дома, и вода — обладает сознанием и исполнено блаженства. Здесь нет горя, а только счастье и наслаждения, но не те избитые и безвкусные наслаждения, которые душа получает в материальном мире: здесь она испытывает высший духовный экстаз любви к Кришне
Его божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г. В Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем , Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати Госвами , в Калькутте в 1922 г. Бхактисидханте Сарасвати , выдающемуся ученому в области религии и основателю шестидесяти четырёх Гаудийа Матх (ведических обществ) , понравился образованный молодой человек , и он убедил его в том , что ему следует посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады , одиннадцать лет спустя принявшего от него формальное посвящение в ученики.