Верховная Личность Бога, Кришна, создал цивилизованное человеческое общество, разделив его на 4 варны и 4 ашрама (БГ 4. 13). Это общество опирается на определенные принципы, которые также даны человеку Богом (БГ 3.9-10). 4 ашрама, т.е. духовных уклада жизни позволяют человеку духовно продвигаться на протяжении всей своей жизни. Это следующие ашрамы:

1. брахмачари - ученичества;
2. грихастхи — семейной жизни;
3. ванапрастхи -удаления от дел;
4. санньяси - полное отречение.

Четыре варны, т.е. социальные группы людей, позволяют быть занятыми каждому члену общества, согласно его качествам и наклонностям. Это следующие варны (БГ 18. 40-48):
1.   брахманы - интеллектуальный слой людей, обладающих безупречным поведением и подлинным духовным знанием;
2.   кшатрии - правители, руководители, воины, обладающие силой, могуществом, великодушием;
3.    вайшьи - земледельцы, торговцы, банкиры;
4.     шудры - рабочие, т.е. люди, не обладающие какими-то выдающимися качествами, и поэтому их развитие и существование в полной мере зависит от служения другим классам общества.

Система варн и ашрамов предназначена для политической, экономической и социальной стабильности общества, т.к. это - общество, в котором каждый выполняет свои обязанности. (ШБ 1, ч.1,стр.2б; 1.5.24; 1.1.10-11; 3.22.4; 3.3.27) Однако высшим назначением системы варн и ашрамов является создание условий, благоприятных для постепенного духовного развития личности. Только в этом случае варнашрама является божественной (дайви-варнашрама). Принципы функционирования общества, разделенного на варны и ашрамы, с успехом могут быть применены и в демонической цивилизации - асури-варнашрама. В такой варнашраме политическая и социально-экономическая стабильность имеет одну цель - гарантированное удовлетворение чувств (БГ 4.13). Цель дайви-варнашрамы доставить удовольствие Господу Хари («Очерки ведической литературы Сатсварупа дас Госвами, стр. 91-93; ПВС, стр. 214-223; НС, стр. 257-258).

Поскольку разделение на варны и ашрамы опирается на гуну (качества, определяемые влиянием 3-х гун материальной природы) и карму (деятельность, к которой склонен человек в зависимости от своих качеств - ШБ 1.7.35), то Кришна в «Бхагавад-гите» описывает качества и деятельность каждой из варн (БГ 18.41-45). Также Бхишмадева наставляет Юдхиштхиру (ШБ 1.9. 26-27).

Среди качеств брахманов, находящихся преимущественно под влиянием гуны благости, шастры упоминают:

1. аскетизм;
2. терпение;
3. спокойствие;
4. чистоту;
5. знание;
6. честность;
7. религиозность и
8. веру в ведическую мудрость.

При этом брахманы имеют 6 видов обязанностей:
1)   они изучают Веды
2)   преподают все разделы ведического знания
3)   совершают ведические обряды и ритуалы и
4)   обучают им других
5)   принимают пожертвования и
6)   раздают пожертвования.

Семь качеств отличают кшатрия (воина и руководителя):
1)   героизм
2)   сила
3)   решимость
4)   находчивость
5)   отвага в бою
6)   благородство
7)   умение руководить

Кшатрии защищают своих подданных и занимаются поддержанием установленного порядка в обществе. Основная гуна, влияющая на кшатрия — страсть.

Вайшьи обладают следующими качествами:
1)   стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений
2)   постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег
3)   преданность полубогам и старшим.

Они находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества. Занимаются:
(1)  земледелием,
(2)  банковским делом,
(3)  торговлей,
(4) защитой коров.

Шудры, находящиеся под влиянием гуны невежества и не обладающие качествами предыдущих варн, не способны самостоятельно вести какие-либо дела. Их предназначение служить другим, занимаясь работой по найму. Обладая не слишком развитым в материальном отношении разумом, шудры были лишены права изучать Веды. Однако есть определенные качества и эталоны, предназначенные для культивирования шудрами. Это выражение почтения высшим слоям общества, чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр. Они всегда должны говорить правду, не воровать и всячески защищать брахманов и коров. Им не предписывалось проходить все ашрамы (духовные уклады жизни), они должны были быть способны честно вести благочестивую жизнь домохозяина.

Однако каждый может, не зависимо от своей варны, достичь духовного совершенства. (НП, стр. 74-80; ШБ 2.4.18 (219) любом случае, в совершенстве следуя предписаниям своей варны и ашрама, человек очищается, и его положение возвышается от жизни к жизни. (УГЧ, стр.303-305)

Если принципы варнашрамы используются для создания более благоприятных условий для практики главных принципов ваидхи-бхакти, то в этом случае, эти принципы можно отнести к гауна-бхакти, т.е. поддерживающим бхакти.  (НП, стр. 146-147)

«Варна-санкара» означает «вне варy». Это люди, не знающие ни своих материальных, ни духовных обязанностей. Их способности расходятся с их амбициями, и они не обладают необходимыми качествами, чтобы заниматься деятельностью, свойственной какой-либо из варн. Поэтому такие люди всегда чувствуют неудовлетворение.  (ИВН, стр.696)

Поскольку система варнашрамы создана Самим Господом, то во вселенской форме Господа каждая варна представляет определенную ее часть. Так брахманы - это голова, кшатрии - руки, вайшьи - живот, а шудры - ноги вселенской формы. (ШБ 2.9.36 (530); 2.8.16; 3.20.4)

Система варн и ашрамов существенно отличается от современной кастовой системы, где принадлежность к какой-либо варне определяется рождением, а не качествами и деятельностью. (ШБ 1.7.35; ИВН, стр. 677-696) В наше время существуют кастовые госвами {саннъяси), которые носят титул госвами, будучи семейными людьми и, зачастую, не обладая соответствующими качествами. («Апасампрадаи», стр.  1-12)

«Понятие» культура в материалистическом обществе подразумевает эстетическое и интеллектуальное воспитание человека, при этом упускается самый важный аспект культуры - духовное развитие, что и отражается на общем состоянии общества и цивилизации. (ПВС, стр.278-288; ШБ 2.9.36)

Таким образом, культура может быть в 3-х гунах. «Брахманическая культура», т.е. культура, пронизанная чувством дожа, духом смирения, знания и служения Богу, представляет культуру в гуне добродетели.

Брахманическая культура предполагает  определенные  приоритеты и  ценности,  о которых заботится все общество (ШБ 7.2.11-12). Это:

• почитание брахманов и вайшнавов;
• забота о старших и младших членах общества, о женщинах;
• защита коров (ШБ 1.8.5).

Это также культура, построенная на исполнении каждым своих предписанных обязанностей, соответствующих положению человека в системе варнашрама-дхармы. Это, в свою очередь, обеспечивает потребности (права) каждого. Брахманы, возглавляющие общество, в полной мере проявляют брахманические качества. (ШБ 1.11 гл.)
Вайшнава-дхарма, или духовная культура, выше влияния 3-х гун материальной природы, и даже выше добродетели. (НП, стр.74-80) Это вечная деятельность души, являющейся вечной, исполнеиной знания и блаженства. (ШБ 1.18.18-19; 1.2.8) Особенностью ее является то, что она привлекает всех, поскольку высшим проявлением духовной жизни является чистая любовь к Богу - према-бхакти, характерная для настроения обитателей Вриндавана. (ШБ 1.8.21)

Хотя духовная культура находится вне гун, тем не менее, брахманическая культура является наиболее  благоприятной средой для духовного развития.     (ШБ   1.2.20;   1.12.4; 1.12.18;   1.5.24;   1.9.26) Есть 3 уровня развития брахманов и высший из них - вайшнав. («Апасампрадаи», стр. 13; УГЧ, стр.74; ШБ 1.2.2; ИВН, стр.696-697)

Слово «индуизм» определяет не какую-то конкретную культуру, а целый набор верований и культурных традиций («Очерки ведической литературы» Сатсварупа дас Госвами, стр. 89; «Путешествие вглубь себя», стр. 58-65; НС, стр.28-36).

Однако в современном понимании слово «индуизм» указывает на культуру, включающую в себя:

• науку о перевоплощении души;
• систему варн и ашрамов;
• поклонение Божествам;
• связь с Ведами.

Культура ИСККОН имеет определенную связь с индуизмом. Однако было бы неправильным сказать, что ИСККОН представляет собой индуизм. Рассмотрим с помощью таблицы, в чем проявляется сходство и различие культуры ИСККОН и индуизма. (НС, стр. 45-56; 135-145; «Вайшнавизм: открытый форум» №1, стр. 55-67; 86-87; №2, стр. 9-15; 27-50)

Таким образом, по своей принадлежности к ведической цивилизации в ее изначальном виде, исторически и в связи с местом, от которого он распространился по всему миру (Индия), ИСККОН связан с индуизмом. Однако при ближайшем рассмотрении той смеси культур и верований, которую представляет собой индуизм сейчас (см. таблицу), можно сделать вывод, что ИСККОН отличается от индуизма. ИСККОН представляет собой часть одной из 4-х вайшнавских сампрадай, а именно Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайи. Философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы Господа Чайтаньи, на которую опирается ИСККОН, а также и весь гаудия-вайшнавизм, вобрала в себя все лучшее из всех 4-х сампрадай (от каждой по 2 постулата). Поэтому, если пытаться понять место ИСККОН в индуизме, то можно воспользоваться такой схемой, лишь немного отражающей суть:

Следует глубоко изучить Веды, чтобы понять, что их назначение - познание и приближение к Кришне и служение Ему (БГ 15.15). Не получив образования у истинного духовного учителя, человек обязательно утонет в огромном разнообразии толкований Вед, которые и представляют современный индуизм. Однако вайшнавизм представляет Веды истинным образом. И ИСККОН, сохраняя, в первую очередь такую цель, как удовлетворение Господа и развитие любви к Нему, несет в себе суть ведической культуры (ШБ 1.2.3-13; 1.2.28-29), хотя в плане этикета, морали и варнашрамы ИСККОН пока еще не представляет ведическую культуру совершенным образом. Это связано еще и с тем, что духовная культура Вед прорастает в недрах западной культуры, отличающейся почти полным отсутствием даже внешней культуры.

Образование есть и у демонов, и у полубогов. Знание в 3-х гунах отличается результатами его обретения. «Шри Ишопанишад» утверждает, что знание - это качества, причем первое из них - смирение (БГ 13.8-12; ШИ, М.10). Образование в гуне невежества меняет местами знание с невежеством, религию с безверием, образование в гуне страсти -это возможность видеть способы эксплуатации мира. Но образование в гуне благости - это правильные черты характера и поведение человека, которые открывают ему возможность слышать голос Сверхдуши и таким образом обретать совершенное знание. («Шри Ишопанишад», Руководство, М. 10; ШБ 5.24.26; ОВЛ, стр.21-30;   ПВС, стр. 278-288)

Высокая эрудированность и начитанность человека без развития нужных качеств (в первую очередь смирения), является для него лишь источником гордости и таким образом становится путем, ведущим к падению в океан материального существования. (ШБ 1.9.18; 1.9.26; 2.9.36) Шрила Прабхупада сравнивает такое образование с (1) тяжелым тюрбаном на голове и (2) с драгоценным камнем на голове кобры (ШИ, М. 9; ШБ 2.3.21).

«Веда» означает «знание». Но отличительной особенностью ведического знания является его полнота и целостность, так как оно имеет божественное происхождение. Веды характеризуются словом апаурушея. (ШБ 1.4.13; «Очерки ведической Литературы» (ОВЛ), 17-21) Это означает, что Веды составлены Личностью, которая находится на уровне, превышающем человеческий (пуруша). Веды безукоризненны, они выше двойственности материального мира. Основное назначение ведической литературы состоит в том, чтобы поведать науку духовного самоосознания, приведя тем самым человека к освобождению от страданий. (ШБ 1.12.19)

Ведическая литература состоит из трех разделов:
1.   карма-канда (составляет 96 % Вед) - описывает то, каким образом можно обрести материальное счастье, богатство, благосостояние и т.д.;
2.   гьяна-канда (3 %) - излагает философию познания;
3.   упасана-канда (> 1 %) - описывает различные пути поклонения Богу.

Хотя высшее назначение Вед - достижение освобождения, о чем говорится в сравнительно небольшой их части (гьяна-канда и упасана-канда), Веды также дают полное знание о дхарме, артхе и каме, т.е. соответственно о религиозности, экономическом процветании и удовлетворении чувств. Причиной этого является подавляющее преобладание людей, стремящихся не к освобождению, а к тому, чтобы наслаждаться в этом мире. Веды позволяют этим людям поставить под определенный контроль свои чувства и таким образом постепенно развиваться в духовном отношении.  (ШБ 1.12.3-10; 1.12.29)

Веды представлены тремя категориями писаний (ШБ 1.4.19-24; ОВЛ, стр. 17; 61-72; 56-58; «Встреча с Господом Вселенной», стр. 93-103):

1. Шрути -   то, что услышано (от Бога), включают в себя 4 Веды: Риг, Сама, Яджур и Атхарва;
2. Смрити - то, что запомнено (их называют также 5-ой Ведой), включают в себя: Пураны, Итихасы,  Веданги,  Панчаратры;
3. ньяя - ведическая логика, представлена «Веданта-сутрой» и комментариями к ней.

Сиддханта означает «заключение», «итог». «Бхагавад-гита» раскрывает ведическую сиддханту. Ее сущность отражена в стихе 18.66, в котором Кришна, Верховная Личность Бога, провозглашает: «Оставь все религии и просто вручи себя Мне. Я уничтожу все последствия твоих греховных поступков. Ничего не бойся!» (ОВЛ, стр. 59-61)

«Шримад-Бхагаватам», или «Бхагавата-Пурана», хотя и является одной из 18-ти Пуран, выделяется среди них тем, что она полностью свободна от кайтава-дхармы, обманной религии. «Шримад-Бхагаватам» с самого начала говорит непосредственно об Абсолютной Истине, источнике всего сущего - о Верховном Бхагаване - Кришне, Его приближенных и преданных, о пути бхакти. «Шримад-Бхагаватам» является прямым комментарием на «Веданта-сутру», глубоко раскрывающим ее смысл. Оба произведения записаны Шрилой Вьясадевой. (ШБ 1.2.2; 1.1.7; 1.3.41; УГЧ, стр. 273-275)

Существует шесть традиционных школ мысли, рассматривающих ведическую мудрость с разных философских точек зрения - шад-даршана (шад - шесть, даршана -взгляд, видение):
1.   ньяя - философия логики и рассуждений;
2.   вайшешика - анализ аспектов реальности;
3.   санкхья - нетеистический дуализм;
4.   йога - самодисциплина ради самоосознания;
5.   карма-мимамса - возвышение через исполнение своего долга;
6.   веданта - заключение Ведического откровения.

Сутью вайшнава-апарадхи является зависть: «Почему он не такой, как мне хочется (такой, какой должен быть)?». У чистого преданного полностью отсутствует желание критиковать других, в особенности, вайшнавов.

Вайшнав хорошо понимает, что:

• Кришна, находясь в сердце Своего преданного, всегда остается его другом и доброжелателем. Он обращает внимание лишь на преданность и любовь, а не на изъяны и недостатки, которые Он рассматривает, как временные и несущественные.
• Преданное служение не зависит ни от чего (сватантра): ни от профессионализма, ни от качеств нашей психики, ни от воспитания или привычек. Оно также не определяется знанием. Вайшнав понимает, что все это не влияет на склонность личности к преданному служению.
• Отсутствие качеств благости или культуры, или даже присутствие каких-то нежелательных склонностей и привычек не является причиной для критики преданного. Кришна Сам называет Своего преданного садху, если тот утвердился в преданном служении Ему, даже, если этот преданный совершает отвратительные поступки (под давлением привычек или случайно), но раскаивается в этом. (БГ 9.30-31)
• Склонность придираться и критиковать других является отражением собственной внутренней загрязненности, присутствия в сердце анартхи, которая называется кути-нати. Скрытый смысл такой критики заключается в том, чтобы выделиться среди других, представить себя в лучшем свете, указывая на недостатки других. Преданный избегает критики вайшнавов, понимая, что критика - лишь способ избежать собственного очищения. (ШБ 1.13.33)

Слушать   критику   преданного   -   это   фактически,   то   же   самое,   что   и   самому критиковать. Чтобы избежать последствий критики преданного в Вашем  присутствии (НП, стр. 102-103) следует:

• переубедить    оскорбителя    вескими    аргументами.    Не    следует   молча   терпеть    эти оскорбления, так как, в этом случае, они, как стрелы, пронзают ваше сердце, подрывая вашу веру и влечение к Сознанию Кришны.
• если это невозможно, или Вы понимаете, что не способны сделать это, то лучше тут же покинуть это место, считая его худшим во всех 3-х мирах.

• занимать положение старшего (имеется ввиду административное назначение), быть административным лидером, или
• занимать положение духовного наставника;

Также важно:

• иметь чистые намерения помочь и быть свободными от зависти;
• иметь доверительные отношения с этим преданным;
• быть сведущим в тех вопросах, по которым мы делаем замечания;
• быть способным подать правильный пример;
• быть способным объяснить, в чем ошибочность суждений или действий, и как поступить правильно и почему.

Мы также можем давать совет или исправлять, если преданный сам попросил нас об этом.

Самым лучшим способом помочь другим измениться является собственный пример, или принцип ачарьи. Этот метод требует времени, зато он является универсальным.

Но в случае, если Ваш совет не услышан, можно:

• предложить преданному поговорить на эту тему с более старшим вайшнавом;
• обратиться самому к старшему преданному, которому мы доверяем, чтобы он помог исправить какого-то преданного;
• объяснять соответствующие темы другому преданному в присутствии того, кого нужно исправить;
• продолжать учить только своим примером;
• оставить попытки исправить другого и положиться на милость Кришны. Мы можем ограничить общение с этим преданным совместным слушанием и воспеванием и избегать ведения с ним практических дел.

Если же критика относится к нам, то следует приветствовать ее и видеть в ней помощь со стороны Кришны, чтобы мы могли усилить свое сознание Кришны, улучшить качество практического служения или стать более чуткими к окружающим.

Человек, даже очень грязный, но вставший под душ, вскоре очистится; вода смоет с него всю грязь. Поэтому нет смысла критиковать за недостатки и ошибки человека, который уже встал на путь предания себя Господу. Преданное служение, даже на уровне практики, настолько могущественно, что очень скоро очистит душу от всего материального, греховного, и она засияет своей изначальной красотой.

Преданный, став свидетелем ссоры других преданных, никогда не должен принимать сторону ни одного из них. Он относится к этой ситуации как к временной и рассматривает эту ссору как игру (лилу), устроенную Кришной с Его преданными (особенно, если речь идет о ссоре между старшими преданными).

Оскорбления преданного крайне опасны для духовной жизни. Последствия их весьма печальны. (ШБ 4.21.37)

• Критика вайшнава полностью разрушает преданность Господу, а также вкус к преданному служению, заменяя его вкусом к материалистичному образу жизни. Верховный Господь, не желая видеть оскорбителя Своего преданного, полностью лишает его Своей защиты и покровительства. Бхакти-деви избегает контакта с таким оскорбителем в течение многих рождений. (УГЧ, стр. 347)
• Жизнь такого человека превращается в настоящий ад. Он лишается всего благочестия, знания, отречения и сильно страдает рождение зарождением. (ШБ 1.15.10; 4.8.23)

У   Если это не очень серьезное оскорбление, то преданный просто опускается в своем развитии на несколько ступеней.

Оскорбить вайшнава можно на 6 уровнях (указано по мере возрастания тяжести оскорбления):
1.   не испытывать радости при виде вайшнава;
2.   не оказывать ему должного почтения;
3.   гневаться на вайшнава;
4.   испытывать враждебные чувства к вайшнаву;
5.   оскорблять словами;
6.   причинять физические страдания или убивать.

Следующие 4 критических суждения о вайшнаве могут стать причинами оскорблений:

1.   низкое рождение и качества, с этим связанные;
2.   недостатки, которые раньше были, но теперь исправлены (или он работает над их исправлением);
3.   прошлые ошибки;
4.   случайные падения.

Оскорбив преданного, мы должны молить его о прощении. Нужно служить этому преданному. А если потребуется, то и отдать все свое имущество в его распоряжение. А если этот преданный не прощает Вас даже через продолжительное время, то следует найти постоянное прибежище у Святого Имени.

Господь Чайтанья дал наставления одному предавшемуся Ему брахману, который покаялся в том, что хулил преданных, не осознавая их славы. Он приказал ему прославлять преданных теми же устами, которыми он поносил их.

В основе этикета взаимоотношений преданных со всеми живыми существами лежат 2 принципа - это уважение и благодарность.

Оба они основываются на практическом понимании того, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны и очень дороги Ему такие, как они есть, а также того, что в этом мире нам никто ничего не обязан. Если кто-то, пользуясь своей свободой воли, делает что-то для преданного, то он откликается с благодарностью, причем так, чтобы дать или усилить их сознание Кришны.

Естественным следствием благодарности является верность. Фамильярность является противоположностью уважению, когда вольность поведения оправдывается близостью взаимоотношений, когда мы стираем какие-то рамки, границы в отношениях, что ведет к пренебрежению правилами вайшнавского этикета (какой такой этикет я должен соблюдать по отношению к себе самому?..)

«Прабху» — это обращение к преданным-мужчинам, что означает «господин».

«Матаджи» - обращение к женщинам, что означает «мать, матушка».

В отношениях между преданными противоположного пола такое обращение (и соответствующее отношение) позволяет соблюдать необходимую дистанцию, которая будет удерживать их от фамильярности. Обращение к преданным «мужчина», «женщина», «дама» и т.д. усиливает телесные концепции жизни и не способствует установлению правильного отношения и дистанции в отношениях.

С духовной точки зрения все живые существа равны: как в мужских, так и в женских телах находятся души, частички Кришны, обладающие равным правом распоряжаться свободой выбора, данной им Кришной. Таким образом, душа, в каком бы теле она ни находилась, не лишается права быть занятой преданным служением Господу, встать на путь самоосознания. («Ветви бхакти», стр. 233-234; НС, стр. 34)

Однако, пока личность отождествляет себя с телом, в котором она находится, необходимо учитывать возможные взаимодействия ложного эго. Эти взаимодействия способны усилить телесные концепции и, таким образом, ослабить или даже полностью разрушить духовную жизнь преданного. Поэтому, стремясь уберечь преданного противоположного пола от усиления телесных представлений о жизни, можно проявить свое уважение к нему, как к преданному, стремящемуся развить духовное сознание, а также уважение к его выбору (сознания Кришны, а не тела). (ШБ 1.10.16)

Наряду с духовным равенством между мужчинами и женщинами, их равенством на право заниматься преданным служением, также существует разница между ними в том случае, если они не свободны до конца от телесных представлений о жизни (от ложного эго). Эта разница проявляется в их разных ролях в обществе (т.е. на социальном уровне), в разных психофизических возможностях (т.е. на физическом, эмоциональном и интеллектуальном уровне). Обратите внимание на то, что это все материальные уровни отождествления души. От природы женщина олицетворяет собой статическое начало, т.е. умиротворение, поддержание, стабильность. А деятельность, активность, созидание, движение - эти качества олицетворяются в мужчине. Поэтому традиционно в ведическом обществе женщина занимается поддержанием домашнего очага, умиротворяя страсть мужчины и, воспитывая детей, а мужчина является двигателем прогресса в обществе. На нем также лежит ответственность за духовное развитие его самого и тех, кто от него зависит.

Отношения с противоположным полом всегда должны быть ограничены, но в разной степени, в зависимости от занимаемого человеком ашрама. Брахмачари должен общаться с женщинами очень отстраненно, только в рамках служения. Грихастха имеет возможность удовлетворять свои чувства с одной женщиной - законной женой, и только в рамках ведических правил и предписаний. Тот, кто удаляется от мирских дел (ванапрастха), может еще общаться со своей женой, но исключительно в целях развития сознания Кришны. Однако, принятие санньясы означает полное отречение от близких отношений с женщинами и удовлетворения чувств.

В обществе преданных всегда есть те, кто старше нас, те, кто равны нам и те, кто младше нас. Положение преданного по отношению к нам мы можем определить на основании его духовного уровня, веры, знания и осознания шастр. Но это не всегда возможно, особенно в том случае, если мы еще не способны различать это. Тогда мы можем пользоваться более формальными, но зато достаточно просто определяемыми критериями:

• дата получения 1-й или 2-й инициации;
• время, в течение которого человек занимается служением в обществе Сознания Кришны;
• его положение в административной системе общества сознания Кришны;
• социальный статус, то есть, уровень его ответственности (например, грихастха считается более старшим, чем брахмачари при равенстве всех прочих критериев);
• возраст (физического тела)

• ---

  Старшим преданным следует выражать почтение, радоваться возможности общения с ними, учиться у них, вопрошать и слушать. Также следует предлагать им свою помощь в выполнении их служения.    (ШБ     1.12.17; 6.7.33; ИВН, стр. 646);
• с равными следует развивать дружбу, обсуждать темы о Кришне и преданном служении;
• к младшим следует проявлять милость и сострадание, терпимо относясь к их недостаткам и, помогая им развиваться духовно.

Однако следует избегать зависти к уровню старших преданных, гордости при общении с равными и высокомерия по отношению к младшим. Это проявляется в том, что старшим мы должны стараться служить; перед равными мы должны не кичиться своими достижениями, а радоваться их успехам; а младшим мы не должны указывать постоянно на их недостатки, а наоборот, стараться искать способы вдохновить их развиваться.  (ШБ 4.8.34)

Оказываясь в положении старшего преданного, мы должны считать себя смиренным слугой. Если кто-то выражает нам знаки почтения, то следует смиренно принять их, а затем предложить их духовному учителю, а также оценить по достоинству замечательные качества тех преданных, которые оказывают нам эти знаки почтения. Думать: «Я достоин прославления» или «Я не достоин прославления» означает думать о себе.

Преданные также должны почтительно относиться к принципам мирской морали. Они должны внешне соблюдать их до той степени, до какой они не заставляют их нарушать принципы сознания Кришны.

Преданный должен видеть души во всех живых существах, находящихся в низших формах жизни, и стараться дать им сознание Кришны: накормить прасадом, произнести перед ними святые имена и т.д. Вместе с тем, в ведической культуре животным не позволялось жить в доме. Это противоречит принципам чистоты, а также не способствует поддержанию в доме атмосферы храма (где в центре Господь и отношения с Ним). В то же время ведическая культура уделяет особое внимание защите коров. Корова - одна из 7 матерей человека. То, что дает корова, действует очищающе: моча, навоз, молоко, гхи, йогурт... Поэтому в Индии коровам даже проводят пуджи.

Чистый преданный естественным образом обладает 26 прекрасными качествами. Они развиваются в нем просто благодаря преданному служению Господу. В преданном, достигшем совершенства - чистой према-бхакти, эти качества проявляются в полной мере.

1.    Преданный милостив (крипту)
«Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, не только людям, но и животным. Сарва-дехинам означает - «все живые существа, воплотившиеся в материальном мире». Материальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена».  (ШБ , 3.25.21, ком.)

2.    Преданный смиренен (аманитвам)
Смирение означает, что человек не должен стремиться получать удовлетворение, принимая почтение от других. Смирение - это не внешнее качество. Оно является глубоким, искренним и естественным и приходит тогда, когда обусловленная душа видит свою неудачу и искренне обращается к Кришне, прося простить ее и занять в преданном служении.
«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно». («Шри Шри Шикшаштака», стих 3).

3.    Преданный правдив (сатья-сара)
Правдивость ученика заключается в следовании своему обещанию избегать греховных действий и в ежедневном повторении 16 кругов джапы на четках. Также преданный не должен заниматься незаконной деятельностью. Однако, прежде всего он должен быть правдив в высшем смысле, действуя не ради самого себя, но ради служения Кришне.

4.   Преданный равно относится ко всем (сама)
Преданный видит индивидуальную и Высшую душу в сердце каждого живого существа. Он относится к живому существу в соответствии с положением, которое оно занимает в этом мире; а также таким образом, чтобы в наибольшей степени способствовать его духовному продвижению.

5.    Преданный безупречен (нидоша)
Преданный, который отдает свое тело, ум, и речь Кришне и всегда старается исполнить волю Господа, считается безупречным.
В качестве примера можно привести Луну, на поверхности которой видны пятна, кажущиеся изъянами. Однако эти пятна не могут воспрепятствовать свету, исходящему от полной Луны. Подобным же образом, небольшой недостаток в характере преданного не должен рассматриваться как несовершенство, если такой преданный занят непрерывным преданным служением. Привязанность к Кришне - это трансцендентное блаженство, и в океане трансцендентного блаженства небольшое пятно материального несовершенства не имеет никакого значения.

6.    Преданный великодушен (ваданья)
Преданный великодушен, так как знает, что любовь к Кришне является величайшей ценностью на свете. Он раздает ее, не имея никаких личных мотивов, и в этом ему невозможно помешать. Его милость не знает границ, и ничто не может сравниться с удачей тех, кто принимает этот дар.
«Я приношу свои поклоны Господу Чайтанье Маха-прабху, который является самым щедрым воплощением, поскольку Он свободно раздает то, что никогда не давалось прежде -чистую любовь к Богу». (Шрила Рупа Госвами)

7.    Преданный спокоен и мягок (мриду)
Преданный не гонится за иллюзорным материальным счастьем и следующим за ним страданием. Он всегда остается умиротворенным, поскольку он удовлетворен в сознании Кришны. Его спокойствие и мягкость происходят не от робости, но из чувства глубокого удовлетворения. В своем спокойствии он подобен великому океану. Все люди возбуждены и любят пустословить, обсуждая мирские события, свои удачи и неудачи. Преданный же всецело полагается на Кришну и просто пытается исполнять волю Господа.

8.    Преданный чист (тучи)
Движение Сознание Кришны призвано произвести в мире «революцию чистоты», распространяя принципы гигиены, и, что еще более важно, проповедуя очищение сердца путем повторения Харе Кришна маха-мантры.
Законы религии основаны не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших  регулирующих принципах:   аскетизме,  чистоте,  милосердии  и правдивости. Соблюдение телесной чистоты может помочь до некоторой степени, но еще в большей мере необходима чистота ума, а она достигается прославлением Всевышнего Господа. Не прославляя Всевышнего Господа, невозможно избавиться от пыли, накопившейся в уме. Безбожная цивилизация не может очистить ум человека, так как она не имеет понятия о Боге, и по одной этой причине люди такой цивилизации не могут обладать хорошими качествами, как бы они ни были оснащены в материальном отношении». (ШБ, 1.17. 25, ком.)

9.   Преданный не имеет материальной  собственности (акинчана)
Высшая ступень духовного осознания - видеть, что все принадлежит Кришне. Но преданный, будучи бесстрашным, сострадательным и воодушевленным, не удовлетворяется простым пониманием того, что все принадлежит Кришне. Преданный использует все в своем служении Господу, чтобы весь мир мог получить благо. В таком одухотворенном мире все люди получат благословения Кришны, станут умиротворенными, достигнут процветания и в конце жизни вернутся домой, обратно к Богу.

10.  Преданный трудится на благо каждого   (сарвопакарака)
Преданный совершает свою деятельность на благо каждого, так как сознание Кришны предназначено для всего человечества и для всех форм жизни. Оно обращено не к какой-то определенной расе, национальности или полу, а ко всем живым существам.
«Обязанность каждого живого существа - трудиться для блага других, используя для этого свою жизнь, богатство, разум и речь». (ШБ, 10.22.35)

11.  Преданный умиротворен (шанта)
Под словом «умиротворение» подразумевается не какое-то идеальное физическое состояние, которое может быть нарушено в любой момент. Умиротворение - это состояние души, пребывающей в гармонии с Господом, а это возможно только для преданного, осознающего, что Кришна есть все. Осознание того, что ничто не существует помимо Кришны,- основа мира и бесстрашия.
«Человек, полностью сознающий Мена, знающий, что в конечно счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я Верховный властитель всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий». (БГ, 5.29)

12.  Преданный - душа, вручившая себя  Кришне (кришнаика-шарана).
Предание себя Кришне - не выдумка. Оно авторитетно и научно. Когда мы практикуем сознание Кришны, мы учимся предаваться. Преданный, полностью посвятивший свою жизнь Кришне, всегда занят какой-либо деятельностью и не теряет ни секунды. Он стремится к тому, чтобы полностью вручить себя Кришне и, освободившись, таким образом, от всех материальных желаний, служить Господу все больше и больше. «Слабость заставила меня утратить всякое самообладание: я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, вручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня».  (БГ. 2.7)

13.   Преданный свободен от желаний (акама)
Полностью погрузившись в преданное служение, преданный замечает, что благодаря такой деятельности в сознании Кришны, все его материальные желания полностью удовлетворены. У него больше нет никаких материальных желаний, он страстно желает лишь одного - служить духовному учителю и Кришне.

14.  Преданный безразличен к материальным приобретениям (аниха)
Преданный может использовать материальные вещи в служении Кришне, но он не привязывается к этим вещам и не зависит от них. Он может служить Кришне, имея миллионы долларов, строя здания и издавая многочисленные книги о сознании Кришны; но если у него нет материальных ценностей, он может служить Кришне, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру.

15.   Преданный стоек (стхира).
«Тот, кто одинаково относится к друзьям и врагам, остается невозмутим в чести и бесчестии, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, в славе и бесславии, кто освобожден от оскверняющего общения, всегда молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению, такой человек очень дорог Мне».(БГ.  12.18).
Преданный должен осознать Кришну настолько, чтобы никакие соблазны, несчастья или противоречивые философские теории не могли поколебать его решимость выполнять указания гуру и Кришны.

16.  Преданный полностью контролирует шесть дурных качеств (виджита-шад-гуна)
«Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души». (БГ. 16, .21)
Шесть дурных качеств - это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, зависть и безумие. Чистый преданный контролирует эти качества, будучи полностью занятым в служении Кришне. Контроль чувств становится возможным не за счет их сдерживания или механического подавления, а благодаря трансцендентному знанию и обретению трансцендентного вкуса.

17.   Преданный ест ровно столько, сколько необходимо (мита бхук)
«Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна».   (БГ. 6,16)
Шрила Прабхупада говорил: «Наполняйте четверть своего желудка водой, половину пищей, а оставшуюся четверть - воздухом. НЕ ПЕРЕЕДАЙТЕ».

18.  Преданный свободен от опьянения материальными соблазнами (апраматта)
Преданный не опьянен материальными наслаждениями. Он сокращает свои материальные нужды до разумного минимума и самоотверженно отдает свою жизнь служению Кришне. Поэтому его жизнь является истинным образцом умеренности, уравновешенности и здравомыслия.

19.   Преданный почтителен (манада)

Преданный всегда оказывает почтение другим, не требуя почтения к себе. Преданный с уважением относится ко всем живым существам. Он понимает, что Кришна дал им всем жизнь, и у него нет никакого права отнимать ее.

20.   Преданный свободен от ложного престижа  (амани)
Ложный престиж можно понимать двояко:
1).  Объекты наших устремлений в действительности не    представляют ценности, как кажется.
2).  Наши претензии на обладание каким-либо желанным объектом или положением незаконны.
Преданный свободен от обоих видов ложного престижа. Он не прельщается блеском материальных достояний, так как знает, что все привлекательное - это лишь тень Кришны, всепривлекающей причины всех причин.

21.  Преданный серьезен (гамбхира)
В сознании Кришны много радостных моментов, однако, отказаться от материальной жизни и подготовиться к возвращению обратно к Богу - нешуточная задача для обусловленной души. Это очень серьезная цель. Быть серьезным - значит всегда думать о том, как продолжать прогрессировать в сознании Кришны и развивать свою любовь к Кришне и Его возлюбленным преданным.

22.   Преданный сострадателен (каруна)
Сострадание заключается в проповеди, а движущей силой является чистота. Проповедь зиждется на искренности и чистоте сердец преданных Господа.

23.   Преданный дружелюбен (майтра)
Преданный - друг каждого, так как он ведет всех преданных к Кришне. Кришна - лучший друг всех живых существ.

24.   Преданный поэтичен (кави)
Помимо того, что преданный может сочинять стихи, он еще наделен поэтическим восприятием мира. Он выходит за рамки обыденности и ощущает присутствие Кришны в чистой воде, а солнце видит как глаз Кришны. Преданный использует свою речь для прославления Господа и созерцает своим внутренним взором удивительную красоту трансцендентной формы Шри Кришны, Верховной Личности Бога. Каждую минуту преданный по-новому переживает сознание Кришны. Он - поэт.

25.   Преданный искусен во всем (дакша)
Умение предаваться Кришне и делать все необходимое для служения Ему - признак опытного преданного.

26.   Преданный молчалив (мауни).
Преданный никогда не говорит чепухи, в этом заключается его молчаливость. Но если уж он заговорит, то все его слова посвящены прославлению Всевышнего Господа, Шри Кришны.

Из этих 26 качеств преданного одно - кришнайка-шаранам, или «преданный принимает исключительное прибежище у Кришны» является стержневым, оно проявляется всегда, во всех ситуациях. Это то качество, которое делает преданного преданным (ШБ 1.16.1).

Остальные 25 качеств преданный может проявлять по мере того, как это становится насущным в служении Кришне и вайшнавам. Иногда они могут проявляться все вместе, иногда определенное качество вайшнава проявляется ярче, чем другие.

Однако нужно быть бдительным в своем отношении к вайшнавам, не допуская их оценки не по наличию качества преданности Господу, а по второстепенным качествам, которые в нем могут быть проявлены еще не в полной мере. Эта склонность может привести нас на путь сравнения преданного с материалистами. И если мы ценим в преданном, в первую очередь, второстепенные качества, то некоторые материалисты могут показаться нам более привлекательными, чем преданные. Это - путь, ведущий к джана-санге и потере преданности Господу и общества вайшнавов. Среди материалистов можно найти яркие примеры проявлений качеств великодушия и милосердия, почтительности, сострадания, дружелюбия и даже смирения. Привлекаясь, в первую очередь, этими (или другими) качествами, мы окажемся в другом обществе.

Вайшнав ценит именно преданность Господу, и остальные качества проявляются в нем по мере его самоосознания, так как эти качества - естественные качества чистой души.

Можно развивать в себе эти второстепенные качества наряду с  ангами  (видами) бхакти, такими как шраванам,    киртанам и т.д. Преданный, строго следующий вайшнавскому этикету, естественным образом взращивает в себе   многие из качеств преданного.

Если у вайшнава есть вера в Кришну и в преданное служение, то он будет находиться в настроении служения по отношению к другим вайшнавам.

Преданное служение в общении между вайшнавами проявляется в шести формах (НН, текст 4):

1. дадати - дарить подарки, делать пожертвования;
2. пратигрихнати - принимать от преданных все, что они дарят в ответ;
3. гухъям акхъяти - поверять свои мысли, объяснять;
4. (гухъям) приччхати - вопрошать (о сокровенном);
5. бхункте - почитать прасад, которым угощают преданные;
6. бходжаяте - угощать преданных прасадом.

Открывать сердце для взаимоотношений любви с Господом и Его преданными естественно и желанно для преданного. Эти отношения оживляют его сердце и подпитывают его преданность и желание служить Господу. Но, если Вы будете открывать свое сердце материалистам, йогам и майявади, то такое общение может осквернить Ваше сердце, и бхакти уйдет оттуда. Поэтому по отношению к таким личностям не следует проявлять привязанности, и открывать им свое сердце. Однако из сострадания к ним можно давать прасад (если у них хватит благочестия его принять) и Святое Имя (без подробных объяснений).

Преданные Господа очень редки. Если преданный устремлен к Кришне, то его положение не умаляет даже то, что у него могут еще оставаться материальные желания. Мы можем сделать что-то приятное для преданного, чтобы он, удовлетворенный, смог опять сосредоточить свой ум на Кришне. Это одна из форм служения вайшнавам.

Также мы можем служить вайшнавам:
1.   выражая им почтение всеми способами: омыв им стопы, проведя пуджу, устроив киртан, выражая им свою радость и благодарность;
2.   когда они приходят к нам в гости, мы должны радушно встретить их, усадить на почетное место и угостить;
3.   удовлетворив преданного двумя предыдущими действиями, мы сможем удостоиться сокровенного служения: слушать повествования о Кришне и преданном служении Ему, исходящие из уст преданного.

Если преданный не проявляет таких взаимоотношений с другими преданными, то его сердце черствеет, он переходит на платформу ума и, неудовлетворенный, начинает искать вкус в отношениях с корми и гьяни. Там, где нет энтузиазма служить вайшнавам, где преданные не вдохновляют друг друга служить Кришне, все приходит в запустение. Кришна подчеркивает, что Он считает Своим слугой только того, кто является слугой Его слуг, т.е. Его преданных, а не просто старается вырваться вперед, чтобы пытаться гордо лично служить Кришне.
Отношения между преданными должны строиться в духе служения. Но всегда необходимо помнить, в чем заключается это служение, т.е. по отношению к разным преданным следует проявлять любовь по-разному, в зависимости от положения, которое они занимают по отношению к нам: старшие, равные и младшие. Если мы делимся со старшими преданными своими осознаниями, то служением это будет только в том случае, если они сами проявят желание услышать от нас об этом. Также вряд ли будет считаться служением, если мы начнем обсуждать свои трудности, сложные вопросы с младшими преданными.

Чистый преданный - это тот, кто считает целью своей жизни обретение любви к Богу и держит в приоритете эту цель перед всеми другими желаниями и стремлениями.

Таким образом, чистые преданные делятся на 3 уровня (УГЧ, стр. 144-145; УГК, стр. 321-324; ШБ 1.12.17):

1.   каништха-адхикари - начинающий преданный. Этот уровень начинается со ступени шраддха и продолжается до ступени анартха-нивритти, когда преданный становится способным видеть препятствия, скрывающие от него чистую бхакти, и совершать сознательные усилия, чтобы отказаться от этих неблагоприятный вещей, увеличивая свою веру в гуру, шастры и садху.
2.   мадхьяма-адхикари - преданный промежуточного уровня. Способность различать и сознательно прилагать усилия (анартха-нивритти) указывает на то, что преданный достиг этого уровня. Ступень асакти - последняя, когда можно еще говорить об уровне мадхьяма -адхикари.
3.   уттама-адхикари - преданный, находящийся на высочайшем уровне преданного служения. Это освобожденный преданный, находящийся на ступенях бхава- и према-бхакти.

Есть много критериев, по которым различаются эти 3 уровня преданных (9 из них упоминаются в «Руководстве по «Нектару наставлений», т.5. Наиболее важными из них принимаются глубина их веры, знания священных писаний, а также способность правильно строить взаимоотношения с разными уровнями преданных и другими живыми существами (ИВН, стр. 664).

Шрила Прабхупада не рекомендует преданным оставаться на уровне каништха-адхикари. Имея неустойчивую веру и плохое знание шастр, преданный может легко подпасть под неблагоприятное влияние, совершить оскорбление и оставить путь бхакти. Чтобы утвердиться в духовной практике, ему необходимо развить способность различать (благоприятное и неблагоприятное, чистое и грязное, истинное и ложное и т.д.) и обрести устойчивую веру в то, что, просто занимаясь преданным служением, можно достичь высшего совершенства (НН, т.5).

Согласно шастрам, со всех 3-х уровней можно упасть, поэтому всегда нужна осторожность в материальном мире, где опасности подстерегают человека на каждом шагу. Каништха-адхикари может упасть со своего уровня из-за нарушения принципа ахимса (ненасилие), мадхьяма-адхикари этот принцип нарушает, если не проповедует. Уттама-адхикари может упасть со своего уровня из-за совершения вайшнава-апарадхи или, благодаря появлению у него ложных отождествлений, таких как: «Этот проект зависит от меня», «Я контролирую этого ученика», «Эти люди зависят от меня», «Благосостояние этого храма зависит от моего присутствия» и т.д.

1 Вера - это убежденность в том, что, просто занимаясь преданным служением, можно достичь высшего совершенства жизни.

2 Знание - это понимание того, почему писание истинно, оно включает в себя реализацию, полученную благодаря общению с осознавшими себя личностями, а также личный духовный опыт.

Киртан - это громкое воспевание святого имени. Санкиртана - охватывае в громком воспевании огромное количество людей.

Господь Чайтанья дал простой метод возвращения к Богу: воспевай святое имя, танцуй и ешь прасад.

Механическое воспевание означает, что ум, сознание и сердце не участвуют в этом процессе. Более сознательным (не механическим) воспевание становится, если мы четко понимаем смысл возносимых молитв. Тогда мы сознательно вкладываем все свои чувства в каждое слово, зная его значение.

Существует различие между желанием служить преданным, ведя киртан, и желанием вести киртан из-за того, что самому нравится лидировать или петь перед всеми и слушать себя. Следует различать свои побуждения и безопаснее всего браться вести киртан тогда, когда вас просят об этом старшие вайшнавы, не становясь выскочкой.

Чтобы вести киртан, нужна квалификация:

• определенно, это осознание святого имени, сознание Кришны;
• знание очередности воспеваемых мантр и мелодий к ним;
• обладание, хотя бы некоторым музыкальным слухом, навыком игры на караталах и чувством ритма;
• неплохо также иметь навык ускорять, когда нужно, и замедлять темп киртана;

Желание присутствующих преданных удовлетворить Господа проявляется в киртане в том, насколько они:

• желают удовлетворить Божества своим умонастроением, пением и танцем;
• следят за мелодией киртана,  молитвами,  которые поет ведущий,  и в точности повторяют их за ним;
• вдохновляют себя и других все больше отдаваться киртану, забыв об ограничениях ума и тела.

Существуют 2 фактора, побуждающие ученика следовать указаниям духовного учителя:

1. привязанность; («Вайшнавизм: открытый форум» № 1, стр. 95)
2. покорность. (УГК, стр. 272-275; ШБ 1.1.8)

Первый - более сильный, но второй - более важный, ибо следовать необходимо даже тогда, когда это трудно делать, даже когда, по какой-либо причине, привязанность не проявлена.

Инициация (духовное посвящение) - это многоступенчатый постепенный процесс возвращения к Богу, начинающийся с обоюдных обетов по отношению к Кришне со стороны гуру и ученика. Гуру дает ученику святое имя, берет на себя ответственность привести его обратно к Богу. Ученик навсегда решает положить конец цепи своих рождений и смертей и вернуться назад к Кришне, строго следуя своим обетам и всем наставлениям гуру. (ЧЧ, Ади 1.35)

Когда говорят, что гуру при инициации забирает нашу карму, это не подразумевает некий мистический процесс, не требующий никаких усилий от ученика.

Речь идет о том, что когда гуру принимает официально перед Кришной, священным огнем и вайшнавами какого-то преданного как полноценного ученика, то этот преданный должен (!) точно также принять гуру как абсолютного поводыря через лабиринты материального существования, полностью оставив веру в свои материальные ум, разум, представления о том, как все должно быть и т.д. (т.е. свою карму). (ШБ 5.13.22; УГК, стр.258-263) Отдав все это гуру и полностью полагаясь на то, что его наставления - совершенная карта для нашего путешествия в духовный мир, и никогда не востребовав все это назад, мы действительно остаемся вне действия закона кармы. (ЧЧ, Мадхья 15.108; ШБ 4.26.20; УГЧ, стр. 134) Но, действуя по своему усмотрению, попадая под влияние своего ума, полагаясь на свои собственные представления и потворствуя своим чувствам, мы не должны наивно думать, что находимся вне кармы. (УГЧ, стр. 218; НС, стр. 94)

Однако и в этом случае ученик должен знать и помнить о том, что поскольку гуру дал свои обеты Кришне по отношению к ученику, он не забывает о них и не отказывается так же поспешно, как это делают иногда ученики. Поэтому, за те греховные действия и неправильные отношения на духовном пути, которые совершает инициированный ученик, страдает, наряду с учеником, также и гуру. (ШБ 4.20; 4.21.31) Однако страдает он потому, что ученик не дает ему возможности вести его к Богу и выполнить свой обет перед Кришной. Он страдает из-за того, что принял легкомысленного ученика, представив его со всей серьезностью Кришне и поверив в его обещания. (ШБ 4.12.40; 4.12.33)

Поэтому от инициации следует ожидать лишь все увеличивающийся груз ответственности за свою духовную жизнь. Не нужно думать, что, давая инициацию, гуру прицепляет ученика карабином к своему снаряжению, подобно альпинисту, и ученик, свесив ножки, сидя на плечах гуру, будет беззаботно наблюдать, как гуру совершает восхождение со своим грузом в духовный мир. Этого не будет. В духовный мир можно войти лишь по собственному горячему желанию, прорубив себе дорогу через свои привязанности к этому миру, своему телу и т.д. Ни гуру, ни кто-то другой за ученика этот путь не пройдут. Но гуру указывает каждый верный шаг на этом пути, куда следует двигаться ученику. Без гуру ученик будет идти в ложном направлении. (УГЧ, стр. 223-224; «Вайшнавизм: открытый форум» № 1, стр. 97) Но, даже имея гуру и инициацию, ученик не лишается свободы выбора (хотя он уже пообещал, что избрал навсегда путь к Кришне). Он волен лежать на дороге, ведущей к Богу, волен идти по ней, волен свернуть в другую сторону. Кришна оставляет свободу волеизъявления даже инициированному ученику и ценит то, что тот остается верным своим обетам, данным гуру.

В ИСККОН для получения инициации существуют определенные требования. Кандидат на инициацию должен(«Ветви бхакти», стр. 194-202):

1. повторять без срывов 16 кругов джапы и следовать 4-м регулирующим принципам, как минимум, один год после получения пранама-мантры. (Обычно этот срок больше относится к преданным, живущим в храме, а для прихожан, посещающих храм или нама-хату, этот срок чаще всего составляет от 2-х до 4-х лет;
2. быть уверенным, что сможет следовать своим обетам на протяжении всей жизни, независимо от ее обстоятельств;
3. сдать экзамен по курсу начальной подготовки по философии и практике сознания Кришны, пройденному очно или заочно;
4. получить рекомендацию от руководства храма и, возможно, куратора (это надо уточнить у старших учеников Вашего духовного учителя). Полученная со всеми благословениями рекомендация отличается от вытрясенной с боем у «не сдающегося» старшего преданного или у рекомендующего отложить решение этого вопроса на более поздний срок куратора или президента храма;
5. имея все это, получить разрешение духовного учителя на инициацию.

Гуру-дакшина - это первый урок смирения, когда ученик из благодарности к милости духовного учителя собирает милостыню и приносит ее духовному учителю. Самой дорогой гуру-дакшиной, конечно, является выполнение того, что хочет гуру от своего ученика (см.«Источник вечного наслаждения», стр. 326). Ученик должен отдавать гуру не только милостыню, он должен, в конце концов, отдать все, что у него есть и даже самого себя. Он должен приводить обусловленные души к стопам своего гуру, ибо самое сильное желание гуру - давать другим сознание Кришны, рассказывать другим о Кришне. (ИВН, стр. 326, 632-633; ЧЧ, Ади 7.92; ШБ 5.18.22)

В российском ИСККОН также существуют определенные требования для получения второй инициации (дикша). Кандидат должен (НС, стр. 88, 90):

1. cледовать обетам, данным во время обряда инициации, без срывов как минимум в течение 3-х лет после инициации;
2. пройти курс «Бхакти-шастри» и удовлетворительно сдать экзамен;
3. иметь поведение (качества), подобающие брахманам; (УГЧ, стр. 329; ШБ 1 Песнь, ч.1, стр. 42)
4. заниматься активным служением, связанным с проповедью или поклонением Божествам (в храме или нама-хатте);
5. иметь рекомендацию местного руководства, подтверждающую соответствие кандидата этим требованиям;
6. представить все это гуру для его окончательного решения.

Согласно вайшнавскому этикету, отношения с дикша-гуру являются уникальными, и их невозможно иметь с кем-либо еще, иначе это будет оскорблением стоп гуру. Развитие близких отношений с каким-либо другим старшим преданным является приемлемым, если за этим стоит поддержка и благословение Вашего дикша-гуру. В таком случае, этот преданный становится нашим шикша-гуру. Таким образом, Вы сможете видеть, как через него проявляются наставления Вашего Гуру Махараджа.
Но, если шикша-гуру и отношения с ним выдвигаются на первый план и заслоняют дикша-гуру, то это является признаком опасности для духовной жизни, и в этом случае необходимо раскрыть свое сердце своему Гуру Махараджу.

Реинициация у другого духовного учителя возможна лишь в одном случае - если, в силу обстоятельств, духовный учитель падает или отклоняется от духовных стандартов. Под отклонением подразумевается нарушение регулирующих принципов, проповедь принципов, отличных от тех, что дал Шрила Прабхупада и т.д. (ШБ 1.7.43; БГ 1.5)

Гуру-апарадха представляет собой:

1. отношение к гуру как к обычному человеку (ШБ 4.20.13; 4.21.12; 7.7. 14; НС, стр. 97);
2. не следование его указаниям; (УГК, стр. 261-262)
3. не следование обетам, данным во время обряда инициации;
4. смена духовного учителя и реинициация.