Кришну называют Мадана-мохана, потому что Он побеждает Купидона. Он известен как Мадана-мохана еще и потому, что Он принимает преданное служение девушек Враджа и благоволит к ним. Одержав победу над гордыней Купидона, Господь занимается раса -танцем как новый Купидон. Он известен как Мадана-мохана также и потому, что способен одержать победу над умами женщин с помощью Своих пяти стрел, которые называются форма, вкус, запах, звук и касание. Жемчужины ожерелья, висящего на Его шее, белоснежны, как утки, а перо павлина, которое украшает Его голову, так же переливается цветами, как радуга. Его желтые одеяния подобны молнии в небе, а Сам Кришна подобен только что собравшимся облакам. Гопи подобны колокольчикам на Его ногах, а когда облака проливают дождь на поля, где колосятся злаки, то кажется, будто Кришна дает пищу сердцам гопи, призывая на них дождь милости Своих игр. Поистине, утки летают по небу во время сезона дождей, и в это же время в небе можно видеть радугу. Кришна непринужденно расхаживает среди Своих друзей, пастушков Вриндавана, и когда Он играет на Своей флейте, все живые твари, движущиеся и неподвижные, переполняются экстазом. Они трепещут и из их глаз льются слезы.

Высшим среди разнообразных богатств Кришны является Его супружеская любовь. Он - господин всех сокровищ, всей силы, всей славы, всей красоты, всего знания и всего самоотречения, и из всего этого совершенством его красоты является Его супружеская привлекательность. Форма Кришны, супружеская красота, вечно существует только в Нем одном, тогда как все остальные Его богатства присущи также и Его форме Нараяны.

Когда Господь Чайтанья описывал высшее превосходство супружеской привлекательности Кришны, Он ощутил трансцендентный экстаз, и схватив руки Санатаны Госвами, Он начал превозносить удачливость девушек Враджа, приведя стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.44.14):

Поскольку Господь Чайтанья особенно милостив к невинным и бесхитростным людям, Его называют также Патитапавана, спаситель самых падших обусловленных душ. Даже если обусловленная душа пала до самого низкого уровня, она способна освоить духовную науку, если она невинна. С точки зрения социальной системы индуизма Санатана Госвами был падшим человеком, потому что он состоял на службе у мусульманского правительства. И действительно, из-за этого он был даже исключен из брахманского сословия. Но поскольку он был искренней душой, Господь Чайтанья выказал ему особую благосклонность, даровав ему богатство духовного знания.

Следующее, что объяснил ему Господь, было положение различных духовных планет в духовном небе. Духовные планеты называются также планетами Вайкунтхами. Вселенные материального творения ограничены по длине и ширине, тогда как планеты Вайкунтхи безграничны по своим размерам, ибо они духовны. Господь Чайтанья сообщил Санатане Госвами, что длина и ширина каждой планеты Вайкунтхи составляет миллионы и миллиарды миль. Каждая из этих планет бесконечно расширяется и на каждой из них обитатели в полной мере обладают всеми шестью богатствами - богатством, силой, знанием, красотой, славой и самоотречением. На каждой из этих планет находится вечная обитель какой-то из экспансий Кришны, а Сам Кришна имеет Свою изначальную вечную обитель, которая называется Кришналока или Голока Вриндавана.

Господь Чайтанья продолжал объяснять Санатане Госвами, что экспансии Господа Кришны, которые приходят в это материальное творение называются аватарами или воплощениями. Слово аватара означает "тот, кто нисходит", и в данном случае это слово конкретно указывает на того, кто нисходит с духовного неба. В духовном небе находятся бесчисленные планеты Вайкунтхи, и экспансии Верховной Личности Бога приходят в эту вселенную с этих планет.

Первой аватарой Верховной Личности Бога от экспансии Санкаршаны является воплощение пуруши, Маха-Вишну. В "Шримад-Бхагаватам" (1.3.1) подтверждается, что когда Верховная Личность Бога нисходит в виде первого воплощения пуруши материального творения, Он тотчас же проявляет шестнадцать элементарных энергий. Он называется Маха-Вишну и возлежит в Причинном океане, и именно Он является изначальным воплощением в материальном мире. Он есть Господь времени, природы, причины и следствия, ума, эго, пяти элементов, трех гун природы, чувств и вселенской формы. Хотя Он и является властелином всех объектов материального мира, движущихся и неподвижных, Он полностью независим.

Влияние материальной природы не может выйти за пределы Вираджа или Причинного океана, как то подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (2.9.10). Гуны материальной природы (добродетель, страсть и невежество), так же как и материальное время, не оказывают влияния на планеты Вайкунтхи. На этих планетах освобожденные спутники Кришны живут вечно, и им поклоняются и полубоги, и демоны.

Согласно вайшнавскому календарю, двеннадцать месяцев в году называются по именам двеннадцати Вайкунтха-форм Господа Кришны, и эти формы известны как Божества-покровители двеннадцати месяцев года. Календарь начинается с месяца Маргаширша, который соответствует концу октября - началу ноября. Остаток ноября называется в календаре вайшнавов Кешава. Декабрь называется Нараяна, январь называется Мадхава, февраль - Говинда, март - Вишну, апрель - Шри Мадхусудана, май - Тривикрама, июнь - Вамана, июль - Шридхара, август - Хришикеша, сентябрь - Падманабха, а начало октября - Дамодара. (Имя Дамодара было дано Кришне, когда Его мать связала Его веревками, но форма Дамодара месяца октября - это другое проявление). Как двеннадцать месяцев в году называются в соответствии с двеннадцатью различными именами Верховного Господа, так и двеннадцать частей тела отмечаются общиной вайшнавов в соответствии с этими именами. Например, знак тилаки на лбу называется Кешава, а знакам на животе, груди и руках даны другие имена. Это те же самые имена, которые даны месяцам. 

Четыре формы (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха) также распространяются в виласа-мурти. Этих форм восемь и они носят имена Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра. Из этих восьми Адхокшаджа и Пурушоттама - это виласа -формы Васудевы. Аналогично этому, Упендра и Ачьюта - формы Санкаршаны; Нрисимха и Джанардана - формы Прадьюмны, а Хари и Кришна - виласа -формы Анируддхи. (Этот Кришна отличается от изначального Кришны.)

Посредством преданного служения можно понять, что Кришна сначала проявляет Себя в виде сваям-рупы, Своей личной формы, затем - в виде тадекатма-рупы и затем - в виде авеша-рупы. Когда Он проявляется в Своей трансцендентной форме, Он проявляется именно в этих трех аспектах. Аспект сваям-рупы - эта та форма, с помощью которой Кришну может постичь даже тот, кто не понимает других Его аспектов. Иначе говоря, форма, в которой можно непосредственно постичь Кришну, называется сваям-рупой или Его личной формой. Тадекатма-рупа - это форма, которая больше всего напоминает сваям-рупу, но имеет некоторые отличия от нее в особенностях строения тела. Тадекатма-рупа подразделяется на два проявления - личную экспансию (свамша) и игровую экспансию (виласа). Что касается авеша-рупы, то когда Кришна наделяет какое-то подходящее живое существо полномочиями представлять Его, оно называется авеша-рупа или шакти-авеша-аватара.

Личная форма Кришны может быть подразделена на сваям-рупу и сваям-пракашу. Его сваям-рупа (или игровая форма) - эта та форма, в которой Он всегда остается во Вриндаване вместе с обитателями Вриндавана. Эта личная форма (сваям-рупа) далее может быть подразделена на формы прабхава и вайбхава. Например, во время раса танца Кришна распространил Себя во множество форм, чтобы танцевать с каждой гопи, принимавшей участие в этом раса танце. Аналогичным образом в Двараке Он распространил Себя в 16 108 форм, чтобы удовлетворить каждую из 16 108 Своих жен. Известно несколько примеров того, как великие мистики также различным образом распространяли форму своего тела, но Кришна распространял Себя без помощи какого-либо йогического метода. Каждая экспансия Кришны была самостоятельной индивидуальностью. В ведическом прошлом мудрец Саубхари Риши с помощью йогического метода распространил себя в восемь форм, но Саубхари Риши остался одним.

Фактически, все ведические произведения направляют человека к совершенной ступени преданности. Путь кармической деятельности, спекулятивное познание и медитация не приводят человека к совершенству, но с помощью процесса преданного служения можно, действительно, приблизиться к Господу. Поэтому все ведические произведения советуют каждому встать на этот путь. В связи с этим Чайтанья Махапрабху привел стих из наставлений Господа Уддхаве из "Шримад-Бхагаватам":

на садхайати мам його
на санкхйам дхарма уддхава
на свадхйайас тапас тйаго
йатха бхактир маморджита

"Мой дорогой Уддхава, ни философские спекуляции, ни медитационная йога, ни покаяния не могут доставить Мне такого удовольствия как практикуемое живыми существами преданное служение" (Бхаг., 11.14.20). Кришна дорог только преданному, и достичь Его можно только преданным служением. Если человек низкого происхождения становится преданным, он автоматически освобождается ото всякой скверны. Преданное служение - это единственный путь, идя по которому можно достичь Высшей Личности. Это единственное совершенство, признаваемое всеми ведическими произведениями. Подобно тому, как получение какого-то сокровища делает бедного человека счастливым, так и достижение преданного служения автоматически приводит к тому, что материальная боль преданного тотчас же утихает. Продвигаясь в преданном служении, человек обретает любовь к Богу, а продвигаясь в этой любви, человек освобождается от материального рабства. Однако не следует думать, что исчезновение нищеты и освобождение от рабства являются конечными результатами любви к Кришне. Любовь к Кришне живет только в наслаждении взаимностью, которой Кришна отвечает на преданное служение. Во всех ведических произведениях мы находим, что главное назначение преданного служения - это достижение этих любовных взаимоотношений между живыми существами и Верховным Господом. Наше истинное назначение - это преданное служение, а наша конечная цель - любовь к Богу. Все ведические произведения сходятся на том, что Кришна есть окончательное средоточие всего, ибо постижение Кришны дает возможность решить все проблемы жизни.

Поскольку никто не может проследить историю того, как живое существо запутывается в материальной энергии, Господь говорит, что она не имеет начала. Это значит, что наша обусловленная жизнь существовала еще до начала творения. Живое существо, хотя оно и духовно, из-за того, что оно забыло свою природу, в материальной жизни испытывает всевозможные страдания. Но необходимо понять, что есть живые существа, которые не пойманы в сети этой материальной энергии, а находятся в духовном мире. Они называются освобожденными душами и всегда занимаются преданным служением в сознании Кришны.

Вся деятельность тех, кто обусловлен материальной природой, учитывается, и в соответствии с этой деятельностью в их следующей жизни им предоставляется иной тип материального тела. В материальном мире обусловленная духовная душа получает различные вознаграждения и подвергается различным наказаниям. Когда она вознаграждается за свою праведную деятельность, она поднимается на высшие планеты, на которых она становится одним из многих полубогов, а когда она наказывается за свои злые дела, она низвергается на адские планеты, на которых она испытывает страдания материальной жизни в более острой форме. Чайтанья Махапрабху приводит очень хороший пример такого наказания. В прошлом царь часто наказывал преступников таким образом: преступника окунали в воду, затем поднимали его, чтобы он мог сделать глоток воздуха и окунали вновь. Материальная природа наказывает и вознаграждает живое существо точно таким же способом. Когда оно наказывается, оно окунается в воду материальных страданий, а когда приходит пора получить награду, его на какое-то время вынимают из-под воды. Возвышение на высшие планеты или достижение более высокого положения в этой жизни никогда не бывает постоянным. Живое существо вынуждено будет опять погрузиться в воду. Все это постоянно происходит в этом материальном существовании; живое существо то восходит на высшие планетарные системы, то опять низвергается в адские условия материальной жизни.

Из наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами мы можем понять те аспекты науки о Боге, которые касаются трансцендентной формы Бога, Его богатств и Его преданного служения. И действительно, все это объяснялось Санатане Госвами Самим Господом. В это время Санатана Госвами пал в ноги Господу и с великим смирением спросил у Него о своей истинной сущности. "Я рожден в низкой семье, - сказал Санатана, - я вожу дружбу с низкими людьми, я падший и самый никчемный из людей. Я страдал в темном колодце материального наслаждения и никогда не знал, в чем состоит истинная цель моей жизни. Поистине, я не знаю, что хорошо для меня. Хотя я принадлежу к тем, кого в мире считают людьми огромных познаний, на самом деле, я настолько глуп, что даже сам себя возомнил образованным человеком. Ты принял меня в Свои слуги, и Ты освободил меня из сетей материальной жизни. Теперь, пожалуйста, поведай мне, каковы мои обязанности в этом освобожденном состоянии". Из этой просьбы можно понять, что освобождение - это еще не предел совершенства. В освобожденном состоянии должна быть какая-то деятельность. Санатана ясно говорит: "Ты вытащил меня из материальной жизни. Так в чем состоит мой долг теперь, после освобождения?"

Санатана продолжал задавать вопросы: "Кто я? Почему троякие страдания постоянно причиняют мне беспокойства? И, наконец, скажи мне, как мне освободиться из той материальной ловушки, в которую я попал? Я не знаю, как задавать Тебе вопросы о духовном прогрессе, но я умоляю Тебя, пожалуйста, будь милостив ко мне, поведай мне все то, что мне необходимо знать".

ванде 'нантадбхутаишварйам
шри-чаитанйа-махапрабхум
ничо 'пи йат-прасадат сйад
бхакти-шастра-правартаках

Я почтительно склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху, по чьей милости даже те, кто находится в самых низких формах, жизни могут найти свою дорогу в трансцендентном любовном служении Господу.

Приняв отречение (санньясу), Господь Чайтанья отправился в путешествие по всей Индии. Во время этого путешествия Он пришел в Малдах (округ в Бенгалии). В этом округе находилась селение Рамакели, в котором жили два министра правительства Наваб Хуссейн Шаха. Этих министров звали Дабир Кхас и Сакара Маллик, позднее они стали известны под именами Санатана Госвами и Рупа Госвами. Вдохновленные Господом Чайтаньей они решили оставить правительственную службу и присоединиться к Его движению санкиртаны

Шрила Рупа Госвами пришел в Праяг (современное название - Аллахабад) вместе со своим младшим братом Валлабхой. Когда братья услышали, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху находится в городе, они оба очень обрадовались и отправились взглянуть на Него. В то время Господь всегда ходил одной и той же дорогой в храм Биндумадхава. По дороге в храм Господь пел и танцевал, и тысячи людей следовали за Ним. Одни из них плакали, другие - смеялись. Одни пели, другие танцевали, а некоторые падали на земь, выражая свое почтение Господу, но все они выкрикивали святое имя Кришны. Говорят, что несмотря на то, что Праяг стоит в месте слияния рек Ганги и Ямуны, он никогда не подвергался наводнениям вплоть до появления Чайтаньи Махапрабху, а в это время город затопила любовь к Кришне.

Оба брата, Рупа Госвами и Валлабха, встали в стороне, там, где не было народа, и смотрели на огромную толпу и эту замечательную сцену. Когда Господь танцевал, Он воздевал Свои руки и выкрикивал "Харибол! Харибол!" Люди вокруг него были поражены тем, что Он делал. После посещения храма Господь принимал прасад (пищу, предложенную мурти ) в доме брахмана из Южного Декана. Когда Господь находился в доме брахмана, к Нему пришли Рупа Госвами и Валлабха. Не дойдя до Него, оба брата распростерлись на земле в поклоне, произнося много санскритских стихов из Писаний. Вид Рупы Госвами, склонившегося перед Ним, доставил Господу большое удовольствие. Он попросил Рупу Госвами подняться и после этого сказал Рупе Госвами, что Кришна проявил к нему беспричинную милость, освободив его от материалистического образа жизни, который зиждится на одних деньгах.