В этой главе Махараджа Амбариша возносит молитвы Сударшане-чакре, и Сударшана-чакра милостиво оставляет в покое Дурвасу Муни.

По велению Верховного Господа Вишну Дурваса Муни сразу отправился к Махарадже Амбарише и припал к его лотосным стопам. Смиренный и скромный, Махараджа Амбариша был смущен тем, что Дурваса Муни склонился перед ним, и потому начал молить Сударшану-чакру о спасении Дурвасы. Что представляет собой Сударшана-чакра? Сударшана-чакра — это взгляд Верховного Господа, которым Он создает весь материальный мир. Са аикшата, са асриджата — таково объяснение Вед. У Сударшаны-чакры, близкого слуги Господа, источника творения, тысячи спиц. Он уничтожает все другие виды оружия, рассеивает тьму и утверждает силу преданного служения. Он помогает закладывать основы религии и искоренять безбожие. Без милости Сударшаны-чакры не может существовать вселенная, поэтому Верховная Личность Бога всегда держит Сударшану при Себе. После того как Махараджа Амбариша вознес молитвы диску Сударшане, тот успокоился и не стал убивать Дурвасу Муни, даровав ему свою милость. Так Дурваса Муни понял, насколько оскорбительно считать вайшнава обычным человеком (ваишнаве джати-буддхи). Махараджа Амбариша принадлежал к сословию кшатриев, поэтому Дурваса Муни считал его ниже себя и хотел продемонстрировать ему свою брахманскую силу. Однако все дальнейшие события служат доказательством того, как опасно пренебрегать вайшнавами . Умиротворив Сударшану-чакру, Махараджа Амбариша предложил Дурвасе Муни роскошное угощение. А потом и он сам, в течение года стоявший на одном месте и не принимавший никакой пищи, тоже отведал прасада. Через какое-то время Махараджа Амбариша поделил свое имущество между сыновьями и ушел на берег Манаса-саровары, чтобы полностью погрузиться в размышления о Господе.

В этой главе рассказывается история Махараджи Набхаги, его сына, которого звали Набхагой, и история Махараджи Амбариши.

У Ману был сын Набхага, сын которого по имени Набхага много лет провел в гурукуле . За это время братья Набхаги поделили все царство между собой, не оставив ему положенной доли. Когда Набхага вернулся домой, братья в качестве его доли наследства предложили ему отца. Когда Набхага пришел к отцу и рассказал, как братья обошлись с ним, тот назвал это обманом. Чтобы Набхага мог поддерживать свое существование, отец посоветовал ему пойти туда, где совершалось жертвоприношение и раскрыть жрецам две мантры, которые там нужно было произнести. Набхага так и поступил. Когда ягья была завершена, Ангира и другие великие мудрецы отдали ему все деньги, собранные во время жертвоприношения. Господь Шива, желая проверить Набхагу, сначала оспорил его право на богатство, но Набхага своим поведением удовлетворил Господа Шиву, поэтому Шива сам отдал ему все сокровища.

В этой главе рассказывается о династии Шарьяти, еще одного сына Ману, а также о Суканье и Ревати.

Девагья Шарьяти объяснил потомкам Ангиры, какой обряд нужно совершать на второй день ягьи . Однажды Шарьяти вместе со своей дочерью Суканьей отправился в ашрам Чьяваны Муни. Там Суканья заметила в муравьиной норке две светящиеся точки и забавы ради решила проколоть их. Как только Суканья сделала это, из норки потекла кровь, а царь Шарьяти и его спутники тотчас лишились способности справлять большую и малую нужду. Задавшись вопросом, почему произошла эта перемена, Шарьяти обнаружил, что причиной была Суканья. Тогда царь и его свита стали умолять Чьявану Муни простить их, обещая исполнить любые его желания, а сам Девагья Шарьяти предложил в жены старцу свою дочь.

Какое-то время спустя, когда небесные целители Ашвини-кумары посетили Чьявану Муни, тот попросил их вернуть ему молодость. Ашвини-кумары привели Чьявану к волшебному озеру и, омыв его там, превратили мудреца в юношу. Суканья не смогла узнать своего мужа и смиренно обратилась за помощью к Ашвини-кумарам. Те же, довольные ее целомудрием, снова подвели ее к мужу. Позже Чьявана Муни побудил царя Шарьяти совершить сома-ягью, во время которой позволил Ашвини-кумарам выпить сома-расу . Из- за этого царь небес Индра необычайно разгневался на Шарьяти, но не смог причинить ему вреда. С тех пор врачеватели Ашвини- кумары получили право на свою долю сома-расы .

У Шарьяти было три сына: Уттанабархи, Анарта и Бхуришена. Единственного сына Анарты звали Реватой. А у Реваты было сто сыновей, старшим из которых был Какудми. Господь Брахма посоветовал Какудми отдать свою прекрасную дочь Ревати в жены Баладеве, принадлежащему к категории вишну-таттвы . Какудми так и поступил. После этого он оставил семейную жизнь и отправился в лес Бадарикашрама, чтобы совершать там аскезу.

Во второй главе рассказывается о династиях сыновей Ману, старшим из которых был Каруша.

После того как Судьюмна удалился в лес и принял ванапрастху, Вайвасвата Ману, желая обрести еще сыновей, стал поклоняться Верховной Личности Бога. Позже у него родилось десять сыновей, в числе которых был Махараджа Икшваку. Все они походили на своего отца. Одному из них, по имени Пришадхра, было поручено охранять коров. Выполняя указание своего духовного учителя, он сторожил их каждую ночь с мечом в руках. В одну из таких ночей, когда стояла непроглядная тьма, тигр пробрался в коровник и утащил корову. Пришадхра погнался за ним с мечом в руке. К несчастью, однако, было так темно, что вместо тигра Пришадхра ударил мечом корову и убил ее. Узнав об этом, духовный учитель Пришадхры проклял его и обрек на рождение в семье шудр . Но Пришадхра стал заниматься мистической йогой и служить Верховной Личности Бога. В конце концов он добровольно вошел в пылающий лесной пожар, оставил материальное тело и вернулся домой, к Богу.

Кави, младший сын Ману, с раннего детства был великим преданным Верховного Господа. Сын Ману по имени Каруша основал род кшатриев, именуемых Карушами. Другой сын Ману, Дхришта, стал родоначальником еще одной ветви кшатриев, но, хотя основателем этого рода и был человек с качествами кшатрия, его потомки превратились в брахманов . От Нриги, еще одного сына Ману, произошли сыновья и внуки по имени Сумати, Бхутаджьоти и Васу. Васу, в свой черед, родил Пратику, а Пратика — Огхавана. Потомками династии Наришьянты, другого сына Ману, стали читрасена, Рикша, Мидхван, Пурна, Индрасена, Витихотра, Сатьяшрава, Урушрава, Девадатта и Агнивешья. От кшатрия Агнивешьи берет начало знаменитый род брахманов, именуемый Агнивешьяяной. Потомком рода Дишты, еще одного сына Ману, стал Набхага, а от него в этом роду появились Бхаландана, Ватсаприти, Прамшу, Прамати, Кханитра, Чакшуша, Вивимшати, Рамбха, Кханинетра, Карандама, Авикшит, Марутта, Дама, Раджьявардхана, Судхрити, Нара, Кевала, Дхундхуман, Вегаван, Будха, Тринабинду и многие другие. У Тринабинду родилась дочь по имени Илавила, которая стала потом матерью Куверы. Кроме нее у Тринабинду было три сына: Вишала, Шуньябандху и Дхумракету. Сына Вишалы звали Хемачандрой, внука — Дхумракшей, а правнука — Самьямой. У Самьямы было два сына — Деваджа и Кришашва. Сын Кришашвы, Сомадатта, совершил жертвоприношение ашвамедха и, поклоняясь Верховному Господу Вишну, достиг высшего совершенства — вернулся домой, к Богу.

В этой главе рассказывается о том, как Судьюмна стал женщиной и как род Вайвасваты Ману соединился с Сома-вамшей, династией, берущей начало от бога Луны.

По просьбе Махараджи Парикшита Шукадева Госвами рассказал о династии Вайвасваты Ману, который прежде был царем Сатьявратой, правителем Дравиды. Шукадева Госвами также поведал о том, как Верховный Господь, возлежащий на водах вселенского потопа, породил Господа Брахму на лотосе, выросшем из пупка Господа. Из ума Господа Брахмы появился Маричи, сыном которого стал Кашьяпа. От Кашьяпы и Адити родился Вивасван, а Вивасван и его жена Самгья произвели на свет Шраддхадеву Ману. Жена Шраддхадевы, Шраддха, родила десять сыновей, среди которых были Икшваку и Нрига.

Шраддхадева, или Вайвасвата Ману, отец Махараджи Икшваку, долгое время не имел детей. Мечтая о сыне, он по совету мудреца Васиштхи совершил ягью, чтобы умилостивить Митру и Варуну. Вайвасвата Ману хотел сына, однако по желанию его жены родилась дочь, которую назвали Илой. Ману был недоволен рождением дочери. Он обратился за помощью к мудрецу Васиштхе, и тот стал молиться Господу, чтобы Ила превратилась в мальчика. Верховный Господь внял молитвам Васиштхи, и Ила стала прекрасным юношей по имени Судьюмна.

Как-то раз Судьюмна отправился путешествовать в сопровождении своей свиты. Вскоре они достигли леса под названием Сукумара, что раскинулся у подножья горы Сумеру. Как только путешественники вошли в лес, все они тут же обратились в женщин. Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами подробнее рассказать об этом случае. Женщина, которой стал Судьюмна, стала женой Будхи, сына бога Луны. У них родился сын по имени Пурурава. Милостью Господа Шивы Судьюмна обрел возможность в течение месяца иметь облик женщины, а в течение другого месяца — облик мужчины. Так он вновь возглавил царство и родил трех сыновей: Уткалу, Гаю и Вималу. Все они были очень добродетельны. Позже Судьюмна передал царство Пурураве, а сам принял ванапрастху.

В этой главе описывается, как Господь Баладева, убив Балвалу, удовлетворил брахманов, омылся в разных святых местах, а также попытался отговорить Бхимасену и Дурьйодхану от сражения.

В новолуние на жертвенной арене в лесу Наймишаранья поднялся сильный ветер, покрывая все вокруг пылью и разнося по лесу отвратительный запах гноя. Затем там появился демон Балвала с трезубцем в руке. Его огромное тело было черным как уголь, а лицо наводило ужас. Господь Баладева зацепил демона Своим плугом, а затем ударил его изо всей силы палицей по голове, отчего тот испустил дух. Мудрецы стали прославлять Господа и щедро одарили Его.

Затем Господь Баларама отправился в паломничество, во время которого посетил множество святых тиртх. Узнав, что между Куру и Пандавами началась война, Он отправился на Курукшетру, чтобы попытаться остановить поединок между Бхимой и Дурьйодханой. Но Он не смог отговорить их — слишком глубока была их вражда. Он понял, что эта битва была предопределена судьбой, и потому покинул поле боя и вернулся в Двараку.

Спустя некоторое время Баларама вновь направился в лес Наймишаранья, где мудрецы совершили от Его имени несколько жертвоприношений. Господь Баладева отблагодарил их, даровав им трансцендентное знание и открыв им Свою вечную духовную природу.

В этой главе рассказывается, как Господь Кришна убил Дантавакру и Видуратху, посетил Вриндаван, а затем вернулся в Двараку. В ней же описывается, как Господь Баладева убил оскорбившего Его Ромахаршану Суту.

Горя желанием отомстить за смерть своего друга Шалвы, Дантавакра появился на поле боя с палицей в руке. Господь Кришна взял Свою палицу и предстал перед ним. Дантавакра стал осыпать Господа бранью и с огромной силой ударил Его по голове. Однако Господь даже не шелохнулся. В ответ Он проломил ему грудь, разорвав в клочки сердце Дантавакры. У Дантавакры был брат по имени Видуратха. Узнав о смерти своего брата, он обезумел от горя. Взяв меч, Видуратха вызвал на бой Кришну, но Господь Своим диском Сударшана отрубил ему голову. После этого Господь Кришна отправился во Вриндаван, где оставался два месяца, а затем вернулся в Двараку.

Когда Господь Баладева узнал, что Пандавы и Кауравы вот-вот вступят в войну. Он решил не принимать чью-то сторону и покинул Двараку, сказав, что отправляется в паломничество по святым местам. Господь совершил омовение в таких святых местах, как Прабхаса, Тритакупа и Вишала, а затем достиг священного леса Наймишаранья, где великие мудрецы совершали долгое жертвоприношение. Мудрецы оказали Господу почтение и предложили сесть на почетное место, однако Господь заметил, что Ромахаршана Сута, занимавший место рассказчика, не встал со своего места в знак уважения к Господу. Разгневанный этим оскорблением, Господь Баларама убил Ромахаршану, дотронувшись до него травинкой куша.

В этой главе рассказывается, как Господь Шри Кришна покончил с магом Шалвой и уничтожил его воздушный корабль Саубха.

Прадьюмне было очень стыдно, что его увезли с поля битвы, и он приказал своему возничему вновь отвезти его туда, где был Дьюман. Пока Прадьюмна сражался с Дьюманом, другие герои рода Яду, такие как Гада, Сатьяки и Самба, бросились на врага и стали уничтожать воинов армии Шалвы. Битва эта продолжалась двадцать семь дней и ночей.

Вернувшись в Двараку, Господь Кришна обнаружил ее осажденной врагом. Он тут же приказал Даруке везти Его на поле боя. Шалва внезапно увидел Господа и метнул копье в колесничего Кришны, однако Господь разнес это копье на сотни щепок и осыпал Шалву и его корабль Саубха бесчисленными стрелами. В ответ Шалва пронзил стрелой левую руку Кришны. К удивлению всех, Господь уронил Свой лук Шарнга, который держал в левой руке. Полубоги, наблюдавшие за битвой, вскрикнули, когда увидели, что Он выронил лук, а Шалва воспользовался моментом и стал осыпать Кришну оскорблениями.

Тогда Господь Кришна ударил Шалву Своей палицей, но демон, изрыгая кровь, вдруг исчез. Несколько мгновений спустя перед Кришной появился человек и, поклонившись Ему, сказал, что его послала мать Кришны Деваки. Человек этот рассказал Кришне, что Шалва похитил отца Господа, Васудеву. Услышав об этом, Кришна стал сокрушаться, как на Его месте поступил бы любой обычный человек. Тем временем Шалва вывел вперед человека, который был как две капли воды похож на Васудеву, отрубил ему голову и забрал ее на свой корабль Саубха. Однако Господь Шри Кришна понял, что все это было лишь колдовством Шалвы. Он осыпал Шалву градом стрел и ударом Своей палицы разнес его корабль Саубха. Шалва покинул свой корабль и бросился на Господа Кришну, и тогда Господь Своим диском Сударшана снес ему голову.

В этой главе рассказывается, как демон Шалва заполучил огромный, наводящий на всех ужас воздушный корабль и, восседая на нем, напал на членов рода Вришни в Двараке. Здесь также рассказывается, как во время последовавшей за этим битвы Прадьюмну увезли с поля боя.

Шалва был одним из царей, которые потерпели поражение во время свадьбы Рукмини. Поклявшись, что избавит Землю от Ядавов, Шалва стал поклоняться Господу Шиве, совершая суровую аскезу: каждый день он съедал только пригоршню пыли. Через год Шива предстал перед Шалвой и спросил, какого благословения тот хочет. Шалва попросил у Шивы воздушный корабль, который мог летать повсюду и который наводил бы ужас на полубогов, демонов и людей. Господь Шива согласился и велел Майе Данаве построить для Шалвы летающий железный город под названием Саубха. Шалва отправился на нем в Двараку и со своей огромной армией осадил ее. Со своего корабля Шалва сбрасывал на Двараку стволы деревьев, валуны и другие метательные снаряды. Он также создал огромный смерч, который застлал все небо пылью.

Когда Прадьюмна, Сатьяки и другие герои рода Яду увидели, в каком состоянии оказалась Дварака и ее обитатели, они вступили в сражение с Шалвой и его армией. Прадьюмна, лучший из воинов, своим божественным оружием уничтожил все колдовство Шалвы и сам ввел Шалву в заблуждение. Корабль Шалвы стал хаотично передвигаться по земле, по небу и по вершинам гор. Однако затем воин Шалвы по имени Дьюман ударил Прадьюмну палицей в грудь, и тогда колесничий Прадьюмны, решив, что его хозяин тяжело ранен, увез его с поля боя. Но Прадьюмна очень быстро пришел в себя и строго отчитал своего колесничего.

В этой главе описывается славное завершение жертвоприношения раджасуя. В ней также рассказывается о том, какому унижению царевич Дурьйодхана подвергся во дворце царя Юдхиштхиры.

Во время жертвоприношения раджасуя Махараджи Юдхиштхиры многие из его родственников и доброжелателей старались доставить ему удовольствие, беря на себя то или иное служение, Когда жертвоприношение завершилось, царь почтил жрецов, возвышенных членов собрания и родственников, поднеся им ароматную сандаловую пасту, гирлянды и красивые одежды. Затем все они отправились на берег Ганги, чтобы совершить ритуальное омовение, которое знаменует завершение жертвоприношения для того, от чьего имени оно проводилось. Перед последним омовением мужчины и женщины устроили в реке шуточное сражение. Умащенные ароматическими маслами и окропленные благоуханной водой, Драупади и другие женщины, чьи лица украшали застенчивые улыбки, были прекрасны.

После того как жрецы совершили последние обряды, царь с царицей, Шримати Драупади, омылись в Ганге. Затем омовение совершили все присутствовавшие при этом члены общества варнашрамы. Юдхиштхира облачился в новые одежды и почтил ученых брахманов, членов своей семьи, друзей и доброжелателей каждого в соответствии с его положением, а затем щедро одарил их. После этого гости разъехались по домам. Однако царь Юдхиштхира был так опечален неминуемой разлукой с дорогими друзьями, что уговорил некоторых своих близких, включая Господа Кришну, остаться в Индрапрастхе еще на какое-то время.

Царский дворец Юдхиштхиры возвел Майя Данава. Чудо архитектурного искусства, дворец этот был так богат, что, увидев его Дурьйодхана задохнулся от зависти. Однажды Юдхиштхира восседал в тронной зале вместе с Господом Кришной. Окруженный подданными и родственниками, он был великолепен, как Господь Индра. В этот момент в зал собраний вошел Дурьйодхана. Он бы чем-то взбудоражен. Введенный в заблуждение, Дурьйодхана попался в одну из ловушек Майи Данавы: в одном месте он принял твердый пол за воду и приподнял полы своей одежды, а в другом месте упал в воду, которая показалась ему твердым полом. Бхимасена, придворные дамы и сыновья Пандавов, увидев это, разразились громким смехом. Махараджа Юдхиштхира попытался остановить их, но Господь Кришна, напротив, поощрял их веселье. Униженный и опозоренный, Дурьйодхана в ярости выбежал из дворца и немедленно выехал в Хастинапур.