Наука критикует религию, как некое верование, но наука сама по себе очень ненадежна. Я несколько раз в своих лекциях приводил этот пример. В школе на уроке по биологии меня учили, и так было написано в учебнике, что биологические клетки — это очень простые организмы. Я не помню все термины, но нам нужно было изучить разные факторы в их жизнедеятельности, нарисовать небольшую диаграмму и получить оценку.

То есть нам говорили, что клетки — это простые организмы, и вскоре ученые смогут их воссоздать в лаборатории. Через несколько лет я обнаружил, что ученые больше так не говорят, они утверждают, что даже самая простая биологическая клетка крайне сложна.

Все страдают в этом материальном мире. Понимание этого является первым стимулом в духовной жизни. Если все страдают в материальном мире, почему это нужно понять? Это же очевидно. Солнце в небе – это не нужно как-то понимать. То есть вы можете, конечно, пытаться понять это с позиции спекулятивной науки, как и почему, но все равно это очевидно – солнце в небе. И если все страдают, то это должно быть так же очевидно каждому. <…>

Если вправду все в мире страдают, то почему нам нужно понимать это? Все должны, к примеру, есть пищу, и нам не нужно об этом задумываться и как-то это понимать (если вы, конечно, не какой-нибудь диетолог). Тогда почему мы должны это понять? Кришна приводит примеры страданий в материальном мире. Рождение, старость, смерть, болезнь – не единственные страдания, но это естественные формы дукхи. Человек, пребывающий в знании, видит это, слушая послание ученической преемственности. Мы видим старость, болезнь, смерть. Так почему же это вопрос знания? Почему же понимание, что это страдание, является вопросом знания? Очевидно же, что это страдание.

В духовном мире всем нравится служение других и то, как все прославляют Кришну. Тогда как в материальном мире всем нравится выставлять себя, и когда кто-то что-то делает, остальные ему завидуют. Но в духовном мире все служат Кришне в силу своих способностей, и каждому нравится, когда другие также служат Кришне.

Есть знаменитый случай. Мы знаем о строительстве моста на Ланку. Обезьяны приходили с огромными камнями и бросали их. А белочка толкала какой-то песок в воду… И Рамачандра Бхагаван оценил это: и те, и другие хороши, потому что они одинаково искренни.

Раньше в Индии люди боялись совершать греховную деятельность, они боялись есть мясо и даже пить чай. Вначале англичане пытались продавать чай людям, но индусы не брали его, считая это грехом. Потом англичане стали бесплатно раздавать его, так люди получали вкус к чаю и тоже стали продавать его. Люди были настолько благочестивы, что они боялись даже пить чай.

Сейчас мы видим, в Южной Индии брахманы не могут начать свой день без чашки кофе. Настолько все изменилось. Люди начинают свой день с кофе. Если вы выпьете пять-шесть чашек кофе, то почувствуете сильное возбуждение. Это эффект интоксикации, они получают заряд энергии. Кофе — сильный интоксикант.

Одна из причин, почему преданный заболевает. Если бы все выздоравливали, просто став преданными, то все бы становились преданными. Но не преданными Кришны, они бы просто использовали это. Это был бы более дешёвый способ поправить здоровье, чем аспирин. Например, у вас есть выбор – заплатить три миллиона по счетам за врачей или отправиться в храм и провести пуджу за 300 рублей. «Ну я пойду в храм и избавлюсь от болезни». Но нет врача, который бы гарантированно вас излечил от болезни за три миллиона рублей. И нет пуджари, который вам гарантирует исцеление при помощи пуджи за 300 рублей.

Безусловно, Шрила Прабхупада очень практичен. Может быть, то, что он сознательно шёл на разные трудности, кажется не очень практичным. Но Шрила Прабхупада говорил, что в любом случае этот мир полон трудностей. Принимаете вы трудности городской жизни или деревенской… Преданные могут сказать, что в сельской местности опасно – там водятся змеи. Конечно. А в городах легко можно попасть под машину. Но главное, чтобы преданные собирались вместе, жили вместе и сознавали Кришну вместе. Такова цель жизни – быть в сознании Кришны. Так что это практическое условие (сельские общины – ред.), чтобы преданные могли жить вместе, собираться вместе и вместе повторять Харе Кришна.

Я поздравляю вас с тем, что вы это делаете. Эта территория была частью Индии. Конечно, вся земля Индии благословлена, потому что Верховный Господь в форме Своих разных аватар и столько великих преданных ходили по этой земле. Но эта территория не настолько свята, как Вриндаван, Шрирангам или Тирупати. Но сейчас эта территория благословлена, потому что вы много дней пели и танцевали здесь. Даже если бы вы произнесли здесь Харе Кришна один раз, вся эта местность была бы благословлена. Но то, что вы делаете это каждый день, делает это место особенным. То, что вы служите желанию великого маха-бхагаваты Шрилы Прабхупады, само по себе привлекает милость Кришны.

Сейчас я должен говорить о смелой проповеди. В прошлом или позапрошлом году я опубликовал книгу о бескомпромиссной проповеди в служении Шриле Прабхупаде. Я приводил много цитат Шрилы Прабхупады и предшествующих ачарьев о необходимости говорить бескомпромиссно, смело в служении Шриле Прабхупаде.

Говорить смело, прямо — часто это рассматривают как проявление эгоизма. Но если это делается в служении Шриле Прабхупаде, это не эгоизм. Если это действительно полностью посвящается служению… Я составил книгу не только из цитат. Там много историй, а также даётся обоснование тому, почему надо говорить смело, прямо, [учитывая] разные условия, время, место, обстоятельства. В книге я рассматриваю, кто квалифицирован говорить так прямо и смело. Изначально я написал об этом статью и опубликовал её 15 лет назад.

Бхакти Викаша Свами отвечает на вопрос о косвенной проповеди (вопрос не слышен):

– Что такое косвенная (indirect) проповедь, что это значит? Проповедь означает говорить людям: «Вы должны использовать эту жизнь, чтобы понять, что вы не это тело, вы – вечная душа, вы – частичка Кришны». Как вы скажете это косвенно? (Смех в зале). Нет, нет, скажите мне, как вы скажете об этом не напрямую? Косвенно – значит, что вы пытаетесь сказать, но не хотите, чтобы люди услышали это, потому что вы боитесь, что им это не понравится. Как вы это делаете? Вы пытаетесь им что-то сказать и в то же время не сказать. (Смех в зале). Так? Я не понимаю. […] Простите, я не могу ответить на этот вопрос. Я не понимаю, в чём заключается косвенная проповедь. (Преданного не слышно).

Ещё один жизненно-важный факт, который мы должны понимать, состоит в том, что мы вечны. И что страдания в материальной жизни также как будто вечны – пока мы не освободились из материального мира, нам приходится страдать из рождения в рождение. Реинкарнация – это факт, это не индуистская вера.

Материальный мир полон страданий. Теоретически мы принимаем это, но в нашем уме есть возражения: «Может быть, это правда, но в моём случае должны быть какие-то наслаждения, по крайней мере, я чувствую, что я должен наслаждаться, у меня молодое здоровое тело, оно создано для наслаждений. Если не наслаждаться сейчас, то что делать? Лучше наслаждаться сейчас, когда же ещё? Подумать о духовных вещах можно и потом, а сейчас, пока есть возможность, нужно наслаждаться». У нас может быть такой протест в уме.