Шрила Рупа Госвами говорит: «Саджатияшае снигхде садху-санга сватоваре». «Са-джати» означает семья или природа человека. Духовная совместимость существует на разных уровнях, но основа нашей совместимости – это чувство долга. У нас есть один общий отец или дедушка в лице Шрилы Прабхупады, и мы обязаны гармонично взаимодействовать, чтобы выполнить его желание.

Обычно люди могут быть совместимы по двум причинам. Первое – это то, что они обладают сходной природой, а второе – то, что у них есть общие интересы. Если присутствует и то, и другое – это самое лучшее. Например, если мы рассмотрим общество воров. У них может и не быть общей природы. Они могут ненавидеть друг друга. Но у них есть общие интересы: «Нам нужно украсть вот эту машину!», или что-то подобное. Ради общей цели они подавляют в себе разногласия, вызванные противоположной природой. Без общего интереса цели не достигнешь.

Я часто вдохновляю преданных (особенно тех, кто не живет в храме) вставать рано утром и приходить в храм на утреннюю программу или проводить ее дома. Преданным следует встать с постели, как правило, к 4 часам утра. Это означает, что их жизнь должна быть организованна так, чтобы они достаточно отдыхали, а для этого необходимо рано ложиться спать.

Конечно, каждый случай нужно рассматривать индивидуально, однако, как мы увидим из приведенных ниже высказываний Шрилы Прабхупады (без ссылок), Его Божественная Милость сделал мало исключений из сформулированного им правила «раннего подъема». Вставать рано — трудно, но в этом и заключается аскетизм…

В начале духовной жизни мы все делаем эту ошибку - забиваем свой ум. Взять его, убить просто, уничтожить. Он делает вид, что он убит. И потом в самый неподходящий момент от начинает такое вытворять...

Приводиться пример в Упанишадах. Они сравнивают ум с лошадью. Иногда нужно подтянуть вожжи, иногда их нужно опустить. Если все время держать вожжи слишком натянутыми, лошадь взбрыкнётся, и скинет своего наездника. Если просто отпустить вожжи, лошадь пойдет, куда захочет. Куда-нибудь в канаву, или броситься со скалы.

Поэтому нужно знать управление своим умом. Преданные сразу хотят чистой преданности. Они хотят сразу не есть шоколад, не смотреть кармические фильмы, не слушать кармическую музыку, не смотреть "Махарабхарату". Потому что все герои в "Махабхарате" - это карми несчастные. Поэтому их настроение тебе передастся. И Харе Кришна маха-мантру не дай Бог ты будешь играть на гитаре, потому что это не соответствует классическим рагам. И чего я там только не наслушался, чего нельзя.

Однажды человек, практикующий хатха-йогу, обратился к Шриле Прабхупаде: "Хотя я занимаюсь йогой, мне трудно контролировать сексуальное желание". Прабхупада ответил: "Вам трудно? Это проблема для каждого живого существа". Сексуальное желание в той или иной форме будет проявляться и в целеустремленном, преданном до тех лор, пока он не достигнет полного освобождения. Иногда наших благочестивых индийских друзей шокируют упоминания о сексе в лекциях преданных, хотя это обсуждается в парампаре. Они считают секс запретной темой, неподходящей для обсуждения даже в целях назидания.

Но книги Шрилы Прабхупады содержат большой объем информации о сексуальной жизни, а потому темы этой избегать не следует. Мы не должны читать о сексе или обсуждать его, приобщаясь при этом к чужим наслаждениям. Мы должны слушать от духовного учителя об этой мощной силе и о том, как с ней обходиться.

Почему сексуальное желание было создано природой и как ею нужно использовать, "Шримад-Бхагаватам" объясняет следующим образом:

Даже если пуджари должен остановить звук своего колокольчика во время арати. То тем более, насколько это относится к перешептыванию между преданными во время лекции. Насколько это относится к шуршанию кулечками во время лекции. И к бурному активному деланию гирлянд во время лекции. "Всем молчать, я тут гирлянды делаю". Сюда относится очень много чего еще: рубка овощей во время лекции, стучание ведрами, мобильные телефоны и т.д.

Я давно об этом говорил, но у меня не было праманы под рукой. У меня не было точной цитаты, чтобы преданным показать: "Преданные, вот духовный учитель прямым текстом объясняет, что у нас должно быть очень-очень почтительное отношение и настроение к кришна-катхе".

Кстати, еще одна из отвратительных вещей во время лекции - это спать. И сон не является причиной того, что вы не выспались. Сон является причиной того, что вам не интересно. Невнимательность. Потому что по шастрам, когда Богиня Нидра, олицетворение сна, спросила у Господа, где она может обитать. Господь сказал: "Ты можешь обитать в головах тех преданных, которые проявляют невнимательность во время слушания священных писаний". Если человек невнимателен, то Нидра Деви сразу же окутывает его сознание. И он начинает втыкать.

Один преданный в своем письме ко мне прямо накануне Пандава Нирджала экадаши спросил, что думал Шрила Прабхупада об этом дне, поскольку «похоже, что Шрила Прабхупада не упоминал о нем особо своим ученикам. Как получилось так, что мы постимся в этот день, а Шрила Прабхупада особо не выделял важность этого экадаши?» Этот преданный попросил пояснить смысл и благотворный эффект от поста в этот день.

Этот вопрос поднимается время от времени, помню я однажды даже писал Гирираджу Махараджу, спрашивая, не припоминает ли он что-то в связи с этим в отношении Шрилы Прабхупады, какого было его мнение? Гирирадж Махарадж ответил, что Шрила Прабхупада соблюдал этот экадаши таким же образом, как и все остальные.

Придя в храм, часто можно видеть, что преданные носят кармическую одежду даже на воскресной программе и праздниках. Одни говорят, что не умеют одевать, другие - что им так удобнее, третьи - пожимают плечами, не находя объяснений.

Более глубокий взгляд на эту проблему дает Бхакти Видья Пурна Свами в своей лекции о вайшнавской одежде.

Цель человеческой жизни - восстановить утраченные отношения с Кришной. Значит и культура сознания Кришны должна быть в том же направлении. Идея в том, что что бы мы ни делали в нашей жизни, все должно так или иначе пробуждать нашу любовь к Богу. Эта связь с Богом должна быть во всем что мы делаем. Что бы мы ни делали должно быть основано на сознании Кришны. В нашем стиле жизни должна быть цельность, иначе в нашем образе жизни будет двойственность, будем жить двумя жизнями. С одной стороны у нас есть жизнь в сознании Кришны, с другой стороны есть другая жизнь. И идея в том, что должна присутствовать целостность. Если мы живем двумя жизнями, то будет неудовлетворенность. Поэтому принципы, лежащие в основе нашей жизни должны быть основаны на сознании Кришны. Человек должен решить - какова причина того или иного действия. Почему мы одеваемся или действуем так, а не иначе, каковы наши стремления, каковы наши социальные ценности. И если мы об этом задумываемся, то мы обнаружим, что садхана и весь остальной образ жизни един. Иначе они могут быть очень разными. Каковы принципы, на основе которых мы поступаем как-то? Как мы зарабатываем деньги, зачем мы зарабатываем деньги? Почему мы одеваемся так или иначе? Как мы решаем какая одежда подходящая, какая нет? Это то, над чем следует задуматься. Если мы над этим задумывается, то мы сможем сосредоточиться на сознании Кришны. иначе нам будет очень трудно сфокусироваться. И возникает вопрос - как же это сделать? Что является основой наших действий? Почему ты делаем что-то? Вы об этом думаете?

Вопрос: когда мы посещаем святые места, то они диктуют нам как поступать, что носить, но когда мы возвращаемся, то начинаем жить по-прежнему. что необходимо, чтобы этот этикет поведения в нашем сердце проявился?

В духовном мире все — и земля, и деревья, и дома, и вода — обладает сознанием и исполнено блаженства. Здесь нет горя, а только счастье и наслаждения, но не те избитые и безвкусные наслаждения, которые душа получает в материальном мире: здесь она испытывает высший духовный экстаз любви к Кришне

Зачем практиковать сознание Кришны?

Итак, мы являемся душой, а не телом. Тело временно, тогда как душа, находящаяся в каждом теле, вечна. Каждое живое существо имеет вечные, исполненные блаженства взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, Кришной. Только в духовном мире рядом с Господом Кришной мы можем жить настоящей, полноценной жизнью. Кришна всегда находится в духовном мире, окруженный бесчисленными любящими спутниками, служащими Ему с чистой преданностью. Обитатели духовного мира — это полностью совершенные личности, свободные от мирских желаний, вожделения, зависти и жадности.

В духовном мире всё — и земля, и деревья, и дома, и вода — обладает полным сознанием и исполнено блаженства. Здесь нет горя, а только счастье и наслаждения, но не те избитые и безвкусные наслаждения, которые душа получает в материальном мире: здесь она испытывает высший духовный экстаз любви к Кришне. Господь вечно совершает чудесные игры со Своими преданными. Здесь длится нескончаемый праздник с песнями, танцами, играми и пирами, в которых всегда принимает участие Верховная Личность Бога.

Замысел этой статьи я вынашивал больше двух лет. Как и в других подобных случаях я не решался сразу писать об этом, так как понимал, что поднятая тема очень деликатная и может затронуть и без того довольно хрупкий росток веры. Но, с другой стороны, традиция кришна-бхакти — а особенно ее вариант распространенный на западе — часто апеллирует к здравому смыслу и открыто приветствует «независимое мышление» и аналитическое «обсуждение со всех сторон». Иными словами, такой подход противоположен доминирующему в сфере религии догматизму, когда определенные аспекты веры провозглашаются истиной не подлежащей

Шрила Прабхупада объясняет, что первое качество гуру — быть учеником. Никто не гуру, если он не ученик прежде всего. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали, в чём секрет его успеха, он также упоминал это: «Я просто стараюсь удовлетворить моего духовного учителя. Если я сделал что-то правильно, то это потому, что я старался слушать его очень внимательно». Слушая, человек может повторить. Если вы не слушаете, то как же вы можете повторить? Как вы можете объяснить?

Шрила Прабхупада был очень хорошим слушателем. Он также упоминал, как он всегда оставался послушать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Однажды преданные отправились на парикраму по Навадвипе. Они посещали много святых мест, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур путешествовал вместе с ними. Одно место было чуть в стороне от проторенной дороги, и преданным был дан выбор: либо идти повидать это место и вернуться на следующий день, либо остаться в лагере и послушать лекцию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Шрила Прабхупада думал, что послушать гуру более важно, чем просто пойти и увидеть какое-то святое место. Поэтому он остался послушать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.