В России я встретился с таким явлением, как множество неженатых мужчин, пытающихся практиковать сознание Кришны, но живущих дома. Это означает, что они не полностью посвящают себя духовной деятельности и сохраняют некоторую независимость. Но, так или иначе, они приходят в храм и участвуют в различных храмовых программах. По их мнению, это очень хорошая ситуация. "Я не должен полностью предаваться авторитету храма или храмовому образу жизни. Это слишком уж. Я к этому не очень готов. Я буду практиковать сознание Кришны, выполняя какое-либо служение, но по-своему, на своем уровне". И они не являются брахмачари - полностью предавшимися преданными.
Иногда они носят шафрановую одежду (так было в 90-е годы. - Прим. ред). Я не знаю, почему они это делают. Вообще говоря, шафран означает преданность Кришне и духовному учителю и отречение от материального мира. Это не означает, что вы просто не женаты. В этом цвете гораздо больше смысла, чем вкладывают в него эти полубрахмачарии. И они должны либо полностью посвятить себя духовной миссии, либо жениться. Человеческая жизнь предназначена для ответственности. Либо вы должны принять ответственность, становясь очень серьезным по отношению к духовной жизни, то есть, полностью посвятив свою жизнь миссии санкиртаны, или же вы должны принять на себя ответственность, заботясь об одной из многих незамужних женщин, которые приходят в наше Движение.
В противном случае вы пытаетесь избежать сложности жизни брахмачари и сложности семейной жизни. Сложности жизни брахмачари в том, что вы должны жить в аскетичных условиях, следовать авторитетам храма, рано вставать и т.д., т.е. следовать духовной практике. Но сложности семейной жизни несколько другого рода. Человек должен работать, доставать деньги. Это тоже очень аскетично. И, кроме того, существует еще много других проблем. И человек может подумать, что лучше всего избежать как сложности жизни брахмачари, так и сложности семейной жизни. На первый взгляд может показаться, что это очень разумное решение. Но на самом деле при таком положении невозможно быстро прогрессировать в духовной жизни. Для этого необходимо взять на себя определенную ответственность либо одним, либо другим способом.
Так называемые бхаджаны Кришна даса проигрываются во всех храмах ИСККОН. Есть книга, продающаяся в храмах ИСККОН – «Йога киртана», где есть интервью с так называемым Кришна дасом, в которой он говорит: «Когда я пою святое имя, я думаю о реальности». Я пересказываю его. «…О реальности, которая внутри всех нас. Я не верю, что есть какой-то синий мальчик или что-то такое». Он великий оскорбитель. Дравида прабху тоже написал в этой книге что-то. Он сказал мне, что не знал, он никогда бы не согласился дать интервью для этой книги, если бы он знал, что туда поместят...
Иногда я задавал своему отцу вопросы, связанные с теми 730 днями, проведенные им в Советской тюрьме. Иногда он рассказывал очень эмоционально, и я видел, как на его глазах проступали слезы, но в другой момент происходили изменения в тоне его голоса. Я помню, что особенно эмоционально он рассказывал, когда его спрашивали о его друге Шачисуте дасе (Саркис Оганджанян), который оставил тело 26 декабря 1987 года, в одном жестоком русском лагере (Ю-25Б, на территории Оренбурга). Мой отец и Сако, так мой отец называл его, были близкими друзьями с детства, и они любили и очень уважали друг друга. Они были вместе с детского сада и вплоть до высшей школы. Они служили в армии вместе два года и вместе присоединились к движению Харе Кришна в Армении. К несчастью, по советским законам, они попали в тюрьму вскоре после того, как присоединились к ИСККОН, за то, что печатали так называемую преступную литературу и за то, что распространяли писания из Индии такие, как 
Дорогой Ананта-шанти Прабху,
С благословениями Шрилы Прабхупады ты бесстрашно продолжал распространять святые имена по Советскому Союзу, часто подвергаясь огромному риску. Поначалу ты действовал один, но ты сделал новых преданных, и вскоре их проповедь стала причиной великой тревоги среди коммунистических лидеров того времени. В 1981-м в "Коммунисте", официальном журнале Коммунистической партии, Семён Цвигун заместитель главы КГБ, тайной полиции, написал в своей статье, что "существует три основные угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна".
Ананташанти Прабху (Анатолий Федорович Пиняев) – обратился к учению традиции сознания Кришны летом 1971 года, повстречав на улице ученика Бхактиведанты Свами Прабхупады Шьямасундару даса, сопровождавшего своего духовного учителя в его поездке в Москву. За несколько дней Шрила Прабхупада изложил Анатолию суть бхакти-йоги, и вскоре после его отъезда Анатолий стал практиковать ее самостоятельно. Спустя несколько месяцев Шрила Прабхупада заочно дал ему посвящение, и Анатолий, теперь уже получивший духовное имя Ананташанти-дас, приступил к энергичной проповеди. Обладая огромным проповедническим талантом и немалыми познаниями (он изучил все имевшиеся на то время книги Шрилы Прабхупады), в 1970-е годы он воодушевил на активное преданное служение десятки и сотни людей. Он много ездил по стране с лекциями, и во многом благодаря ему сознание Кришны начало распространяться по всему Советскому Союзу. Он проповедовал в знаменитой «лаборатории биоинформации», где изучались сверхъестественные явления (вел там курс «мантра-йоги»), читал лекции во всевозможных религиозных и философских обществах, а также лично обучал первых последователей этого учение духовной науке бхакти. В начале 1980-х он был схвачен сотрудниками КГБ и после закрытого судебного заседания помещен в психиатрическую больницу специального типа, где провел шесть лет. Но даже и там, в невыносимой атмосфере карательного учреждения, Ананташанти продолжал повторять махамантру, следовать четырем регулирующим принципам и проповедовать.
Название: Тайны пятой песни Шримад-Бхагаватам. Космология Бхагаватам и современная наука
Формат: mp3
Название: Трансцендентный дневник. Путешествие с Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Том 2. Апрель – Июнь 1976
В томе, который вы держите в руках, содержится рассказ о путешествиях и проповеди Шрилы Прабхупады начиная с его визита в Австралию, Новую Зеландию, на Фиджи, Гавайи, в Америку и Канаду. Прежде всего он стремился придать стремительно разрастающемуся в 70-е годы Движению необходимое направление. Он осознанно решил посетить города, где преданные незадолго до этого приобрели в собственность большие здания, в частности Торонто и Детройт (как мы увидим в третьем томе, также Вашингтон, округ Колумбия, и Нью-Йорк). При этом он продолжал неустанно воодушевлять своих учеников распространять влияние Движения сознания Кришны во всем мире. Во время путешествия, благодаря почте, он поддерживал связь со своими старшими учениками, работающими над различными проектами в Индии. При этом он поддерживал 
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур построил свой Гаудия-Матх на шестидесяти четырех принципах, которые составляют полное и совершенное основание духовного общества. Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, непоколебимо преданный делу своего духовного учителя, возродил дух этой концепции. В 1965 году Шрила Прабхупада отправился на Запад, чтобы, исполнить наставления, полученные им от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за сорок три года до этого момента, основать Международное общество сознания Кришны, которое должно было стать чистым воплощением принципов, выдвинутых его возлюбленным духовным учителем.