(Впервые было прочитано в виде пяти утренних лекций по "Чайтанья-чаритамрите" - авторитетной биографии Господа Чайтаньи Махапрабху, написанной Кришнадасом Кавираджей Госвами, - Международному обществу сознания Кришны в Нью-Йорке 10-14 апреля 1967.)

Слово чайтанья означает "жизненная сила". Будучи живыми существами, мы можем двигаться, но стол не может этого, поскольку он не обладает жизненной силой. Движение и деятельность могут считаться признаками или симптомами жизненной силы. Действительно, можно сказать, что деятельность невозможна без жизненной силы. Хотя жизненная сила присутствует в материальных условиях, она не есть амрита, бессмертная. Таким образом, слова чайтанья-чаритамрита можно перевести как "отличительные признаки жизненной силы в бессмертии".

Но каким образом эта жизненная сила проявляется в бессмертии? Этого не проявляет ни человек, ни какое-либо другое сотворенное существо в этой материальной вселенной, никто из нас не бессмертен в этих телах. Мы обладаем жизненной силой, мы совершаем какую-то деятельность и мы бессмертны по своей природе и конституции, но материальные условия, в которые мы помещены, не позволяют проявиться этому бессмертию. В "Катха-упанишаде" утверждается, что и нам и Богу присущи бессмертие и жизненная сила. И хотя это действительно так - и мы, и Бог бессмертны - между Ним и нами существует различие. Будучи живыми существами, мы занимаемся многообразной деятельностью, но мы склонны к падению в материальную природу. У Бога такой склонности нет. Будучи всемогущим, Он никогда не попадает под власть материальной природы. Более того, материальная природа всего лишь одно из проявлений Его непостижимых энергий.

Господь Чайтанья наказал своим ученикам писать книги по науке о Кришне, и эту задачу Его последователи продолжают выполнять до сегодняшнего дня. Фактически, благодаря системе ученической преемственности, разработки и толкования философии, которой учил Господь Чайтанья, наиболее обширны, точны и последовательны. Хотя в юности Господь Чайтанья был широко известен как ученый, Он оставил после Себя лишь восемь стихов, которые называются "Шикшаштакой". В этих стихах раскрываются Его миссия и заповеди. Здесь приведен перевод этой в высшей степени важной молитвы.

Слава Шри Кришна-санкиртане, которая очищает сердце ото всей грязи, накопившейся за годы и тушит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны - величайшее благословление всему человечеству, потому что оно распространяет лучи благословения луны. Это жизнь трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность полностью насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем.

О мой Господь, лишь Твое святое имя способно даровать все благословения живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы трансцендентных имен таких, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вкладываешь все Свои трансцендентные энергии, и для повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых правил. О мой Господь, по Своей доброте Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе с помощью Твоих святых имен, но я столь неудачлив, что они не привлекают меня.

Следует повторять святое имя в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломинки, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, начисто избавиться от чувства ложного престижа и быть всегда готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно постоянно повторять святое имя Господа.

О всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю - это беспричинного преданного служения Тебе жизнь за жизнью.

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в этот океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вытащи меня из этого океана смерти и сделай меня ничтожной частицей у Твоих лотосных стоп.

О мой Господь, когда глаза мои украсятся слезами любви, текущими без конца, во время пения Твоего святого имени? Когда голос мой дрогнет и волосы на теле встанут дыбом при звуках Твоего имени, произносимого мной?

О Говинда! В разлуке с Тобой каждое мгновение тянется для меня, как двенадцать лет и более. Из глаз моих ручьями льются слезы и я чувствую, что мир пуст, когда в нем нет Тебя.

Для меня нет иного Господа кроме Кришны, и Он останется им даже если Он грубо и небрежно обнимет меня или разобьет мне сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать все, что угодно, ибо Он, независимо ни от чего, Мой обожаемый Господь.

Этот очерк впервые появился в виде небольшой работы Шрилы Бхактивиноды Тхакура, озаглавленной: "Шри Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и наставления." (20 августа 1896 г.)

Чайтанья Махапрабху родился в Майяпуре, городе Надии, сразу после захода солнца вечером 23 числа месяца Пхалгуна 1407 года по календарю Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова. В момент его рождения было лунное затмение, и жители Надии, как всегда в таких случаях, совершали омовение в реке Бхагиратхи, оглашая воздух громкими восклицаниями "Харибол!" Его отец, Джаганнатха Мишра, бедный брахман из ведического сословия и его мать, Шачи-деви, образец добродетельной женщины, оба происходили из брахманского рода, обитавшего в округе Силхет. Махапрабху был очень красивым ребенком, и женщины со всего города приходили с подарками посмотреть на него. Отец его матери, Пандит Ниламабара Чакраварти, прославленный астролог, предсказал, что ребенок в свое время станет великим человеком, и поэтому он дал ему имя Вишвамбхара. Женщины, жившие по соседству, прозвали Его Гаурахари из-за золотистого цвета его кожи, а его мать называла его Нимай, в честь дерева нимба, около которого он родился. Мальчик был так красив, что люди не могли на него насмотреться. Подросши, он превратился в своевольного и резвого ребенка. Когда ему минуло пять лет, он был принят в патхашалу, где за очень короткое время освоил бенгали.

Большинство его биографов-современников упоминают одни и те же случаи из его жизни, которые, в сущности, являются первыми из его чудес. Говорят, что когда он был еще грудным младенцем, он, не переставая, плакал, но стоило ему услышать, как соседские женщины кричат: "Харибол!", он сразу замолкал. Поэтому в доме его родителей постоянно были слышны возгласы "Харибол", предвещавшие будущую миссию нашего героя. Еще говорят, что однажды его мать дала ему конфет, а он вместо того, чтобы есть их, принялся есть глину. Его мать спросила у него, почему он это делает, и он в ответ стал говорить, что конфеты это не что иное, как глина в ином состоянии, поэтому с таким же успехом можно есть и глину. Но его мать, которая тоже была женой пандита, объяснила ему, что каждая вещь в определенном состоянии применяется определенным образом. Земля в виде кувшина может быть использована как сосуд для воды, что невозможно, когда земля находится в виде кирпича. Поэтому глина в форме конфет съедобна, а в других своих формах - нет. Это убедило мальчика, он признал, что глупо есть землю и согласился избегать этой ошибки в будущем. Рассказывают еще об одном чуде. Говорят, что брахман-паломник остановился в его доме. Он приготовил пищу и стал читать молитву, медитируя на Кришну. В этот момент пришел мальчуган и съел приготовленный рис. Брахмана очень удивил поступок мальчика, и по просьбе Джаганнатхи Мишры он приготовил рис вновь. И вновь мальчик съел рис, когда брахман предлагал его во время медитации. Брахмана уговорили приготовить пищу в третий раз. Тем временем все обитатели дома заснули, а мальчик предстал перед паломником в облике Кришны и благословил его. Увидев объект своего поклонения, брахман погрузился в экстаз.

Между учением Господа Чайтаньи, которое излагается здесь, и учением Господа Кришны в "Бхагавад-гите" нет никакой разницы. Учение Господа Чайтаньи это практическое воплощение учения Господа Кришны. Последнее наставление Господа Кришны в "Бхагавад-гите" состоит в том, что каждый должен предаться Ему, Господу Кришне. Кришна обещает взять на себя непосредственную заботу о такой предавшейся Ему душе. Господь, Верховная Личность Бога, и так заботится о поддержании этого творения через посредство Своей полной экспансии, Кширодакашайи Вишну, однако, Он не делает этого непосредственно Сам. Но когда Господь говорит, что Он позаботится о Своем чистом преданном, Он действительно берет на Себя все непосредственные заботы о нем. Чистый преданный это душа, которая всегда и во всем полагается на Господа, подобно тому, как ребенок полагается на своих родителей, а животное на своего хозяина.

В процессе предания себя на Его волю следует:

• (1) принимать то, что благоприятно для выполнения преданного служения,
• (2) отвергать все то, что неблагоприятно для этого,
• (3) твердо верить в защиту Господа,
• (4) чувствовать свою полную зависимость от милости Господа,
• (5) не иметь каких-либо интересов, не связанных с интересами Господа,
• (6) всегда чувствовать себя кротким и смиренным.

Господь требует, чтобы человек предавался Ему, выполняя эти шесть предписаний, но неразумные так называемые ученые этого мира неверно понимают эти требования и убеждают основные массы людей отвергнуть их. Подводя итог девятой главе "Бхагавад-гиты", Господь Кришна прямо говорит: "Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне" (Б.-Г., 9.36). Но образованные демоны вводят в заблуждение основные массы людей, направляя их к безличной, непроявленной, вечной, нерожденной истине, а не к Личности Бога. Философы-имперсоналисты (майявади) не признают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Личность Бога. Тот, кто хочет познать солнце во всей полноте, сначала должен заняться солнечным светом, затем планетой солнце, а попав на эту планету, он должен оказаться лицом к лицу с господствующим божеством солнца. Из-за скудости своих знаний философы майявади& не могут пойти дальше сияния Брахмана, которое можно сравнить с солнечным сиянием. Упанишады подтверждают, что человек должен проникнуть за ослепительное сияние Брахмана, и только после этого он сможет увидеть истинное лицо Личности Бога.

Слово «вегетарианец» введенное в обиход в 1842 году основателями Британского вегетарианского общества, происходит от латинского vegetus, что означает «крепкий, здоровый, свежий, бодрый», как в словосочетании homo vegetus, которое указывает на духовно и физически развитую личность. Изначально слово «вегетарианский» означало гармоничный с философской и нравственной точки зрения образ жизни, а не просто фруктово-овощную диету. И суть вегетарианства — не в том, чтобы просто избегать в своем рационе мяса. Быть вегетарианцем — означает признавать, что все живое имеет первопричину.

Не так давно, в 1997 году, мне позвонил Шри Бхари Б. Р. Малхотра, крупный промышленник из Пуны (Индия). Он пригласил меня выступить на конференции под названием «Уважение ко всему живому». Учитывая то, что семейство Малхотра находилось в хороших отношениях со Шрилой Прабхупадой — он называл их «наши добрые друзья», — и желая поведать людям о послании Кришны, я согласился.

Общение подобно кристаллу, отражающему все, что стоит перед ним. Если мы проводим время с материалистами, то сами становимся материалистами. Если же общаемся с людьми, которых интересует духовная жизнь, то и сами становимся такими же.

Человек, желающий лучше научиться играть в теннис, будет искать общества опытных теннисистов и поклонников этого вида спорта. Так и тот, кого интересует духовная жизнь, стремится найти друзей-единомышленников. Но где найти таких? Ведь даже если мы встретим людей, вставших на путь самоосознания и постижения Бога, значит ли это, что между нами вдруг сами собой возникнут теплые дружеские отношения? В Писании сказано: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». То же самое можно сказать и о духовной дружбе.

Многие спрашивают: а что это значит — стать преданным Кришны? Некоторым кажется, что для этого нужно бросить свои нынешние занятия, сменить прическу и переселиться жить в ашрам. Но Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне совсем другое. Кришна говорит: «О Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители».

Кришна не просит Арджуну отказаться от обязанностей воина и вместо этого медитировать. Все, что от него требуется, — это держать ум и разум сосредоточенными на Кришне. А это, говорит ему Кришна, становится возможным благодаря определенной практике и решимости. Сознание Кришны можно практиковать, живя в ашраме или храме, но с тем же успехом это можно делать и дома.

Смысл понятия «дхарма» согласно учению А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Понятие «дхарма» трудно выразить на западных языках, однако сама дхарма пронизывает все сферы жизни. Поэтому тем, кто хочет углубить свою духовную практику, очень важно понять сущность этого явления.

Понятие дхармы играет огромную роль в вайшнавской философии и практике. Причем настолько, что именно через дхарму Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада определял главную идею вайшнавской философии — бхакти. Стало быть, тем, кто хочет понять бхакти, важно разобраться и что такое дхарма. Цель нашей статьи — изучить те аспекты понятия дхармы, которые позволят лучше осмыслить, что есть подлинная бхакти.

Западному человеку трудно понять, что такое дхарма. Большинству студентов и ученых, посвятивших себя исследованиям индийской религии и философии, так и не удалось полностью выявить смысл этого понятия; все выдвигаемые ими толкования несовершенны либо ошибочны, что позволяет говорить о его якобы «чуждости» для западного человека. Поскольку на Западе нет строгого соответствия понятию дхармы, в нашем языке не существует ни точного, ни сколько-нибудь адекватного перевода этого слова. Чтобы показать всю сложность идеи дхармы и объяснить, почему западному человеку так трудно ее осмыслить, я попытаюсь провести всесторонний анализ данного понятия в том виде, как оно представлено в многочисленных трудах и переводах Шрилы Прабхупады.

Научные исследования убеждают разумных людей, что делать ставку на существование Бога — весьма оправданный выбор.

Я узнал последние статистические данные — и был поражен. Согласно опросу общественного мнения, проведенному Институтом Гэллапа, 94% американцев верят в Бога и 90% молятся Ему. Почему, удивился я, в наш рациональный век столько людей по-прежнему хранит свою веру? Ведь сейчас такое время, когда все, что не подтверждается наукой, оказывается «за бортом». Конечно, большинство верующих довольно наивны в своих убеждениях, и тут уж ничего не поделаешь. Но ведь и в ученых кругах стремительно растет число людей, которые вносят свой вклад в эту статистику.

Как-то раз мне попалась на глаза книга Патрика Глинна, гарвардского ученого, ныне — первого помощника директора Института социальных отношений в Университете Джорджа Вашингтона в городе Вашингтоне. В своих воззрениях он придерживается антропного принципа, выдвинутого в 1970-е годы рядом кембриджских астрофизиков и астрономов, в частности Брэндоном Картером — коллегой таких ученых, как Стивен Хокинг, Роджер Пенроуз и др. Глинн, однако, популяризовал эту теорию в своей книге «Божественное свидетельство».

В этом докладе, прочитанном перед группой последователей буддизма, ученый-религиовед Сатьяраджа дас (Стивен Роузен) размышляет о том, насколько вайшнавская философия согласуется с основными принципами этой религии.

Уважаемые участники встречи! Я обращаюсь к вам как представитель вайшнавизма, хотя, сказать по правде, что касается качеств и духовного опыта, тут мне пока еще далеко до идеального вайшнава. И все-таки я попытаюсь изложить вам принципы этой авторитетной и освященной веками религиозной традиции — так, как передал их нам один из самых возвышенных ее учителей Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель и духовный наставник Международного общества сознания Кришны. Позволю себе добавить, что Его Божественная Милость — мой духовный учитель.

Почтенный Бодхи Сантош Роши, глава и духовный наставник вашего общества, попросил меня сказать несколько слов о Четырех Благородных истинах буддизма. Для меня это особая честь, ибо те же самые истины лежат и в основе вайшнавской философии. Б своем кратком докладе я попытаюсь рассказать об этом.