Сейчас я должен говорить о смелой проповеди. В прошлом или позапрошлом году я опубликовал книгу о бескомпромиссной проповеди в служении Шриле Прабхупаде. Я приводил много цитат Шрилы Прабхупады и предшествующих ачарьев о необходимости говорить бескомпромиссно, смело в служении Шриле Прабхупаде.

Говорить смело, прямо — часто это рассматривают как проявление эгоизма. Но если это делается в служении Шриле Прабхупаде, это не эгоизм. Если это действительно полностью посвящается служению… Я составил книгу не только из цитат. Там много историй, а также даётся обоснование тому, почему надо говорить смело, прямо, [учитывая] разные условия, время, место, обстоятельства. В книге я рассматриваю, кто квалифицирован говорить так прямо и смело. Изначально я написал об этом статью и опубликовал её 15 лет назад.

Бхакти Викаша Свами отвечает на вопрос о косвенной проповеди (вопрос не слышен):

– Что такое косвенная (indirect) проповедь, что это значит? Проповедь означает говорить людям: «Вы должны использовать эту жизнь, чтобы понять, что вы не это тело, вы – вечная душа, вы – частичка Кришны». Как вы скажете это косвенно? (Смех в зале). Нет, нет, скажите мне, как вы скажете об этом не напрямую? Косвенно – значит, что вы пытаетесь сказать, но не хотите, чтобы люди услышали это, потому что вы боитесь, что им это не понравится. Как вы это делаете? Вы пытаетесь им что-то сказать и в то же время не сказать. (Смех в зале). Так? Я не понимаю. […] Простите, я не могу ответить на этот вопрос. Я не понимаю, в чём заключается косвенная проповедь. (Преданного не слышно).

Ещё один жизненно-важный факт, который мы должны понимать, состоит в том, что мы вечны. И что страдания в материальной жизни также как будто вечны – пока мы не освободились из материального мира, нам приходится страдать из рождения в рождение. Реинкарнация – это факт, это не индуистская вера.

Материальный мир полон страданий. Теоретически мы принимаем это, но в нашем уме есть возражения: «Может быть, это правда, но в моём случае должны быть какие-то наслаждения, по крайней мере, я чувствую, что я должен наслаждаться, у меня молодое здоровое тело, оно создано для наслаждений. Если не наслаждаться сейчас, то что делать? Лучше наслаждаться сейчас, когда же ещё? Подумать о духовных вещах можно и потом, а сейчас, пока есть возможность, нужно наслаждаться». У нас может быть такой протест в уме.

Рупа Госвами наказал Дживу Госвами, вы, возможно, помните. Один ученый пришел во Вриндаван. Рупа Госвами был очень знаменит как высоко образованный [человек]. Этот ученый хотел получит сертификат о том, что он более учён, чем другие. Он сказал Рупе Госвами: «Я хочу поспорить с тобой и победить тебя в диспуте!»

Рупа Госвами ответил: «Не нужно утруждать себя спором, я подпишу документ, что ты победил меня». Он подписал. Джива Госвами, который был гораздо младше, он был племянником [Рупы Госвами], пришел туда и сказал: «Эй, теперь попробуй со мной поспорить!» Джива Госвами разбил его в споре. Таким образом, ученый, который хотел говорить, что он победил Рупу Госвами, был унижен. Рупа Госвами узнал об этом. Он изгнал Дживу Госвами: «Убирайся отсюда! Ты гордец! Ты гордишься тем, что ты ученый!» Он сказал: «Убирайся из Вриндавана!» Он изгнал его из общества преданных.

Мы видим, что материалистичные люди очень озабочены престижем. Мы неоднократно наблюдали один синдром или феномен, связанный с тем, что молодой человек хочет присоединиться к нашему Движению, особенно если он из так называемой хорошей семьи (хорошей в том смысле, что у них больше денег, чем у других — это делает вас добропорядочным, согласно мнению материалистов).

Сын хочет жить в ашраме, и родители очень сильно беспокоятся по этому поводу. Не во всех случаях, в 99%. Они говорят: «О, мы так тебя любим». Почему это так сильно их заботит? Потому что их соседи и друзья подумают: «Их сын ушёл, потому что он не был счастлив дома. Значит, у них дома что-то не так. Они должным образом не позаботились о нём, не воспитали его должным образом». И они озабочены: «Что же другие люди подумают о нас?» И также их очень интересует: «Я столько денег вложил в этого ребёнка, я его отправлял в лучшие школы и лучший колледж. Я ожидал, что он ответит мне взаимностью, устроится на хорошую работу, будет посылать мне много денег».

Нужно быть достаточно мудрым, чтобы быть отрешённым и понимать: «Мне дано это служение от имени Кришны, потому я должен исполнять его от имени Кришны и не привязываться, не думать, что я – действующий». Таким должно быть отношение. В противном случае, если у лидеров есть мотивы, помимо служения Кришне, тогда начинаются проблемы. Если лидер практикует сознание Кришны, но у него есть какая-то другая личная программа, то это также отразится на его последователях.

Проповедь может широко распространяться, даже более широко, если мы введём какие-то элементы эгоизма. Потому что люди это легче смогут понять. Если мы будем учить людей бескорыстию, самозабвению, тогда, может быть, и не так много людей придёт к нам. Мы будем предлагать им рис балам. Это пример, который привел Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. У одного заминдара – землевладельца (сейчас этот класс уже уничтожен политикой социалистов, полусоциалистов из правительства Индии) не было слуг.

Люди материалистичные завидуют другим. Но даже среди материалистов мы можем видеть, что некоторые из них другие, лучше. У них нет такого дурного чувства. Это, конечно, очень мирской пример, но я помню, в детстве мне было интересно смотреть футбол, и большинство футболистов, играя, пинают друг друга, иногда пытаются нанести друг другу какие-то увечья.

Но некоторые футболисты никогда этого не делали, даже словесно, даже если другие их пинали. Когда у них брали интервью, они не говорили ничего дурного о других людях. Некоторые были очень гордыми, заносчивыми, а некоторые — нет. Даже на таком низком уровне сознания футболистов некоторые из игроков были очень вежливыми. И даже если с ними плохо обращались, они не мстили.

Есть одна поучительная история, которая рассказана в одном из первых журналов «Бэк ту Годхед». Там говорится о том, что была широкая река. И на одной стороне реки жили люди, главной целью жизни которых было носить на себе тяжёлые камни. Куда бы они ни отправлялись, что бы они ни делали, они всегда носили тяжёлые камни на своих спинах. Эти камни никакой пользы им не приносили. Но в их обществе считалось очень престижным носить тяжёлые камни. На другой же стороне реки люди не носят камней. Они живут очень счастливо. Они играют, поют, танцуют. Между людьми на той стороне реки, где носят камни, постоянно какие-то трения: «Я ношу больше камни, я лучше тебя!»

И кто-то даже пытается сбить камни со спины другого человека. И кто-то даже распространяет слухи, что вот этот человек несёт такие огромные камни, но на самом деле они пустые внутри. Кто-то распространяет слухи — и, может быть, это не слух, а правда, — что вот тот человек убил другого, чтобы забрать у него камень и положить себе на спину.

Первый шаг в духовном понимании — это осознать, что материальный мир — место страданий.

джанма-мритйу-джара-вйадхи-
духкха-дошанударшанам

[Бхагавад-гита 13.8-12]

Рождение, смерть, старость, болезни, страдания… В чем причина этого? Желание наслаждаться. Самое сильное чувство — это сексуальное влечение.