В июле 1973 года на первой полосе лондонской «Гардиан» была помещена фотография деревянной колесницы, напоминающей те, на которых во время ежегодного шествия, испокон веков проводимого в Джаганнатха Пури (штат Орисса), везут божественные изваяния Джаганнатха, Баладевы и Субхадры. Но на этот раз высокий, покрытый тканью купол колесницы вырисовывался на фоне хорошо знакомого лондонского пейзажа. Заголовок гласил: «Ратха-ятра ИСККОН соперничает с колонной Нельсона на Трафальгарской площади».

Эта фотография, на мой взгляд, довольно точно символизирует историческую метаморфозу, свидетелями которой мы время от времени становимся, когда оковы колониального режима со временем становятся своего рода проводником, с помощью которого культура порабощенного народа вторгается в культуру колонизаторов. В свое время поездка на фестиваль колесниц в далекую, экзотическую Ориссу считалась чуть ли не обязанностью каждого христианского путешественника. Их ледянящие кровь описания были призваны пробудить в набожном читателе чувство негодования в отношении действа, которое расценивалось как «живой пример идолопоклонства во всей его варварской помпезности».1 Кому в ту пору могло прийти в голову, что тот же самый фестиваль спустя некоторое время будет проводиться в самом сердце бывшей империи?

В наши дни преданные Джаганнатхи с Запада ежегодно проводят фестивали Ратха-ятры в крупнейших городах Европы и Америки, наглядно демонстрируя тот факт, что это поклонение изваянию Бога с успехом привилось в странах Запада. Каким же чудом это поклонение, прежде казавшееся людям Запада, воспитанным в духе иудео-христианской традиции, столь чуждым и отталкивающим, стало настолько привлекательным и близким их сердцу, что многие из них приняли его всей душой?

Не буду скрывать, я принадлежу к их числу. Я вступил в Международное общество сознания Кришны в 1971, году будучи еще студентом факультета религиоведения Темплского университета. Годом позже, когда я стал президентом филадельфийского храма Общества, мне представилась возможность установить Божества2 Джаганнатхи в храме и провести первый фестиваль Ратха-ятры на восточном побережье Соединенных Штатов. Такова, вкратце, исповедь американского «язычника».

Международное общество сознания Кришны (сокр. ИСККОН), известное также под именем Движения «Харе Кришна», представляет собой современное продолжение духовной традиции гаудия-вайшнавизма, и именно ачарья-основатель ИСККОН Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ввел и прочно укрепил в странах Запада поклонение Божествам. Запад повидал многих эмиссаров традиций индуизма, приезжавших туда и до и после Шрилы Прабхупады. Их проповедь состояла преимущественно из философских рассуждений на духовные темы в рамках монистической философии адвайта-веданты. Они делали упор на йогических упражнениях и медитации, не уделяя особого внимания ритуалу как таковому, либо же вовсе отрицая его, и полностью перенимали западный образ жизни. Однако Прабхупада в своем стремлении пересадить традиции бхакти на новую почву, выбрал принципиально иной подход, и вскоре ИСККОН на удивление всем расцвел во всем своем диковинном великолепии: этакий уголок средневековой Индии прямо посреди современной Америки.3 Люди, впервые посещавшие храм или сталкивавшиеся на улице с процессией Ратха-ятры, погружались в совершенно иной мир, их уносил с собой ошеломляющий поток ощущений: воздух наполняли голоса поющих, барабанные ритмы, звон ручных тарелочек и колокольчиков, в то время как преданные в развевающихся одеждах танцевали перед богато убранными Божествами, которых украшали драгоценности и гирлянды, и все вокруг было напоено густым ароматом благовоний и цветов. Для жителя Запада вполне естественно задаться вопросом, почему преданные придают такое большое значение внешней стороне, что общего с духовным имеет этот поток внешних ощущений? Зачем человеку, воспитанному в одной культуре, перенимать внешние атрибуты другой? Что толкает их на это?

Причина, по которой, Шриле Прабхупаде удалось сделать то, чего не смог сделать ни один индийский проповедник на Западе, кроется в уникальной природе бхакти. Шрила Прабхупада принес с собой и дал людям не просто некую философскую систему или отдельные аспекты традиции, но целую духовную культуру, доступную для каждого и охватывающую все стороны жизни. Традиция бхакти, какой он принес ее на Запад, была призвана полностью, без остатка одухотворить жизнь человека. И именно с этой целью в ИСККОН было введено поклонение Божествам в храме (арчана) — одна из наиболее важных составляющих бхакти.

Истоки уникальной духовной традиции гаудия-вайшнавизма связаны с именем Шри Чайтаньи Махапрабху (1486-1534), родившимся в Бенгалии. Хотя сам Чайтанья оставил после себя лишь несколько стихов, его ближайшие ученики по его указанию написали многочисленные книги, в которых подробно изложили его учение. Во главе их стояли братья Санатана Госвами и Рупа Госвами, которые прежде занимали министерские посты в правительстве Хуссейн Шаха. К Рупе и Санатане впоследствии присоединились еще четверо санньяси, последователей Чайтаньи: Джива, Гопала Батта, Рагхунатха Даса и Рагхунатха Батта. Труды этих шести госвами Вриндавана вместе с биографией Чайтаньи, написанной на бенгальском языке их учеником Кавираждей Госвами, являются каноническими текстами гаудия-вайшнавизма. Важные труды по теологии были написаны также Вишванатхой Чакраварти и Баладевой Видьябхушаной, жившими в XVIII веке. Перу последнего принадлежит «Говинда-бхашья», общепризнанный комментарий гаудия-вайшнавов к «Веданта-сутре».

Уже в XIX веке Бхактивинода Тхакур (1838-1914) вынашивал планы проповеди учения гаудия-вайшнавизма в странах Запада. Он получил западное образование и стал первым ачарьей, писавшим на английском языке. Бхактивинода Тхакур видел, что в учении гаудия-вайшнавов заложены возможности универсальной религии. Исполняя обязанности мирового судьи при британском магистрате штата Орисса, он написал около 100 книг, в которых подробно объяснил учение Чайтаньи. Бхактивинода Тхакур всеми силами старался возродить в гаудия-вайшнавизме дух проповеди, надеясь, что в один прекрасный день это учение выйдет за пределы Индии. Эти попытки были продолжены его сыном Бхактисиддхантой Сарасвати (1874-1937), который создал миссионерскую организацию «Гаудияа-матх», насчитывавшую более 60 храмов по всей Индии. В 30-е годы нашего столетия он посылал проповедников-санньяси в Лондон и Берлин, однако они не добились там ощутимых успехов. Лишь позже одному из его учеников удалось оправдать ожидания Бхактивиноды Тхакура. Им стал А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель ИСККОН.

В своем стремлении принести движение Чайтаньи на Запад, Прабхупада очень многое позаимствовал у предшественников. По образцу «Гаудия-матха» была создана организационная структура ИСККОН, и, подобно Бхактисиддханте, в проповеди он главным образом опирался на распространение книг. В своих произведениях Прабхупада старался раскрыть и передать западному читателю все богатство философского и духовного наследия гаудия-вайшнавизма. В основу его комментариев к «Бхагавад-гите» легли труды Баладевы Видьябхушаны, а комментарии к «Шримад-Бхагаватам» были составлены им на материале комментариев Санатаны Госвами, Дживы Госвами, Вишванатхи Чакраварти и Баладевы Видьябхушаны.

В учении Чайтаньи, которое Прабхупада усвоил от своих предшественников и принес на Запад, особое внимание уделяется повторению святых имен Бога (прежде всего в виде мантры Харе Кришна) как единственному действенному методу обретения освобождения в этот век. Тем не менее все учителя прошлого большое значение придавали также и практике арчана. Шесть Госвами Вриндавана, помимо проповеди и литературной деятельности, возводили храмы, устанавливали в них Божества и проводили пышные обряды поклонения им. Позже Бхактисиддханта делал то же самое. Когда Прабхупада только начинал проповедовать философию сознания Кришны в Америке, его последователи просто повторяли мантру Харе Кришна, однако позже, сочтя, что его ученики уже в достаточной степени духовно очистились благодаря повторению мантры, он ввел в практику поклонение Божествам — арчана. В марте 1967 года, спустя примерно год после того, как у Прабхупады появились первые преданные ему ученики, он устанавливает в Сан-Франциско Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.4 Церемония установления Божеств была предельно простой, как и введенный им порядок поклонения. Но по мере того, как ученики приобретали необходимые навыки, Прабхупада постепенно поднимал стандарты арчана и уже в июне 1969 года в Лос-Анджелесе были установлены первые в ИСККОН Божества Радхи и Кришны.5

В наши дни поклонение Божествам проводится во всех храмах ИСККОН, и это упорядочивает и регламентирует жизнь преданных. В большинстве храмов на алтаре находятся три вида Божеств: Гаура-Нитай, Радха-Кришна и Джаганнатха-Баладева-Субхадра. Первые представляют собой изображения Чайтаньи (которого также называют Гаурангой или Гаурахари) и Его ближайшего спутника Нитьянанды;6 Радха-Кришна — это основные Божества гаудия-вайшнвов; кроме того, преданные поклоняются Божествам Джаганнатхи, поскольку Чайтанья ежедневно поклонялся им в храме Джаганнатхи в Пури, где Он провел последние 18 лет своей жизни. В некоторых храмах преданные также поклоняются шалаграма-шилам. Процедуры храмового поклонения в ИСККОН отвечают стандартам, установленным для Гаудия-матха Бхактисиддхантой Сарасвати и закрепленным в руководстве под названием «Арчана-паддхати», которое в свою очередь опирается на «Хари-бхакти-виласу» Санатаны Госвами.7

В этой статье я хотел бы как можно яснее показать, что значит для преданного, подобного мне, поклонение и служение образу Господа в храме. Каждый, кто желает понять смысл этого духовного образа жизни, должен принимать во внимание как философскую (теологическую), так и практическую сторону арчана. Другими словами, даршан Божеств должен рассматриваться двояко: как философия, подводящая логическую основу под поклонение Божествам и объясняющая его, и как конкретный акт общения с Божеством. Эти две разновидности даршана тесно связаны между собой и весьма любопытным образом взаимодействуют друг с другом.

Буквально слово «даршана» означает «созерцание», однако созерцающего Божество преданного не следует считать обычным зевакой. По определению Дианы Экк, даршан — это лицезрение Божественного, «способность воистину увидеть божественный образ».8 В то же время слово «даршан» употребляется также по отношению к философии или теологии, и, как объясняет Шриватса Госвами, под этим подразумевается не некая абстрактная система познания, а «то, что позволяет видеть».9 Это же имел в виду и Прабхупада, когда говорил, что преданный смотрит на мир через призму священных писаний («шастра-чакшус»),10 или глазами, открывшимися благодаря трансцендентному знанию.11

Я, как и те, кто, подобно мне, поклоняется Божествам, твердо убежден, что Бог может проявиться в конкретной, доступной для восприятия форме. Чтобы обрести подобную уверенность, мне пришлось преодолеть в себе определенные предрассудки о природе Бога, доставшиеся нам в наследство от иудео-христианской традиции. Эти предрассудки мешают большинству людей Западе по достоинству оценить поклонение Божествам. Несомненно, в «Ветхом Завете» идолопоклонство строго осуждалось, что должно было удержать последователей Яхве от поклонения «Баалам и Истхарам» — идолам соседних племен, однако не это сыграло решающую роль в формировании представлений о Боге в классическом иудео-христианстве. Здесь основное влияние оказали толкования поздних теологов, уходящие корнями в метафизику греческой философской школы с ее презрением ко всему конкретному и осязаемому. В результате этого сложилось представление, что сама природа Бога делает невозможным Его изображение.

В философии Аристотеля и Платона неизменному и нетленному (т. е. божественному) отводится место в сфере сознания. В представлении Аристотеля, Бог — это беспримесный разум, независимо существующий бестелесный интеллект. В свою очередь, Платон полагал, что Всевышний является абстрактной эмпирической сущностью, или, другими словами, объектом познания — неким вселенским принципом. Эта тенденция рассматривать духовные категории с позиций некоего «разума» впоследствии нашла свое продолжение и в западной теософии. Примером тому может послужить выступление Вилльяма Джеймса на съезде протестантов-унитан, где он изложил свои взгляды на «основные составляющие» понятия «Бог». В его представлении, Бог должен рассматриваться как «персонификация разума». Хотя Джеймс решительно отстаивал свое определение, он не посчитал нужным хоть как-то объяснить, что он понимал под «разумом». Судя по всему, Джеймс не видел в этом особой необходимости.12

Вместе с тем, некоторым западным теологам и вовсе претила мысль об использовании позитивных определений «Бога». Филон Александрийский, философ иудео-эллинистической школы, в отличие от Платона, считавшего божественное доступным для познания, утверждал, к примеру, что Бог настолько отличен от всего, что не может иметь имени, не может быть описан или понят.13 Фома Аквинский, в свою очередь писал, что «мы не в силах познать что есть Бог, нам доступно только то, что Он не есть». Подобный подход к трансцендентному и божественному подразумевает отказ от «позитивной теологии» в пользу «негативной теологии». В этом случае даже позитивные описания Бога представляют собой совокупность отвлеченных понятий, таких, как «благой», «мудрый», «справедливый», «всемогущий» и т. п. (Фома Аквинский, например, уверяет, что чем абстрактнее имена,...тем более они уместны в отношении Бога). Кроме того, смысл даже этих абстракций зачастую полностью искажается. Их принимают за красивые метафоры и считают не качествами самого Бога, а производными от Него.

Человек, воспитанный в духе этой традиции, вероятнее всего будет считать изваяние Господа в вишнуитском храме — имеющее сходное с человеческим обличие, да к тому же изысканно одетое, украшенное драгоценностями и гирляндами — не более чем порождением примитивного интеллекта, этаким объектом поклонения для тех, чьи представления о Боге по непонятным причинам изрядно запоздали в своем развитии, или же для тех, кому и вовсе нет дела до божественного и трансцендентного. К примеру, Вилльям Крук в своей статье «Обычай идолопоклонства» в энциклопедии Гастинга пишет, что людям Индии христианство и ислам «принесли неоценимое благо, дав индусам более чистую концепцию Бога». Далее он цитирует А.К. Лаэла:

«В сущности, идолопоклонство представляет собой не что иное, как ярко выраженный народный символизм. Оно зародилось еще в те времена, когда не знающий письменности человек решил воплотить в дереве и камне свое грубое и неразвитое представление о Боге. Подобное самовыражение с использованием разного рода предметов находит свое продолжение и в высокоразвитых обществах, пока в конце концов выражаемая идея не становится такой тонкой и возвышенной, что может быть выражена исключительно на письме или в речи».14

Ещё одно препятствие для правильного понимания арчана исходит из самой Индии. Практически все индийцы, когда-либо выступавшие на Западе в защиту поклонения Божествам, являлись последователями адвайта-веданты. Их представления, по сути дела, мало чем отличались от критических представлений христианских философов о том, что люди, поклоняющиеся божественному образу, не отличаются особой духовностью и глубоким пониманием, поскольку само Божество, на их взгляд, является майей и поклоняющиеся ему пребывают в иллюзии. Как следует из учения Шанкарачарьи, Брахман познается как ниргуна, т.е. лишенный имени, формы, качеств и отношений, и человек, познающий Брахман, в конце концов осознает свою полную тождественность Ему.15 Однако для невежественных людей Брахман предстает как «сагуна» — как Божественная Личность, Творец, который отличен от поклоняющегося. Далее Шанкарачарья отмечает, что такие категории, как «преданный», «объект преданности» и т. п. являются атрибутами именно невежественных форм поклонения. Следовательно, человек, идущий духовным путем, должен в конце концов понять, что для осознания Бога ему следует поставить во главу угла «негативную теологию», ибо Бога невозможно описать словами, а тем паче изобразить. Но несмотря на все это, последователи Шанкарачарьи весьма одобрительно относятся к поклонению Божествам, считая его своего рода шагом вперед, ведь, в конце концов, «все пути ведут к одному» (точнее, к адвайта-веданте). На самом деле если принять эту точку зрения, то окажется, что и Бог вайшнавов, которого изображают в виде Божества, и более абстрактный христианский Бог, выражаемый исключительно в словах, в равной степени являются плодом воображения и нет нужды сравнивать их между собой, ведь и в том и в другом случае мы имеем дело с символами и материальными способами передачи того, что находится вне пределов досягаемости мысли и речи.

В действительности те защитники поклонения Божествам, которые приписывают арча-мурти символическое значение, выставляют существующую теорию и практику арчана в ложном свете, что подтверждают христианские борцы с язычеством. Преподобный В. Уард, баптистский миссионер, живший в Серампуре, отдает должное такой трактовке как «лучшему оправданию идолопоклонства», но в то же время отмечает следующее:

«Индус приучен думать, что Божество является самим Богом. Тот же, кто осмеливается предположить, что Божество — это не что иное, как совокупность материалов, из которых оно сделано, подвергается суровому осуждению. По словам Тантрусару, такому безбожнику уготованы адские муки. Таким образом, в представлении обычного люда идолы божественны; они занимают место, которое по праву принадлежит одному Богу, и им служат, возносят хвалу, выражают почтение, что следует делать лишь в отношении Бога, как этого Он Сам требует от нас. Тем самым игнорируется слово Бога и попирается добродетель, проистекающая из знания о Его величии и власти над сотворенным им разумным существом».16

О том же свидетельствует и Дж. Н. Фаргюхар, который цитирует одного индийского реформатора-иконоборца:

«Как бы ни уверяли нас защитники идолопоклонства в том, что поклонение материальным предметам представляет собой лишь способ сосредоточения помыслов на Едином Истинном духовном Боге, упрямый факт остается фактом: идолопоклонники действительно верят в то, что некоторые из идолов являются воплощениями Бога, называемыми «арчf-аватfрами» (воплощениями Бога, предназначенными для поклонения), а не просто символами...»17

Представления вайшнавов о Боге действительно отличаются конкретностью и недвусмысленностью (потому-то и существует возможность Его изобразить). Что же касается различных обвинений, то я хотел бы отметить, что в гаудия-вайшнавской традиции эти представления имеют теологическую основу, исключающую возможность того, что они продиктованы сентиментальностью, и выводящую нас за рамки «негативных теологий» христианского и адвайтистского толка в мир трансцендентного.

Для начала я приведу несколько стихов их «Брахма-самхиты» (5.29-33),18 чтобы дать возможность яснее представить ту концепцию, о которой идет речь:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, источнику всего сущего. Он пасет коров, исполняющих все желания, в обители, созданной из духовных самоцветов, где всюду растут деревья желаний (калпа-врикши) и где тысячи лакшми (или гопи) служат Ему с любовью и благоговением.

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, виртуозно играющему на флейте. Его глаза прекрасны, точно лепестки распустившегося лепестки лотоса, в Его волосах павлинье перо, а красота Его тела цвета грозовой тучи пленяет сонмы Купидонов.

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, на чьей груди цветочная гирлянда и прекрасное ожерелье с лунным камнем. В Его руках флейта, усыпанная драгоценными камнями. Он непрестанно наслаждается любовными играми, а Его великолепная, трижды изогнутая форма Шьямасундары вечна и нетленна.

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чей трансцендентный, ослепительно прекрасный образ исполнен блаженства, знания и вечности. Каждая из частей Его трансцендентного тела наделена возможностями всех других частей. Он — свидетель, хранитель и источник существования мириад духовных и материальных вселенных..

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который доступен для чистых преданных и остается непостижимой загадкой для штудирующих Веды. Он свободен от двойственности и непогрешим. Его форма бесконечна, и хотя Он Пуруша, изначальная причина всех причин, Он вечно остается цветущим юношей».19

В этих шлоках Бог предстает в конкретном, наделенном разнообразными чертами облике. Он — обладает телом определенного оттенка, Он стоит в характерной для Него позе, на Нем особые украшения. Он живет в поражающей своим изобилием духовной обители. Все это свидетельствует о том, что Бог, вне всяких сомнений, обладает именем, формой, качествами, что Он вступает в различные отношения и что Он разносторонне деятелен. Кроме того, все эти черты Его личности «трансцендентны», т.е. по своей природе принципиально отличны от имен, форм, качеств, отношений и деятельности, существующих в материальном мире.

Хотя личностная ипостась Бога исполнена многообразия, это многообразие имеет недвойственную природу (адвайта). Духовная форма Бога имеет природу абсолютного единства. В отличие от обусловленных душ, душа и тело Кришны неотличны друг от друга, так же как неотличны друг от друга части тела и их обладатель, Его атрибуты и их владелец. К тому же, каждая часть тела Бога может исполнять функции всего целого. По словам Бхактисиддханты Сарасвати, тело Кришны — это «концентрированный» Брахман.20

Приверженцам столь детализированного описания Бога, конечно же, приходится выслушивать со стороны своих оппонентов как на Западе, так и на Востоке, упреки в том, что они, дескать, привносят свои материальные представления в сферу духовного. В ответ на это, мы со всей решимостью заявляем, что наши представления о теле Кришны не есть проявление наивного антропоморфизма. Напротив, человеческое тело является «теоморфным» — созданным по образу и подобию истинной формы Бога. Однако достаточно одного лишь упоминания о «духовной форме», чтобы вызвать непонимание среди наших оппонентов, которые никак не могут взять в толк, как можно сравнивать столь разные, казалось бы, понятия. Они привыкли думать, что дух представляет собой нечто абстрактное, прямо противоположное конкретному и определенному — нечто запредельное и не имеющее ничего общего с телом и чувствами.

Духовный поиск через отрицание является, на мой взгляд, характерной чертой одной из стадий — промежуточной ступенью развития религии в обществе, и в разных ипостасях эта коцепция присутствует во всех основных религиозных традициях. На этой стадии выделяются как бы две сферы: сфера субъекта (т.е. человека, занятого духовными поисками) и сфера объекта (т.е. цели духовных поисков — божественного). Сферу субъекта характеризуют аскетизм и умерщвление плоти, а для сферы объекта характерно осмысление божественного путем постепенного абстрагирования или отрицания (via negativa). Эта стадия отрицания представляет собой реакцию на материализм, протест против такого образа жизни, при котором основное внимание уделяется погоне за преходящим счастьем, понимаемым как чувственные удовольствия. Сфере субъекта материализма зачастую присуще полное отрицание чего бы то ни было божественного. Но в то же время существуют так называемые материалистические религии, в которых объектом поклонения служат деваты — полубоги или подобные им существа, и поклонение или жертвоприношения им совершаются ради достижения каких-либо мирских целей. В Древней Греции стадия отрицания в развитии религии началась, когда Ксеофан подверг острой критике эллинистическую традицию поклонения различным человекоподобным богам. Ранние христиане также выступали с критикой в адрес политеизма и идолопоклонства, положительно отзываясь об «отрицающей теологии» древнегреческих мыслителей (в особенности Платона), которую они считали боговдохновенной.21

Принимая во внимание вышеописанную парадигму характерных стадий развития религии, следует отметить сходство позиций христиан и последователей адвайта-веданты, отвергающих вайшнавское поклонение Божествам. Это сходство проявляется в том, что суждения и тех и других, с присущими им особенностями, весьма характерны для стадии отрицания. На этой стадии изображение Бога в конкретной форме рассматривается как анохронизм, принадлежащий к предыдущему, уже пройденному этапу. Однако такая оценка вайшнавских представлений о Боге в корне неверна, поскольку в действительности эти представления относятся к третьей, высшей стадии развития религии.

В своих книгах и лекциях Прабхупада неоднократно подвергал критике теологические концепции, принадлежащие к первым двум стадиям развития религии, наиболее ярко представленным в Индии. К первой стадии относятся карми, которые стремятся обрести материальное благополучие с помощью ведических жертвоприношений или поклонения разного рода деватам. Вторую стадию представляют концепции гьяни или маявади, которые ищут освобождения, следуя философским доктринам адвайта-веданты. Между тем, критика Прабхупады лишь на первый взгляд была направлена на конкретные исторические традиции. В действительности объектом его критики было свойственное многим людям отношение к духовности, лежащее в основе подобных исторических образований. Один из первых учеников Прабхупады делится своими воспоминаниями по этому поводу:

«В своих первых лекциях в Нью Йорке в 1966 году Прабхупада очень часто критиковал имперсоналистов-маявади, и, не понимая, кого он имел ввиду, мы с другом шутили по этому поводу: «Маявади?! Когда ты в последний раз встречал маявади?» Никто из нас не мог взять в толк, зачем он нам об этом говорил. Маявади, как мы их себе представляли, были группкой индийских философов, которым Прабхупада, судя по всему, объявил войну на почве теологии. Но на самом деле это мы были теми самыми маявади».22

Иногда могло показаться, что Прабхупада вступал в ненужную полемику или старался обосновать свои убеждения. Однако в действительности его слова были призваны излечить человека от заблуждений. Он был обязан помочь нам, своим ученикам, еще только вступающим на путь, ведущий к чистой бхакти, чистому преданному служению, преодолеть два препятствия на этом духовном пути: жажду материальных наслаждений и желание обрести освобождение с помощью умозрительного философствования. Еще Рупа Госвами определил чистую бхакти как преданное служение, неоскверненное примесями кармы и гьяны. Иначе говоря, чтобы достичь высшей стадии развития религии нужно, полностью избавиться от приверженности к представлениям, сформировавшимся на двух предыдущих стадиях.23

В бхакти нет места для привязанности органов чувств к материальным объектам, столь характерной для первой стадии (кармы), равно как и для полного игнорирования потребностей чувств и умерщвления плоти, присущих второй стадии (гьяне). В отличие от этого, чувства в процессе бхакти направляются на духовные объекты, в частности на имя Бога, Его форму, качества и деяния. Маявади возразят, что имя, форма и тому подобное присущи материи, но не духу, и что не следует путать материальное с трансцендентным. За этими возражениями кроется представление о том, что если бы у Бога действительно были имя, форма, качества и т. д., то они неизбежно были бы материальными. Однако с точки зрения логики у нас нет никаких оснований делать вывод, что все имена материальны, все формы материальны, все индивидуальные качества материальны и т. д. и т. п. Сами по себе подобные заявления являются следствием приложения мирских представлений об именах формах и качествах к сфере трансцендентного. В Индии вайшнава-бхакти испокон веков находилась в непримиримой оппозиции по отношению к гьяне, которую исповедуют маявади, и, оставаясь верным этой традиции, я хотел бы привести несколько доводов против всеотрицающей теологии адвайта-веданты.

Итак, цель гьяны — это познание Абсолюта путем отсеивания всего относительного. Однако, нелишне заметить, что подобное отсеивание имеет свои пределы и само по себе неполноценно. К примеру, если допустить, что «форма» — понятие материальное, то тогда Абсолют следует характеризовать как «бесформенный». Поскольку само определение требует, чтобы в нем присутствовало слово «форма», если понятие «форма» материально и относительно, то, стало быть, на тех же основаниях можно считать материальным и понятие «бесформенный». Следовательно, если к проблеме определения Абсолюта подходить исключительно с позиций «отсеивания», то в результате может сформироваться только некая относительная, материальная концепция.

Таким образом, нельзя опираться только на отрицание. Как я уже отмечал, попытки постичь Бога проходят три стадии: кармы, гьяны и бхакти. Любопытно, что эти три стадии вместе образуют систему, напоминающую диалектическую триаду: теза, антитеза и синтез. Метод отрицания представляет собой не заключительный, а лишь промежуточный этап в этой системе, и потому он не ставит последней точки в процессе познания. В конце концов понятие «форма» и противоположное понятие «бесформенный» приходят к конечному синтезу и образуют противоречивое, с материальной точки зрения сочетание формы и бесформенности. В наши дни со страниц книг философов-имперсоналистов довольно часто раздаются призывы выйти за пределы философии отрицания. Но, как правило, за этим стоит желание полностью исключить роль ума и интеллекта в процессе спонтанного, подсознательного «акта» познания. Не стоит, однако, считать сочетание понятий «форма» и «бесформенный» непостижимой игрой слов, лишенной всякого смысла. Прежде всего, для большей ясности, давайте определим понятие «форма» как «материальная форма». Тогда отрицание формы, т.е. понятие «бесформенный», будет означать «отсутствие материальной формы». Теперь совсем нетрудно понять, к чему будет приводить синтез понятий «форма» и «бесформенность», или отрицание отрицания, которое содержится в понятии «духовная форма». Понятие «духовная форма» представляет собой единство понятий «форма» и «бесформенность»: наличие формы и, одновременно с этим, отсутствие (материальной) формы.

Тот подход, который я применил в отношении объекта, может быть использован и применительно к субъекту. Любая работа, осуществляемая действующими и познающими органами чувств, может быть названа кармой, но чаще это слово используется для обозначения деятельности, которая порождает привязанность субъекта к материальному миру (см. «Бхагавад-гита», 8.3.). Продиктованная материальными желаниями деятельность является отличительной чертой стадии кармы. В свою очередь, на стадии гьяны субъект стремится полностью прекратить всякую деятельность. Так, Шанкарачарья пишет в своем комментарии к «Бхагавад-гите», что «авидья и кама (невежество и желание) являются корнем любой деятельности»,24 и далее:

«Когда человек научится воспринимать этот двойственный мир как иллюзию, как сон, когда он постигнет свое «Я», то тогда его долгом будет не деятельность, но отречение от всякой деятельности... Когда человек осознает свое «Я», тогда органы восприятия и воспринимаемые ими объекты перестанут будоражить его сознание».25

Бхакти позволяет преодолеть подобную альтернативность действия и бездействия. Что касается чувственного восприятия, то в бхакти оно не отвергается, но и не становится поводом для наслаждения. По словам Рупы Госвами, который в свою очередь цитирует «Нарада-панчаратру», бхакти означает служение Господину чувств (Богу) посредством самих органов чувств.26 Если органы чувств используются исключительно в служении Богу, то такая деятельность, как подтверждается в «Бхагавад-гите», одновременно будет являться бездействием.27 Другими словами, преданное служение складывается из действий, которые не являются кармой. Их порождает не кама, которая представляет собой желание услаждать свои чувства, а према — бескорыстное желание доставить удовольствие трансцендентным чувствам Кришны.28

Итак, все сказанное выше имело своей целью показать, что духовная природа Бога нисколько не препятствует тому, чтобы Он стал трансцендентным объектом для чувств, и что духовная жизнь не требует от нас подавления деятельности чувств. Далее я расскажу, каким образом в гаудия-вайшнавизме рассматривается недвойственная природа Бога и как определяются Его отношения с миром.

Недвойственность (адвайта) для гаудия-вайшнава вовcе не указывает на отсутствие многообразия. Абсолютное единство заключает в себе и многообразие, что тем самым выводит его за рамки противоречия единства и многообразия, или единственного и множественного. Единство, отрицающее многообразие, является материальным единством. Этот принцип духовного единства распространяется и на отношения, связывающие Бога с миром. Факт существования реального мира вовсе не подразумевает существования чего-то отличного от Бога, что ограничивает Его безграничность. Бог всегда остается «адвайа», единым, свободным от двойственности и противоречий, ибо Он вмещает в себя весь мир, одновременно оставаясь в стороне от него. «Все живые существа пребывают во мне, - говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (9.4), — Но я — не в них». Это утверждение в гаудия-вайшнавизме объясняет философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы, в основу которой положен принцип одновременного единства и различия. Этот принцип гласит, что нет ничего отличного от Кришны, в то время как Кришна отличен от всего. «В каком-то смысле, ничто не отлично от Кришны, но, между тем, ничто не является Кришной, кроме Него Самого». Весь наблюдаемый мир, состоящий из духа и материи — пара пракрити и апара пракрити, выражаясь языком «Бхагавад-гиты» (7.5) — в каком-то смысле является Кришной, поскольку состоит из Его энергии.

Эти три утверждения, а именно то, что в сфере трансцендентного есть место многообразию форм имен и качеств, что существует абсолютное единство, которое включает в себя и многообразие, и что существует духовная деятельность чувств — формируют теологическую основу для поклонения Богу в образе Божества в храме.

Во-первых, если Бог является трансцендентной личностью, обладающей формой, качествами и цветом тела, а также множеством других характерных черт, то тогда вполне можно правдиво изобразить Его. Ничем не обоснованные заявления о том, что детализированное изображение Бога является плодом воображения или следствием материальных представлений, свидетельствуют об элементарном заблуждении. Создать изображение Бога, безусловно, можно и оно будет соответствовать действительности.

Во-вторых, свойственная Богу недвойственность (включающая в себя многообразие) дает все основания полагать, что изображаемый объект и само изображение (например, звуковое или запечатленное в камне) не отличны друг от друга. На основе этой концепции построена, к примеру, гаудия-вайшнавская теология Святого Имени. Вкратце, она сводится к тому, что Кришна неотличен от Своего имени и любой, кто произносит Его имя, сразу получает возможность непосредственно общаться с Ним. Таким образом, имя Кришны является аватарой Кришны в звуке. Подобно этому, Божество Кришны в храме тоже является Самим Кришной. Оно не просто символизирует Кришну или изображает Его — Кришна Сам присутствует в храме в образе арча-аватары. В этом и заключается смысл недвойственности Бога.

В-третьих, не существует причин, по которым Бог не может присутствовать в форме, сделанной из дерева или камня. Бог и Его энергия едины, к тому же, с точки зрения Абсолюта, разделения на дух и материю просто не существует, а есть лишь разнообразные проявления духа. И поскольку, в определенном смысле, Бог есть все, то следовательно, Он может без труда проявиться в материи. Он способен, так сказать, превратить материю в дух. Таким образом, хотя Бог и не является камнем или деревом, Он может в полной мере проявиться в форме, сделанной из камня или дерева.

Все духовное и материальное создано всесильной энергией Бога. Хотя энергия Кришны едина, она действует трояко: в качестве Его внутренней энергии (антаранга-шакти) она образует трансцендентное царство Бога, духовный мир; в качестве внешней энергии (бахиранга-шакти) она создает материальный мир; и в качестве пограничной энергии (татастха-шакти) она служит источником возникновения великого множества индивидуальных душ, джив, которые занимают «пограничное» положение, поскольку могут существовать в среде либо внутренней энергии, либо внешней. Хотя производные внутренней и пограничной энергий именуются «духовными» проявлениями, а продукты внешней энергии — «материальными», в конечном счете все духовно, поскольку все сущее так или иначе связано с Кришной, являясь порождением Его энергии. Термин «духовный» означает «связанный с Богом», а термин «материальный» значит «отделенный от Бога». И поскольку в действительности все связано с Богом, то материи просто не существует. Тем не менее, условно внешнюю энергию называют «материальной», так как она заставляет очарованные ею души думать, что они не связаны с Богом. Под влиянием внешней энергии мы утрачиваем способность видеть связь между нами, окружающими нас людьми, предметами и Богом. В результате создается иллюзия материи. Эта иллюзия предназначена для тех, кто желает быть независимым от Бога, что само по себе онтологически невозможно однако Кришна вполне может избавить от влияния этой иллюзии тех, кто хочет этого. В этом случае, повинуясь Его воле, та же самая энергия, которая прежде отделяла живое существо от Бога, становится связующим звеном между ними. Так, благодаря своему могуществу, Кришна преобразует внешнюю энергию во внутреннюю. В качестве иллюстрации этому Прабхупада приводил пример электротехника, который с помощью соответствующих приспособлений использует электроэнергию либо для охлаждения, либо для нагревания. Когда «материя» используется для того, чтобы связать живое существо с Кришной, она берет на себя роль внутренней энергии или духа. Следовательно, если Бог по доброте Своей предстает в образе Божества в храме, становясь доступным для материально ограниченных органов чувств поклоняющегося, то в этом случае происходит преображение материи в дух. Прабхупада неоднократно подчеркивал следующее:

«Господь в образе арча-мурти, формы, сделанной из материальных элементов, нематериален, поскольку, как утверждается в «Бхагавад-гите», сами эти элементы, хотя и отделенные от Господа, представляют собой проявления Его энергии. Поскольку материальные элементы — это энергия Господа и так как между энергией и ее источником не существует разницы, то Господь может проявиться в любом из материальных элементов. Воздействие Солнца проявляется через его лучи, несущие тепло, и свет самого Солнца; подобно этому Кришна, посредством своей непостижимой энергии, может проявить Свою изначальную духовную форму в любом материальном предмете, включая камень, дерево, краску, золото, серебро и драгоценные камни... Шастры предостерегают нас: ачарйа вишнау шила-дхих — арча-мурти, Божество в храме, ни в коем случае нельзя считать камнем, куском дерева или материльным предметом... Несмотря на это, обывателю будет казаться, что Божество сделано из камня, дерева или другого материала. Но, поскольку источником всех материальных элементов в конечном счете является Высшее Духовное Существо, то фактически не существует ничего материального».29

Итак, согласно теологии гаудия-вайшнавизма, иллюзия материи исчезает, как только спадает пелена невежества. В то же время, это вовсе не означает, что вместе с этим исчезает и сам наблюдаемый нами мир. Напротив, все сущее предстает в истинном свете — как дух, как энергия Господа, одновременно тождественная Ему и отличная от Него.

Бог нисходит в этот мир в образе арча-аватары по просьбе Своих чистых преданных, которые всей душой стремятся помочь духовно неразвитым людям избавиться от невежества. Бог милостиво приходит к нам в образе арчи, становясь доступным даже для материально ограниченных органов чувств, и тем самым дает преданным возможность полностью погрузиться в преданное служение телом, умом и чувствами. Преданные, со своей стороны, обязанны старательно служить Божеству, оказывать Ему должное почтение и внимание. В одном из писем, затрагивающих тему храмового поклонения, Прабхупада пишет своему ученику:

«Выполняй все как можно лучше. Я пригласил Кришну прийти к вам, и поэтому нельзя допускать, чтобы с Ним непочтительно обходились. Я ввел систему поклонения Божествам среди неверующих, атеистов, млеччх, яванов, и я молю Кришну: «Я пригласил Тебя прийти сюда, и, поскольку Ты находишься в их сердцах, пожалуйста, надели их достаточным разумом, чтобы они смогли служить Тебе, не причиняя неудобств»... Никогда не смотри на Божество как на камень или кусок дерева. Каждый поклоняющийся должен помнить, что Кришна лично присутствует в храме в образе Божества. Просто Он милостиво предстал перед нами в этой форме, чтобы мы смогли Его увидеть. Это Его милость. Иные Его формы недоступны нашему восприятию».30

Присутствие Божества делает храм в буквальном смысле домом Бога. Преданные, которые живут с Господом, являются прислугой, служащей верой и правдой своему Господину. Преданные служат и поклоняются Божеству в точно так же, как когда-то пажи, фрейлины и вельможи прислуживали и оказывали знаки почтения царю во дворце. Божество считается истинным владельцем храма. (К примеру, храм в Джаганнатха Пури и прилегающая к нему территория являются юридической собственностью мурти Баларамы, старшего брата Кришны.) Вокруг Божества вращается вся храмовая жизнь, и день преданного строится с учетом служения Ему.

Арча-мурти, играющая роль хозяина храма и господина преданных, своим ощутимым присутствием создает атмосферу святости, в которой живут преданные, чьи жизни посвящены служению Богу. Конечно, не каждый преданный способен служить в качестве пуджари, тем не менее все без исключения живущие в храме могут всегда помнить о Божестве, подобно тому, как верная прислуга не может не помнить своего господина, во имя которого она выполняет различную работу и чьим нуждам служит все домашнее хозяйство. Все, что готовится в храмовой кухне, предназначено исключительно для Божества, а Его слуги питаются только остатками с господского стола, иначе говоря, прасадом Божества. Даже кассовая книга храма регулярно выставляется перед Божеством или зачитывается вслух для получения Его одобрения. Ежедневный распорядок, включающий в себя подъем Божества и Его отход ко сну, а также подношение пищи, арати и киртан, задает ритм жизни в храме. Живя в храме, я могу проводить большую часть дня за бумагами в своем офисе, но я всегда буду знать, отдыхает ли Господь или принимает подношения, и о каждом арати меня будут оповещать звуки раковины и звон колокольчика. Хотя Божество находится во внутренних покоях храма, Его присутствие отчетливо ощутимо в каждом уголке храма.

Когда Бог нисходит в этот мир в образе арча-мурти, с Ним проявляется и Его духовная обитель и храм становится точной копией Ваикунтха-локи. Таким образом, храм — это не что иное, как царство Бога на земле. На Вайкунтха-локе Богу служат освобожденные преданные, обладающие духовным телом (сиддха-деха). Точно так же, в материальном мире присутствие арча-аватары дает преданным возможность служить Богу, оставаясь в материальных телах.

На самом деле благодаря такому служению, материальное тело преданного превращается в духовное. Если железный прут поместить в огонь, он постепенно начнет нагреваться и под конец раскалится добела, обретя все свойства огня. Точно так же, материальное тело, ум и чувства преданного постепенно одухотворяются в результате близкого соприкосновения с Божеством.

Присутствие Бога в храме в форме арчи позволяет преданному сосредеточить на Нем все свои помыслы и деятельность органов чувств. Каждый день преданный непрестанно медитирует на Бога пробуя прасад Божества, совершая арати для Его удовольствия, любуясь украшенным телом Божества, вдыхая аромат поднесенных Ему цветов и благовоний, растирая тело Господа ароматическими маслами и одевая Его, делая гирлянды, наряды и готовя для Него. Йоги достигают сосредоточенности ума, обуздывая свои чувства, а преданный достигает того же самого, должным образом используя все органы чувств. В результате его ум и чувства постепенно очищаются, и в конце концов он в полной мере осознает присутствие Бога в арча-мурти.

В основе представления о том, что преданный, находясь в освобожденном, духовно совершенном состоянии, обладает духовными чувствами, лежит вайшнавская концепция личностного Бога. Если Бог является личностью и имеет духовную форму, атрибуты, качества, то постичь и оценить их может лишь тот, кто обладает подходящими для этого органами чувств. Кроме того, если вечной дхармой (обязанностью) души является служение Богу, то душа должна иметь необходимые для служения инструменты (т.е. органы чувств). Также важно, что вся глубина в высшей степени личностного характера Бога проявляется в том, что Он вступает в разные отношения со своими бесчисленными преданными, которые по-разному служат Ему, считая Его своим господином, другом, сыном, мужем или возлюбленным. В «Чайтанья-чаритамрите» приводится описание всевозрастающего блаженства, которое испытывают преданные и Сам Кришна, находящиеся друг с другом в любовных отношениях. Так Кришна вечно наслаждается разнообразными отношениями, связывающими Его с преданными. Вайшнавская концепция Бога рассматривает Его вкупе с Его окружением, подчеркивая тем самым, что трансцендентное тело и чувства Бога связывают Его с теми, кто также наделен духовным телом и чувствами — с освобожденными дживами.

Следовательно, есть все основания утверждать, что джива имеет чувства. Но если она, как это часто случается, начинает питать зависть к Господу и отказывается служить Ему, то в этом случае чувства дживы приобретают материальные свойства. Такой дживе отводится место в сфере материальной энергии, где можно забыть о Боге. Таким образом она впадает в иллюзию независимости от Бога. Чувства дживы «материальны», когда их деятельность направлена на то, чтобы испытать удовольствие, а не на служение Богу, и, поскольку джива заявляет о своих правах на объекты чувств, считая их своей законной собственностью, предназначенной для ее наслаждения, то, как результат этого, объекты чувств тоже кажутся «материей», не имеющей ничего общего со своим истинным владельцем — Богом. Неправильное использование органов чувств приводит к тому, что Бог исчезает из поля зрения такой дживы и пред ее взором предстает одна материя.

Как уже говорилось ранее, в этом положении джива находится на стадии кармы. Когда, прожив много жизней и испытав многочисленные страдания, джива в конце концов понимает, что причиной всех ее страданий является материалистичная жизнь в погоне за чувственными наслаждениями, тогда она пытается игнорировать потребности чувств и отречься от их объектов. Это стадия гьяны. С точки зрения преданного, такая позиция неверна, поскольку в этом случае причиной страданий считаются сами органы чувств, а не злоупотребление ими. Гьяни решает полностью избавиться от тела, ума и чувств, видя в них источник своих страданий.

Однако простое подавление деятельности ума и чувств без их очищения не дает гьяни никаких преимуществ перед карми в том, что касается постижения личности Бога. С другой стороны, бхакта не использует чувства и объекты чувств для наслаждения и не отрекается от них: он занимает и то и другое в служении Господу. Так используемые в служении Богу чувства и их объекты освобождаются от покрова иллюзии и преобразуются в дух от соприкосновения с Богом. В «Бхагавад-гите» (4.24) сказано, что подношение, тот кто делает подношение и сам акт подношения — все становится духовным (Брахманом), когда подношение приносится Всевышнему. В комментарии к этому стиху Прабхупада объясняет феномен одухотворения следующим образом:

«Здесь, в „Гите“, говорится, что сознание Кришны способно излечить обусловленную душу, которая погружена в материальное. Это обычно называется „ягья“, или деятельностью (жертвоприношением), совершаемой ради удовольствия Вишну или Кришны. Когда какие-то поступки в материальном мире совершаются в сознании Кришны, т.е. исключительно ради Вишну, тогда, пропорционально этому, все вокруг одухотворяется, вовлекаясь в этот процесс. Брахман означает „духовное“. Господь духовен, и лучи, исходящие от Его тела, называются брахмаджьоти, духовным сиянием. Все сущее расположено в этом брахмаджьоти, но когда джйоти покрывает иллюзия наслаждения (майя), оно превращается в материю. Этот материальный покров может быть немедленно сброшен с помощью сознания Кришны. Таким образом, подношение, сделанное во имя Кришны, инструменты подношения, акт подношения, тот, кто сделал подношение, и полученный результат — все вместе является Брахманом, Абсолютной Истиной. Покрытая майей, Абсолютная Истина называется материей. Но материя, задействованная в служении Абсолютной Истине, вновь обретает свои духовные свойства. Сознание Кришны — это процесс преобразования покрытого иллюзией сознания в Брахман».31

Практика арчана в преданном служении является высокоэффективным методом использования материи в служении Абсолютной Истине. Благодаря этому чувства преданного очищаются и когда они окончательно возвращаются в свое изначальное состояние, преданный снова обретает способность полноценно общаться с Богом. Полностью погрузившись в служение Божеству, преданный вступает в вечную жизнь. Еще находясь в этом мире, он уже вошел в царство Бога и его деятельность в преданном служении не влечет за собой никаких кармических последствий. Служение преданного — это действие, которое одновременно является бездействием, так же, как и та форма, которой он служит, является формой Бесформенного. К такому преданному освобождение приходит само собой, как своего рода побочный результат его служения.

Изобилие конкретных, живых подробностей в изображении Бога, столь характерное для вайшнавской литературы и воплощенное в Божествах, установленных в вайшнавских храмах, разумеется служит благодатной почвой для возникновения разного рода ложных представлений. Именно поэтому Рупа Госвами предостерегает нас, цитируя «Падма-пурану», где говорится, что трансцендентная природа имени Кришны, Его формы, качеств и развлечений недоступна для оскверненных материей чувств; лишь чувства, очищенные преданным служением, способны ощутить трансцендентную природу. Для человека, чьи чувства осквернены, арча-мурти кажется всего лишь безжизненной статуей, так же, как и лилы Радхи и Кришны для него не более чем сексуальные отношения. Тем не менее, для преданного, который обладает духовным сознанием, эти подробности, раскрывающие великолепие духовного многообразия, дают пищу для чувств, тем самым очищая их.

Принимая во внимание все сказанное выше, было бы неправильным, с одной стороны, считать изображение или описание Бога метафорическим или символическим. С другой стороны, не менее ошибочно считать их материальными. Что же тогда в действительности означают такие слова, как «форма», «синий», «гирлянда», «флейта» и т.д., когда с их помощью описывают Бога? Их значение может быть либо буквальным, либо нет.

В ответ на это нужно сказать, что все эти слова приобретают свое буквальное изначальное значение лишь в том случае, когда ими описывают Бога. Наши же материальные представления имеют мало общего с буквальным значением этих слов. Ведь царство Бога является истиным, изначальным миром, тогда как этот мир представляет собой всего лишь его имитацию или бледное отражение. Но, несмотря на это, Бог может явить себя в этом мире в форме звука или в виде Божества, и, сосредоточив ум и чувства на словах, описывающих Бога, и на изображении Бога, человек может постепенно очистить их, и в конце концов ему откроется их буквальное значение.

Такое откровение происходит на одной из стадий преданного служения, называемой бхавой. На этой стадии преданный осознает, что между Богом, Его именем, изображением и описанием нет никакой разницы. Это позволяет стереть границу, разделяющую имя и носящего имя, изображение и изображаемый объект. Тождество слова и объекта являет такую степень близости между предметом и его обозначением, какую невозможно адекватно передать даже термином «буквальное значение».

Итак, даршана как теория и даршана как практика, связанные с поклонением Божеству в храме, составляют вместе гармоничное сочетание, дополняя друг друга. Теология, которая рассматривает Бога как личность, наделенную особой духовной формой, качествами и атрибутами, санкционирует храмовое поклонение точному изображению Бога — Божеству. Служение Божеству позволяет слуге очистить свои ум и чувства, сделав их духовными инструментам, с помощью которых можно постичь духовную природу формы Бога, Его качеств и атрибутов и благодаря этому увидеть Бога в Его изображении. Это и называется даршаном или «лицезрением божественного», «способность воочию увидеть божественный образ», по определению Дианы Экк.

1. Роберт Соутей, придворный поэт Англии с 1813 по 1843 год, во многом способствовал формированию образа фестиваля колесниц для обывателя времен царствования королевы Виктории, описав это шествие в своей поэме 1809 года «Проклятие Кехама» (14.5).

Здесь сотни тысяч пиллигримов
Священную телегу за собой влекут;
Их руки, плечи, грудь и бедра
Напряжены, ведь колесница с грузом.
На пути её
Фанатики, отдав поклон,
И к Богу воздевая руки, гибнут.
Джага-Наут! Так кричат они,
А колесница катится, круша все на своем пути,
Сквозь плоть и кости пролагая путь,
Никто не слышит страшных стонов смерти,
И те, кто помогал толкать огромные колеса,
Сейчас раздавлены безумною толпой.

                            * * *

Напряжены рука, плечо, бедро,
С большим трудом прередвигая ноги,
Под непосильной ношей падают и гибнут
Паломники, пред смертью Бога призывая.
Они кричат в безумье: «Джага-Наут!»—
И превращаются в живую реку,
Где рассекает волны трупов
Священный экипаж — услышать трудно
Стон умирающих, кто помогал
Движеньям роковых колес...

Вилльям Вард отмечает, что «описание, данное Соутеем, ... хотя не совсем правдивое, отражает тот ужас, который не мог не испытывать христианин, наблюдающий за шествием колесниц». (Обзор истории, литературы и религии индусов, стр. ххvii)

2. В этой статье я следовал примеру Прабхупады, используя термин «Божество» для обозначения формы или образа Бога, установленного в храме для поклонения. В Санскрите существует несколько терминов, которые переводятся словом «Божество»: арчf, шрb виграха, шрb мeрти, арчf-мeрти и арчf-виграха. Коренное значение слова арчf — «сияние» или «восхваление». Мeрти и виграха, эти два слова переводятся как «форма».

3. Это достижение Прабхупады, равно как и отличие ИСККОН от других индуистских Движений на Западе, подробно обсуждал Томас Хопкинс, один из первых исследователей ИССКОН, в книге «Харе Кришна, Харе Кришна» под редакцией Стивена Гельберга, стр. 102-114. А. Л. Бешем также делится своми интересными мыслями об уникальности Шрилы Прабхупады и ИССКОН на страницах той же книги, стр. 163—167.

4. О первом установлении Божеств рассказывается в книге Сатсварупы даса Госвами «Шрила Прабхупада-лиламрита», биографии Шрилы Прабхупады, в третьем томе, стр. 92-103. Там приводятся слова Прабхупады о том, почему его ученики должны начать арчаны с поклонения именно мурти Джаганнатхи:
 

Поскольку Господь Джаганнатха очень великодушен и милостив к самым падшим, объяснял Шрила Прабхупада, преданные смогут вскоре поклоняться Ему в своих храмах. Для поклонения формам Радхи и Кришны существуют жесткие и строгие правила, которым преданные, скорее всего, еще не в состоянии следовать. Но Господь Джаганнатха такой добрый, что примет самое незатейливое поклонение (главное петь Харе Кришна), даже если преданный не достиг еще духовных высот.

5. Сатсварупа даса Госвами, «Шрила Прабхупада-лиламрита», том четвертый, стр. 22-23.

6. Вайшнавы признают в Чайтанье воплощение Кришны или, точнее, Радху и Кришну вместе, а в Нитьянанде — воплощение Баларамы, первой экспансии Кришны, который пришел вместе с Кришной на землю Вриндавана и играл роль Его старшего брата.

7. В соответствии с «Чайтанья-Чаритамритой», Чайтанья поручил написать эту книгу Санатане Госвами; в ней он должен был подробно рассказать о поведении и повседневных занятиях вайшнавов, включая арчану и другие ритуалы. См.: «Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья-лила 24.324-345. Однако С. К. Дэ считает автором книги Гопалу Бхатту Госвами. Краткое содержание «Хари-бхакти-виласы» содержится в первом томе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», стр. 20-21, в переводе Бхактиведанты Свами. Полное содержание дает Дэ в книге «Начало развития вайшнавской веры и движения в Бенгалии», стр. 448-529.

8. Диана Экк, Даршан, стр. 4. На страницах 3-7 содержится подробный анализ этой теории.

9. «Интервью со Шриватсой Госвами» из книги Стефана Гельберга «Харе Кришна, Харе Кришна», стр. 228.

10. Бхактиведанта Свами, «Нектар преданности», стр. 168.

11. Бхактиведанта Свами, «Шримад-Бхагаватам», песнь 9.

12. Вильям Джеймс, «Непроизвольные поступки и теизм» из сборника «Желание верить и другие эссе по философии для всех»,стр. 122.

13. акатономастос, арретос, акатолептос. (Де Сомниис, 1.2.67) Фило полагает, что Бог превосходит даже форму Блага и форму Прекрасного (ауто то агатон каи ауто то калон). (Де Опифичио Мунди, 2.8)

14. Джеймс Хастингс, «Энциклопедия религии и этики», том 7, стр. 146. Высказывание Лиалла — из «Образа Азии», Лондон, 1907.

15. Джордж Тибаут, перевод Веданта-сутры с комментариями Шанкарачарьи, «Священные книги Востока», том 34, стр. 62.

16. Вильям Вард, Хинду, стр. хххi-xxxii.

17. Дж. Н. Фаркухар, Корона индуизма, стр. 320. Цитата из речи В. Шриниваса Рао перед Gunjam Hindu Reform Assotiation.

18. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами, перевод «Шри Брахма-самхиты».

19. «Деревья желаний» (калпа-врикша), о которых говорится в 29-ом стихе, растут в обители Кришны и дают любые плоды по желанию. «Купидон» в 30-ом стихе — это Камадева, бог любви (другое его имя — Кандарпа). В тексте 31, слова «изогнутый в трех местах» (трибханга) обозначают изящно изогнутую позу Кришны, когда Он играет на Своей флейте, а «Шьямасундара» (темно-голубой — шйама, и красивый — сундара) — это одно из имен Кришны. Как нам известно из «Чайтаньи-чаритамриты» (Мадхья-лила 9.236-241), Чайтанья обнаружил пятую главу «Брахма-самхиты» в храме Адикешавы и с ее копией возвратился в Пури. Изначально «Брахма-самхита» состояла из ста глав, однако до нас дошла только пятая.

20. «Он обладает особой формой, в которой в высшей степени проявлены духовные элементы — Бытие, Познание и Блаженство». Бхактисиддханта Сарасвати, Наставления Шри Чайтаньи.

21. «Религиозные языческие ритуалы греков и римлян вызывали у правозвестников христианства лишь презрение... Однако они выдвинули теорию, что, пока жрецы и профессиональные священнослужители насаждали по всему миру идолопоклонство, философы приступили к процессу эмансипации и рационализации, который довел до логического конца Христос, нетленный разум Бога». Ярослав Пеликан, Христианская традиция, том 1, стр. 66.

22. Хаягрива даса Адхикари. «Духовный учитель: посланник Всевышнего». Обратно к Богу, № 38, стр.20.

23. «Человек должен добровольно участвовать в трансцендентном любовном служении Верховному Господу Кришне, не думая при этом о выгоде или мирских приобретениях, к которым приводят материальная деятельность и умозрительная философия. Такой образ действия называется чистым преданным служением». («Бхакти-расамрита-синдху» 1.1.11; цитата в переводе Бхактиведанты Свами на стр. 387 «Бхагавад-гиты, как она есть».)

24. Аллади Махадева Шастри. Перевод «Бхагавад-гиты» с комментариями Шри Шанкарачарьи, стр. 508.

25. Там же, стр. 78. Роберт Минор отмечает, что «Шамкара стремится доказать, что высшим путем по Гите является тот, который ведет к отказу от деятельности, хотя этому учит не Гита, а только сам Шамкара». («Бхагавад-гита»: разъяснительный комментарий, стр. 107.)

26. «Бхакти-расамрита-синдху» 1.1.12.

27. «Бхагавад-гита» 4.18.

карманй акарма йаx пашьед
акармани ча карма йах
са буддхиман манушьешу
са йукта критсна-карма-крит

«Тот, кто способен увидеть бездействие в действии и действие в бездействии, считается мудрым среди людей. Такой человек занимает трансцендентное положение (йукта), даже участвуя в разнообразной деятельности». (Перевод Бхактиведанты Свами.)

28. Кришнадаса Кавираджа объяснил эту разницу между камой и премой в «Шри Чайтанье-Чаритамрите», Ади-лила 4.164-166.

29. Бхактиведанта Свами, «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, том 2, стр. 158-159.

30. Письмо Джаятиртхе дасу, датированное ноябрем 1975 года. Цитируется по брошюре ИСККОН «О поклонении Божествам» (Арчана-паддхати), стр. vi.

31.

атах шри-криша-намади
на бхавед грахьям индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.234. Цитируется в «Бхагавад-гите как она есть», на стр. 354.

ВВЕДЕНИЕ

Всякая религия как социальный феномен основывается на коллективной иррациональной вере в возможность реального взаимодействия «посюстороннего» человека с «потусторонним» невидимым миром — миром богов, демонов, духов.

Для нерелигиозного человека, особенно воспитанного в рациональной культуре, поведение верующего или группы верующих во время богослужения, коллективных и индивидуальных молитв, основанных на вере в реальное присутствие и воздействие невидимых существ и в актуальный контакт с ними, может выглядеть как нечто ненормальное. Тем не менее религия и религиозность сопутствуют человечеству изначально, являясь специфическим, но реальным социальным феноменом, присущим любой цивилизации, и потому возникает необходимость научно установить рамки социальной феноменальности религии, отделив естественное, природное, «нормальное» от спекулятивного и патологического.

Необходимость установления «методом исключения» границ социальной феноменологии религии особенно важна сегодня, и не только в России, поскольку во всем современном обществе вследствие научно-техническою прогресса, торжества визуальных, электронных средств массовой информации и коммуникации произошли качественные изменения и в массовом восприятии религии: приходской храм, бывший центром духовной жизни села, и церковный амвон, фокусировавший ранее внимание верующих на всех мировоззренческих вопросах, во многом потеснены телевидением, имеющим свои специфические особенности в подаче информации и всемирный охват. Церковные предания и жития святых, бывшие в средневековье единственным источником духовной информации, в современную эпоху потеснены телесериалами, активно использующими механизм психического утешения, и потому сегодня социальный базис церковной проповеди сузился до примерно 10% «практикующих» верующих.

В то же время ряд социально-религиозных компонентов сохранился, но в модернизированном, трансформированном виде: появились новые формы общности верующих, новые способы общения верующих между собой, качественно новые способы совершения ритуалов и индивидуальной медитации.

Необходимо дать рамочное определение религии, т.е. объективно установить границы, отличающие традиционно-религиозное, известное обществу, от патологического и от псевдо-религиозного.

Наиболее объективным представляется следующий подход. Нужно взять за основу: 1) социальные признаки религии, признанные международным правом в качестве характеристик права на свободу мысли, совести и религии как одного из основных прав человека на убеждения и их выражение в обществе; 2) внутренние, имманентные компоненты религии как присущие де-факто любым формам религиозности — в рамках установившейся в обществе «нормальности» — то есть в рамках соблюдения общего законодательства, регулирующего вопросы охраны здоровья и прав граждан. Сочетание двух этих фундаментальных компонентов позволит, по крайней мере, ответить на вопрос: что не может и не должно считаться религией?

Исходя из этого, естественно выделяются: 1) социологический аспект и 2) сравнительно-религоведческий аспект, которые и взяты за основу в настоящем Заключении.

УЧЕНИЕ И ПРАКТИКА ОБЩЕСТВА СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

Учение

Индуизм, будучи древнейшей из живых религий, не имеет единого основателя. Самые ранние священные книги индуизма (Веды) датируются не позднее чем началом II тыс. до н. э. Особенность индуизма в том, что на протяжении всей своей истории он существовал как совокупность множества относительно самостоятельных религиозных групп. Исследователи классифицируют их на основании преимущественного поклонения либо Богу Вишну, либо Богу Шиве, либо Богине Дэви. Индуистские же теологические школы, как правило, выводят различные божества из единого надвселенского духовного Начала, толкуя их как разные Его аспекты.

В условиях обилия религиозных групп главным критерием их ортодоксальности в Индии является признание последователями авторитета свода священных книг, наличие храмов и особой группы священнослужителей, преемственность в передаче религиозного знания от духовного наставника к ученику и соблюдение ряда поведенческих предписаний и запретов, которые разнятся в зависимости от того, к какой возрастной, половой и социальной категории принадлежит данное лицо. Следует подчеркнуть, что в религиозно-мировоззренческом отношении для индуизма характерна большая свобода. Новые интерпретации сюжетов и положений священных книг не только не возбранялись, но вызывали у религиозных деятелей интерес и уважение.

Со второй половины 1 тыс. н. э. ведущей линией в толковании священных текстов становятся монотеизм и утверждение первостепенности личностных отношений между Богом и верующим. Эта линия и соответствующие религиозные группы индуизма в целом получили название бхакти (в отличие, например, от групп, где акцент делается на сугубо мистической практике и слиянии с надвселенским Абсолютом). Большинство групп бхакти связаны с почитанием Вишну.

Представляемая бхакти монотеистическая и личностная струя, по мнению исследователей, еще больше усилилась после знакомства индийцев с христианством и исламом.

Отношения вишнуизма и христианства имеют продолжительную историю. Вторжение англичан в Индию сопровождалось активной деятельностью христианских миссионеров. Примерно в то же время стала формироваться и индология как наука. Примечательно, что большинство первых индологов — а многие из них были профессиональными миссионерами — рассматривали индуизм с конфессиональной предвзятостью, стремясь использовать науку для критики индуизма и обращения индусов в свою веру. Вместе с тем некоторые — к примеру, Хопкинс — отмечали, что «желающие опровергнуть доктрины индуизма должны обладать недюжинными способностями к логике и глубокими познаниями, а не обладающему этими качествами миссионеру лучше оставить местных богословов в покое».

Во второй половине 19 века многие выдающиеся западные ученые, заметив параллели между культом Кришны и христианством, пришли к выводу, что повествования о Кришне и сама доктрина преданности (бхакти) заимствованы из христианства. Этой точки зрения в той или иной степени придерживались даже такие выдающиеся индологи, как Вебер, Хопкинс, Кеннеди, Макникол.

Взаимодействие с западной цивилизацией побудило и индийских исследователей критически изучать индуизм. Последовали труды, анализирующие корни индуизма, среди них и изданный в 1920 году трактат проф. Х. Райчаудхури «Материалы по изучению ранней истории вишнуизма» («Materials for the Study of the Early History of the Vaisnava Sect», by Hemchandra Raychaudhuri, first publication — University of Calcutta, 1920, second — Oriental Books Reprint Corporation, New Delhi, 1975), в котором он, обобщив известные науке данные, показал несостоятельность теории происхождения Кришна-бхакти от христианства. Его аргументация в целом была признана, и с тех пор в науке установилось мнение о том, что доктрины и повествования, связанные с культом Кришны, не обнаруживают следов влияния христианства.

Из всех индуистских групп наиболее близко к авраамической традиции (иудаизму, христианству и исламу) именно вишнуитское бхакти, к которому, в частности, относится и Общество сознания Кришны. Именно этим практически все эксперты и объясняют значительную популярность Общества сознания Кришны за пределами Индии по сравнению с другими течениями, акцентирующими магизм или йогические упражнения.

Признавая, в соответствии с ортодоксальной индуистской традицией, авторитет всех основных священных писаний древней Индии: Вед, брахман, араньяк, упанишад, а также пуран и итихас, последователи Общества сознания Кришны основное внимание уделяют тем из них, где подчеркивается монотеизм и примат любви к Богу (бхакти), а именно — Бхагавад-гите и Бхагавата-пуране. Бхагавад-гита (БГ), по мнению большинства ученых, датируется 3-2 в.в. до н. э., и из всех священных индийских книг пользуется наибольшей популярностью и самым широким признанием. Бхагавата-пурана (БП), произведение несколько более позднее, также весьма почитаемо во всей Индии и в сознании многих стоит наравне с великими эпосами Махабхаратой и Рамаяной.

Окончательно вероучение, исповедуемое ныне Обществом сознания Кришны, сложилось к XVI веку и записано в философских и богословских трудах ближайших последователей великого религиозного реформатора средневековой Индии, проповедника бхакти, Шри Чайтаньи (1486-1534гг.) Это учение получило название гаудия-вишнуизма (бенгальского вишнуизма). В нем монотеистические положения БГ и БП получили дальнейшее развитие и углубление.

В соответствии с учением бенгальского вишнуизма. Бог является Высшей Абсолютной Истиной. Выделяются три основных аспекта Бога, или Абсолютной Истины: Брахман — единая, неделимая, безличная основа мироздания; всепронизывающий, вездесущий и всеведущий Дух — Параматман, в виде которого Бог пребывает в сердце каждого живого существа; и личностная ипостась Бога — Бхагаван, которая в бенгальском вишнуизме считается наивысшей. Концепция трех ипостасей единого Бога отдаленно напоминает христианскую Троицу, хотя и сформировалась независимо от нее.

В личностной ипостаси Бога наиболее полно проявлены все Его качества. Он активно вмешивается в дела этого мира, отвечает на молитвы верующих, приходит им на помощь, и в то же время в своем трансцендентном бытии Он всегда пребывает вне материального времени и пространства. Именно концепция Бога-личности позволяет постулировать существование многообразных Его энергий. Внутренняя (или высшая, духовная) энергия строит духовный мир, царство Бога. Внешняя (низшая, материальная) энергия (майя) используется для сотворения материального мира, а пограничная энергия, занимающая промежуточное положение, — это души, живые существа, населяющие духовный и материальный миры.

Бхагаван, личностный Бог, проявляет Себя в бесконечном многообразии форм и воплощений, которые представляют собой различные аспекты Его личности. Различные формы и проявления Господа носят различные имена, главными из которых для вишнуитов являются Вишну («Вездесущий»), и Кришна («Всепривлекающий»). В отличие от некоторых других школ вишнуизма, в бенгальском вишнуизме Кришна считается главным и изначальным проявлением Бога.

Когда Господь воплощается в материальной Вселенной, Его воплощение называется аватарой. Следует подчеркнуть, что, даже приходя в материальный мир. Бог остается Богом и не попадает под влияние низшей материальной энергии. Цель воплощения Бога в материальном мире - привлечь к Себе души, томящиеся в нем, и указать им путь спасения.

Материальный мир зависит от Бога в том смысле, что не может существовать без Него, так же, как отражение солнца не может существовать без солнца. Кроме того, материальная энергия, будучи бесчувственной и лишенной сознания, приводится в движение Богом и действует только благодаря тому, что Он заряжает ее энергией сознания (в виде индивидуальных живых существ). Однако материальная энергия создает иллюзию независимости своего существования, и таким образом живые существа могут возомнить себя независимыми от Бога. Материальный мир мыслится как искаженное отражение изначального вечного духовного мира.

Пограничная энергия Бога, энергия индивидуальных душ, так же как и материальная, зависима в своем существовании от Него, однако наделена сознанием. Индивидуальные души — дживы, будучи вечными частицами Бога, по своим качествам подобны Ему. Их бесконечное множество, и все они по природе созданы для того, чтобы служить Бхагавану — Богу. Служение должно быть основано на свободе и любви, а не являться подневольным, поэтому все дживы наделены свободой воли. Предоставленная им свобода воли заключается в том, что каждая душа вольна выбирать, чего она хочет: служить Богу в согласии со своей природой, или наслаждаться материальным началом. Отворачиваясь от Бога, вечная душа попадает в рабство мира, которое проявляется прежде всего в том, что она получает материальное тело, обрекающее ее на рождение, болезни, старость и смерть.

Постоянные рождения живых существ в материальном мире составляют основу феномена реинкарнации, или переселения души. Вишнуиты, опираясь на авторитет пуран, считают, что души в материальной Вселенной эволюционируют, последовательно воплощаясь в более и более развитых телах. Кульминацией эволюционного процесса души является ее воплощение в теле человека. Выбор служения Богу постепенно приводит душу к освобождению из пут материального мира и возвращению в свое естественное состояние в духовном мире. Единственным средством достижения перманентного освобождения является бхакти — любовное служение. Однако высшей целью жизни, превосходящей даже освобождение, считается према — безграничная любовь. В этом состоянии душа настолько предана Богу, что ее не беспокоит даже, удастся ей достигнуть освобождения или придется перерождаться.

На основе этих богословских концепций построена и этика бенгальских бхактов-кришнаитов. Праведными качествами считаются те, которые способствуют приближению души к Богу (правдивость, милосердие, самообладание, внутренняя и внешняя чистота, воздержание от насилия, всепрощение, чувство долга), а греховными — те, которые отдаляют душу от Бога и погружают в круговорот материальной жизни (лживость, стяжательство, гордыня, грубость, похоть, невежество, причинение вреда другим, уклонение от выполнения долга). Предполагается, что бхакт, сознающий свою духовную природу вечной частицы Бога, видит ту же природу и в других; таким образом его любовь к Богу распространяется и на всех окружающих. Отличительной чертой бенгальского бхакти, выделяющей его на фоне многих других течений индуизма, является утверждение превосходства самоотверженной любви и служения над достижением личного спасения. Поэтому последователи гаудия-вишнуизма готовы вынести всевозможные страдания ради спасения других.

Отсюда, видимо, проистекает и неоднократно проявившая себя готовность последователей Общества сознания Кришны приходить на помощь нищим и обездоленным, в первую очередь в местах стихийных бедствий и военных конфликтов. Таким образом продолжается традиция массовой раздачи вегетарианской пищи, начатая Чайтаньей и его последователями в XVI веке. Корни этой традиции восходят к Бхагавад-гите (17.13), в которой религиозные действа, не сопровождающиеся раздачей пищи, объявляются невежественными, не приносящими блага. Соответственно, и Бхактиведанта Свами, основатель Общества сознания Кришны, придавал большое значение благотворительности, указав своим последователям, что вокруг храмов Общества сознания Кришны не должно быть голодных.

Ритуальная практика

Ритуальная практика последователей Общества сознания Кришны традиционна и мало чем отличается от практики других школ вишнуитского бхакти. Она складывается из повторения и пения гимнов (мантр), поклонения скульптурным изображениям Вишну-Кришны в различных Его проявлениях, а также культа святых, наиболее выдающихся гуру (учителей), проведения ягьи (огненных жертвоприношений), самскар (бытовых обрядов) и т.д. Основы практики изложены в Вайшнава-агамах (датируются началом нашей эры), в которых кодифицирована ритуальная и культовая практика вишнуизма.

Вишнуизм (и особенно бенгальское бхакти) всегда отличался либерализмом, открытостью и неприятием предрассудков кастовой системы. В вишнуитских текстах сказано, что каждый человек, независимо от своего происхождения, может получить доступ к ритуальной деятельности при условии, что он обладает искренней верой в Бога, достиг определенной степени внутренней и внешней чистоты и прошел через соответствующее посвящение.

Ритуальная практика последователей Общества сознания Кришны имеет несколько ступеней посвящения. Первое посвящение дается кандидатам, которые, как минимум, полтора года соблюдают (и намерены соблюдать всю жизнь) так называемые регулирующие принципы, традиционные для вишнуитов. Их четыре: не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца (однако рекомендуется употребление молока и молочных продуктов); не употреблять никаких наркотиков и одурманивающих средств (включая даже такие слабые, как чай, кофе и сигареты); не вступать в половые отношения вне брака; не участвовать в азартных играх. Посвящение может дать только духовный учитель, гуру, получивший этот сан либо от своего духовного учителя, либо от духовных братьев, обладающих этим саном. В настоящее время в Международном обществе сознания Кришны около пятидесяти человек, непосредственных учеников Бхактиведанты Свами, имеют сан духовного учителя.

Другим обязательным требованием для получения посвящения является индивидуальное повторение на четках вишнуитской молитвы-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая представляет собой обращение к Господу посредством произнесения Его имен.

Каждый готовящийся к посвящению должен повторять ежедневно 16 кругов мантры Харе Кришна на четках, состоящих из 108 бусин, что занимает 1,5-2 часа. Эта мантра-молитва, называемая «великой мантрой», приводится в некоторых ортодоксальных священных писаниях, в частности, в Упанишадах. Практика повторения мантр на четках имеет очень древнее происхождение и является неизменным элементом духовной практики всех школ вишнуизма, и даже шире, практически всех течений индуизма.

Другая, не менее традиционная, форма ритуальной практики —совместное пение мантр, так называемый киртан. Киртан, хотя и является основной отличительной чертой бенгальского вишнуизма, как форма поклонения также широко распространен во многих штатах Индии, прежде всего в Махараштре, Ассаме, Ориссе, Тамилнаде и Манипуре.

Второе посвящение — традиционная церемония надевания священного шнура, дается далеко не каждому. Для того, чтобы получить это посвящение, необходимо обладать довольно глубокими познаниями в философии и теологии, проверяемыми специальными тестами. Получение второго посвящения возводит человека в ранг священнослужителя —брахмана — и формально позволяет ему проводить обряды, поклоняться на алтаре в храме и проч.

Третье посвящение, возведение в монашеский сан саньяси, является уделом и привилегией лишь очень немногих и дается с очень большой разборчивостью. Саньяси дает обет целомудрия и отречения от мира. Традиционно титул саньяси принимали люди, возглавлявшие духовные организации — матхи.

Храмовое поклонение последователей Общества сознания Кришны строится на тех же принципах, что и поклонение во всех традиционных вишнуитских храмах. В основе поклонения лежит представление о том, что арча (скульптурное изображение Бога) является одним из Его проявлений в этом мире. По представлениям вишнуитов. Господь по Своей милости приходит в этот мир в образе арчи и принимает поклонение верующих. Специальный ритуал установления арчи (Божества) одухотворяет арчу и делает ее объектом поклонения. Это поклонение является неотъемлемой частью регламентированного служения Богу (садхана-бхакти).

Стандарты храмового поклонения могут несколько отличаться в различных храмах, но основные элементы всегда остаются неизменными. Храмовое поклонение, как правило, состоит из шести ежедневных служб, первая из которых начинается до восхода солнца, около 4.30 утра, а последняя заканчивается около 21.00. Оно включает в себя также освящение на алтаре пищи. Процедура поклонения арче имеет пять аспектов и состоит из подготовительных очистительных обрядов, подготовки атрибутов поклонения, медитации и повторения специальных мантр (молитв), непосредственно самого поклонения и, наконец, изучения священных писаний в более широком контексте храмового служения. Все эти довольно сложные ритуальные процедуры подробно описаны в специальном руководстве, изданном Обществом, «Паньчаратра-прадипе».

В отношении индивидуальной молитвенной практики следует отметить, что многократные повторы молитв характерны для большинства религий и не могут сами по себе рассматриваться в качестве средства гипноза. Формула «Харе, Кришна!» («Радуйся, Кришна!») повторяется многократно в течение дня, как и «Аве, Мария!» («Радуйся, Мария!») у католиков или ее славянский перевод: «Богородице Дево, радуйся!» — у православных. В православном и католическом монашестве благочестивым считается непрестанное (несколько сот раз в день, а как идеал — непрерывно, даже во сне и во время разговора с другими людьми) повторение Иисусовой молитвы, а также и ряда других молитв.

Для верующих-кришнаитов, исповедующих последовательный монотеизм, характерно обращение лишь к Верховному Господу в некоторых из его ипостасей, а также к его приближенным — святым и духовным учителям, достигшим совершенства в служении Богу и, как считается, способным помочь в этом другим. Согласно учению Чайтаньи, богослужебный ритуал сведен к простому пению имен Бога, сопровождаемому несложной процедурой поднесения Господу воды, огня, цветов, благовоний. Обращение к «другим богам», духам и демонам не практикуется.

Организация и дисциплина

Общества сознания Кришны относится к одной из четырех традиционных школ (сампрадай) вишнуитов, каждая из которых имеет свою преемственность (парампара). Принадлежность к признанной школе у вишнуитов крайне важна. Традиционно считалось, что духовная практика не приносит плодов, если ученик не получил посвящения в одной из школ. Без такого посвящения не позволялось выступать на публичных диспутах, собраниях ученых пандитов. Учение каждой школы бережно передавалось от учителя к ученику с помощью традиционных методов — обучения богословию, духовной дисциплине и совершения обрядов посвящения.

Путь духовного совершенствования у бенгальских вишнуитов (как и в большинстве других течений индуизма) строился по классическому принципу ашрама-дхармы, который подразумевает разделение жизни человека на четыре этапа. Первый из них -ученичество (брахмачарья), которое начиналось с 5-10 и продолжалось до 25 лет. Традиционно ученики жили дома у духовного учителя и под его руководством, храня целомудрие, усваивали знание. Первоочередное внимание уделялось духовным дисциплинам и изучению священных писаний, санскрита, богослужебным ритуалам, а также светским предметам и дисциплинам прикладного характера, в соответствии с природными качествами ученика. Примечательно, что целью обучения была не только передача суммы теоретического знания, но и воспитание характера — таких качеств, как чистота, смирение, целомудрие, верность обетам, целеустремленность, аскетичность.

Пройдя обучение, получив духовное посвящение (пройдя обряд упанаяны), достигнув определенного уровня зрелости и ответственности, ученик, как правило, получал от своего учителя разрешение вернуться домой и вступить в брак, став грихастхой — домохозяином. Этот путь выбирали не все молодые люди, некоторые -хотя таких было меньшинство — предпочитали оставаться брахмачари (хранить обет целомудрия), посвятив свою жизнь духовным занятиям и просвещению людей с помощью распространения духовного знания. Ученики, отличавшиеся мудростью, чистотой, стойкостью, отрешенностью, способностью давать духовные наставления, могли быть посвящены в монашеский сан (стать саньяси) даже сравнительно молодыми, хотя обычно это посвящение давалось людям, достигшим зрелого возраста.

Как правило, монашеский образ жизни принимали пожилые люди, вырастившие детей и исполнившие все свои социальные обязанности. Традиционная культура, основанная на представлении о том, что человек является не бренным материальным телом, а вечной душой, духовной частицей Бога, ставила своей целью развить в человеке — хотя бы к концу жизни - отреченность, необходимую для освобождения из материального мира и возвращения к Богу. Поэтому последнюю четверть жизненного пути надлежало проводить в отречении и посвящать исключительно духовной практике.

Чтобы переход от семейной жизни к жизни в отречении не был слишком резким, третьей ступенью жизни был подготовительный этап, называемый ванапрастхой. Вырастив детей, муж с женой постепенно удалялись от семейных дел, уделяли все больше времени духовной практике, отправлялись в длительные паломничества. Считалось, что муж, в конце этого этапа оставив жену на попечение старшего сына, исполнил свои социальные обязанности и имеет право посвятить остаток жизни духовной практике. Такой монах-саньяси, умудренный жизненным опытом и духовным знанием, по праву считался учителем для всех остальных членов общества.

Духовное руководство в вишнуитском бхакти осуществляется в двух основных формах — в виде наставлений (шикша) и обряда посвящения в ученики (дикша). Шикша предполагает обращение за советами к человеку, сведущему в духовной науке. Посвящение в ученики (дикша) могли давать только люди, имевшие сан гуру, духовного учителя. Во время обряда посвящения учитель и ученик принимали на себя определенные взаимные обязательства. В момент посвящения учитель обязуется нести ответственность за духовную жизнь ученика и вернуть его к Богу, а ученик обязуется следовать указаниям учителя. Однако дисциплина не должна превращаться в слепое, бездумное подчинение, которое традиция никогда не поощряла. К примеру, в Махабхарате (Удьйога-парва 179.25) сказано, что ученик должен отказаться от гуру, оскверненного страстями и пороком, невежественного, не способного отличить хорошее от дурного и следовать пути чистой любви и преданности.

Этот принцип отражен и в трудах основателя Общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады, которыми руководствуется Российское Общество сознания Кришны: «ничто не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием» (БГ 10.4-5, комментарий); «следует отказаться от учителя, совершившего неблаговидный поступок и не способного отличить хорошее от дурного» (БГ 2.5, комм.); «в богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру, духовного учителя» (БП 1.7.43, комм.); «прежде чем принять гуру, необходимо очень хорошо узнать его (...). Не следует спешить и принимать гуру из фанатизма. Это очень опасно» (Наука самоосознания, стр. 83).

Таким образом, отношения между учителем и учениками в Обществе сознания Кришны регулируются традиционными канонами, которые представляют собой уравновешенную систему ограничений и взаимного контроля. Учителем, как правило, не становится тот, кто стремится к власти и почету. Посвящение в сан саньяси, позволяющее человеку в свою очередь принимать учеников, дается только учителем, который сам прошел теоретическое и практическое обучение у своего учителя, и только тогда, когда он убедился в наличии у кандидата духовной зрелости и других необходимых качеств.

Таким образом, можно сделать вывод, что религиозная дисциплина в Обществе сознания Кришны принципиально не отличается от дисциплины во многих других религиях. С одной стороны, существуют достаточно строгие дисциплинарные требования, без выполнения которых ни в одной религиозной традиции не мыслится ни ученичество, ни достижение святости, с другой — имеются установки, ориентирующие человека на добровольные и сознательные отношения с духовным наставником, на сохранение самоконтроля.

Традиция преемственности основана на таких древних текстах, как Бхагавад-гита (4.2; 4.34), Упанишады (Шветашватара 6.23, Мундака 1.2.12), пураны (Бхагавата 11.3.21). Согласно преданию (БП 2.9), она началась на заре творения, с первого сотворенного в материальном мире существа — Брахмы. В различных источниках содержится перечень конкретных лиц, через которых преемственность передавалась. К примеру, «Прамея-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны, одного из самых выдающихся учителей бенгальской школы, содержит следующий перечень, считающийся каноническим: Кришна, Брахма, Нарада, Бадараяна (Вьяса), Мадхва, Падманабха, Нрихари, Мадхава, Акшобхья, Джаятиртха, Джнанасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама, Брахманья, Вьясатиртха, Лакшмипати, Мадхавендра, Ишвара, Шри Чайтанья.

С точки зрения науки, существует некоторый недостаток исторических сведений о передаче ученической преемственности в период, предшествовавший Чайтанье, но в целом принято считать, что школа Чайтаньи продолжает преемственность школы Мадхвы. Со времен Чайтаньи последовательность духовных учителей можно определить с гораздо большей исторической точностью. Самые известные имена в 16 веке — Санатана, Рупа, Джива, Ратхунатха, Крипшадаса Кавираджа, 17-18вв. — Нароттама, Шриниваса, Вишванатха Чакраварти, Баладева Видьябхушана, Мадхусудана Бабаджи, 19в. — Джаганнатха, Гауракишора, Тхакура Бхактивинода, 20в. Бхактисиддханта Сарасвати и Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Общества сознания Кришны.

В рамках преемственности существует несколько традиционных организационных форм, вокруг которых сосредотачивается религиозная жизнь общины.

Роль крупнейшей организационной единицы — центра религиозной жизни сампрадаи исполняет матх (монастырь), ядро которого, как правило, образуют саньяси, во главе с махантом, авторитетным духовным лидером. Именно саньяси давали духовное образование и руководство остальным членам общества, поэтому матхи (монастыри) становились центрами культуры, науки и образования, своего рода институтами, в которых изучались и преподавались не только богословские и сопутствующие предметы (логика, санскрит), но и светские дисциплины и искусства.

Более мелкая структурная единица — мандир, или храм, имеющий штат профессиональных священников и богословов — брахманов, проводящих регулярные богослужения, чтения священных текстов, различные обряды (по случаю рождения, бракосочетания, смерти) и т.д.

Мельчайшая единица — нама-хатта, община верующих-мирян, собирающихся друг у друга для санкиртаны — совместного пения религиозных гимнов (мантр) и чтения писаний, как правило, не имеющая своего храма и профессиональных священнослужителей.

Возникновение Международного Общества сознания Кришны

Как правило, создание новой религиозной организации неоднозначно воспринимается общественным мнением. Зачастую появление нового религиозного движения или общины расценивается как возникновение новой «секты». Однако данные понятия, в их общепринятом смысле, едва ли применимы к Международному Обществу сознания Кришны.

Бхактиведанта Свами не создавал новое вероучение, не отвергал авторитет своих предшественников и не вступал в антагонизм с существующей традицией. Он не объявлял себя пророком, мессией или инкарнацией Бога на Земле. Он просто называл себя слугой Бога, а своим последователям стремился привить почтение к предшествующим учителям и признанным святым, бережное отношение к духовному и культурному наследию прошлого.

Согласно вишнуитским — и вообще индуистским — традициям, после посвящения в сан свами (саньяси), человек становится признанным духовным лидером и получает не только право, но и обязанность возглавить духовное движение. Исторически, именно духовные движения были самой характерной формой существования и развития бхакти. Бхактиведанта Свами не нарушил устоявшуюся традицию. Более того — указания представить вишнуизм Западному миру он получил непосредственно от своего гуру. Таким образом, преемство было сохранено.

Для верной оценки характера созданной им организации необходимо учитывать, что в индуизме, в условиях полного отсутствия организованных «церквей», исторически всегда преобладали «малые» организационные формы. Аналогичные организации — Гаудия Матхи —создавались и учителем Бхактиведанты Свами, и его духовными братьями. Примечательно, что некоторые из них также активно действуют в западных странах, а в России количество последователей, принявших посвящение в Гаудия Матх, исчисляется десятками.

Международное Общество сознания Кришны («Сознание Кришны» является вольным переводом кришна-бхакти) было зарегистрировано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке. С тех пор отделения Общества начали открываться во многих других городах и странах. С течением времени Международное Общество сознания Кришны претерпело значительные изменения в организационной структуре. На первых порах, в силу естественных причин — из-за неопытности молодых последователей Бхактиведанты Свами и их неспособности осуществлять духовное руководство, организация сохраняла высокую степень централизации, а центры в других странах открывались скорее как филиалы, чем как самостоятельные организации. Предвидя будущие проблемы, которые неизбежно вызывает высокая степень централизации управления, Бхактиведанта Свами в 1970 г. сформировал коллегиальный руководящий орган — Всемирный Совет (Governing Body Commission, или GBC) и еще при жизни передал ему полномочия по управлению Обществом, а сам принимал участие в работе Совета в качестве одного из членов, имея, как и его ученики, право одного голоса. Таким образом он учил их коллегиальному, плюралистическому стилю управления, основанному на стремлении к взаимному согласию.

Тем не менее после смерти Бхактиведанты Свами в 1977г. далеко не все его ученики проявили достаточную зрелость, в результате чего вплоть до 1985-86гг. организация испытывала значительные трудности. К их числу можно отнести и несколько уголовно наказуемых преступлений и неблаговидных поступков, совершенных некоторыми членами Общества, иногда с одобрения новых лидеров — в основном в США. Однако Международное Общество сознания Кришны сумело пройти этот этап, исключив из своих рядов тех, кто так или иначе способствовал нарушению закона.

Таким образом, со второй половины 80-х годов организация развивается стабильно. Окончательно сформировался коллегиальный, плюралистический стиль управления, возросло значение местных органов. Международное Общество сознания Кришны из централизованной организации с филиалами в разных странах превратилось во всемирную конфедерацию равноправных автономных организаций, объединяющихся по принципу вероучительного единства и административной самостоятельности. Представители Обществ Сознания Кришны из разных стран раз в году собираются на Всемирный Совет в Индии, Маяпуре (Западная Бенгалия).

Развитие Движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после трехдневного визита Бхактиведанты Свами в Москву. В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного «западного руководства». Российское Общество Сознания Кришны осталось в стороне от болезненных для большей части Международного Общества сознания Кришны процессов. Таким образом, в России изначально сформировалась вполне автономная организация, которая возникла и развивалась независимо от западной, не повторяя прежнюю западную модель. Структура Российского Общества Сознания Кришны отличается стабильностью, за десятилетия не претерпевала существенных изменений.

Не только в России, но и в других странах бывшего социалистического блока (в первую очередь в Венгрии) репутация Общества в целом лучше, чем в США и некоторых странах Западной Европы (Германии, Франции), где из-за ошибок, допущенных в переходный период, отношения с общественностью и властями, а также репутация Общества были не самыми лучшими. Тем не менее ни в одной из демократических стран деятельность Общества сознания Кришны не только не запрещена, но и никак не ограничена.

В США и практически во всех европейских странах Общества сознания Кришны имеет статус организации, освобожденной от налогов (Великобритания, Швейцария, Франция, Бельгия, Австрия, Швеция, Финляндия, Дания, Норвегия, Польша, Словения и т.д.). В странах, законодательство которых это позволяет. Общество Сознания Кришны имеет статус религиозной организации (США, Великобритания, Финляндия, Польша, Венгрия, Болгария, Словения и др.). В некоторых странах, где получение статуса религиозной организации крайне затруднено. Общество сознания Кришны имеет статус общественной или благотворительной организации. К примеру, в Германии до недавних пор только Римско-Католическая Церковь, Лютеранская Церковь и Иудейское Общество имели особый статус, а исламские организации более 20 лет боролись за его получение.

Несколько иначе обстоят дела в Индии и соседних странах (Непал, Бангладеш, Шри Ланка), где вишнуизм (кришнаизм) является религией большинства или по крайней мере традиционной и хорошо известной. В Индии Общество сознания Кришны пользуется так называемым статусом 80-G, освобождающим от налогов не только организацию, но частично и ее спонсоров. Это свидетельствует об особом признании Правительством Индии благотворительного, культурно-просветительского характера деятельности Общества сознания Кришны. Индийское Общество сознания Кришны — самое многочисленное и развитое из Обществ Сознания Кришны в мире, насчитывает более 100.000 активных членов, среди которых много видных ученых, политиков, общественных деятелей, в т.ч. членов Парламента, предпринимателей.

В сентябре 1996г., по случаю празднования 100-летия со дня рождения Бхактиведанты Свами Прабхупады, его именем названы улицы в нескольких городах Индии, в том числе в Дели и Бомбее. Свои поздравления прислали премьер-министр Индии Деве Говда, вице-президент Р. К. Нараян, бывший главный судья Верховного суда г-н П.Н. Бхагвати. Деве Говда, в частности отметил в своем поздравлении, что «в своих литературных трудах Бхактиведанта Свами сделал доступной миру древнюю науку самопознания. Наш народ гордится его свершениями - тем, что он перевел множество священных писаний на различные языки мира. Благодаря этому, миллионы людей смогли раскрыть свой духовный потенциал». Г-н Бхагвати признает: «Я всегда был горячим сторонником движения бхакти, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Прабхупада Свами возродил и вдохнул новую жизнь в движение бхакти Шри Чайтаньи, и ради того, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи, он основал Движение Харе Кришна, которое сейчас известно по всему миру.(...) Каждый индиец должен гордиться, что такой человек, как Шри Прабхупада Свами, жил среди нас (...) Я преклоняюсь перед этой великой, благородной душой в день празднования его столетия».

31-го мая 1997г. в г. Бангалоре (штат Карнатака) официальную церемонию открытия нового храма Общества Сознания Кришны провел Президент Индии д-р Шанкар Даял Шарма. «Я с огромной радостью принял приглашение участвовать в церемонии открытия Центра развития культуры Международного общества сознания Кришны (MOCK), — заявил президент Индии, — Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещенной душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации... Труд Шрилы Прабхупады принес новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международное общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия... Я желаю Центру долгих лет плодотворной работы в служении обществу».

Особое положение Общество сознания Кришны занимает и в тех странах, где исторически сформировалась индийская диаспора. В Англии храмы Общества сознания Кришны в дни религиозных праздников и фестивалей посещают до 40-50 тысяч человек, большинство из них — этнические индусы. Недавно Правительство Великобритании признало храм Общества сознания Кришны в Бхактиведанта Мейноре важным центром религиозной жизни страны. В ЮАР, где также есть большая индийская община. Общество сознания Кришны пользуется значительной государственной поддержкой, а «Храм Взаимопонимания» Общества сознания Кришны в Дурбане неоднократно посещали экс-президент Де Клерк и нынешний президент ЮАР Нельсон Мандела. В Австралии, где благотворительная деятельность Общества сознания Кришны, в том числе «Пища жизни» и программа по борьбе с наркоманией имеют очень большие масштабы, Общество сознания Кришны пользуется значительной поддержкой и получает субсидии от государства. В настоящее время Общества сознания Кришны действуют более чем в ста странах.

Общество сознания Кришны в России

В России первая организация Общества сознания Кришны образована в 1971 году, но не была зарегистрирована вследствие политики государственного атеизма и взгляда на религию, как на отмирающий «пережиток». Если исторически сложившимся религиозным объединениям разрешали медленно «отмирать», то появление новой общины не вписывалось в государственную политику. Лишь после того, как суды в СССР полностью оправдали узников совести из числа последователей Общества сознания Кришны, организация «Общество сознания Кришны» была зарегистрирована Советом по делам религий при Совете Министров СССР в 1988 году.

По данным Минюста РФ, на начало 1997 года в России зарегистрировано 112 организаций, входящих в состав Центра обществ сознания Кришны в России.

Структура Российского ОСК традиционна для Общества сознания Кришны. В настоящее время роль головного центра исполняет московский храм, расположенный на Хорошевском шоссе, д.8, корп.З (ст. метро «Беговая»). Региональные центры находятся в городах: Санкт-Петербург, Нижний Новгород, Пермь, Екатеринбург, Самара, Ростов-на-Дону, Новосибирск, Владивосток. Храмы (мандиры) существуют в нескольких десятках городов, включая большинство областных центров, общины верующих — мирян (нама-хатты) — более чем в ста. Общее число последователей до 100 тыс. человек.

СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ И БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

В целом в Обществе сознания Кришны высоко ценится и поощряется общественная активность, полезный труд — в первую очередь благотворительность, выполнение иных социальных обязанностей, включая семейные. По данным Научно-исследовательского института комплексных социальных исследований при Санкт-Петербургском государственном университете проф. В.Т.Лисовского от 31.10.94 за №46.01.90, в семьях последователей Общество сознания Кришны обстановка в целом благополучна. Всего 8% родителей конфликтуют с детьми по поводу выбранного вероучения, в то время как 37% безразличны к этому, а 55% одобряют выбор детей.

Последователи Общества сознания Кришны придают большое значение семейной жизни, исходя из убеждения, что морально здоровая семья, строящая свою жизнь на духовных ценностях, является основой стабильного и счастливого общества. В этом взгляды последователей Общества сознания Кришны не расходятся с традиционными установками индийской культуры, со свойственной ей идеализацией супружеской верности (Рамаяна, Махабхарата) и других ценностей семейной жизни. Примечательно, что эти традиции по-прежнему живы в современном индийском обществе, где до сих пор процент разводов остается незначительным.

Соответственно, система начального и среднего духовного образования Общества сознания Кришны, сопряженная с программой воспитания практических навыков духовной жизни, направлена в первую очередь на развитие нравственных качеств, необходимых для благополучной семейной жизни. Во многих случаях, руководство Общества сознания Кришны поощряет стремление молодых людей, серьезно интересующихся духовной практикой, поселиться в ашраме — общежитии при храме. Мужское и женское общежитие строго разделены, по условиям проживания напоминают монастырь, что нередко приводит в беспокойство родителей. Однако такой образ жизни носит временный характер, поскольку молодые люди не дают монашеских обетов, и большинство из них, получив духовное образование, возвращаются к независимому от храма образу жизни и вступают в брак. Целью жизни при храме (ученичества) является получение духовного образования, воспитание необходимых качеств и здоровых привычек, формирование «вкуса» к духовной жизни, достижение определенной внутренней и внешней чистоты. Считается, что, проведя несколько лет при храме, человек обретает как необходимую теоретическую, философскую подготовку, так и моральную стойкость, иммунитет от пороков, которыми страдает современное общество. Результаты практической работы Общества сознания Кришны со страдающими от дурных привычек людьми (наркоманами, преступниками), а также научные исследования подтверждают эффективность данной методики.

Таким образом, принципы, которых придерживается Общество сознания Кришны, способствуют формированию нравственно и физически здорового образа жизни последователей вероучения, что бесспорно создает благоприятный микроклимат в семье и, соответственно, в обществе.

Попутно можно отметить еще одну сторону позитивного влияния ОСК на общественную жизнь России. Известен традиционный интерес россиян к индийской культуре в целом и в частности — к ее духовным аспектам. Даже в советские времена, несмотря на возможные репрессии, возникали кружки и группы, изучавшие индийскую философию, практиковавшие ту или иную форму йоги, медитации и т.п. (что без руководства опытного наставника может таить в себе определенную опасность). Ощутимое распространение в российском обществе имели и имеют взгляды и верования, заимствованные из индуизма - реинкарнация (перевоплощение), карма, а также зачастую непосредственно связанный с ними вегетарианский образ жизни. Представляется, что существование стабильной религиозной организации (в данном случае ОСК), удовлетворяющей этот устойчивый интерес россиян за счет аутентичных, безопасных, проверенных веками методов духовной практики, соответствует интересам российского общества. Таким образом уменьшается доля риска, сопряженного с самостоятельной практикой йоги и медитации, а также снижается вероятность распространения экстремизма на почве псевдорелигиозности, спекуляций на упомянутом интересе со стороны недобросовестных людей.

Гуманитарная Миссия «Харе Кришна — Пища жизни» — это единственная в мире международная организация по раздаче вегетарианской пищи. Она основана в 1974 г. Международным Обществом сознания Кришны с целью обеспечения полноценным вегетарианским питанием социально незащищенных слоев населения, а также людей, пострадавших от стихийных бедствий и военных конфликтов вне зависимости от их расы, национальности, политических или религиозных убеждений и пола. Программа не используется в качестве инструмента религиозной проповеди.

В настоящее время «Харе Кришна — Пища жизни» действует в более чем 50 странах мира. За время ее существования нуждающиеся во всем мире получили более 70 миллионов бесплатных обедов.

На территории бывшего СССР миссия «Харе Кришна — Пища жизни» начала свою деятельность в 1988 г. в зоне разрушительного землетрясения в г. Спитак (Армения), где горячее питание в течении четырех месяцев ежедневно получали более 2.000 человек.

С 1992 г. по 1994 г. группа из 10 добровольцев ежедневно обеспечивала горячей пищей от 1.500 до 2.000 жителей города Сухуми (Абхазия), в основном стариков и детей. Программа раздачи пищи в Сухуми проводилась в тесном сотрудничестве с Федеральной миграционной службой России и с Международным Комитетом Красного Креста.

В начале июня 1995 г. трое сотрудников миссии «Харе Кришна —Пища жизни» по просьбе Министерства по чрезвычайным ситуациям России вылетели на Сахалин, чтобы принять участие в спасательных работах в Нефтегорске, разрушенном землетрясением 31 мая 1995 г. В течение двух недель они готовили горячую пищу для оставшихся в живых и бригад спасателей, круглые сутки занимавшихся извлечением оказавшихся под обломками зданий людей.

Центры миссии «Харе Кришна — Пища жизни» действуют в более чем 40 городах России. В 26 городах центры официально зарегистрированы как общественные благотворительные фонды. В большинстве случаев благотворительная деятельность центров «Харе Кришна — Пища жизни» осуществляется в тесном сотрудничестве с городскими государственными социальным службами, а также с другими неправительственными благотворительными организациями, такими, как местные отделения Красного Креста.

В настоящее время «Харе Кришна — Пища жизни» — единственная в России неправительственная организация по обеспечению людей питанием в условиях чрезвычайных ситуаций.

Гуманитарная миссия «Харе Кришна - Пища жизни» в Чечне, Ингушетии, Дагестане

В декабре 1994 г., с первых дней ведения широкомасштабных боевых действий в Чечне, добровольцы «Харе Кришна — Пища жизни» организовали на базе столовой школы №2 г. Назрани (Ингушетия) приготовление и раздачу горячей пищи беженцам из Чечни. Программа в Назрани продолжалась вплоть до июля 1995 г., ежедневно обеспечивая горячими обедами из 4—5 блюд 500 беженцев.

В январе 1995г. аналогичная программа началась в Хасавъюрте (Дагестан) и в течение двух месяцев обеспечивала питанием 600 беженцев в день. В марте-апреле 1995 г. центр бесплатного питания действовал в Гудермесе (Чечня), а с 16 марта 1995 г. по 5 августа 1996 г. — в городе Грозном.

8 марта 1995 г. команда из восьми добровольцев «Харе Кришна —Пища жизни» из Санкт-Петербурга прибыла в Чечню военно-транспортным спецрейсом с 5 тоннами продовольствия, выделенного Администрацией г. Санкт-Петербурга для организации раздачи пищи в Грозном. Через неделю им удалось открыть первый в Грозном центр раздачи горячего питания на базе пищеблока городской больницы №4, в котором пищу стали получать до 3.000 человек каждый день.

В июле 1995 г. программа переместилась в столовую разрушенной в ходе боев школы-интерната №1. Силами добровольцев помещение столовой было отремонтировано, подключено к водопроводу, линиям газо- и электроснабжения и оборудовано плитами, духовым шкафом и четырьмя 350-литровыми котлами для приготовления пищи, выделенными районной администрацией г. Грозного.

Обслуживающий персонал программы состоял из 6—10 имеющих необходимую квалификацию добровольцев, которые собирали продовольственные и денежные пожертвования, готовили пищу и развозили ее по II раздаточным точкам в Грозном.

На протяжении самого тяжелого для жителей Грозного периода центр «Харе Кришна — Пища жизни» являлся единственной бесплатной столовой в городе, где каждый нуждающийся мог получить горячее питание.

За время деятельности программы роздано более 800.000 горячих обедов пострадавшему населению.

Центр программы «Харе Кришна — Пища жизни» в Грозном действовал непрерывно вплоть до 6 августа 1996 г., когда в городе возобновились боевые действия. Один из добровольцев миссии, Андрей Савицкий (1968 г. рожд., г.Новгород) погиб от пулевого ранения 7 августа 1996 г. в городской больнице №4 г.Грозного. После эвакуации остальных сотрудников программа была приостановлена. В феврале 1997 г. Международная Ассоциация Религиозной Свободы (Российское отделение) наградило посмертно Андрея Савицкого Орденом религиозной свободы.

Некоторые отзывы о программе

ФЕРРИ АЛАМ, глава делегации Международного Комитета Красного Креста в Грозном: «Являясь единственной российской неправительственной благотворительной организацией, бесперебойно работающей в Чечне на протяжении всего периода военного конфликта, «Харе Кришна — Пища жизни» завоевала особое уважение со стороны действующих в районе конфликта международных благотворительных миссий за свой напряженный труд и высокую эффективность в оказании ежедневной помощи жителям Грозного при полном отсутствии постоянных источников финансирования и снабжения».

Н.ЧУЛКОВ, заместитель руководителя Федеральной миграционной службы России: «Оказывая безвозмездную помощь всем тем, кто не в состоянии позаботиться о себе без посторонней помощи и жизненно нуждается в ней, программа «Харе Кришна — Пища жизни» в своей деятельности руководствуется принципами гуманизма и невмешательства во внутренние дела государства».

В.БОРЩЕВ, депутат Государственной Думы РФ, заместитель председателя Комитета по делам общественных объединений и религиозных организаций: «Международная религиозная гуманитарная миссия «Харе Кришна — Пища жизни», организованная Обществом сознания Кришны в России, осуществляет широкую благотворительную программу бесплатной раздачи пищи в нашей стране. Цель этой программы, реализуемой Международным обществом сознания Кришны во многих странах мира, в различных «горячих точках» планеты — обеспечить питанием людей, находящихся в зонах бедствий или конфликтов, вне зависимости от их религиозной принадлежности. Филантропическая деятельность участников программы «Харе Кришна — Пища жизни», их высокая ответственность и добросовестность вызывают уважение».

ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ

В целом вероучение и духовная практика Общества сознания Кришны выдержаны в рамках традиционного бенгальского варианта вишнуизма. Международное Общество сознания Кришны сравнимо с другими аналогичными организациями, существующими в рамках традиционных религий.

Деятельность Общества сознания Кришны на территории России началась в 1971 году. Репрессии в отношении 22 последователей Общества сознания Кришны объясняются политикой государственного преследования религии и верующих в СССР. После полного оправдания членов Общества сознания Кришны в судебном порядке) Общество сознания Кришны признано законопослушной религиозной организацией и легализована в СССР в 1988 году.

В России кришнаиты являются религиозным меньшинством, представляющим одну из групп той религии, которая в Индии и Непале составляет религиозное большинство и крупные общины которой существуют в ряде стран: Шри Ланке, Сингапуре, Таиланде, Малайзии, Маврикии, ЮАР, Великобритании и др. Численность «посвященных» (постоянных членов, совершивших осознанный выбор и получивших богословскую подготовку) в России в 1997 г. — около 3 тысяч. Общее число последователей в России — до 100 тысяч человек. Общество сознания Кришны находится в общем русле индийской культуры и религиозной традиции и пользуется поддержкой культурных и общественных организаций Индии.

Никаких специфических признаков, отличающих Общество сознания Кришны от других религиозных организаций и противоречащих нормам общественной морали не усматривается.

По данным Научного центра психического здоровья Российской Академии медицинских наук (экспертное заключение руководителя отделения эпидемиологии психических расстройств НЧПЗ РАМН доктора медицинских наук В. Г. Ротштейна от 23.09.94) вероятность расстройства психического здоровья в результате следования культовой практике кришнаитов ничтожно мала. Исследования Научно исследовательского института комплексных социальных исследований при Санкт-Петербургском университете (экспертное заключение директора НИИКСИ СПГУ проф. В. Т. Лисовского от 31.10.94 за № 46.01.90) показывают высокий уровень психической уравновешенности последователей Общества сознания Кришны.

В Обществе сознания Кришны высоко ценится и поощряется общественная активность, добросовестный труд, благотворительность. Большое значение придается укреплению семьи, развитию нравственных качеств, необходимых для благополучной семейной жизни.

Религиозные и нравственные принципы, которых придерживаются последователи Общества сознания Кришны, способствуют воспитанию законопослушных граждан, ведущих здоровый образ жизни.

г. Москва 18 декабря 1997 года

Куценков Анатолий Акимович — доктор исторических наук, заместитель директора Института востоковедения, руководитель Центра индийских исследований Российской академии наук;

Чернецов Евгений Васильевич — советник Руководителя Федеральной Миграционной Службы России;

Ткачева Анна Александровна — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, автор монографий «Индуистские мистические организации и диалог культур» (М.1989) и «Новые религии Востока» (М,1991);

Иваненко Сергей Игоревич — религиовед, руководитель авторского коллектива справочника «Религиозные организации Российской Федерации» (М,1996)

Чарльз Брукс — автор фундаментального исследования «ИСККОН в Индии», посвященного отношению к Движению сознания Кришны, существующему в Индии и, в частности, во Вриндаване. Он является, наверное, самым опытным специалистом в этой области и потому имеет право сказать: «Я могу с полной уверенностью заявить, что и индусы, в целом, и те, кто практикует гаудия-вайшнавизм, в частности, относятся к ИСККОН как к легитимной и важной составляющей их религиозной истории». Мы приветствуем это весьма своевременное утверждение, однако в этой же статье д-р Брукс берет на себя смелость и называет преданных «торгашами». Он убежден, что ИСККОН имеет право на существование, однако, как и многие преданные, хотел бы, чтобы наше Движение начало решать некоторые вопросы, остающиеся без внимания уже более тридцати лет.

В этой статье я надеюсь ответить на несколько вопросов, а именно: является ли Международное общество сознания Кришны (ИСККОН, Движение сознания Кришны) легитимной религией? Можно ли определять ИСККОН словом «культ»? Каким видят ИСККОН и как относятся к нему в Индии? Может ли рассмотрение ИСККОН с антропологической точки зрения быть полезным для обсуждения роли этого Движения в обществе?

Я говорю как антрополог, ибо антропология является общественной наукой, способной ответить на эти вопросы. Сравнительное религиоведение имеет строго определенные рамки, и в академических кругах существует полное согласие относительно подхода к этому предмету и понимание щекотливых, трудных моментов. Однако более важным представляется непосредственное понимание культурного феномена, которое возникает в процессе антропологического исследования. Основной метод антропологии — вовлеченное наблюдение — не только предоставляет такие данные, которые имеют объективную научную ценность для сравнительного анализа, но и способствует пониманию изучаемого феномена с точки зрения участника, то есть носителя традиции. Такой двойной — методологический и аналитический — подход позволяет антропологу говорить с точки зрения действительно эмпирической и в то же время проявлять необходимую чувствительность.

Является ли ИСККОН религией?

Рассуждая о том, является ли некая система знания и поведения легитимной религией, я руководствовался ясным определением: религия есть существующее в контексте культуры знание о сверхъестественном, которое для людей связано с ответами на предельные вопросы человеческого бытия. Таким образом, религия — часть более широкой, всеобъемлющей культурной системы. Она специфическим образом рассказывает людям о реальности, которая находится за пределами обыденного человеческого опыта. Это знание, однако, проникает настолько глубоко в человека, что не возникает вопроса о реальности этого сверхъестественного. Представления о сверхъестественном различаются в разных культурах, но обычно сверхъестественное либо персонифицируется — например, боги и богини — либо предстает как некая безличная власть или сила.

Легитимность религии с антропологической точки зрения не может определяться только доминирующими в данном обществе религиозными институтами. Анимизм охотников и собирателей — такая же сложная и реально существующая религия, как римский католицизм. Минимальным атрибутом любой религии является истинная вера в то, что сверхъестественные существа, силы и пространства существуют, что люди могут взаимодействовать со сверхъестественным и что сверхъестественные существа и силы оказывают некое влияние на человеческую жизнь. Если наличествуют все эти элементы, следовательно, это — религия. Верования, не предполагающие существование и значение сверхъестественного, не являются религией.

ИСККОН исповедует преданную и искреннюю веру в сложную сверхъестественную реальность, так что нельзя серьезно относиться к заявлениям о том, что он не является носителем истинной религиии.

Является ли ИСККОН культом?

Этноцентризм, видимо, является неотъемлемой составляющей человеческой природы. У разных народов он проявляется по-разному: от пассивного неприятия до крайних проявлений ненависти. Понятно, что уважение к какой-либо культуре необходимо для ее продолжения во времени при сохранении внутренней преемственности; вместе с тем этноцентризм является причиной большинства социальных конфликтов и главным препятствием для общения и взаимопонимания. Особенно это проявляется в религиозной сфере. Я не знаю ни одной религии, которая не утверждала бы, что ее верования и практика в каком-либо смысле выше или более правильны, чем другие. Для христиан спасение достижимо только через веру в Христа-Искупителя; для мусульман нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк, поведавший наиболее полное откровение об истине. ИСККОН также верит в то, что исчерпывающее понимание действительности дано в его священных текстах и раскрывается через его святых учителей. В этом тоже заключается сходство между ИСККОН и другими религиями.

Но поскольку ИСККОН редко воспринимают как часть традиционной религиозной системы и в большинстве стран он не является частью доминирующей культуры, эта религия и ее последователи оказываются маргиналами — оскорбляемыми, а иногда и преследуемыми. Этноцентризм господствующего большинства выражается в том, что ИСККОН объявляют греховным, опасным, преступным и пр. Другими словами, на Западе ИСККОН часто называют культом, а этот термин является самым мрачным клеймом.

К несчастью, старый религиозный смысл этого слова, а также его значение как социологического и антропологического термина полностью утрачены в повседневном языке. Латинское слово cultus означает ритуал или богослужение, а социологический термин «культ» — организацию, формирующуюся вокруг господствующего верования или пророка. Однако в наши дни мало кто так понимает это слово. Сегодня слово «культ» подразумевает «промывку мозгов», физическое и психологическое порабощение, полное подавление индивидуальности и другие негативные явления, противоречащие нормативным для Запада культурным ценностям. Ученые уже много говорили и писали об этом, так что я не буду развивать эту тему; отмечу лишь, что представления о «вредных культах», укоренившиеся в массе современных людей, неверны. Крайне редко эти представления могут быть подтверждены эмпирическими исследованиями. И ИСККОН не является культом в указанном, общепринятом, смысле этого слова.

С антропологической точки зрения, историческое возникновение ИСККОН можно лучше понять, обратив внимание на то, как близко оно к модели «движения возрождения», предложенной Энтони Уоллесом. Движение возрождения является сознательным, организованным усилием людей, которые настолько не удовлетворены своей культурой, что испытывают желание создать другую, более соответствующую их представлениям. Такие социокультурные феномены возникают в периоды дезорганизации и упадка культуры. Когда культура перестает выполнять свою функцию для некоторых людей, они начинают очень сильно страдать и активно ищут иной образ мышления и поведения. По мере того как число таких людей растет, наступает период, который можно назвать «культурным переворотом». Некоторые индивидуумы начинают осознавать, что и другие сталкиваются с теми же проблемами, и между ними стихийно возникает чувство общности.

Такая ситуация сложилась в конце 60-х — начале 70-х годов, когда в Соединенных Штатах и Западной Европе формировалась контркультура. Подобные условия оптимальны для движений возрождения, и их формирование зависит от того, появится харизматический лидер-пророк или не появится. А. Ч. Бхактиведанта Свами приехал в Соединенные Штаты как раз в это время, хотя и не подозревал о сложившейся ситуации. И он стал тем харизматическим лидером и руководителем, вокруг которого формировались новая культура и новое общество — ИСККОН. ИСККОН явился классическим движением возрождения в американском контексте. Такой была и ранняя христианская Церковь, и начальные формы буддизма и ислама. Более подробно я писал об ИСККОН как о движении возрождения в своей книге «Движение Харе Кришна в Индии» и других работах.

Большинство движений возрождения исчезают после смерти их основателя, если только они не институализировались и не нашли формы взаимодействия с обществом. Основные религии современного мира, так же как и ИСККОН, выжили и получили развитие именно таким образом. Самое простое сравнение дает возможность увидеть эту параллель.

Если мы хотим понять ИСККОН и другие подобные группы в исходном контексте (в данном случае американском), то объективной, реалистичной и непредвзятой альтернативой термину «культ» может стать подробно описанная и хорошо изученная модель движения возрождения.

Что думают об ИСККОН индусы?

Верования и религиозная практика ИСККОН определяются достаточно древней культурной традицией. Эту традицию — сампрадаю — обычно называют гаудия-вайшнавизмом, или бенгальским вайшнавизмом. Допустимо также использование описательного термина «вайшнавизм Чайтаньи», так как именно бенгальский святой Чайтанья Махапрабху был основателем этой традиции. Чайтанья в полном смысле вдохнул жизнь в религиозную систему, основанную на вере в Кришну как Верховного Господа, которая насчитывала тысячи лет. Таким образом, сампрадая Чайтаньи существует в Индии уже очень давно и является важной частью доминирующей религиозной системы в стране.

Религиозная легитимность в индийской традиции определяется непосредственной передачей знания от гуру к ученику по непрерывной цепи. Свами Бхактиведанта, основатель ИСККОН, является таким гуру, звеном в цепи сампрадаи Чайтаньи, что имеет документальное подтверждение.

Мое исследование ИСККОН в Индии было направлено на выяснение того, как сами индусы относятся к западным последователям их религии. Это, конечно, сложный вопрос, но я могу с полной уверенностью сказать, что и индусы в целом, и те, кто практикует гаудия-вайшнавизм, в частности, видят в ИСККОН легитимную и важную часть их религиозной истории.

Это особенно важно отметить, так как западный взгляд на индуизм традиционно рассматривает его закрытой системой, стать членом которой можно только по праву рождения. По существу, распространено мнение, что для того, чтобы стать индуистом, нужно родиться в индуистской семье в Индии. Еще удивительнее для многих тот факт, что индийцы признают по крайней мере некоторых преданных ИСККОН законными брахманами. Об этом свидетельствует тот факт, что многие индийцы видят в членах ИСККОН легитимных носителей религиозной традиции; они воспринимают их служение как служение священников, гуру и пандитов.

Свами Бхактиведанта предвидел, что западные преданные Кришны могут внести свой вклад в возрождение религиозного духа в Индии, и это действительно произошло. ИСККОН получил значительную поддержку широкого круга индийских граждан, от правительственных чиновников до простых крестьян. Более того, в Соединенных Штатах и других странах со значительными присутствием иммигрантов из Индии ИСККОН стал важным культурным институтом, поддерживающим членов индийских общин. В тех местах, где нет индуистских храмов, храмы ИСККОН служат главным местом богослужения для индусов. Они видят в ИСККОН средство привить родную культуру своим детям. Не может быть сомнений в том, что индусы, как в Индии, так и за ее пределами, признают легитимность ИСККОН. В частности, это подтверждается тем, что в США и других странах они воспринимают нападки на ИСККОН как нападки на свою собственную культуру.

Как изменить представление об ИСККОН в обществе?

ИСККОН не является культом в массовом понимании. С точки зрения антропологического сравнительного изучения религий, это легитимная религия, которая признана таковой и в Индии. Главный вопрос таков: как снять обвинения с ИСККОН и какие условия должны быть созданы, чтобы преданные ИСККОН могли практиковать свою религию по всему миру, не опасаясь преследований?

С одной стороны, значительным препятствием был и остается этноцентризм. В то же время антропологические исследования показывают, что происходят изменения и что терпимость к различиям может расти в любом обществе. Если мы хотим изменить представления людей об ИСККОН, самым важным представляется раскрытие для них его подлинной природы. Когда правительства, деятели культуры, государственные организации и масс-медиа будут сообщать непредвзятую информацию об ИСККОН, это в какой-то степени может изменить общественное мнение.

Усилия, направленные на изменение общественного мнения, должны стать частью более широкой кампании, в ходе которой нужно научить людей правильно употреблять слово «культ», а также объяснить, что им не нужно бояться ИСККОН и других религиозных групп, которые подвергаются сходным обвинениям, но следует считать их религиями и ничем иным. Члены ИСККОН могут со мной не согласиться, но мне кажется, что если мы представим ИСККОН как легитимную форму индуизма, это будет шагом в верном направлении. Ученые знают, что слово «индуизм» в отношении ИСККОН не совсем корректно, но совмещение ИСККОН с индуизмом дает практические преимущества. В западных обществах, где свобода вероисповедания священна, местные индусы живут в условиях относительной правовой защищенности и к ним относятся с терпимостью.

Ученые, журналисты, кинорежиссеры и другие профессионалы в области массовой информации тоже могут принять участие в этом процессе, распространяя материалы, содержащие результаты непредвзятых исследований деятельности ИСККОН, которые представляли бы преданных в благоприятном свете. В этой и других кампаниях по общественному просвещению должно быть ясно сказано о тех высоких моральных, этических и поведенческих стандартах, которым предлагается следовать членам ИСККОН.

В этой связи следует отметить еще один момент: если ИСККОН хочет преодолеть негативное представление, которое сложилось о нем в обществе, то организация в целом и каждый из ее членов должны устранить главную причину враждебности со стороны людей, особенно в Соединенных Штатах. Многие люди сталкивались с преданными, продающими книги и религиозные предметы, которые обманом заставляли их платить больше, чем они реально стоили. В некоторых странах сложилось твердое представление о преданном ИСККОН как о «торгаше» или даже преступнике; это нельзя оставлять без внимания. В какой-то мере ИСККОН уже начал работать над этой проблемой, и надо продолжать усилия. Необходимо искренне приносить публичные извинения за свои прошлые проступки, реальные или мнимые. Тогда общество будет лучше подготовлено к тому, чтобы воспринимать информацию об истинной природе ИСККОН.

Международное общество сознания Кришны является очень интересным и антропологически значимым феноменом. Благодаря усилиям одного пожилого человека, преданного своему делу, жизни множества людей по всему миру изменились к лучшему. Более того, благодаря Свами Бхактиведанте эта религиозная система быстро распространилась почти по всей планете. Успех ИСККОН можно сравнить разве что с успехом христианства или буддизма. Еще более интересно в изучении ИСККОН то, что эта межкультурная экспансия началась всего 30 лет назад.

ИСККОН как организация пережил смерть своего гуру, что, с точки зрения теории движения возрождения, обещает ему долгую жизнь. Он продолжает бороться с трудностями философского и административного характера, приспосабливаясь к изменяющейся ситуации и среде. Эта религия, скорее всего, прекратит свое существование только с исчезновением человечества, так что сейчас, чтобы достичь хотя бы функционального уровня терпимости, настало время рассказать о ней правительствам, деятелям других религий и простым людям.

Эта статья первоначально была представлена в качестве доклада на конференции «Sekten, Politik und Wissenschaft» в Университете Гумбольдта (Берлин) в июле 1995 г.

Чарльз Р. Брукс является автором книги «Движение сознания Кришны в Индии» (Princeton University Press, 1989). В настоящее время он преподает на кафедре индуизма в Институте Фэшн в Нью-Йорке, а также на кафедре антропологии в Университете Нью-Йорка.

Мы с удовольствие представляем на суд наших читателей второй номер журнала «Вайшнавизм: открытый форум». Как мы уже писали, основная цель журнала — объяснять, изучать и описывать сложные и многообразные явления, которыми сопровождается пересадка древней религиозной традиции индийского вишнуизма в новую почву. С одной стороны, мы хотели бы сделать идеалы и приципы философии Движения сознания Кришны более доступными людям, изучающим наше Движение по долгу службы или по зову сердца, на деле доказав свою открытость и готовность к диалогу на любом уровне. С другой стороны, нам хотелось бы прояснить некоторые недоразумения и рассеять страхи, вполне естественно возникающие в процессе проникновения одной культурной традиции в другую. И наконец, с третьей, ради тех людей, которые присоединились к нашему Движению, мы стараемся показать, как оно выглядит со стороны и какие коррективы нам нужно внести в свое поведение, чтобы стать понятными обществу, в котором мы живем. Именно этим мы руководствовались, отбирая материалы, публикуемые во втором номере журнала.

Центральным материалом номера, безусловно, является статья Тамала Кришны Госвами «Ереси в ИСККОН». Написанная по «свежим следам», эта статья анализирует причины возникновения отклонений от духа и буквы религиозного учения, которых не избежала ни одна религиозная традиция, и иллюстрирует их примерами из тридцатилетней истории ИСККОН. Материал этот тем более ценен, что сам автор был непосредственным участником, а иногда и главным «героем» почти всех описанных им идеологических баталий. Это придает строго научному по форме материалу исповедальный характер. Проблемы авторитета и преемственности неизбежно возникают во всех религиозных традициях, особенно в критические для них периоды, которые следуют за уходом их основателя из этого мира. Причины этих проблем, как правило, достаточно тривиальны — все та же борьба за власть и влияние, хотя в случае религиозных традиций эта борьба может принимать довольно экзотические формы. Приходится признать, что ИСККОН, к сожалению, тоже не удалось избежать этой участи. Интересно, что, как показывает автор, подобные проблемы возникали уже при жизни основателя Движения, Бхактиведанты Свами Прабхупады. То, как эти проблемы разрешаются, является своего рода показателем духовной зрелости традиции. Шрила Прабхупада на своем примере учил, что значит «ненавидеть грех, но не грешника» — как оставаться бескомпромиссным в вопросах идеологической чистоты учения и в то же время не осуждать людей, искренне заблуждающихся, и не лишать их возможности вернуться в лоно традиции.

Статьи Равиндры Сварупы «Преданный и Божество» и Сухотры Свами «Сомнения и уверенность» касаются трудных для понимания аспектов теологии вайшнавов. Первая статья объясняет, чем традиции арчаны (поклонения скульптурным изображениям Божеств в храмах ИСККОН) отличаются от примитивного идолопоклонства. В ней же приводится интересная классификация религиозных традиций в зависимости от преобладающих в них форм поклонения в категориях гегелевской триады — тезы, антитезы и синтеза. Примитивное поклонение материальной форме — идолу, кумиру, «твари, но не Творцу» — первый и в каком-то смысле неизбежный этап религиозной практики. Запрет на поклонение материальным формам и поклонение бесформенному Богу «в духе и истине» присуще более развитым формам религиозной практики и призвано отучить человека от наивного антропоморфизма (или зооморфизма) и прагматического отношения к религии как к средству исполнения своих материальных желаний. Но третий этап диалектической триады — синтез — неизбежно приводит к концепции «духовной формы Бога», или теоморфизму. Именно это понятие, которое, на первый взгляд, может показаться оксюмороном, и лежит в основе детально разработанной теологии арчаны, описанной в статье Равиндры Сварупы.

Сухотра Свами в своем кратком обзоре гносеологии гаудия-вайшнавизма на современном материале разбирает три основных формы доказательства истины: экспериментальные подтверждения, логические умозаключения и утверждения непререкаемых авторитетов, — и приходит к выводу, что в любой сфере знания (а не только в сфере религии!) невозможно избежать ссылки на авторитетные свидетельства. В этой же статье приводится интересное описание границ приложимости всех перечисленных выше форм доказательства истины и, в частности, критерии, с помощью которых можно отличить истинный авторитет от мнимого.

Статьи проф. Х. Райчаудхури и Санаки Кумара, хотя и написаны в разное время и на разном историческом материале, поднимают практически одну и ту же проблему. Профессор Райчаудхури отстаивает самобытность религиозной традиции бхагаватизма — монотеистической вишнуитской традиции поклонения Кришне как Верховному Божеству — и доказывает несостоятельность обвинений в том, что эта традиция в индуизме сформировалась относительно недавно и под влиянием христианства — точка зрения, в течение двух столетий преобладавшая в западной ориентологии. Санака Кумар подвергает сомнению тезис о том, что современный ИСККОН представляет собой одну из разновидностей так называемого «нео-индуизма» — точка зрения, изложенная в официальном справочнике по индуизму.* Обе статьи иллюстрируют, как зачастую поверхностный взгляд извне не дает возможности объективно оценить и описать религиозную традицию и подменяет научное исследование той или иной религии попытками подогнать ее под привычные штампы.

Альтернативный подход к изучению религии нашел отражение в «Экспертизе», подписанной именами таких видных российских ученых, как Куценков Анатолий Акимович — доктор исторических наук, заместитель директора Института востоковедения, руководитель Центра индийских исследований Российской академии наук; Чернецов Евгений Васильевич — советник Руководителя Федеральной Миграционной Службы России; Ткачева Анна Александровна — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, автор монографий «Индуистские мистические организации и диалог культур» (М.1989) и «Новые религии Востока» (М,1991); Иваненко Сергей Игоревич — религиовед, руководитель авторского коллектива справочника «Религиозные организации Российской Федерации» (М,1996) и статье Чарльза Брукса «Что такое ИСККОН?». Оставаясь в рамках научной объективности и корректности, эти ученые в то же время пытаются глубоко проникнуть в суть изучаемого явления, что дает им возможность делать интересные выводы. Любопытные наблюдения, проделанные Ч.Бруксом, изучавшим ИСККОН в Индии, подтвердив несоменную аутентичность данной традиции, в то же время позволили ему отнести ИСККОН на Западе к так называемым «движениям возрождения» и яснее увидеть место ИСККОН в современном социо-культурном контексте.

Наконец, в статье проф. Клостемайера, познакомившегося со Шрилой Прабхупадой еще до его первой миссионерской поездки на Запад, раскрывается его роль как «воспитателя чувств». Проводя интересную параллель между потерпевшими неудачу миссионерскими попытками духовного брата Шрилы Прабхупады Бона Махараджа и увенчавшейся успехом миссионерской деятельностью Шрилы Прабхупады, он показывает как высыхающая на убогой почве западного рационализма религия может обести новую жизнь, если привить к ней эмоциональную доминанту, присущую индийской традиции бхакти.

В заключение, нам хотелось бы еще раз сформулировать редакционную политику. Мы готовы публиковать любые имеющие научную и историческую ценность материалы, касающиеся становления индийских духовных традиций в странах Запада. Взгляды авторов не обязательно должны совпадать с точкой зрения редакционной коллегии,* ибо, как сказано в «Махабхарате»: насав ршир йасйа матав на бхиннам — «Настоящий мудрец не сможет прослыть мудрецом, если мнение его не будет отличаться от мнения других мудрецов».
 

* В связи с этим нам хотелось бы принести свои извинения тем ученикам и последователям Сатсварупы даса Госвами, которые сочли опубликованный в первом номере «Вайшнавизма» материал профессора Котовского задевающим честь их духовного учителя. Профессор изложил свою точку зрения на события почти тридцатилетней давности, связанные с приездом Шрилы Прабхупады в Москву, что ничуть не умаляет ценности гигантской работы, проделанной Сатсварупой дасом Госвами при написании им монументальной семитомной биографии Шрилы Прабхупады.

"Для того, чтобы человеку познать истинную веру, ему нужно прежде всего на время отказаться от той веры, в которую он слепо верил, и проверить разумом всe то, чему его с детства научили".

Л. Толстой

Темой этих размышлений вслух будет вера. Во что, зачем и почему мы верим? Чем слепая вера отличается от веры осознанной? Как вера появляется и почему исчезает? Какова ее природа и как сделать так, чтобы искорка веры, некогда осветившая нашу жизнь, никогда не погасла, чтобы она разгоралась все больше и больше до тех пор, пока в ее огне не сгорят все накопленные нами ложные представления о жизни?

Мы видели, как скептически настроенный, недоверчивый человек в какой-то момент вдруг отбрасывает все свои сомнения и загорается чистой верой, вселяющей энтузиазм в него самого и во всех, кто его окружает. И наоборот, порой можно видеть, как светящийся верой человек постепенно гаснет, мрачнеет, снедаемый сомнениями, и как пламя его энтузиазма превращается в едкий дым цинизма.

Кришна говорит в "Бхагавад-гите": шраддха майа йам пурушо (17.3) - бытие человека соткано из веры. Я есть то, во что я верю. Вера пронизывает всю нашу жизнь. Все, что мы делаем, зиждется на осознанной или неосознанной вере, пропитавшей наше сознание.

Любопытно, что примерно так же определяет веру и Лев Толстой: "Вера - это знание того, что такое человек и для чего он живет на свете. И такая вера была и есть у всех разумных людей".1 Что бы ни делал человек, он свято верит в свою правоту, и постулаты этой веры, как правило, заложенные в нас еще в раннем детстве, а то и раньше, прочно вплетены в ткань нашей жизни.

Основу этой статьи составляют выдержки из бесед на тему гуру-таттвы с тремя известными богословами Шри- и Мадхва-вайшнава-сампрадай:

1. Видьявачаспати Баннандже Говиндачар - ученик Видьяманьи Тиртхи Свами, настоятеля Палимара Матха. Он - знаменитый лектор и ученый, признанный всеми восемью главными матхами.

2. Хаявадана Пураника - директор Центра по изучению санскрита в Пумапрагье Видьяпитхе (Мадхва гурукула, Бангалор). Он также является учеником Видьяманьи Тиртхи из Палимара Матха.

3. Шри Шри Рангаприя Свами Дешикачар - один из виднейших современных представителей школы Шри-вайшнавизма. До принятия сана санньяси Рангаприя Свами был преподавателем в Национальном институте (Бангалор). Крупный знаток санскрита. Среди его учеников - последователи школ смарта, Шри- и Мадхва-вайшнавизма.

   ---

В Шри- и Мадхва-сампрадаях существуют две категории духовных учителей:

Категория 1 - ачарья-основатель (главный шикша-гуру), который освобождает обусловленные души. В сампрадае Мадхвы ачарью-основателя называют мула-гуру, или "изначальным гуру". В сампрадае Шри-вайшнавов ачарью-основателя именуют уддхарака-гуру, или "Гуру-спасителем".

Категория 2 - гуру, принадлежащие ученической преемственности, идущей от ачарьи-основателя, которые действуют как инструменты в руках ачарьи-основателя, помогая ему освобождать обусловленные души. В традиции Шри-вайшнавов их называют упакарака-гуру, или "гуру, действующие в роли инструментов" Гуру-спасителя, "Гуру-помощники". Я перевожу термин упакарака как "инструмент", потому что он используется именно в этом смысле.

В данной статье для обозначения духовных учителей, принадлежащих к двум вышеупомянутым категориям, мы будем использовать термины "Гуру-спаситель" и "Гуру-помощник".

Шрила Мадхва и Шрила Рамануджа считаются в своих сампрадаях Гуру-спасителями. А гуру, следующие за ними в цепи ученической преемственности, считаются инструментами в их руках, то есть являются Гуру-помощниками. Они помогают соответствующим Гуру-спасителям, проповедуя и принимая учеников. Таким образом, учеников освобождает Гуру-спаситель, действуя через Гуру-помощников. Ученики с полным смирением и послушанием поклоняются и служат ныне живущему гуру (Гуру-помощнику) как представителю Гуру-спасителя.

Таков конечный вывод наших исследований. Ниже приводятся некоторые конкретные вопросы, заданные упомянутым выше вайшнавам, и их ответы на них.

Вопрос 1: В шастрах говорится, что гуру может поднять ученика только до того духовного уровня, на котором находится сам. Если это так, то как тогда ученик может обрести полное понимание Бога, если его собственный дикша-гуру не имеет полного понимания?

Ответ: Ученика освобождает Гуру-спаситель через своего представителя - ныне живущего Гуру-помощника или действующего гуру. И поскольку Гуру-спаситель является полностью осознавшей себя душой, ученик тоже может достичь полного осознания Личности Бога. Гуру-спаситель видит Кришну. Он - маха-бхагавата. Поэтому для ученика нынешнего гуру, стоящего в цепи ученической преемственности, не существует никаких препятствий к полному осознанию Кришны или Вишну. Однако для этого он должен служить Гуру-спасителю, который принимает его служение через Гуру-помощника.

Вопрос 2: Может ли преданный получать вдохновение или духовную помощь непосредственно от Гуру-спасителя?

Ответ: Гуру-спасителю всегда можно искренне молиться и черпать от него вдохновение. Однако служение Гуру-спасителю преданные совершают через его представителя - живого гуру, или Гуру-помощника.

Вопрос 3: А что, если Гуру-помощник действительно является освобожденной душой? Разве он не может сам вернуть своего ученика обратно к Богу?

Ответ: Не следует думать, что титул "Гуру-помощник" означает, что сам он не может дать освобождение или не является маха-бхагаватой. Нет. Гуру-помощник может быть полностью освобожденной душой, а может ей и не быть. Но если он искренне служит Гуру-спасителю, знает его учение и следует вайшнавским принципам, ему следует служить и почитать его как представителя Гуру-спасителя. Поэтому его ученики поклоняются ему как источнику милости Гуру-спасителя. Он приводит своего ученика к лотосным стопам Гуру-спасителя, который дарует ему окончательное освобождение из материальных пут.

Даже если Гуру-помощник - освобожденная душа, он все равно исполняет свой долг слуги Гуру-спасителя в цепи ученической преемственности - приводить своих учеников к лотосным стопам Гуру-спасителя, который дает им окончательное освобождение. (В Шри- и Мадхва-вайшнава-сампрадаях под окончательным освобождением подразумевается обретение вечного любовного служения лотосным стопам Личности Бога).

Вопрос 4: А что делать, если гуру падает?

Ответ: Ученик должен принять другого гуру и продолжать служить Гуру-спасителю через ученическую преемственность и нового гуру. И тогда Гуру-спаситель освободит ученика через этого представителя, Гуру-помощника.

Вопрос 5: Если мы можем получать вдохновение, непосредственно молясь Гуру-спасителю или другим освобожденным душам в цепи ученической преемственности, зачем нам тогда нужен личный живой гуру?

Ответ: Только живой гуру может поправлять нас в наших попытках служить Гуру-спасителю. Поэтому каждому следует честно принять руководство живого гуру, поклоняться ему, служить ему и под его руководством изучать и практиковать учение Гуру-спасителя. Исключением из этого правила могут являться только очень возвышенные души, которые способны непосредственно общаться с великими риши, например, Васиштхой или Вишвамитрой, или святыми, подобными Мадхве.

Вопрос 6: Почему ученики должны служить и поклоняться своему гуру, Гуру-помощнику?

Ответ: Ученики служат и поклоняются Гуру-помощнику, потому что тот учит своих учеников служить и удовлетворять служением Гуру-спасителя, а также потому, что он в неизменном виде передает им учение Гуру-спасителя. Он достоин поклонения, потому что дает своим ученикам милость Гуру-спасителя.

Вопрос 7: Кто может исполнять обязанности гуру? Должен ли кандидат в гуру быть способным непосредственно созерцать Верховного Господа?

Ответ: Нет. Он просто должен следовать всем вайшнавским предписаниям, обучать других наставлениям Гуру-спасителя и быть искренним (выделено Баннандже Говиндачаром). Это все. Этого достаточно для того, чтобы привести ученика к лотосным стопам Гуру-спасителя, который дарует преданному вечное служение стопам Личности Бога на Вайкунтхе.

Как вы сможете определить, кто видит Кришну, а кто нет? Кто-то может утверждать, что видит Кришну, но в реальности он Его не видит. А другой может заверять, что не видит Кришну, но в действительности видит Его постоянно. Как вы определите, кто видит Бхагавана, а кто нет?

Гуру-спаситель видит Кришну. Поэтому именно он освобождает обусловленные души через Гуру-помощника, живого гуру. Поэтому какое имеет значение, может ли Гуру-помощник или ваш гуру видеть Господа или нет? Для ученика живого гуру нет никаких препятствий на пути духовного развития.

Вопрос 8: Если я не достигну совершенства в садхане в этой жизни и не смогу вернуться назад к Богу, мне придется родиться еще раз, чтобы завершить свою садхану и получить милость Господа. Родится ли мой гуру тоже еще раз, чтобы освободить меня?

Ответ: Это дело Гуру-спасителя. Гуру-спаситель знает что делать, чтобы освободить вас и в этой жизни, и в будущей. Он может послать за вами того же гуру или другого. Но он гораздо сильнее вас хочет освободить вас и забрать к себе на Вайкунтху! Поэтому вам не нужно беспокоиться об этих деталях. Вам следует принять того гуру, которого он посылает вам в качестве своего представителя, и со смирением и послушанием служить его лотосным стопам в обществе вайшнавов.

Вопрос 9: Некоторые утверждают, что можно непосредственно отправиться к самадхи Рагхавендры Тиртхи (великого ачарьи в сампрадае Мадхвы), принять у него санньяса-дикшу и считать себя непосредственным учеником Рагхавендры Тиртхи. Правда ли это? Разве для этого не требуется участия живого личного гуру?

Ответ: Это верно - если преданный чувствует огромное вдохновение от Рагхавендры Свами, он может пойти к его самадхи и получить наставления читать пранаву (пранавопадеша). Однако каждому все же настоятельно рекомендуется принять живого гуру, через которого Рагхавендра Свами сможет вас вести, потому что, покуда вы не являетесь очень чистой душой, способной непосредственно общаться с риши и великими святыми, кому-то нужно поправлять вас, когда вы совершаете ошибки. А иначе кто раскроет вам учение Гуру-спасителя и поможет его понять? Поэтому, даже если преданный принял пранавопадешу от Рагхавендры Свами, ему следует еще раз получить ее от живого гуру - представителя Рагхавендры Тиртхи и принять его руководство в своей духовной жизни.

Вопрос 10: А как быть, если преданный утверждает, что он общается с ачарьей, который физически не присутствует на планете?

Ответ: Даже сейчас есть люди, способные общаться с великими риши в глубокой духовной медитации. Но если человек не обладает такой способностью и при этом обманывает себя и других, ему можно только посочувствовать. Какое благо он надеется принести себе и другим таким обманом? Такой человек духовно мертв.

Вопрос 11: Каким образом выражают почтение Гуру-спасителю?

Ответ: Сперва выражают почтение своему гуру, затем ученической преемственности, берущей начало от Гуру-спасителя, а затем и самому Гуру-спасителю. Таков порядок. Мы обращаемся к Гуру-спасителю через Гуру-помощника и ученическую преемственность, берущую начало от Гуру-спасителя.

Вопрос 12: Что вы скажете об общении с вайшнавами? Нужно ли оно ученику?

Ответ: Да. Совершенно и абсолютно необходимо: "према-майтри-крипопекша".*

Дополнительные замечания

Шрила Прабхупада как ачарья-основатель ИСККОН является в нем главным шикша-гуру. Поэтому, если мы примем его в качестве Гуру-спасителя, а гуру, стоящих в цепи ученической преемственности после него, будем считать Гуру-помощниками, прояснятся многие актуальные вопросы в нынешних дебатах о гуру-таттве. Суть не том, могут или не могут Гуру-помощники сами освобождать своих учеников, а в том, что их функция, как инструментов Шрилы Прабхупады - приводить своих (дикша- или шикша-) учеников к лотосным стопам Шрилы Прабхупады, который вернет их всех обратно к Богу. Они освобождают обусловленные души, следуя учению Шрилы Прабхупады и приводя обусловленные души к его лотосным стопам, и потому, как представители Шрилы Прабхупады, они достойны принимать поклонение и служение своих учеников. Кроме того, абсолютно необходимо служить последователям Шрилы Прабхупады и общаться с ними.

ЦИТАТЫ ИЗ ЛЕКЦИЙ И ПИСЕМ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ

"Что касается системы парампары, не стоит удивляться большим перерывам [между ее членами]. Например, мы, принадлежа к Брахма-сампрадае, принимаем последовательность в таком виде: от Кришны к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясадеве, от Вьясадевы к Мадхве. Между Вьясадевой и Мадхвой - большой временной перерыв. Но говорится, что Вьясадева живет до сих пор, и Мадхве выпала великая удача встретиться с ним лично. Так же и в "Бхагавад-гите" говорится, что она была поведана богу Солнца много миллионов лет назад, но Кришна упоминает в цепи парампары "Гиты" лишь три имени - Вивасван, Ману и Икшваку. Поэтому эти пробелы не нарушают целостности парампары. Мы должны выбирать выдающихся ачарьев и следовать им. В парампаре много ветвей, и проследить в ней все ответвления просто невозможно. К какой бы сампрадае мы ни принадлежали, мы должны полагаться на авторитет ачарьи".

Сан-Франциско, 12 апреля 1968 г.

"Возвышенный преданный принимает в качестве гуру объекты окружающей природы, потому что никого не считает своим учеником, но в каждом видит проявление своего гуру. Это преданный очень высокого уровня, называемый маха-бхагаватой. Например, Радхарани. Иногда Она считает Себя ученицей своих слуг в надежде научиться преданности Кришне. Освобожденный ачарья и гуру не может совершать ошибок. Но люди, не находящиеся на таком уровне и не достигшие освобождения, все равно могут действовать как гуру и ачарьи, если они строго следуют ученической преемственности. В шастрах говорится, что тот, кто считает Божество в храме изваянием из камня или дерева, считает ачарьев (гуру) обыкновенными людьми или делит вайшнавов (преданных) на группы или касты - просто демон".

Нью-Йорк, 26 апреля 1968

"Есть так много требований. Но у человека может не быть всех этих качеств. Он может быть последним мошенником и все равно стать духовным учителем. Как? Амара агьяя. Как говорит Кришна, как говорит Чайтанья Махапрабху, если вы следуете [своему гуру], то сами становитесь духовным учителем. По материальным меркам, человек может быть последним мошенником, но если он просто следует тому, что говорил Чайтанья Махапрабху или Его представитель, духовный учитель, тогда он сам становится гуру. Так что это совсем не трудно. Не нужно думать: "Я недостоин стать гуру". Нет, вы достойны, если строго следуете системе парампары. Тогда вы достойны. Вот и все".

Лондон, 22 Августа 1973 г.

Цель этой статьи - обсудить одну из теорий, связанных с тем, каким Шриле Прабхупаде виделось будущее института духовного посвящения в ИСККОН после своего ухода.

О противоречиях - после, а пока давайте определим, с чем мы все согласны.

С чем же мы все согласны?

Забудем на минуту, что среди нас нет Шрилы Прабхупады. Оставим в стороне вопрос о том, каким должен быть современный ИСККОН. Давайте обратимся к наставлениям самого Шрилы Прабхупады об ученической преемственности.

От учителя к ученику

Парампара - это цепь духовных учителей и учеников, по которой передается учение сознания Кришны. В "Бхагавад-гите" (4.1-2) Господь Кришна говорит: "Я открыл эту древнюю науку йоги богу солнца Вивасвану. Вивасван передал ее своему сыну Ману, а Ману передал ее своему сыну Икшваку. Эта высшая наука передавалась по парампаре, цепи ученической преемственности, и так ее постигали святые цари".

Таким образом, изначальным духовным учителем в парампаре является Сам Бог, Господь Кришна. Господь дает совершенное знание, которое затем бережно передается от учителя к ученику, подобно тому, как, передавая из рук в руки, зрелый плод в целости и сохранности опускают с вершины дерева на землю.

Каждый духовный учитель, стоящий в цепи парампары, обязан передавать учение сознания Кришны таким, как оно есть. Он не должен добавлять, убирать или изменять что-либо. Он должен просто передавать это учение так же, как почтальон доставляет почту - в целости и сохранности.

В соответствии с ведическими писаниями, человек, серьезно стремящийся осознать свое истинное положение и положение Бога, а также достичь высшей цели жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю. Это не просто желательно - принятие духовного учителя абсолютно необходимо.

Что значит принять духовного учителя, объясняется в "Бхагавад-гите": необходимо принять покровительство, задавать вопросы и служить ему. Одних вопросов еще недостаточно - необходимо смиренно предаться ему, почитая его представителем Бога.

Духовный учитель - не Бог, и следует немедленно отвергнуть любого "учителя", который провозглашает себя Богом. Но духовного учителя почитают наравне с Богом, так как он лично служит Господу через цепь ученической преемственности. Поскольку каждый духовный учитель служит своему духовному учителю, все члены этой цепи в конечном счете служат Богу, и потому они очень дороги Ему. Другими словами, истинный духовный учитель - это слуга слуги слуги Бога, Кришны.

В этом состоит один из секретов системы парампары: для того, чтобы быть истинным духовным учителем, необходимо сперва стать истинным слугой. Поэтому ученик предается духовному учителю и служит ему, а учитель, в свою очередь, отвечает на вопросы ученика и просвещает его, давая ему трансцендентное знание. Ученику, обладающему твердой верой в Кришну и столь же твердой верой в истинного духовного учителя, сами собой открываются все духовные истины.

Настоящий ученик чувствует себя в вечном долгу перед духовным учителем и потому никогда не прекращает служить ему. Поэтому, даже когда духовный учитель покидает этот мир, связь между учителем и учеником не обрывается. Ученик продолжает служить духовному учителю, следуя его наставлениям и передавая их другим. Таким образом истинный ученик сам становится истинным духовным учителем, тем самым продолжая цепь ученической преемственности.

Давайте на мгновение оставим в стороне и вопросы о том, кто достоин называться истинным духовным учителем. Давайте пока не будем обсуждать, необходимо ли ему быть уттама-адхикари или достаточно быть мадхьяма-адхикари, а также необходимо ли, чтобы стать духовным учителем, получить личное указание своего гуру, или достаточно руководствоваться его наставлениями, адресованными ко всем. Мы сможем обсудить эти вопросы позднее. Сейчас же мы рассматриваем только фундаментальные принципы, с которыми согласны все.

Я уверен, что любой здравомыслящий ученик Шрилы Прабхупады согласится с описанными выше основополагающими принципами. Этому Шрила Прабхупада учил нас с 1966 по 1977 год. Мы приняли это сами и затем обучали этому других. Это просто, как дважды два. По этим вопросам между нами должно быть полное согласие.

Теперь давайте перейдем к следующему моменту, с которым тоже согласны все.

В 1977 году Шрила Прабхупада лично назначил одиннадцать учеников ритвик-гуру, то есть уполномочил их давать посвящение от своего имени. Он уполномочил этих ритвиков решать вопрос о приеме кандидатов, начитывать им четки и давать новым ученикам духовные имена. Ритвики должны были делать это от имени Шрилы Прабхупады, и новые ученики становились учениками Шрилы Прабхупады, а не их собственными. 9 июля 1977 года Шрила Прабхупада подписал документ, в котором разъясняются все эти вопросы.

Я надеюсь, что вплоть до этого момента все со мной согласны. Если нет, то дела обстоят хуже, чем я предполагал. Но если да - если все согласны - то мы можем оставить эти вопросы в стороне и пойти дальше.

Что такое теория о "пост-самадхи-ритвик-гуру"?

Теперь мы подошли к спорному вопросу, с которым предстоит разобраться: хотел ли Шрила Прабхупада, чтобы даже после его ухода его ученики оставались ритвик-гуру и давали посвящение преданным, которые становились бы не их учениками, а его?

14 ноября 1977 года Шрила Прабхупада закончил свои проявленные лилы в этом мире и, говоря традиционным языком, "вошел в самадхи". Утверждение, что его ученики должны продолжать служить в качестве ритвиков, получило название теории о "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Я надеюсь, что вы признаете мою формулировку этого вопроса точной и беспристрастной, а язык - нейтральным.

Теперь, переходя дальше, я должен разъяснить, что эта теория о "пост-самадхи-ритвик-гуру" существует в двух формах, которые можно назвать "жестким" вариантом и "мягким".

"Жесткий" вариант теории:

Шрила Прабхупада навсегда останется единственным инициирующим духовным учителем (дикша-гуру) для всех преданных ИСККОН. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады могут выполнять функции ритвиков и давать посвящение от имени Шрилы Прабхупады новым преданным, которые становятся не их учениками, а его. ИСККОН должен следовать этой и только этой системе.

"Мягкий" вариант теории:

Он немного отличается от "жесткого": Шрила Прабхупада - единственный дикша-гуру для всех преданных ИСККОН. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады от его имени выполняют функции ритвиков и дают посвящение новым преданным, которые становятся не их учениками, а его. Эта система должна сохраняться вплоть до появления в ИСККОН чистых преданных, которые будут достойны давать посвящение от собственного имени. Тогда система ритвиков прекратит свое существование.

Необходимо сразу заметить, что эти два учения не сочетаются и взаимно исключают друг друга. Если верно "жесткое" учение, то "мягкое" - неверно. И наоборот. Подобно тому, как человек не может быть и живым, и мертвым одновременно, или женщина - и беременной, и бесплодной одновременно, институт ритвиков не может быть и постоянным, и временным одновременно. Верно либо одно учение, либо другое, но никак не оба сразу.

(Я не хочу здесь упоминать попытки апеллировать к "непостижимому единству". С помощью аргумента, что некое утверждение является "непостижимой истиной", можно доказать все что угодно. Разумеется, в священных писаниях определенные противоречия описываются как проявления "непостижимой истины", и мы это признаем. Но если принять "непостижимость" в качестве веского доказательства, тогда вообще ничего нельзя было бы опровергнуть. Тогда самую откровенную чепуху приходилось бы принимать как вечную истину).

Чтобы дать вам полную картину, можно также отметить, что кое-кто выдвинул комбинированное "жестко-мягкое" учение, согласно которому чистые преданные дают посвящение своим ученикам, однако параллельно с этим существует и система ритвиков. Это учение, разумеется, не сочетается с двумя другими. Если оно верно, два других должны быть ошибочными, и если любое из других правильно, то ложным должно считаться это. Поэтому я считаю обоснованным для краткости называть их все "теориями о пост-самадхи-ритвик-гуру" (их несколько, как мы уже убедились). Я думал о том, чтобы опустить в названии "пост-самадхи", но потом решил оставить, чтобы впоследствии избежать недоразумений. Это поможет нам помнить, что мы обсуждаем лишь то, какую именно систему Шрила Прабхупада хотел оставить после своего ухода.

Итак, "теории" перед нами, и мы увидели, что в лучшем случае лишь одна из них может быть верной. Теперь возникает вопрос, представляет ли хотя бы одна из них истинную волю Шрилы Прабхупады, и, если да, то какая.

Каковы доводы в пользу этих учений?

Давайте теперь посмотрим на доказательства и доводы, выдвигаемые в поддержку "теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру".

Основываясь на беседах с преданными, а также на прочитанных статьях, я смог выделить следующие аргументы, которые приводят сторонники этих учений:

1. доводы, опирающиеся на общепризнанные факты;
2. доводы, основанные на личных свидетельствах;
3. доводы, апеллирующие к логической необходимости;
4. доводы, апеллирующие к преимуществам, которые принесло бы претворение этих теорий в жизнь;
5. доводы, основанные на отсутствии доказательств обратного;
6. лингвистические доводы.

Давайте рассмотрим эти аргументы один за другим.

1. Доводы, опирающиеся на общепризнанные факты

Преданные иногда заявляют, что у них есть "неопровержимые доказательства" авторитетности системы ритвик-гуру. Затем они приводят в качестве доказательства различные цитаты, в которых Шрила Прабхупада говорит о назначении ритвиков, после этого - документ, в котором Шрила Прабхупада действительно назначает ритвиков, и потом - письма, в которых Шрила Прабхупада разъясняет им их обязанности. И наконец, последнее подтверждение - свидетельства от старших учеников о том, что Шрила Прабхупада действительно назначил ритвик-гуру.

Далее они предоставляют подробную историческую справку, объясняя, как Шрила Прабхупада постепенно передавал дела - сначала передав другим обязанность проведения огненных жертвоприношений, затем начитывание четок, и в конце концов, ритвики стали принимать кандидатов и давать им духовные имена. Однако, как мы помним, на протяжении всего этого периода новые ученики всегда оставались учениками Шрилы Прабхупады и ничьими больше.

Отсюда делается вывод: как же мы, имея столько фактических доказательств, можем отрицать, что Шрила Прабхупада действительно установил систему ритвик-гуру?

Ответ, конечно же, прост: это доказательство успешно подтверждает то, что все и так признают. Назначение Шрилой Прабхупадой ритвик-гуру и введение "системы ритвик-гуру" не является предметом спора. С этим все согласны.

Это доказательство совершенно не относится к рассматриваемому вопросу.

Главный предмет обсуждения - входило ли в намерения Шрилы Прабхупады оставить систему ритвик-гуру (в том или ином виде) после своего ухода.

Похоже, некоторые думают, что приводя все новые и новые доказательства введения Шрилой Прабхупадой системы ритвик-гуру, можно как-то усилить позицию "теории о пост-самадхи-ритвик-гуру". Однако это не так. Если кто-то хочет доказать существование двухголовых голубей, сколько бы свидетельств в пользу того, что голуби действительно существуют, он ни приводил, этого не будет достаточно. Существование голубей - это и так общеизвестный факт. Но доказать требуется то, что у некоторых из них по две головы. Доводы, подтверждающие снова и снова то, с чем все уже и так согласны, ничуть не способствует решению вопроса. Если к ним прибегают сознательно и намеренно, это обман. Если же их используют по простоте душевной, тогда они просто не имеют никакого отношения к делу.

Так что давайте оставим этот довод и перейдем к следующему.

2. Доводы, основанные на личных свидетельствах

Сейчас мы переходим к аргументу, который действительно имеет отношение к делу: личные показания преданных, которые утверждают, что слышали при жизни Шрилы Прабхупады о том, что он собирался установить систему "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Гауридас Пандит, ученик Шрилы Прабхупады, сообщает, что, служа помощником Его Святейшества Тамала Кришны Госвами во Вриндаване, 23 мая 1977 года или около того он сам слышал, как Шрила Прабхупада сказал Тамалу Кришне Госвами, что назначенные ритвики должны оставаться ритвиками и после его ухода. Он также утверждает, что эта беседа была записана на пленку.

Кроме того, Яшоданандана дас свидетельствует, что в мае 1977 года Тамал Кришна Госвами и Бхавананда Госвами сказали ему, что Шрила Прабхупада якобы одобрил систему ритвиков после своего ухода. У Яшодананданы прабху даже сохранился дневник того времени с соответствующей записью.

Когда мы разбираем свидетельства подобного рода, естественно возникают несколько вопросов: сколько очевидцев дают свидетельства? насколько их показания заслуживают доверия? согласуются ли они между собой?

В свете этого, данный аргумент оказывается очень слабым. Сколько людей заявляют, что слышали непосредственно от Шрилы Прабхупады о его желании ввести такую систему? Только один, притом не один из руководителей, а рядовой член Движения. Шрила Прабхупада никогда не беседовал с ним непосредственно, и хотя мы не хотим сказать ничего плохого о нем лично, за ним не числится никаких особенных заслуг в преданном служении. Более того, он по непонятным причинам хранил молчание об этом разговоре в течение многих лет после ухода Шрилы Прабхупады.

Самое важное - это то, что Гауридас Пандит, при всех своих замечательных качествах, все же имеет четыре недостатка, присущие всем обусловленным душам: несовершенство чувств, склонность совершать ошибки и впадать в иллюзию, а также предрасположенность к обману.

Можно смело предположить, что и Яшоданандана дас имеет те же четыре недостатка. И кроме того, серьезным недостатком является то, что он приводит свидетельство "из вторых рук".

Если запись, о которой говорит Гауридас, когда-либо и существовала, она так и не обнаружена. Можно, конечно, допустить, что кто-то ее преднамеренно уничтожил. Но в любом случае, несуществующее свидетельство свидетельством не является.

Поэтому единственное, что мы имеем - это собственно показания Гауридаса. Но, согласно второму "очевидцу", самому Тамалу Кришне Госвами, показания Гауридаса ложны.

Получается, что довод, основанный на свидетельствах, в лучшем случае ненадежен и слаб.

Теперь, наверное, уместно привести высказывание Тамала Кришны Госвами, которое по праву цитируется в нескольких статьях сторонников "учений о пост-самадхи-ритвик-гуру".

На встрече в Топанга-Каньон в 1980 году Тамал Кришна Махарадж сказал, что Шрила Прабхупада никогда не собирался превращать одиннадцать ритвиков во что-то большее, чем просто ритвики. "Если бы Шрила Прабхупада имел в виду что-нибудь еще, то ручаюсь, что он целыми часами, днями и неделями напролет объяснял бы нам принципы новой системы гуру. Но он этого не сделал..."

Замечание о том, как тщательно, во избежание ложных толкований, Шрила Прабхупада старался донести до нас свои намерения, уместно и здесь. Если бы Шрила Прабхупада действительно хотел, чтобы система ритвик-гуру продолжила свое существование после его ухода, неужели он бы лишь однажды упомянул об этом наедине со своим секретарем? Или все-таки он бы "часами, днями и неделями напролет" стал обсуждать этот вопрос с руководством Движения?

Для тех, кто знаком с привычками Шрилы Прабхупады, ответ на этот вопрос очевиден.

К этому моменту мы вернемся позже, а сейчас давайте продолжим.

3. Доводы, апеллирующие к логической необходимости

Другая категория аргументов начинается с критики старших учеников Шрилы Прабхупады и перечисления допущенных ими после его ухода отклонений. Эта критика по большей части справедлива. Оппоненты утверждают, что ни один из учеников Прабхупады в настоящее время не достоин быть духовным учителем. Затем приводятся цитаты из священных писаний, подтверждающие эту точку зрения.

Поскольку никто не достоин быть гуру, продолжают они, единственный гуру, которому можно безбоязненно предаться, - это сам Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада видел недостатки своих учеников, и ему наверняка было известно, что произойдет после его ухода. Поэтому, заключают приверженцы этого довода, он должен был ввести систему ритвик-гуру.

Ответ на этот довод очень прост: он умозрителен, и потому тоже должен быть отвергнут. Рассуждения могут казаться резонными или нерезонными, но Шрила Прабхупада учил нас полагаться на авторитет, а не на домыслы.

Более того, данные рассуждения имеют логический изъян. Для того, чтобы их опровергнуть, нет необходимости решать, достойны ли ученики Прабхупады быть гуру или нет, и получили ли они указание стать гуру или нет. Нам даже не нужно обсуждать, каковы должны быть качества истинного духовного учителя. (Все это важные темы, но в данном случае они не имеют никакого отношения к делу).

Предположим на минуту, что все ученики Прабхупады действительно недостойны быть гуру. Но отсюда отнюдь не следует логически, что Шрила Прабхупада должен был (обратите внимание на "умозрительный" язык) обязательно ввести систему "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Вместо этого, увидев, что все его ученики недостойны, он мог бы, например, благословить одного или нескольких учеников быстро достичь духовного совершенства. Или же он мог заявить, что отныне Сам Кришна будет духовным учителем (или "Бхагаватам", или Святое Имя). Или он мог просто оставить все на волю Кришны.

Утверждать, что Шрила Прабхупада должен был обязательно ввести систему ритвик-гуру и что подтверждений этому так мало только из-за того, что их скрывали - значит плодить все те же домыслы.

Гадание - не совсем то, чему нас учил Шрила Прабхупада. Поэтому человек, желающий принять покровительство у Шрилы Прабхупады, не должен полагаться на домыслы.

Все мы согласны с тем, что необходимо принять покровительство Шрилы Прабхупады и следовать его наставлениям. Шрила Прабхупада - это чистый преданный, который начал Движение сознания Кришны. Мы все можем доверять его наставлениям и примеру. И можно быть уверенными, что, строго и искренне следуя Шриле Прабхупаде, мы всегда будем в безопасности. Но мы должны следовать Шриле Прабхупаде так, как он нас сам тому учил. Мы должны следовать Шриле Прабхупаде и тем, кто следует Шриле Прабхупаде, а не чьим-то домыслам.

Это подводит нас к следующими аргументу.

4. Доводы, апеллирующие к преимуществам, которые принесло бы претворение этой теории в жизнь

Этот довод, по сути дела, является продолжением предыдущего: Шрила Прабхупада должен был ввести систему ритвик-гуру, потому что у нее есть столько преимуществ.

"Вы только взгляните на все достоинства этой системы, - заявляют ее приверженцы. - Насколько выгодно она отличается от всех других вариантов".

Или противоположная форма того же аргумента: "У нас сейчас столько проблем и трудностей только потому, что мы не приняли эту замечательную систему".

Иногда, чтобы разъяснить нам прелести своей теории еще нагляднее, ее приверженцы чертят таблицы, в которых изображают, какую огромную пользу принесла бы нам эта система по сравнению с недостатками, порождаемыми нынешней.

Однако этим не соблазнить тех, кто знает историю. Система одного избранного ачарьи в Гаудия Матхе и система зональных ачарьев в ИСККОН тоже поначалу казались очень хорошими - в них усматривали немало преимуществ, особенно заметных на фоне остальных непривлекательных альтернатив.

Но многие только постфактум смогли понять, что эти казавшиеся такими замечательными системы были отклонениями и послужили причиной многих бед. Но повторим еще раз - Шрила Прабхупада учил нас не тому, чтобы мы сперва оценили все возможные варианты, выбрали из них наиболее привлекательный, а затем сделали вывод, что это как раз то, чего он от нас хотел. Нет, он учил нас просто строго следовать его наставлениям.

Если нам и нужно извлечь какой-то урок из своей истории, то следующий: каким бы привлекательным ни казался нам план, если он противоречит наставлениям Прабхупады, он неприемлем.

5. Доводы, основанные на отсутствии доказательств обратного

Вот мы и подошли к очередному доводу, опровергнуть который тоже не составит большого труда.

"Где шастры или Шрила Прабхупада говорят, что человек не может обратиться к ачарье с просьбой об инициации только потому, что того уже нет на планете? Где говорится что система ритвиков после ухода ачарьи плоха? Можете ли вы показать мне хотя бы один стих? Хоть один комментарий? Как же вы тогда можете утверждать что она неавторитетна?"

Это типичная ошибка, допускаемая в спорах - классический софизм.

"А откуда мы знаем, что ты не бьешь свою жену?" - говорит сплетник. И вы оказываетесь в тупике, пытаясь как-то опровергнуть это беспочвенное обвинение.

А откуда нам известно, что нет такой райской планеты, которой правит трехногий кузнечик с семью головами и сверхчеловеческим разумом? Можете ли вы мне показать хоть один стих, опровергающий это? Или хотя бы один комментарий? Как вы можете доказать несостоятельность инициации от призрака матери Аристотеля или от изображения осознавшего себя королевского удава?

Необходимо подтверждать свои взгляды конкретными доказательствами, а не ссылками на отсутствие доказательств обратного. Ну, довольно с нас софистики, пойдем дальше.

6. Лингвистические доводы

И наконец, мы переходим к доводам, основанным на лингвистике.

Можно спросить: "Если Шрила Прабхупада хотел внедрить систему пост-самадхи-ритвиков, говорил ли он об этом в письменной форме?" У приверженцев учения о ритвиках ответ наготове: Шрила Прабхупада ясно говорит об этом в двух документах: в письме, в котором он назначает одиннадцать ритвиков, и в своем завещании.

Письмо о назначении ритвиков датировано 9 июня 1977 года. Оно подписано Тамалом Кришной Махараджем, и там же стоит вторая подпись: "Одобрено: А.Ч. Бхактиведанта Свами". Подлинность письма не вызывает сомнений.

В письме говорится, что Шрила Прабхупада назначил нескольких старших учеников выполнять функции ритвиков. Затем следует список из одиннадцати имен ритвиков, выбранных Шрилой Прабхупадой. Далее в письме говорится:

"Отныне, с назначением Шрилой Прабхупадой своих представителей, президенты храмов могут посылать рекомендации на первое и второе посвящение к тому их них, кто находится ближе всего к их храму. Рассмотрев рекомендацию, представитель может принять преданного в число учеников Шрилы Прабхупады, дав ему духовное имя, а в случае второго посвящения начитав мантру гаятри на брахманском шнуре, как это делал Шрила Прабхупада. Преданные, получившие таким образом посвящение, являются учениками Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а вышеупомянутые одиннадцать старших преданных действуют в качестве его представителей. Получив письмо от представителя Шрилы Прабхупады, в котором дается духовное имя или брахманский шнур, президент храма может провести огненное жертвоприношение, как это делалось и раньше. Представитель, принявший нового ученика, должен послать его имя Шриле Прабхупаде для внесения в книгу инициированных учеников Его Божественной Милости".

Очевидно, что данное письмо вводит систему ритвик-гуру. Но резонно спросить, где же в нем говорится, что эта система должна продолжить свое существовать и после ухода Шрилы Прабхупады. Ответ - это явствует из слова "отныне".

Второй источник - завещание Шрилы Прабхупады, датированное 4 июня 1977 года. В завещании Шрила Прабхупада объявляет Джи-би-си "высшим руководящим органом Международного общества сознания Кришны". Он говорит: "Каждый храм должен быть собственностью ИСККОН и управляться тремя людьми. Система управления должна оставаться такой, какая она есть, и нет необходимости ее менять".

Остаток завещания почти полностью посвящен описанию мер по обеспечению сохранности собственности ИСККОН. Шрила Прабхупада назначает исполнительных директоров. Затем он говорит, что если исполнительный директор умирает или оказывается не в состоянии действовать в этом качестве, остальные директора могут его заменить, "при условии, что новый исполнительный директор является моим инициированным учеником и строго следует всем правилам и предписаниям Международного общества сознания Кришны, как описывается в моих книгах, и при условии, что одновременно будет действовать не менее трех (3) и не более пяти (5) исполнительных директоров".

Каким образом это письменное заявление становится доказательством системы пост-самадхи-ритвик-гуру? Ее приверженцы объясняют, что поскольку Шрила Прабхупада несомненно хотел, чтобы его завещание оставалось в силе в течение многих поколений после его ухода, и поскольку он оговаривает, что каждый последующий управляющий должен быть "моим инициированным учеником", из этого следует, что Шрила Прабхупада должен продолжать давать посвящение после своего ухода по системе ритвик-гуру.

Какие же выводы можно сделать из этих двух доказательств?

Прежде всего, следует заметить, насколько они слабы. Как могло бы выглядеть сильное доказательство? Например, вот так:

"Мои ученики, действующие в роли ритвиков, будут продолжать давать посвящение от моего имени даже после моего ухода. Преданные, получившие посвящение, становятся моими учениками, а не учениками ритвиков".

Подобное заявление, находись оно в письме о назначении ритвиков, в завещании или в любом другом документе, внесло бы в данный вопрос окончательную ясность. Но, разумеется, такого заявления не существует.

При отсутствии такого ясного и недвусмысленного заявления сторонникам теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру приходится опираться на домыслы и строить свои заключения на очень зыбкой основе.

Рассмотрим этот довод поближе:

Начнем со слова "отныне". Утверждается, что именно этим очень важным словом и выражается в письме о назначении ритвиков желание Шрилы Прабхупады оставить систему ритвик-гуру на века. Его значение, растолковывают нам, кристально ясно: "отныне и вовеки веков". Итак, Шрила Прабхупада пожелал, чтобы система ритвик-гуру продолжалась вечно после его ухода.

Прежде всего следует отметить, что этот довод поддерживает только "жесткую" версию учения о пост-самадхи-ритвиках, согласно которой посвящение могут давать только ритвики. В лучшем случае, он подойдет и для смешанного "жестко-мягкого" варианта. "Мягкая" же версия, согласно которой система ритвиков продолжается лишь до тех пор, пока не появятся достойные гуру, здесь не проходит.

Если слово "отныне" означает "навеки", то система ритвик-гуру не прекратится никогда. В соответствии с "жесткой" версией, даже если когда-нибудь и появится уттама-адхикари, он не сможет принимать собственных учеников. В лучшем случае, он будет выполнять функции ритвика, так как согласно "жесткому" варианту доктрины, Шрила Прабхупада является последним звеном цепи ученической преемственности. Ученическая преемственность закончилась. Шрила Прабхупада - единственный гуру навеки. Отныне все новые преданные будут становиться его учениками через назначаемых ритвиков.

И поскольку сторонники этой теории настаивают, что слово "отныне" означает "навеки" буквально, оно должно применяться в буквальном смысле не только к той части письма, где говорится о назначении ритвиков, но и ко всему письму в целом.

"Отныне, с назначением Шрилой Прабхупадой своих представителей, президенты храмов могут посылать рекомендации на первое и второе посвящение к тому их них, кто находится ближе всего к их храму. Рассмотрев рекомендацию, представитель может принять преданного в число учеников Шрилы Прабхупады… Преданные, получившие таким образом посвящение, являются учениками Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а вышеупомянутые одиннадцать старших преданных действуют в качестве его представителей".

Если уж быть буквоедами, как того требуют приверженцы данного довода, давайте будем буквоедами до конца. Хотя в письме говорится, что Шрила Прабхупада составил "на настоящий момент" список из одиннадцати ритвиков, он никогда его не расширял. Так что список навсегда останется таким, как есть. Эти одиннадцать являются единственными уполномоченными ритвиками. Нигде не упоминается, что кого-то из них могут исключить из списка или заменить на другого, как не говорится нигде и об их преемниках. Более того, Шрила Прабхупада не оставил права вносить изменения в этот список даже Джи-би-си. Итак, ныне и присно и вовеки веков - только эти одиннадцать.

Одного из них, Джаятиртхи даса, уже нет в живых - он пал и впоследствии погиб. Неясно, как он "отныне и впредь" будет продолжать исполнять функции ритвика. Но предполагается, что он должен это делать, при условии, что мы сможем найти, где он сейчас находится, чтобы посылать к нему из близлежащих храмов просьбы о духовном посвящении.

Киртанананда Свами, Бхавананда Госвами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами и Бхагаван дас Госвами - все они нарушили свои духовные обеты, но тем не менее продолжают вечно исполнять функции ритвиков.

Или Хамсадутта Свами. Об истории его падения пишут книги, но сейчас он стал смиренным, и возможно, смог бы быть гуру-ритвиком отныне и вовеки веков. Для некоторых, впрочем, как и в былые времена, Хамсадутта - единственная надежда.

Если эти кандидаты вас почему-то не устраивают, остаются Джаяпатака Свами, Хридаянанда Госвами, Тамал Кришна Госвами и Сатсварупа дас Госвами. Единственная проблема (помимо того, что вам они могут не нравиться) заключается в том, что все они уверены, что выполнять функции ритвиков им следовало только до ухода Шрилы Прабхупады. По их мнению, теории о пост-самадхи-ритвиках - просто вздор. Эти преданные не согласны служить ритвиками ни задаром, ни за деньги. Так что если вы ищете уполномоченного ритвика, то вернитесь к другим именам в списке.

И помните, что впредь - отныне и вовеки веков - только они уполномочены быть ритвиками. Я приношу извинения за сарказм, но если уж человек выдвигает какой-то аргумент, он должен быть готов принять и следствия, которые из него вытекают. И если следствия абсурдны, значит таким же является и сам аргумент.

Давайте предположим, что вы - приверженец "жестко-мягкой" версии учения, допускающей появление "сияющих" ачарьев, которые будут давать посвящение наряду с ритвиками. Но когда появятся эти ачарьи, кому они будут нужны? Ведь если так просто можно стать учеником Прабхупады, такой выбор гораздо надежнее - а то вдруг эти "сияющие" ачарьи внезапно перестанут "сиять"… Но когда дело дойдет до ритвиков, то вам придется выбрать лишь одного из одиннадцати, и никого больше. Желаю удачи!

Слово "отныне" можно также понимать и в более широком значении. Например, я могу сказать: "Отныне я буду ежедневно гулять по пляжу Джуху". Но означает ли это буквально, что я буду гулять там до конца своих дней? Или, еще более буквально, на протяжении вечности, даже после того, как я оставлю свое физическое тело? Или же это просто означает "отныне и до тех пор, пока я не уеду из Бомбея"?

Если вам угодно, вы, можете, конечно, понимать значение этого слова таким сверхбуквальным образом - но тогда будьте готовы принять на себя все последствия.

К несчастью, приверженцы доктрины ритвиков редко проявляют последовательность. Вместо этого они чаще всего начинают с настойчивых призывов понимать слово "отныне" совершенно буквально, что подходит только для "жесткой" или "жестко-мягкой" версии учения. А затем, выставив это доказательство, они ловко переходят на "мягкую" версию, которая сама по себе не допускает буквального значения этого слова. Другими словами, это просто обман, а обманывать, сами знаете, некрасиво.

Теперь мы подошли ко второй части довода - фразе из завещания Шрилы Прабхупады, где он утверждает, что каждый новый исполнительный директор, несущий ответственность за собственность ИСККОН, должен быть "моим инициированным учеником".

Логика, используемая здесь, такова: поскольку Шрила Прабхупада хотел, чтобы собственность ИСККОН всегда находилась под присмотром, то у него всегда должны быть непосредственные ученики, инициированные по системе ритвиков.

Заметьте, пожалуйста, что такая логика опять же применима лишь к "жесткому" варианту учения о ритвиках (или к "жестко-мягкому"), в соответствии с которым система ритвиков остается навеки. "Мягкый" вариант, согласно которому система ритвик-гуру продлится лишь до появления достойных гуру, исключается: для исполнения воли Шрилы Прабхупады у него всегда должны быть непосредственные ученики, которых он будет принимать через назначенных ритвиков (да-да, все тех же одиннадцать).

Если кто-то придерживается " жестко-мягкого" учения о ритвиках, согласно которому чистые последователи Шрилы Прабхупады дают посвящение наряду с ритвиками, то можно спросить, почему ученики этих чистых преданных не смогут выступать в роли исполнительных директоров? Разве их посвящение будет каким-то образом не столь же действенно? Или же они будут в меньшей степени связаны со Шрилой Прабхупадой? Но все это детали. Давайте пойдем дальше.

Прежде чем мы примем фразу из завещания Шрилы Прабхупады, как ясное указание на то, что Шрила Прабхупада хотел навеки ввести систему ритвик-гуру, давайте на секунду вспомним, как эта фраза туда попала. Это не сместит чаши весов ни в чью сторону, просто интересно совершить небольшой исторический экскурс.

Из истории следует, что вопрос о завещании возник 27 мая 1977 года во Вриндаване. В тот день Гирирадж Свами сказал Шриле Прабхупаде: "Утром вы упомянули, что могут появляться завистники, желающие присвоить себе имущество ИСККОН. Мы обсудили этот вопрос на собрании Джи-би-си". Затем он рассказал о том, как комитет преданных принял решение разработать "типовой учредительный договор" для того, чтобы обезопасить имущество.

Затем Рамешвара Свами сказал: "Этот текст основан на учредительном договоре Би-би-ти, который вы написали много лет назад" и приступает к чтению разработанного документа. Зачитав его, он переходит к списку учредителей различных храмов и постепенно очередь доходит до учредителей храма во Вриндаване. "Учредителями могут стать Акшаянанда Свами, Гопал Кришна и Вишвамбхара". Вишвамбхара Даял (также известный под именем "Бхагатджи"), был искренним другом ИСККОН, который много помогал Шриле Прабхупаде во Вриндаване.

После этого произошел следующий разговор:

Прабхупада: Вишвамбхара не является нашим учеником.
Джаяпатака: Он не должен входить в список.
Прабхупада: Или он должен принять от меня санньясу.
Джаятиртха: Джая!
Прабхупада: Ему должно быть известно…
Тамал Кришна: Получить инициацию.
Джаяпатака: Учредитель должен быть инициированным учеником.
Прабхупада: О, да.
Рамешвара: Если мы увидим, что он… Он мог бы войти в состав консультативного совета.
Прабхупада: Нет, вы можете сказать ему: "Если вы примете санньясу, то сможете войти в него".

Тамал Кришна: Тогда мы с ним поговорим и если он откажется, то мы выберем кого-нибудь другого и сообщим вам о нашем предложении.

Через несколько дней, 2 июня, преданные предоставили Шриле Прабхупаде пересмотренный черновик документа.

Гирирадж: Мы подготовили черновик завещания, включая учредительные договора по храмам в Индии и некоторым другим.

Прабхупада: Завещание? В завещании просто должны быть указания: "Структура управления такая-то и такая-то" - и все.

Гирирадж: Да.

Рамешвара: Да, все как вы сказали.

Гирирадж: Так что мы внесли все эти пункты…

В первом варианте об учредителях говорится просто, что их должно быть "не меньше трех, и не больше пяти". Но во втором варианте преданные, работавшие над ним, добавили, что учредители, называвшиеся в данном варианте "исполнительными директорами", должны быть "инициированными учениками", следующими регулирующим принципам.

Два дня спустя Шрила Прабхупада подписывает завещание.

Если после своего ухода Шрила Прабхупада перестал давать посвящение, тогда почему преданные, работавшие над документом, использовали выражение "мои инициированные ученики"? Почему они не использовали слова, которые учли бы, что скоро и Шрила Прабхупада, и его ученики оставят этот мир?

"Такие мысли просто не приходили нам в голову, - говорит Гирирадж Свами. - Теперь, оглядываясь назад, я вижу, как все это было наивно". (из личного интервью, 26 января 1996 г.)

Но что бы ни было сказано в завещании, оно так или иначе было подписано Шрилой Прабхупадой и велит, чтобы каждый исполнительный директор был инициированным учеником Прабхупады. Итак, аргумент остается в силе: Как последующие поколения исполнительных директоров могут быть учениками Прабхупады, если не через посвящение от ритвиков Шрилы Прабхупады?

Здесь противники теории о пост-самадхи-ритвиках могут возразить, что слово "ученик" следует понимать не в буквальном, а в переносном смысле. Когда значение слова ясно, то никакие толкования не требуются. Но если есть двусмысленность, то использование переносного смысла может быть оправдано.

Шрила Прабхупада приводит следующий пример: можно сказать: "Мой дом на Ганге". На это кто-то может спросить: "Но ведь Ганга - это вода, как же на воде могут стоять дома?" Ответ таков, что "на Ганге" означает не буквально на поверхности реки Ганги, а "на берегу реки Ганги".

Шрила Прабхупада приводит это как пример оправданного использования переносного смысла, к которому можно прибегать, когда в этом есть необходимость.

Можно возразить, что, поскольку буквальное значение слова "ученик" приводит к такому неожиданному выводу, как отказ от всей системы гуру-парампары, в этом случае использование переносного смысла будет совершенно оправданным.

Но на самом деле никакие переносные значения здесь даже и не нужны. Вполне годится и буквальное словарное определение.

Обращаясь к Оксфордскому словарю английского языка, мы обнаруживаем что "ученик" - это "тот, кто слушается кого-то, или служит кому-то, чтобы чему-либо от него научится; школьник или студент". Или в более явном виде: "последователь какого-либо религиозного или (в последнее время) иного учителя или наставника". Именно к этому значению мы привыкли больше всего и именно его имеют в виду приверженцы философии ритвиков. Но это еще не все. Вот еще одно значение, применимое здесь в равной степени: "Человек, следующий чьему-либо учению или находящийся под влиянием чьего-либо учения или личного примера; человек, принадлежащий к "школе" основоположника определенного направления мысли".

В этом смысле любой желающий, несомненно, может стать учеником Шрилы Прабхупады. Любой искренний человек может следовать учению Шрилы Прабхупады и его личному примеру. Любой может присоединиться к его духовной школе или Международному обществу сознания Кришны. И в итоге стать не только его учеником по духу, но и его "инициированным" учеником, через систему гуру-парампары.

В этом смысле, по милости Шрилы Прабхупады, человек может стать не только учеником Шрилы Прабхупады, но и одновременно учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, шести Госвами и всех других ачарьев - предшественников Шрилы Прабхупады. "Это тайна ученической преемственности", - пишет Шрила Прабхупада в "Бхагават-гите" (18.75). Человек связан с Кришной через прозрачную среду истинного духовного учителя, но несмотря на это, "общается с Ним непосредственно".

Мы можем в один прекрасный день столкнуться с ситуацией, когда те, кто верят, что стали непосредственными "инициированными учениками" Шрилы Прабхупады через ритвика или от изображения, или во сне, подадут в суд заявление, что только они имеют право управлять имуществом ИСККОН. "Только непосредственные ученики являются истинными, - могут заявить они, - а не просто ученики его учеников в цепи преемственности". Можете сами решить для себя, насколько это будет соответствовать - в юридическом и духовном смысле - завещанию Шрилы Прабхупады.

Важные вопросы (если таковые имеются)

Насколько я могу судить, мы в существенной степени исчерпали аргументы в пользу теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру. То, чего мы, возможно, не затрагивали - это просто вариации на те же темы.

Если мы теперь более или менее убеждены, что ни одна из этих теорий не верна, тогда мы более или менее готовы обсудить вопросы, которыми уже давно пора задаться: Каковы качества истинного духовного учителя? Достоин ли кто-нибудь из учеников Прабхупады занимать такое положение? Перед тем, как вручить себя кому-либо из них, как можно убедиться в том, что он действительно этого заслуживает?

Перед теми, кто придерживается "жесткой" версии учения, подобного рода вопросы не возникают, ибо Шрила Прабхупада - один на веки вечные. Ученическая преемственность закончилась.

Для сторонников "жестко-мягкого" варианта учения о ритвиках эти вопросы тоже едва ли что-то значат. Шрила Прабхупада будет давать посвящение вечно через своих ритвиков. Если же появятся другие гуру, то они просто будут его бесполезными придатками. В конце концов, кто может быть более великим гуру, чем Шрила Прабхупада? И вообще, зачем получать посвящение у кого-то другого? Поэтому для "жестко-мягких" товарищей "вечная система ученической преемственности" тоже, по сути дела, приказала долго жить.

У тех же, кто придерживаются "мягкой" версии, в соответствии с которой система ритвиков продолжает существовать до появления чистых преданных, есть свои специфические проблемы. Им приходится либо "ждать мессию", либо убеждать весь мир в том, что такой мессия уже появился среди нас, ибо приход такого чистого преданного знаменует конец системы ритвиков. Но кому решать, пришел он или нет? Нужна ли ему будет единогласная поддержка всех преданных ИСККОН? Или 2/3 голосов будет достаточно? Будет ли необходимость в том, чтобы за его кандидатуру голосовало Джи-би-си? Или необходимо будет назначить комиссию экспертов для проверки качества товара? Если да, то кто будет в нее входить?

А до прихода такого мессии вопрос о качествах истинного духовного учителя несущественен, ибо Шрила Прабхупада - все еще единственный гуру, и по его указанию система ученической преемственности приостановлена на неопределенное время. Помимо этого, могут быть те, кто верит, что "сияющий" ачарья уже среди нас. Некоторые действительно в это верят. Проблема лишь в том, что "сияние", исходящее от такого ачарьи, очевидно лишь для них самих. Все остальные его не видят. А что будет, если после своего прихода и ухода он не оставит после себя чистых преданных? Будут ли его ритвики единственными истинными гуру? Или же они будут действовать на пару с ритвиками Шрилы Прабхупады?

Ну ладно, довольно об этом. Пора расстаться с теорией ритвиков.

Закрывая дело: что плохого в теории о пост-самадхи-ритвиках?

Перед тем, как окончательно отвергнуть теорию о пост-самадхи-ритвиках, давайте кратко рассмотрим дополнительные причины, по которым это следует сделать.

Их можно сгруппировать в семь категорий:

1. Отсутствие доказательств.
2. Отсутствие прецедента.
3. Несостоятельность доводов.
4. Расхождения с учением Шрилы Прабхупады.
5. Расхождения с последними наставлениями Шрилы Прабхупады.
6. Расхождения с тем, как Шрила Прабхупада обычно выражал свои желания.
7. Отсутствие необходимости в новых учениях.

Давайте рассмотрим каждый из них по очереди.

1. Отсутствие доказательств

Этот аргумент очень прост. Как учил нас Шрила Прабхупада, в духовных кругах принято говорить, ссылаясь на авторитетное мнение.

Для нас авторитетным является мнение гуру, садху и шастр. Для того, чтобы принять теорию о пост-самадхи-ритвик-гуру за истину, нам необходимо видеть, как именно она подтверждается гуру, садху и шастрами. Но мы этого не видим. Поэтому данную теории необходимо отвергнуть.

Ясная ссылка на авторитетный источник должна представлять из себя не цепь рассуждений типа: "Поэтому он мог бы… Поэтому он должен был бы…" Она должна представлять из себя четкое и недвусмысленное высказывание, непосредственно подтверждающее вашу точку зрения.

Есть ли подобного рода высказывания у приверженцев теорий о пост-самадхи-ритвиках? Нет. Поэтому их теории следует отбросить.

Пожалуйста заметьте, что данный аргумент отличается от раннее отвергнутых "доводов, основанных на отсутствии доказательств обратного". Мы не говорим: "N верно. Докажите, что это не так". Или: "Ты бьешь свою жену. Докажи, что это не так". Мы говорим: "Если вы уверены в том, что N верно, то пожалуйста докажите это". Или: "Правда? Я бью свою жену? Хорошо, где доказательства?"

У теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру доказательства, основанные на гуру, садху, и шастрах, отсутствуют. Поэтому их следует отвергнуть.

2. Отсутствие прецедента

Еще один простой аргумент.

Обычно Шрила Прабхупада делал только то, что делали предыдущие ачарьи. Ни в истории Гаудия-вайшнавизма, ни в любом другом направлении вайшнавизма мы не найдем ни единого примера системы пост-самадхи-ритвик-гуру.

Да, Шрила Прабхупада мог ввести эту беспрецедентную систему. Он мог сделать все, что угодно. Но отсутствие ее прецедента в истории дает нам все основания усомниться в том, что это действительно произошло.

3. Несостоятельность доводов

Доводы в пользу учения о пост-самадхи-ритвик-гуру несостоятельны и слабы. А зачем тогда нам принимать теории, основанные на слабых доводах? Верно, незачем.

4. Расхождения с учением Шрилы Прабхупады

Принять теорию о пост-самадхи-ритвиках значило бы принять, что в последние несколько месяцев Шрила Прабхупада отказался от всего того, чему он учил нас в течение десяти предшествующих лет:

"Тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем".

"Шримад-Бхагаватам", 2.9.43, комм.

"Каждый ученик должен стать ачарьей. Ачарья - это тот, кто знает предписания шастр, следует им в своей повседневной жизни и учит тому же своих учеников… Продолжай безукоризненно обучаться духовной жизни, и ты сам станешь истинным гуру и тоже сможешь принимать учеников. Но в соответствии с этикетом и традицией, пока гуру физически присутствует на этой планете, кандидатов в ученики приводят к нему, но после его ухода можно принимать учеников безо всяких ограничений. Таков закон ученической преемственности".

из письма Тушта-Кришне Свами,
2 декабря 1975 г. (выделено автором статьи)

"Итак, мы получили это учение от Кришны, Чайтаньи Махапрабху, шести Госвами, затем Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати. И мы тоже стараемся внести свой вклад в распространение этого учения. Теперь, десятый, одиннадцатый, двенадцатый… Мой Гуру Махарадж - десятый от Шри Чайтаньи Махапрабху, я одиннадцатый, вы двенадцатые. Так что распространяйте это знание".

лекция в аэропорту Лос-Анджелеса, 18 мая 1972 г.

Комментируя письмо Тушта-Кришне Махараджу, автор одной из работ, обосновывающих теорию ритвиков, говорит: "Единственное, что объясняется в письме - это стандартный принцип ученической преемственности: гуру оставляет этот мир, а достойный ученик продолжает давать посвящение" (курсив из оригинала). Затем в этой работе говорится, что, поскольку достойных учеников не было, Шрила Прабхупада ввел систему пост-самадхи-ритвиков.

Мы уже говорили о порочности такой логики: достойных учеников, мол, не было, поэтому Шрила Прабхупада должен был установить новую систему. Я хочу лишь заострить ваше внимание на одном простом обстоятельстве: система, в которой духовный учитель до своего ухода дает посвящение сам, а после его ухода начинают давать посвящение его ученики, общепризнанна. С этим согласны все. И это то, чему Шрила Прабхупада учил нас все время, пока он был с нами. (Я не буду приводить множество других цитат. Для подтверждения положения, с которым все и так согласны, в этом нет необходимости).

Учение о пост-самадхи-ритвиках подразумевает, что Шрила Прабхупада, вопреки всему тому, чему он сам последовательно учил нас в течение более десятка лет, неожиданно отказался от традиционной системы и заменил ее каким-то нововведением.

Просить нас согласиться с подобным заявлением - это уж чересчур.

5. Расхождения с последними наставлениями Шрилы Прабхупады

28 мая 1977 года, когда уполномоченная группа членов Джи-би-си спросила у Шрилы Прабхупады, кто будет давать духовные посвящения после его ухода, его последними словами по этому вопросу были:

"Когда я приказываю вам стать гуру, он становится полноправным гуру. Вот и все. Он становится учеником моего ученика. Вот так".

"Ученик моего ученика". Смысл совершенно ясен и согласуется с тем, чему нас всегда учил Шрила Прабхупада.

Тем, кто отказывается это видеть, никакие аргументы не помогут. А для всех остальных этого аргумента вполне достаточно, чтобы отвергнуть теорию ритвиков.

6. Расхождения с тем, как Шрила Прабхупада обычно выражал свои желания

Здесь следует еще раз вспомнить, что когда Шрила Прабхупада хотел ввести что-то принципиально новое, он не жалел сил, чтобы его действительно поняли правильно. Как помнят его ученики, когда Его Божественная Милость хотел внушить нам что-то важное, он вколачивал это в наши бестолковые головы снова, и снова, и снова.

Если бы Шрила Прабхупада пожелал остаться инициирующим гуру после своего ухода, то он не стал бы секретничать об этом в уединенной беседе с одним особо доверенным учеником, или выражать это судьбоносное решение одним единственным всеобъемлющим словом ("отныне"), или ставить нас перед необходимостью гадать о его желании на основании фразы об исполнительных директорах ИСККОН.

Если бы Шрила Прабхупада действительно хотел революционизировать всю систему парампары, бьюсь об заклад, что он бы объяснял это часами, днями и неделями напролет.

Но он этого не сделал, потому что ожидал, что мы будем просто следовать традиционной системе, которой он нас учил на протяжении предшествующих десяти лет.

И еще раз, просить нас поверить в нечто прямо противоположное - это уж чересчур.

7. Отсутствие необходимости в новых учениях

Шрила Прабхупада вошел в самадхи в 1977 году. Учения о пост-самадхи-ритвик-гуру начали появляться только в середине 80-х.

После всех сложностей, которые мы пережили со дня ухода Шрилы Прабхупады, после всех отклонений и катастроф, теперь нас уговаривают поверить в истину, которая появилась на свет много лет спустя ухода Шрилы Прабхупады. А учение о парампаре, которое мы так крепко усвоили от Шрилы Прабхупады, так часто за ним повторяли и с которым были так искренне согласны вплоть до 1977 года, теперь предлагается выкинуть в форточку!

Не подкрепленная ни словами из шастр, ни одним-единственным примером из жизни предшествующих ачарьев, ни ясными и четкими наставлениями самого Шрилы Прабхупады, новоиспеченная теория тем не менее пытается занять место традиционной и авторитетной системы, которой учил нас Шрила Прабхупада все то время, пока он был с нами. Теперь же нас пытаются убедить в чем-то совершенно противоположном, с новоявленной догмой, родившейся в мутной воде разногласий и споров спустя более пяти лет со дня ухода Его Божественной Милости.

Как говорил сам Шрила Прабхупада: "И я должен в это поверить?"

Помилуйте! Просить о таком - это уже совсем чересчур...

Хотим напомнить вам о полезном совете, который мы привели в качестве эпиграфа к данной статье:

Если Шрила Прабхупада не говорил о чем-либо ясно и четко или если эта теория впервые возникла после 1977 года - не доверяйте этому.

Итак, что же теперь?

Теперь пора "поместить в самадхи" саму теорию о пост-самадхи-ритвик-гуру и продолжать жить настоящей духовной жизнью.

Каковы признаки истинного духовного учителя? Кто достоин им быть? Как найти такого гуру?

Таковы вопросы, которые должны нас волновать. Так давайте же переступим через ложные теории и продолжим идти вперед.

Когда несколько лет назад в ИСККОН возник спор о рагануга-бхакти, мне захотелось досконально изучить, что говорил об этом Шрила Прабхупада. Я знал, что рагануга-бхакти - это часть нашей сиддханты, и что Прабхупада упоминает об этой практике в своих книгах. Я также знал, что некоторые преданные уже проводили анализ его книг, чтобы обосновать свое отношение к рага-маргу. Но мне, тем не менее, хотелось самому в полной мере усвоить мнение на ту же тему своего Гуру Махараджа, ачарьи-основателя ИСККОН, Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Только это могло все поставить на свои места.

Попытки преданных, не имеющих необходимой предварительной квалификации, практиковать рагануга-бхаджан до сих пор вызывают проблемы в некоторых вайшнавских кругах. К похожим проблемам приводит и стремление отдавать исключительное предпочтение играм Господа с враджа-гопи и пренебрежение другими Его играми как более "низкими" по качеству. В данной статье я коснусь обеих сторон этого вопроса.

Статья содержит в себе главным образом цитаты из книг Шрилы Прабхупады, а также несколько отрывков из комментариев ачарьев Гаудия-вайшнавизма к "Бхакти-расамрита-синдху" Шрилы Рупы Госвами. Я привел их специально для сравнения и сопроводил своими краткими примечаниями. Изначально целью этой работы было разобраться в предмете самому, но впоследствии я переработал свои заметки в статью. Работа не претендует на полноту, но я надеюсь, что она заставит читателя задуматься и поможет лучше разобраться во взгляде Шрилы Прабхупады на вопрос спонтанного преданного служения, или рага-марга.

1) "Учение Шри Чайтаньи", глава 13:

"Тот, кто, услышав об этой привязанности (Враджаваси), начинает сам испытывать привязанность к Кришне, несомненно, очень удачлив. Когда сердце человека глубоко затрагивает преданность обитателей Враджабхуми, и он начинает пытаться следовать по их стопам, его уже не заботят никакие ограничения или предписания шастр. Таковы признаки преданного, достигшего уровня рага-бхакти.

Преданное служение, движимое привязанностью - это нечто совершенно естественное, и тот, кто привлекся им, не спорит с оппонентами, даже когда они приводят аргументы из священных писаний. Естественная склонность к преданному служению также основывается на предписаниях шастр, и тому, в ком живет привязанность к подобному преданному служению, нет нужды расставаться с ней просто под давлением аргументов из писаний".

Примечание: Основная мысль здесь заключается в том, что преданный начинает идти по пути рага-марга с того момента, когда услышанные им описания естественной и спонтанной преданности обитателей Враджа глубоко затрагивают его сердце. Это происходит естественным образом, и такой человек воистину удачлив. Его привязанность доставляет ему глубокое внутреннее наслаждение. Он знает, что прав, и потому не обращает внимания на аргументы со стороны возможных оппонентов.

Однако в устах Шрилы Прабхупады слово "привязанность" обычно является синонимом ступени преданного служения, называемой асакти (см. конец комментария к "Нектару преданности", глава 7, "Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 23.13-15, "Учение Шри Чайтаньи" главы 1 и 13, "Нектар преданности", глава 19). Таким образом, хотя "преданное служение, совершаемое из привязанности", - это нечто совершенно естественное, для его развития обычно требуется много лет, если не вся жизнь. Поэтому необходимо набраться терпения и ждать, пока оно не пробудится само собой.

2) Лекция по "Нектару преданности", Вриндаван, 20 октября 1972 г.

Если вы будете пренебрегать сиддхантой, заключениями, данными ачарьями, то вы поймете Кришну неправильно. Поэтому Нароттама даса Тхакура говорит... Вот доказательства:

рупа-рагхунатха-паде хаибе акути
кабе хама бхуджхапа се йугала-пирити

Нароттам дас Тхакур, такой возвышенный ачарья, учит нас: "не пытайтесь проникнуть в суть йугала-пирити, любовных взаимоотношений между Радхой и Кришной, полагаясь только на собственное воображение". Нет. Сперва вы должны стараться служить шести Госвами, рупа-рагхунатха-паде хаибе акути, в соответствии с их наставлениями. Как, например, "Бхакти-расамрита-синдху". Шрила Рупа Госвами не начинает с объяснения любовных взаимоотношений Радхи-Кришны. Нет. Вначале он учит читателя, преданного, как стать чистым преданным.

аньябхилашита-шуньям
гьяна-кармадй-анавритам
анукульена кришнану-
шиланам бхактир уттама

Вначале он старается привести преданного на уровень следования всем правилам преданного служения. Видхи-марг. Затем постепенно, когда он привыкнет, перед ним раскроется рага-марг. Рага-марг - это не какие-то искусственные потуги. Он становится сваям эва спхуратй адхах. Севонмукхе хи джихвадау... Взаимоотношения с Кришной невозможно установить искусственно. У каждого есть свои изначальные взаимоотношения с Кришной. Они постепенно будут раскрываться по мере нашего прогресса в преданном служении в соответствии с правилами и предписаниями, данными шастрами и духовным учителем. Когда вы прошли должную подготовку, вы сможете подняться на уровень рага-марга, тогда ваша си... Это называется сварупа-сиддхи. Сварупа-сиддхи. Итак, вы обретаете сварупа-сиддхи на определенном этапе. Подобно сварупа-сиддхи... Половое желание присутствует в каждом человеке, но оно проявляется, когда юноша или девушка достигают зрелости. Этому не нужно учиться. Подобным образом проявляется или раскрывается рага-марг, сварупа-сиддхи. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Удайа. Здесь используется именно это слово, удайа. Когда наступит восход, солнце появится само собой. Невозможно заставить солнце взойти глухой ночью. Это невозможно. Солнце взойдет само. Просто подождите. Когда придет срок, утром в шесть часов вы увидите солнце. Аналогичным образом и преданное служение - исполняя его, необходимо набраться терпения..."

Примечание: Шрила Прабхупада говорит, что рага-марг придет сам собой. Точно так же, как солнце само восходит по утрам или как половое влечение проявляется по достижению зрелости, рага-маргу не нужно обучаться искусственно. Наши конкретные взаимоотношения с Кришной раскроются нам постепенно (сваям эва спхурати). Нет смысла в самонадеянных попытках развить в себе привязанность к какому-то виду взаимоотношений с Кришной, слушая и обсуждая только их, при этом не имея ни малейшего понятия о наших с Ним истинных и вечных взаимоотношениях. Они сами раскроются в свой срок - это и есть сварупа-сиддхи. Шрила Прабхупада говорит, что рага-марг знаменует уровень сварупа-сиддхи. А до этого времени преданный просто выполняет ваидхи-бхакти.

3) "Шримад-Бхагаватам", 4.28.41:

"Очистившись от материальной скверны, царь Малаядхваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения".

Комментарий: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина. Верховная личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в "Бхагавад-гите" (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

"Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне".

Господь в образе Свердуши пребывает в каждом живом существе и действует как чаитья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядхваджа находился в соприкосновении с Всевышним Господом и получал наставления непосредственно от Него.

Примечание: В этом отрывке рага-марг вновь приравнивается к уровню освобождения, когда человек находится в личном контакте с Господом и получает Его непосредственные наставления (сакшад бхагаватоктена). Когда преданный достигает уровня рага-бхакти, "Господь начинает наставлять его изнутри.... Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения.".

4) "Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила 8.82, комментарий:

"Все эти расы, или нектарные переживания, находятся на трансцендентном уровне. Чистые преданные принимают прибежище в одном из них и таким образом прогрессируют в духовной жизни. В действительности погрузиться в такие духовные вкусы может лишь тот, кто абсолютно свободен от скверны материальных привязанностей. Когда преданный полностью освобождается от материальных привязанностей, трансцендентные вкусы пробуждаются в его сердце. Это и есть сварупа-сиддхи, совершенство вечных взаимоотношений души с Верховным Господом. Сварупа-сиддхи, вечные взаимоотношения с Верховным Господом, принимают форму одного из трансцендентных вкусов".

Примечание: Та же самая мысль повторяется снова - на уровне сварупа-сиддхи в сердце пробуждается ощущение трансцендентной расы. Это происходит, "когда преданный полностью освобождается от материальных привязанностей".

5) "Шримад-Бхагаватам", 7.5.23-24, комментарий:

"В шастрах говорится: "О мой Господь, Верховная личность и вечный друг, хотя Ты исполнен знания и блаженства, Ты стал другом обитателей Вриндавана. Как же удачливы эти преданные!" В этом высказывании слово "друг" употребляется специально для обозначения сильной любви. Поэтому дружеские отношения лучше, чем просто умонастроение слуги. На уровне, превосходящем дасья-расу, преданный относится к Верховной Личности Бога как к своему другу. В этом нет ничего удивительного, поскольку если преданный чист сердцем, то по мере проявления спонтанной любви к Личности Бога в нем ослабевает чувство благоговения перед Божеством".

Примечание: Если сердце преданного чисто, то по мере того, как проявляется рага-марг, в нем ослабевает чувство благоговения перед объектом своего поклонения. Мой анализ показывает, что Шрила Прабхупада никогда не рекомендовал практику рага-бхакти до достижения сварупа-сиддхи, поскольку, хотя рага-бхакти и является частью садханы, она представляет очень возвышенную ее ступень, на которой нам открывается наша сварупа. На этом уровне преданный понимает, что может глубоко погрузиться в эзотерическую практику, главным образом состоящую из размышлений об играх Господа и своей собственной роли в этих играх, внешне продолжая совершать обычное преданное служение. Однако это очень сокровенные переживания, и потому они остаются тайной для всех окружающих. И уж несомненно, такой преданный никогда не станет рекламировать, что сам находится на таком уровне.

В своей лекции на Радха-кунде в 1932 г. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура сказал: "Говорится: апана бхаджана-катха на кахибе джатхатхата - не следует раскрывать свой бхаджан другим. Если мы пренебрегаем этим наставлением ачарьев-предшественников, то рискуем навсегда лишиться царства преданного служения".

6) "Нектар Преданности", глава 16:

"Спонтанная любовь, проявляемая Вришни и жителями Вриндавана, вечно живет в них. Обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения нет необходимости, так как на более высокой ступени она должна развиться сама".

Примечание: "Она должна развиться сама". Сравните это с утверждениями из цитаты №2: "этому не нужно учиться искусственно" и цитаты №4: "вкусы пробуждаются в сердце". Из этих и других утверждений ясно, что спонтанная преданность сама появится у нас на определенном уровне нашего духовного развития.

7) "Нектар наставлений", текст 8, комментарий.

(Шрила Прабхупада цитирует комментарий "Анувритти" Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура):

""Чайтанья-чаритамрита" советует неофитам оставить все корыстные желания и, руководствуясь указаниями писаний, заняться регулируемым преданным служением Господу [садхана-бхакти]. Таким образом у неофита постепенно разовьется привязанность к имени Кришны, Его славе, образу, качествам и т.д. Развив в себе такую привязанность, он сможет служить лотосным стопам Кришны спонтанно, даже не следуя регулирующим принципам. Эту стадию называют рага-бхакти - преданным служением в спонтанной любви. На этой стадии преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Такое служение называеют рагануга-бхакти".

Примечание: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что, развив в себе привязанность (асакти), преданный может идти по стопам вечных обитателей Вриндавана. Это подтверждает Бхактивинод Тхакур в "Бхаджана-рахасье": "Осознание своей сиддха-дехи может быть полезно лишь на уровне положительной привязанности (асакти). ... Разум того, кто размышляет о своей сиддха-дехе, не имея нужной для этого квалификации, приходит в смятение".

8) "Нектар преданности", глава 16, "Кто может достичь уровня спонтанного преданного служения":

"Тех, кто хочет идти по стопам вечных преданных Господа - Вришни и обитателей Вриндавана, - называют раганугами, что означает, что они пытаются достичь совершенства, которым обладают эти преданные. Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным, как Нанда или Яшода, и желание следовать их примеру. Стремление уподобиться какому-то определенному преданному развивается в человеке постепенно, и такую деятельность называют раганугой.

Необходимо, однако, всегда помнить, что желание следовать по стопам обитателей Враджа (Вриндавана) не может появиться у человека до тех пор, пока он не очистился от материальной скверны. Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает "очищение от всех видов материальной скверны". Иногда можно видеть, как человек пытается имитировать преданную любовь, хотя при этом фактически не свободен от анартх, то есть дурных привычек. Бывали случаи, когда так называемый преданный объявлял себя последователем Нанды, Яшоды или гопи, но в то же время было очевидно, что у него осталась отвратительная привязанность к материальному сексу. Подобные проявления "божественной любви" - не более чем имитация и потому не имеют никакой ценности. Когда в человеке действительно пробуждается спонтанная привязанность к любовным принципам гопи, в его характере не остается ни малейшего следа материальной скверны.

Итак, начинать надо со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписываемым шастрами и духовным учителем. Только полностью избавившись от материальной скверны, преданный может действительно стремиться следовать по стопам жителей Вриндавана.

Рупа Госвами говорит: "Тот, кто действительно очистился от материальной скверны, может постоянно помнить какого-нибудь вечного преданного из Вриндавана, чтобы любить Кришну так же, как он. Развив в себе способность к этому, такой человек всегда будет жить во Вриндаване, пусть даже в мыслях". Имеется в виду, что если есть такая возможность, преданный должен переселиться во Враджабхуми, Вриндаван, и постоянно заниматься там служением Господу, следуя примеру преданных Враджа-дхамы, духовного царства Враджа. Но если у преданного нет возможности находиться во Вриндаване физически, он может медитировать на жизнь там, находясь в любом другом месте. Где бы ни был человек, он должен всегда думать о жизни во Враджа-дхаме и о том, как в своем служении Господу следовать по стопам избранного им преданного.

Тому, кто действительно развил в себе сознание Кришны и постоянно занят преданным служением, не следует демонстрировать этого, даже если он достиг совершенства. Имеется в виду, что до тех пор пока человек остается в материальном теле, ему следует продолжать действовать как начинающему преданному. Даже чистый преданный должен придерживаться всех принципов преданного служения. Однако, когда он осознает свои истинные отношения с Господом, он может, продолжая выполнять обязанности в регулируемом служении, начать думать о Господе, выбрав себе в руководители какого-нибудь преданного из ближайшего окружения Господа, и развивать в себе трансцендентные эмоции, следуя примеру этого преданного".

Примечание: Здесь подчеркивается один очень важный принцип: для практики спонтанного преданного служения необходимо быть свободным от материальной скверны, т.е. миновать ступень анартха-нивритти (или освобождения), потому что для того, чтобы постоянно размышлять об определенных лилах или взращивать определенное настроение, необходимо ясно осознавать свои взаимоотношения с Господом. Шрила Прабхупада говорит: "Однако когда он осознает свои истинные отношения с Господом, он может, продолжая выполнять обязанности в регулируемом служении, начать думать об одном из ближайших спутников Господа и развивать в себе трансцендентные эмоции, следуя примеру этого преданного". Таким образом, практика рагануга-бхакти начинается, когда преданный осознает свое действительное положение. Но что происходит до этого? Как может честный преданный сосредотачиваться на манджари-бхаве или другой бхаве, не зная своей действительной сварупы? Поэтому до обретения сварупа-сиддхи более здоровой выглядит практика слушания кришна-лилы общего характера, без незрелых попыток сосредоточиться на какой-то определенной расе.

В трех приведенных ниже цитатах из книг Шрилы Прабхупады затрагивается вопрос об исключительном слушании конкретных лил в определенной расе. Затем приводится дополнительная цитата из "Чайтанья-бхагаваты", показывающая, что Сам Шриман Махапрабху, действуя как ачарья, слушал о самых разнообразных играх.

А) "Шримад-Бхагаватам", 1.8.36, комментарий:

"Каждое из трансцендентных деяний Господа может принести желанный результат, но лишь при условии, что процесс слушания повествований о них совершенен. В "Бхагаватам" описаны деяния Господа, начиная с Его отношений с Пандавами. Многие другие игры Господа связаны с Его отношениями с асурами и прочими. Десятая же Песнь посвящена самому возвышенному - отношениям Господа с гопи, Его подругами в супружеских играх, и с Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его отношения имеют единую трансцендентную природу. Но иногда, слушая неавторитетных толкователей, люди проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи. Такая склонность свидетельствует о наличии у слушающего сексуальных желаний, поэтому истинный рассказчик никогда не потворствует ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в "Шримад-Бхагаватам" и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства. Поэтому не следует считать, что отношения Господа с Пандавами менее значительны, чем Его отношения с гопи. Мы всегда должны помнить, что Господь вечно трансцендентен к любым материальным привязанностями. Во всех вышеупомянутых отношениях Он всегда является главным действующим лицом, и слушание повествований о Нем, Его преданных или Его противниках способствует нашему духовному прогрессу".

Б) "Шримад-Бхагаватам", 4.12.44, комментарий:

"Неофиты обычно пытаются понять игры Господа, деяния Его преданных их мало интересуют, но истинный преданный не должен проводить разграничение между рассказами о Господе и рассказами о Его преданных. Находятся глупцы, которые хотят слушать только о танце раса. Остальные песни "Шримад-Бхагаватам" их не интересуют, и они не желают их слушать. Поэтому профессиональные декламаторы "Бхагаватам" иногда начинают публичные чтения с глав, описывающих раса-лилу, как будто остальные разделы "Шримад-Бхагаватам" не представляют никакой ценности. Но ачарьи не одобряют такое искусственное деление "Шримад-Бхагаватам" и нарушение непрерывности повествования. Искренний преданный должен читать каждую главу и каждое слово "Шримад-Бхагаватам"…

В) "Источник вечного наслаждения" (книга "Кришна. Верховная Личность Бога"), стр. 396:

"Преданные Кришны всегда стремятся услышать о непостижимых деяниях Господа. Его деяния: сражения, похищение невесты или бегство с поля боя абсолютны и духовны по природе, поэтому преданные слушают о них с духовным интересом. Чистый преданный никогда не разделяет деяния Господа на те, о которых следует слушать и на те, о которых слушать не стоит. Есть, однако, категория так называемых преданных, известных как пракрита-сахаджии, которые очень любят слушать о том, как Кришна танцевал с гопи, но не проявляют интереса к рассказам о Его сражениях с врагами. Они не знают, что ратные подвиги Господа и Его встречи с гопи одинаково трансцендентны, ибо происходят на абсолютном уровне. Чистые преданные с наслаждением узнают обо всех божественных лилах Кришны, смиренно слушая обо всех трансцендентных играх Кришны, описанных "Шримад-Бхагаватам" - они смиренно слушают рассказы о них и не отвергают ничего из услышанного".

Г) "Шри Чайтанья-бхагавата", Антья 10.33-34:

"Слушая, как Гададхара читает "Шримад-Бхагаватам", Господь Чайтанья проявлял множество признаков экстатической любви. Сотни раз Господь Чайтанья внимательно слушал, как Гададхара читает истории о Прахладе или о Дхруве".

Примечание: Существуют определенные преданные, которые предпочитают слушать только о лилах враджа-гопи в мадхурья-расе и пренебрегают всеми остальными лилами Кришны и Его воплощений. Более того, они считают, что другие лилы оказывают пагубное воздействие. Одна такая преданная однажды сказала мне, что я должен быть осторожен в работе над "Гитамритой" - записью художественного чтения "Бхагавад-гиты" - поскольку, по ее словам, это может уничтожить мою бхаву. Но если это так, то почему Шрила Прабхупада писал комментарии на "Бхагавад-гиту" и постоянно проповедовал ее? И более того, почему Шрила Вишванатха Чакравартипада, высочайший расика-бхакта, писал к ней такие подробные комментарии* ?

Другой показательный случай подобного рода произошел с одним преданным в храме ИСККОН Джуху несколько лет назад. Когда его попросили прочитать лекцию по Прахлада-шикше из "Шримад-Бхагаватам", он пожаловался одному местному брахмачари: "Они навязывают мне Прахлада и Хираньякашипу, но я хочу говорить только о гопи". Можете вы себе представить, чтобы Шрила Прабхупада мог ответить подобным образом? Разве проповедник-вайшнав имеет право ставить собственное удовольствие выше блага своей аудитории? Сам Шрила Прабхупада очень любил давать лекции по наставлениям Прахлады Махараджа и всегда делал это с огромным наслаждением и энтузиазмом.

Еще одна преданная, также в Бомбее, была ревностной преданной Господа Рамы. Однако после общения с некоторыми "расика-бхактами", она перестала кланяться Господу Раме во время приветствия Божеств, останавливаясь у алтаря Радхи-Расабихари и не желая подходить к Сита-Раме, в страхе, что это помешает ее "бхаве". Однако мудрецы Дандакараньи, которые, в отличие от нее, реально обладали адхикарой для рагануга-бхакти, не испытывали таких волнений при встрече с Господом Рамой. Напротив, Его красота лишь еще больше усилила их любовь и еще раз напомнила им об объекте их поклонения, Господе Говинде. Более того, по милости Господа Рамы их желание полностью осуществилось, и в следующих жизнях они родились как враджа-гопи в праката-лиле Кришны.

Эти и другие подобные случаи - наглядный пример заблуждений о природе и практике рага-марга, которые, к сожалению, все чаще встречаются среди преданных ИСККОН и других вайшнавских организаций.

9) "Нектар наставлений", текст 8, комментарий:

"Шрила Рупа Госвами говорит в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.295):

сева садхака-рупена
сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа
враджа-локанусаратах

"В трансцендентной обители Враджа (Враджа-дхаме) нужно служить Верховному Господу Шри Кришне с тем же чувством, что Его приближенные, и приняв непосредственное руководство одного из приближенных Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии садханы (духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве), так и на стадии садхьи (осознания Бога), когда человек уже является сиддха-пурушей - душой, достигшей духовного совершенства".

Примечание: Я помню, что когда в 1979 году в первый раз прочитал перевод этой шлоки из "Бхакти-расамрита-синдху" в "Нектаре наставлений", то воспринял ее как оправдание соблазну поскорее нырнуть в высшие сферы. Но в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья-лила, 22.158) Шрила Прабхупада переводит этот стих иначе, опуская часть о том, что "этим методом пользуются на стадии садханы (духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве)".

Однако и Шри Джива Госвами, и Шри Вишванатха Чакравартипада в своих комментариях к словам садхака рупена указали, что это просто означает "находясь в физическом теле". Шри Мукунда Дас Госвами добавляет, что это также может означать "на ранней стадии духовной практики". Конечно же, мы принимаем перевод, данный Шрилой Прабхупадой в "Нектаре наставлений", но что же в данном случае означает "находящихся в материальном рабстве"? Можно с легкостью толковать это на разные лады, но согласно цитате №8, кандидат должен по крайней мере миновать ступень анартха-нивритти. Таким образом, выражение "находящихся в материальном рабстве" приобретает вполне определенные границы, а именно - на уровне ништхи, ручи или асакти.

Напомним, что же Шрила Прабхупада подразумевает под анартха-нивритти в "Нектаре преданности" (см. цитату №8): "Когда в человеке действительно пробуждается спонтанная привязанность к любовным принципам гопи, в его характере не остается ни малейшего следа материальной скверны. Итак, начинать надо со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписываемым шастрами и духовным учителем. Только полностью избавившись от материальной скверны, преданный может действительно стремиться следовать по стопам жителей Вриндавана" [выделено автором].

Нет ничего удивительного в том, что иногда садхака мнит себя более возвышенным, чем он есть на самом деле. Для такого преданного мысли о собственном духовном величии, а иногда и самореклама, являются источником несомненного удовольствия. Разумеется, такое умонастроение является анартхой и будет препятствовать его росту в духовной жизни. Желания лабхи, пуджи и пратиштхи не только мешают преданному встать на рага-марг, но и препятствуют следованию вайдхи-садхана-бхакти.

10) "Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 22.153:

лобхе враджа-васира бхаве каре анугати
шастра-йукти нахи мане - раганугара пракрити

Если преданный, побуждаемый такой трансцендентной алчностью, идет по стопам обитателей Вриндавана, его не заботят доводы и предписания шастр. Таков путь спонтанной любви.

Комментарий: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что преданного привлекает служение обитателей Вриндавана - а именно пастухов, Нанды Махараджи, Яшода-майи, Радхарани, гопи, коров и телят. Возвышенного преданного привлекает служение, которым занят один из вечных спутников Господа. Такое влечение называется спонтанным. На санскрите оно именуется сварупа-упалабдхи. Этот уровень недостижим в самом начале. Сперва необходимо выполнять служение в строгом соответствии с регулирующими принципами богооткровенных писаний и наставлениями духовного учителя. Благодаря непрерывному служению посредством практики вайдхи-бхакти постепенно пробуждается наша естественная склонность, которая называется спонтанным влечением, или рагануга-бхакти.

Возвышенный преданный, находящийся на уровне спонтанного служения, уже изучил шастры и владеет логикой и искусством ведения спора. Когда он достигает уровня вечной любви к Кришне, никто не может заставить его сойти с этого пути - ни с помощью логики, ни прибегая к доводам шастр. Возвышенный преданный уже осознал вечные отношения, связывающие его с Господом, и потому неуязвим для логических аргументов других. [выделено автором].

Примечание: Это еще одна цитата, подтверждающая ту же мысль. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что спонтанное влечение на санскрите называется сварупа-упалабдхи. Каждый, кто хоть немного знаком с санскритом, может понять значение этого термина: "когда преданный обретает сварупу". Он добавляет: "Возвышенный преданный осознал свои вечные отношения, связывающие его с Господом". Это совершенно ясное утверждение. Более того, он описывает способ достижения этого уровня: "Благодаря непрерывному служению посредством практики вайдхи-бхакти постепенно пробуждается наша естественная склонность, которая называется спонтанным влечением, или рагануга-бхакти".

11) Лекция Шрилы Прабухпады по "Нектару преданности", Вриндаван, 23 октября 1972:

"Лучший пример - это Чайтанья Махапрабху. Он - Сам Кришна, но играет роль маха-бхагаваты. Он никогда не обсуждал раса-лилу Кришны перед широкой аудиторией. Никогда. Вы не найдете ни одного случая, чтобы Чайтанья Махапрабху обсуждал раса-лилу прилюдно. Нет. Никогда. С обыкновенными людьми Он просто пел мантру Харе Кришна, а когда Он встречался с учеными... с некоторыми философами... такими, как Сарвабхаума Бхаттачарья, Пракашананда Сарасвати - с ними Он вел философские дискуссии, [обсуждал] "Веданта-сутру". А с преданными высокого уровня, преданными, подобными Рамананде Раю - с ними Он обсуждал лилы Кришны. Можете сами в этом убедиться. Он никогда не обсуждал лилы Кришны с первым встречным и поперечным. Нет".

Примечание: В этих словах Шрила Прабхупада подчеркивает осторожность, с которой необходимо относиться к публичному обсуждению сокровенных тем.

Дополнительные цитаты из других источников:

В важнейшем из стихов, описывающих рагануга-адхикару, Шрила Рупа Госвами говорит ("Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.292):

тат тат бхавади мадхурйе
шруте дхир йад апекшате
натра шастрам на йуктим ча
тал лобхотпатти лакшанам

"Когда возвышенный преданный слышит о преданных Вриндавана, находящихся в отношениях шанты, дасьи и др., в нем проявляется склонность к таким взаимоотношениям и они начинают привлекать его. Воистину, он начинает страстно жаждать такого особого вида преданности. Когда такая жажда пробуждается в нем, его разум более не зависит ни от наставлений шастр, богооткровенных писаний, ни от логики и аргументов" (перевод стиха из "Чайтанья-чаритамриты", Мадхья-лила 22.155).

Примечание: Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху говорит следующее: "Когда, слушая о враджа-лиле из "Шримад-Бхагаватам", преданный начинает испытывать небольшое наслаждение и к нему приходит понимание нектарных чувств враджабаси, это является признаком того, что, возможно, в нем пробуждается стремление к рагануга-бхакти". (Из тики* "Дургама-сангамани" Шри Дживы Госвами на "Бхакти-расамрита-синдху").

Шри Мукунда Дас Госвами в своем комментарии делает похожее утверждение: "Когда в результате такого слушания в сердце возникает, пусть в ограниченной степени, приносящее наслаждение понимание сладостных бхав враджабаси, такой человек более не связан наставлениями писаний..." (Из тики Мукунды Даса Госвами на "Бхакти-расамрита-синдху".)

Из этих тик как будто следует, что ачарьи прошлого поощряли практику рага-марга даже на ранних стадиях бхакти, т.е. как только появлялся небольшой вкус к наслаждению враджа-лилой. Однако это было сотни лет назад в Индии, когда большинство людей не имели ни малейшего представления о том, что такое недозволенный секс. С тех пор ситуация очень сильно изменилась, даже в Индии, что уж говорить о западном мире.

Известно, что во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура бабаджи с Радха-кунды вступали в недозволенные связи с женщинами. Шрила Гауракишора Дас Бабаджи однажды сказал: "Жить у Радха-кунды было бы одно удовольствие, если бы не одиннадцать распутников, захвативших ее". Интересно, чтобы он сказал теперь? В то время Шрила Сарасвати Тхакур изменил подход к рага-маргу даже для своих собственных учеников, подчеркивая проповедь, а не бхаджан, как главный метод преданного служения. Шрила Прабхупада просто применил тот же принцип в отношении проповеди во всем мире. Поэтому мы должны идти по их стопам, с верой следуя примеру ачарьи-основателя ИСККОН.

В отличие от комментариев ачарьев прошлого, наш ачарья, Шрила Прабхупада, писал: "Один мирской негодяй сказал однажды, что когда вайшнавы произносят имя "Радха, Радхa", он просто вспоминает жену цирюльника, которую тоже зовут Радха. Это практический пример. Если человек не достиг уровня освобождения, он не должен пытаться слушать о любовных отношениях между Радхой и Кришной. Если человек еще не освобожден и слушает описания танца раса, ему на ум придут его собственные любовные похождения и внебрачные связи с женщиной, которую тоже могут звать Радха. В обусловленном состоянии не следует даже и помышлять о подобных возвышенных темах. Вместо этого нам надлежит следовать регулирующим принципам и таким образом достичь уровня спонтанного влечения к Кришне. Тогда и только тогда можно будет слушать о Радха-Кришна-лиле. Хотя эти описания могут нравиться и обусловленным, и освобожденным душам, обусловленной душе не стоит пытаться слушать о них" [выделено автором]. ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 8.256)

Примечание: Несмотря на то, что эти игры могут приносить наслаждение, если человек не обладает квалификацией, он "не должен пытаться слушать о них". Но поскольку Шрила Прабхупада сам опубликовал описания этих игр, у кого-то категоричность этого утверждение может вызывать справедливое недоумение. Одно объяснение этому кажущемуся противоречию заключается в том, что Шрила Прабхупада описывает игры Кришны в "Источнике вечного наслаждения" очень невинным образом, снабдив их философскими комментариями, чтобы читатель мог избежать их превратного толкования. Другое объяснение заключается в том, что сам Шрила Прабхупада никогда не делал на них особого акцента и никогда не умалял значимость других лил, а также не рекомендовал нам сосредотачиваться на какой-то конкретной расе прежде, чем мы достигли уровня сварупа-сиддхи. Это согласуется со всеми предыдущими утверждениями. Поэтому тот, кто подталкивает других к преждевременной практике рагануга-бхаджана, посвящая их в сокровенные игры Радхи и Кришны, делая на них особый упор и умаляя при этом значение всех других игр Кришны, действует прямо вопреки наставлениям Шрилы Прабхупады.

Очень жаль, что некоторые Гаудия-вайшнавы не видят в Шриле Прабхупаде ачарью, находящегося на уровне Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Вишванатхи Чакраварти или Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. У меня, по крайней мере, такое положение Шрилы Прабхупады не вызывает сомнений. Поэтому для меня, как и для любого другого, кто принимает его таким образом, его конкретные наставления по всем аспектам практики преданного служения являются абсолютными и непреложными.

Сиддханта Гаудия-вайшнавов дана для всех, но указания по ее конкретному применению нам дает наш собственный ачарья. Если мы на деле, а не на словах, принимаем Шрилу Прабхупаду ачарьей, то наш долг также принимать и его указания относительно теории и практики рага-марга, которые прежде всего относятся к преданным категории гоштхйананди. Его метод безопасен и надежен. Он ограждает нас от склонности к сахаджии и потому приобретает особую важность в условиях осуществления всемирной проповеднической миссии.

Если сахаджии снова вырядятся в одежду Гаудия-вайшнавов, как это уже было до прихода Бхактивиноды Тхакура, то наша всемирная проповедь будет отброшена лет на сто назад. Это будет серьезным ударом по миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

До прихода Шрилы Сарасвати Тхакура, во-первых, была значительно выше квалификация людей, а во-вторых, не существовало такого широкого проповеднического движения. Поэтому годился подход бхаджанананди. Но даже в этой традиции, которая описывается в пятнадцатой главе "Харинама-чинтамани", шравана-даша (слушание о своей сварупе) начинается с уровня асакти.

Справедливости ради нужно отметить, что споры о рагануге принесли нам неоспоримое благо. Преданные стали лучше понимать цель духовной практики и философию Шри Чайтаньи. Но уже налицо результаты неверного понимания и преждевременного применения практики рагануга-садханы. И кто знает, каких еще негативных последствий нам ждать в будущем?

Подведем итог, обобщив позицию Шрилы Прабхупады по теоретическим и практическим аспектам рассматриваемого вопроса на основе предыдущих цитат.

1. Желание уподобиться одному из преданных Враджа развивается в человеке постепенно. Оно раскрывается по мере нашего продвижения в практике регулируемого преданного служения. Его невозможно вызвать искусственно. Поэтому необходимо набраться терпения. (О таком отношении Шрила Прабхупада говорил с Бхакти Чару Свами во Вриндаване в 1977 г. и с Хришикешанандой прабху в Маяпуре в 1973 г.)
2. Искреннее стремление идти по стопам обитателей Враджа приходит к человеку только тогда, когда он освобождается от материальной скверны.
3. Непрерывно занимаясь служением в рамках вайдхи-бхакти, мы постепенно пробуждаем в себе естественную склонность к рагануга-бхакти.
4. В характере преданного, испытывающего спонтанное влечение к любовным принципам гопи, не остается ни следа материальной скверны.
5. Когда человек действительно освобождается от материальной скверны, он обретает способность всегда думать об одном из нитья-сиддх, вечных спутников Кришны во Вриндаване, и любить Кришну так, как это делает нитья-сиддха, примеру которого он подражает. Развив в себе такую склонность, он всегда живет во Вриндаване, по крайней мере в мыслях.
6. Чистые преданные не проводят различий между деяниями Господа и не слушают только об одних, избегая других. Чистые преданные испытывают наслаждение от всех трансцендентных игр Кришны, описанных в "Шримад-Бхагаватам". Они не отвергают ни одной из них.
7. Когда преданный осознает свои подлинные отношения с Господом (то есть обретает сварупа-сиддхи), он продолжает одновременно заниматься регулируемым преданным служением, постоянно думает о Господе в своем сердце и развивает свои трансцендентные эмоции, идя по стопам одного из Его вечных спутников.
8. Преданный, действительно развивший в себе сознание Кришны, даже достигнув совершенства, не должен посвящать в это других. До тех пор, пока он находится в материальном теле, он всегда должен вести себя как начинающий преданный.

Примечание: Осторожный подход Шрилы Прабхупады к рага-маргу похож на систему, описанную ачарьями прошлого, которая сводится к продолжению практики вайдхи-бхакти (а в нашем случае, проповеднической деятельности) до тех пор, пока наша сварупа не раскроется сама. Это, несомненно, доставляет удовольствие Господу Гауранге, поскольку благодаря проповеди многие получают доступ к бхакти-маргу. По милости Шри Чайтаньи вайшнав-гоштхйананди может и непременно достигнет того, что раннее обреталось посредством нирджана-бхаджана*.

Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур писал:

йатха йатха гаура падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-расих
татха татхотсарпати хридйакасмад
радха-падамбходжа-судхамбу-расих

"Когда, благодаря несметным благочестивым поступкам, у человека появится преданность лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, тогда, пропорционально глубине этой привязанности, его сердце неожиданно наполнится нектаром, стекающим с лотосных стоп Шримати Радхарани". ("Чайтанья-чандрамрита", 88)

Аналогичное утверждение содержится в песне Нароттама Даса Тхакура Гауранга-дйути-пада:

гауранга-гунете джхуре нитйа-лила таре спхуре
се джана бхакати-адхикари
гаура-према-расарнаве се таранге джеба дубе
се радха-мадхава-антаранге

"Тот, кто восхищается движением Господа Гауранги, получает право войти в нитья-лилу Радхи-Кришны. Тот, кто испытывает наслаждение, купаясь в волнах океана гаура-према-расы и помогая Господу Чайтанье Махапрабху раздавать любовь к Кришне, немедленно становится близким спутником Шри Шри Радхи-Мадхавы".

В "Шри Навадвипа-дхама Махатмье" (Глава 18) Бхактивиноды Тхакура мы находим описание того же метода достижения спонтанной преданности Радхе-Кришне:

"Дживу с Кришной связывают пять видов взаимоотношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Однако вступить в эти отношения может только тот, кто вначале будет поклоняться Гауранге в настроении шанты и дасьи. И тогда, в процессе его преданного служения, сами собой откроются его вечные отношения с Господом.

Тот, кто достоин мадхурья-расы, поклоняется Гауранге в образе Радхи и Кришны. Поскольку Радха и Кришна объединились в одном лице, в образе моего Гауранги Райи, Их игры не проявляются в Его облике. Но когда поклонение Гауранге в дасья-расе достигает в сердце живого существа полной зрелости, там сама собой проявляется мадхурья-раса. В это время поклонение Гаурахари делает человека достойным поклоняться Радхе и Кришне во Вриндаване. Тогда Гауранга позволяет преданному войти во Вриндаван и погружает его в нектар вечных игр Радхи и Кришны".

Заключение: Следуя по стопам своего духовного учителя, Шрила Прабхупада дал нам совершенную систему для достижения высочайшего уровня любви к Богу. Нам остается только воплотить ее в жизнь. Поэтому давайте с верой и решимостью будем следовать Шриле Прабхупаде, движимые горячим желанием идти по пути чистого преданного служения.

Разделы статьи:

Введение

В 1996 году последователи Шрилы Нараяны Махараджа выпустили статью под названием "Мои сердечные благословения", в которой предъявили определенные претензии к ИСККОН. Пока со стороны ИСККОН ответа не последовало. В некоторых вайшнавских кругах это молчание было воспринято как согласие или, по крайней мере, свидетельство отсутствия веских контраргументов.

Вскоре после этого вышла еще одна статья, опубликованная Бхудхарой прабху, в которой содержится следующая просьба: "Авторы настоящей статьи... смиренно просят кого-либо из представителей Джи-би-си изложить свой ответ".

Похоже, что теперь нам не избежать своего долга - придется вступить в дискуссию. Поскольку наша статья носит характер опровержения, местами ее тон может быть довольно резким. Я заранее приношу свои извинения и смиренно обращаюсь к читателям с просьбой о снисхождении и понимании. (Чтобы ИСККОН не обвинили в намеренной конфронтации, в Приложении 1 я привел некоторые из резких выражений, используемых Бхудхарой прабху в его статьях).

Цель данной статьи проста: указать на отличия между наставлениями, стандартами, методами и образом мыслей Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа. Зачем нам нужно знать об этих различиях? Следующий эпизод проливает на это свет. События, описанные в нем, произошли в 1967 г. на Стинсон Бич (Калифорния) незадолго до того, как Шрила Прабхупада уехал в Индию, чтобы поправить здоровье.

"Преданные беспокоились, размышляя о том, смогут ли они продолжать служить Кришне без Свамиджи. Кому-то из них пришла в голову мысль пригласить в Америку одного из духовных братьев Свамиджи, чтобы тот занял его место, а если случится самое худшее, то и возглавил Международное общество сознания Кришны. Когда это предложение дошло до Свамиджи, он задумался над ним, но сразу ничего не ответил.

Мукунда: "Мы сидели вдвоем в комнате Свамиджи, он был как никогда серьезен и молчалив. Глаза его были закрыты. Вдруг из них потекли слезы. Дрожащим голосом он проговорил: "Мой духовный учитель не был обыкновенным духовным учителем". Он сделал паузу, утер слезы и голосом, который задрожал еще сильнее, сказал: "Он спас меня". В этот момент я начал понимать, что значит "духовный учитель", и тут же отверг всякую мысль о том, что кто-то сможет заменить нам Свамиджи.

Через два дня Свамиджи сказал, что не станет просить никого из своих духовных братьев, чтобы они приехали сюда и взяли на себя заботу о его учениках. Он сказал: "Если этот человек скажет хоть одно слово по-другому, не так, как я, это посеет в вас сомнения и собьет с толку". "На самом деле, - сказал он, - подобная мысль является оскорблением духовного учителя". ("Прабхупада", "Вести их мог только он", стр. 202).

Эта статья никоим образом не ставит своей целью принизить положение Шрилы Нараяны Махараджа. Ее цель - просто указать, что путь Шрилы Нараяны Махараджа существенно отличается от пути, указанного Шрилой Прабхупадой. Шрила Нараяна Махараджа имеет несомненное право вести своих последователей так, как считает нужным. У ИСККОН же есть священный долг - хранить драгоценное наследие, заботливо оставленное нам Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Исполнение этого долга принесет благо и нам самим, и многим грядущим поколениям.

Рагануга-бхакти

Самое значительное философское расхождение между Шрилой Прабхупадой и Шрилой Нараяной Махараджаем заключается в формулировке способа обретения высшего совершенства в духовной жизни. В многочисленных лекциях и статьях Шрила Нараяна Махараджа подчеркивает, что необходимо слушать о сокровенной кришна-лиле из уст "расика-бхакты" и учиться у него разным аспектам практики рагануги. Он утверждает, что благодаря такому слушанию даже неофиты могут приобрести должную квалификацию, и что такое слушание крайне необходимо для духовного развития.

Этому вопросу было посвящено уже немало дискуссий, и мы не видим существенной необходимости добавлять что-то к статьям, написанным на эту тему ранее. Однако следует отметить, что, хотя Бхудхара прабху утверждает в своих статьях, что Шрила Нараяна Махараджа более не говорит на эту тему открыто, он тут же добавляет: "Если он и делал это в прошлом, то сейчас он об этом так прямо не говорит". После этого Бхудхара подводит итог: если Шрила Нараяна Махараджа подчеркивает важность этой темы, то она действительно является актуальной и важной.

Несмотря на некоторую двусмысленность утверждений Бхудхары прабху, очевидный факт заключается в том, что Шрила Нараяна Махараджа действительно придерживается мнения актуальности рагануга-бхакти. Он высказывал эту точку зрения перед первыми посетившими его преданными из ИСККОН, он открыто пропагандировал ее в своем обращении к преданным ИСККОН в Кешава Матхе в сентябре 1994 г. и на лекциях, обращенных к широкому кругу преданных ИСККОН в храмах Кришны-Баларамы и Майяпур Чандродая-мандир. Всего несколько месяцев назад он подтвердил свои убеждения в беседе с Бхакти Чару Махараджем в Индии.

Не нужно думать, что ИСККОН ничего не знает о рагануга-бхакти, спонтанном преданном служении. Объяснение природы рагануга-бхакти было одной из целей прихода Господа Кришны 5000 лет назад, когда Он явился на землю в Своем изначальном облике. Ту же цель ставил перед Собой 500 лет назад Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Прабхупада в полной мере раскрыл нам эту сторону лилы Господа в своем переводе и комментариях к "Чайтанья-чаритамрите":

"Господь пожелал явиться по двум причинам: Ему хотелось вкусить сладостного нектара любви к Богу, а также распространить по всему миру преданное служение на уровне спонтанного влечения [рага-марг]. Поэтому Его именуют лучшим из знатоков расы [расика-шекхарой] и самым милосердным". (Ади-лила, 4.15-16)

"Господь Шри Кришна Чайтанья - обитель расы. Он сам вкушает сладость расы бесчисленными способами. Так Он положил начало дхарме века Кали. Преданным Господа Чайтаньи хорошо известны все эти истины". (Ади-лила, 4.225-226)

Комментарий: Господь Чайтанья - это Сам Шри Кришна. Он абсолютен и вечно наслаждается любовью гопи. Он Сам принимает роль гопи, чтобы вкусить трансцендентную сладость счастья, испытываемого Его возлюбленными. Он явился для этой цели, но вместе с тем Он удивительным образом распространял повсюду религию нашей эпохи. Только близкие слуги Шри Чайтаньи Махапрабху могут постичь эту трансцендентную тайну".

Шрила Прабхупада признавал и не пытался ни от кого скрывать эту сокровенную сторону лил Господа Чайтаньи, но вместе с тем в своих комментариях и на личном примере он ясно показал совершенный образ действий и мысли преданного, который приблизит его к Господу Чайтанье и позволит достичь высшего совершенства. Например, в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья-лила, 15.162, 163) говорится:

"[Васудева Датта сказал Господу Чайтанье:] О Господь, когда я вижу страдания обусловленных душ, сердце мое разрывается. Поэтому я молю Тебя переложить их греховную карму на мои плечи. О мой Господь, пусть я вечно буду страдать в аду, отрабатывая последствия всех грехов, совершенных этими существами. Пожалуйста, положи конец болезни их материального существования".

Комментарий: Воистину, никому не сравниться с Васудевой Даттой. Будучи идеальным вайшнавом, он был пара-духкха-духкхи, то есть испытывал огромную боль при виде чужих страданий. Такой великий преданный очищает весь мир одним своим явлением. Своим трансцендентным присутствием такой великий вайшнав делает весь мир и всех населяющих его обусловленных душ достойными прославления. Как утверждает Нароттама дас Тхакур, Васудева Датта - идеальный слуга Шри Чайтаньи Махапрабху".

Шрила Прабхупада, прославляя Харидаса Тхакура в Антья-лиле (3.51), вновь подчеркивает, каков должен быть образ мыслей и действий "идеального слуги Шри Чайтаньи Махапрабху":

"[Господь Чайтанья сказал Харидасу Тхакуру:] Что может спасти этих яванов? К моему великому сожалению, Я не вижу для них никакой надежды".

Комментарий: В этом стихе раскрывается смысл явления Господа Шри Чайтаньи Махапрабху - патита-паваны, спасителя всех падших душ. Шрила Нароттама дас Тхакур поет: патита-павана-хету тава аватара: "О мой Господь, Ты явился, чтобы освободить все падшие души". Мо сама патита прабху на паибе ара: "И среди всех падших душ нет никого хуже меня". Слова э духкха апара ("к Моему великому сожалению") свидетельствуют о том, что Шри Кришна Чайтанья Махапрабху постоянно думал о спасении падших душ. Эти слова доказывают, что Шри Чайтанье Махапрабху, Самому Кришне, Верховной Личности Бога, доставляют невыносимую боль страдания падших душ в материальном мире. Поэтому Он приходит Сам - либо в Своем изначальном облике, либо в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабху - чтобы лично дать любовь к Кришне обусловленным душам. Намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те. Шри Чайтанья Махапрабху настолько милостив, что Он не только дает знание о Кришне, но и Своим личным примером учит всех любви к Кришне (кршна-према-прадайа те). Тот, кто идет по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, должен отнестись к миссии Господа самым серьезным образом. (...) Тот, кто считает себя последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, должен испытывать те же чувства, что и Он: иха-сабара кон мате хаибе нистара - "Как спасти всех этих яванов?" Шри Чайтанья Махапрабху всегда стремился освободить падшие души, так как их плачевное положение причиняло Ему невыносимую боль. И любой, кто хочет принять участие в миссии Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, должен обладать таким же состраданием".

В своем комментарии к следующему стиху ("Чайтанья-чаритамрита", Антья-лила, 3.52), где Шрила Харидас Тхакур отвечает на вопрос Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада раскрывает настроение преданного, погруженного в экстаз служения Господу. Это то настроение, которое стремятся обрести члены ИСККОН:

"Харидас Тхакур ответил: "Не волнуйся Мой дорогой Господь. Не стоит горевать о положении яванов в материальном мире"".

Комментарий: Воистину, ответ Харидаса Тхакура - это слова преданного, посвятившего служению Господу свою жизнь и душу. Когда Господь скорбит об участи падших душ, преданный старается утешить Его: "Дорогой Господь, не волнуйся". Это и есть настоящее служение. Чтобы постараться избавить Шри Чайтанью Махапрабху от волнений, каждый должен принять на себя Его миссию. Это и есть настоящее служение Господу. Тот, кто старается облегчить боль Шри Чайтаньи Махапрабху за падшие души, несомненно является самым дорогим и близким преданным Господа".

Именно так мы в ИСККОН понимаем "сокровенные чувства" Господа Чайтаньи. И в следующем отрывке из комментария к "Чайтанья-чаритамрите" (Антья-лила 1.117), Шрила Прабхупада говорит:

"Особая миссия Шрилы Рупы Госвами состоит в том, чтобы раскрыть для нас сокровенные чувства Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти чувства выражаются в Его желании даровать всему миру в эту Кали-югу Свою особую милость:

пртхивите ачхе йата нагаради-грама
сарватра прачара хаибе мора нама

Шри Чайтанья Махапрабху желает, чтобы люди во всем мире, в каждом городе и в каждой деревне, знали о Нем и Его движении санкиртаны. Таково сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Эту миссию - поведать в своих книгах о чувствах Господа - взял на себя Шри Рупа Госвами. Теперь же, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, об этих чувствах рассказывают всему миру слуги шести Госвами, и преданные с простым и чистым сердцем отнесутся к их усилиям с уважением и признательностью".

Шрила Прабхупада не давал ни малейшего повода считать, что оставленный им для ИСККОН путь преданного служения предназначен только для новичков или потребует пересмотра и дополнения в будущем. Напротив, он всегда настаивал на прямо противоположном. Ниже приводится запись его беседы с преданными, состоявшейся 28 января 1977 г.:

Прабхупада: Мы все изложили предельно ясно - мы должны следовать регулирующим принципам, повторять минимум шестнадцать кругов и, по мере возможностей, делать что-то в служении Господу. Что здесь сложного?

Притху-путра: Может быть, нам не хватает должного понимания.

Прабхупада: Какого понимания? Это наш долг. Причем здесь понимание? Вы просто должны делать это.

Притху-путра: Да. Они должны, и они так и делают.

Прабхупада: Тогда в чем сомнения? Просто выполнять свой долг - и все. Зачем мне беспокоиться о чем-то еще. Лучше просто следить за тем, чтобы как следует исполнять свой долг - вот и все.

Притху-путра: Именно это им и нужно сказать.

Прабхупада: Да. Возможно, ему повезло и он увидел сон [о возвышенных духовных темах]. "Замечательно, но пока оставь это. Тебе очень повезло, но не беспокойся об этом сейчас. Прежде стань сильным духовно и следуй наставлениям". В противном случае получится эи чхуре пака - джекфрут-недоросток. Обычно джекфруты вырастают большими, но один плод так и остается маленьким. Тайа эка чханни са. Он уже созрел, но совершенно безвкусен, да и не приготовишь из него ничего - совершенно никчемен. Эи чхуре пака. Маленький созревший плод, от которого никому нет никакой пользы. (…) Поэтому исполняй свой долг. Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете кория..., ара на корихо. Это и есть бхаджан. Но как только он отклонится - ясьяпрасадан на гатих куто пи - ему придет конец. Это и случилось с Н... [дасом]. Таков результат дурного общения. (...)

Я должен делать только то, что говорят мне родители. "Я не буду делать ничего [другого]", тогда он в безопасности... Но как только он начинает выдумывать что-то свое, ему конец. Поэтому не поступай им наперекор. Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау, тасйайте катхита... В этом секрет духовного успеха. (...)

Прабхупада: Вот вам практический пример из моей жизни... Это не гордость. Всем известно, что у моего Гуру Махараджа были тысячи учеников. Но из тысяч учеников лишь я один достиг небольшого успеха. Все это знают. Почему? Потому что я твердо верил в слова своего гуру - и все. У меня много духовных братьев, может быть, весьма образованных и очень возвышенных, снискавших благосклонность и все что угодно... Иногда я думаю: "Почему это чудо случилось со мной?" Я пытаюсь это понять, но понимаю, что лишь свято верю в слова своего духовного [учителя]. И все, больше ничего. Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете кория аикйа, ара на корихо мане аша... Не придумывайте никакой чепухи. Просто выполняйте то, что сказал ваш гуру. В этом залог успеха".

Трудно не увидеть, насколько отличаются между собой Шрила Нараяна Махараджа и Шрила Прабхупада в понимании средств достижения совершенства в преданном служении.

Однажды в разговоре с одним из попечителей Би-би-ти Шрила Прабхупада процитировал стих из "Гурв-аштаки" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи йайалибхир йуктир апекшанийа татрати-дакшйад ати-валлабхасйа... Он сказал, что Радхарани устраивает все для того, чтобы гопи встретились с Кришной. Господь Чайтанья - это соединенные Радха и Кришна, и один из аспектов Его лилы заключается в том, чтобы приводить обусловленные души к лотосным стопам Господа Кришны с помощью движения санкиртаны. Шрила Прабхупада сказал, что эзотерический смысл санкиртаны заключается в том, что мы, участвуя в этой сокровенной лиле, помогаем приводить обусловленные души к лотосным стопам Господа. Таким образом, мы сами сможем стать достойными обрести величайшую милость и испытать высочайшие вкусы бхакти-расы.*

Известно, что ради того, чтобы продолжить миссию своего духовного учителя, Шрила Прабхупада сам подавлял в себе проявления экстаза. Шрила Прабхупада провозглашал своим путем к совершенству выполнение указаний своего гуру - распространять сознание Кришны по всему миру. Когда его спрашивали: "А что, если вы оставите тело не во Вриндаване?", Шрила Прабхупада отвечал, что для бойца - честь оставить тело на поле битвы, и что он молится "о возможности сражаться до последнего вздоха, как Арджуна". И можно видеть, как Кришна позаботился о предавшейся Ему душе.

Можно сказать, что Шрила Прабхупада не имеет равных среди духовных братьев по привязанности к исполнению указаний духовного учителя и по желанию исполнить его миссию.

Шрила Прабхупада неоднократно отмечал, что многие члены Гаудия Матх так и не смогли понять, что, оставаясь и сотрудничая в рамках единой организации под руководством коллегиального органа, они доставили бы огромное удовольствие Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и предыдущим ачарьям. Основополагающий принцип таков: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи - Верховного Господа можно удовлетворить, только удовлетворив своего гуру, и лишь тогда все знание само собой проявляется в сердце.

В предыдущих статьях уже говорилось, что искренний преданный, который верно служит Шриле Прабхупаде, следуя его указаниям относительно садханы и посвятив всего себя проповеднической миссии, сможет легко достичь высшего уровня духовного совершенства. Путь, который Шрила Прабхупада указал своим последователям, совершенен и не нуждается в наших добавлениях или корректировке. Более того, просто посвятив себя исполнению миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, мы достигнем большего, чем те, кто идет любыми другими путями, ведущими к совершенству. Эта непоколебимая вера и преданность указаниям духовного учителя и является сокровенным учением Шрилы Прабхупады, ключом, который отомкнет перед нами врата в царство высших откровений и вкусов.

Книга "Рама-чарита-манаса" Туласи даса

Весной 1996 г. во время публичной лекции в храме Радхарамана в южной Калифорнии Шрила Нараяна Махараджа заявил: "Я не знаю, почему Джи-би-си критикует Туласи даса". Прежде всего, разумеется, возникает вопрос о тактичности подобного замечания, которое не могло не вызвать бурную реакцию в аудитории, состоявшей преимущественно из индийцев, в силу культурных традиций привязанных к книге Туласи даса (среди них было немало почетных членов ИСККОН). Но, даже оставляя в стороне этот неприятный инцидент, ответить на вопрос Нараяны Махараджа можно просто: "Потому что так делал Шрила Прабхупада".

Позиция Шрилы Нараяны Махараджа по этому вопросу ясно обозначена в его переписке с Бхакти Вайдурьей Мадхавой Махараджем.

"К вашему сведению, Туласи дасаджи был вайшнавом, принадлежащим к Рамананда-сампрадае, одной из ветвей Шри-сампрадаи".

"Ни в одном из своих произведений он не высказывал взглядов майявади".

"Если Шрила Туласи дас действительно был майявади, тогда пожалуйста представьте какие-либо конкретные доказательства, которые бы подтверждали это".

"Хотя мы и отстаиваем авторитетность "Рамаяны" Туласи, может возникнуть вопрос, почему мы не ставим ее на один уровень с писаниями Гаудия-вайшнавов. Причина в том, что хотя, в соответствии с вайшнавской сиддхантой, это произведение традиционно считают бхакти-шастрой, оно не дает полного описания рагануга (или рупануга) расамайи бхакти".

(Комментарий: Другими словами, Нараяна Махарадж считает, что книга Туласи даса авторитетна и ее нужно читать, хотя она и не содержит описания высших уровней бхакти, проявленных во вриндавана-лиле Кришны.)

Теперь приведем высказывания Шрилы Прабхупады о "Рама-чарита-манаса" Туласи даса:

"Прабхупада отвечал, что "Рамаяна" Туласи даса пользовалась популярностью, потому что произведений на хинди было очень мало. Но в целом он был не очень высокого мнения о ней. Когда Джаяпатака Махараджа предположил, что какой-нибудь Гаудия-вайшнав мог бы перевести ее и исправить философские ошибки, Прабхупада отверг эту идею: "Зачем? У Гаудия-вайшнавов есть горы своих писаний. Чего ради им заботиться о переводе Туласи даса? Я не видел за свою жизнь ни одного человека, который, прочитав "Рама-чарита-манаса" Туласи даса, поднялся бы на духовный уровень. Ни одного". (Хари Шаури даса. "Трансцендентный дневник", 4 том, стр 205)

"Что касается двух упомянутых тобой книг, "Шри Рама-чарита-манаса" Госвами Туласи даса не очень авторитетна, а "Рамаяна" авторитетна… Во взглядах автора "Рама-чарита-манаса" Госвами Туласи даса есть оттенок философии майявады. Он принадлежит к Рамананда-сампрадае, которая представляет собой смесь персонализма с имперсонализмом. Поэтому этот автор не считается чистым вайшнавом. Ум чистого вайшнава свободен от малейшего осквернения, то есть от стремления к плодам своей деятельности и умозрительным рассуждениям. Чистый вайшнав простодушен и его естественно влечет к трансцендентному любовному служению Кришне. Чистый вайшнав отвергает все, что лишено чистой идеи служения Верховной Личности" (письмо Рактаке, 6 сентября 1969 г.).

"Из вашей книги "Советские исследователи Индии" я понял, что академик А.П. Баранников проделал большую работу по переводу "Рамаяны" Туласи даса на русский. "Шримад-Бхагаватам" - это зрелый плод ведического знания, а "Рамаяна" Туласи даса ("Рама-чарита-манаса") - всего лишь частичное изложении философии "Шримад-Бхагаватам". Настоящая "Рамаяна" - это "Рамаяна" Вальмики" (письмо профессору Котовскому, 24 июня 1971 г.).

"На самом деле Туласи дас выразил свое личное чувство преданности Господу Раме и потому назвал произведение "Рама-чарита-манаса"... Но люди неверно истолковали это и продолжают считать его книгу подлинной "Рамаяной"... Однако настоящая "Рамаяна" - это "Рамаяна", сложенная Вальмики. "Рамаяну" написал Махариши Вальмики. А это... Многие считают эту книгу "Рамаяной", но на самом деле она называется "Рама-чарита-манаса". И там описывается история Рамы, но не вся. Более того, во многом она расходится с подлинной "Рамаяной" Вальмики" (лекция в Монреале, 30 августа 1968 г.).

Из этого ясно, что в отношении Туласи даса Шрила Прабхупада придерживается одного мнения, а Шрила Нараяна Махарадж - совершенно иного.

Шикша Шрилы Прабхупады

Как уже говорилось, на публичное заявление Шрилы Нараяны Махараджа: "Я не знаю, почему ИСККОН критикует Туласи даса", мы отвечаем, что ИСККОН не рекомендует читать Туласи даса, потому что этого не рекомендует Шрила Прабхупада. Если человек утверждает, что следует учению Шрилы Прабхупады и передает его другим, ему самому надлежит ясно знать, чему Шрила Прабхупада учит.

Кто-то может возразить, что причина неосведомленности Шрилы Нараяны Махараджа о том, почему ИСККОН занимает определенные позиции, заключается в том, что он не знает наставлений и стандартов, оставленных Шрилой Прабхупадой. Однако даже после знакомства с мнением Шрилы Прабхупады по определенным вопросам Шрила Нараяна Махараджа предпочитает учить по-своему.

Это его право. В нескольких комментариях "Бхагаватам" Шрила Прабхупада замечает, что даже великие души могут расходиться во мнениях друг с другом. Поэтому его расхождения со Шрилой Прабхупадой необязательно являются его недостатком. Однако факт остается фактом: по ряду вопросов Шрила Прабхупада и Шрила Нараяна Махараджа дают совершенно разные наставления.

Пропавшие письма

Бхудхара прабху сообщает, что Шрила Прабхупада написал Шриле Нараяне Махараджу несколько сот писем:

"Шрила Нараяна Махараджа доверчиво предоставил эти письма во временное пользование ИСККОН в качестве своего вклада в создание архивов Шрилы Прабхупады и его официальной биографии, написанной Сатсварупой Махараджем. К сожалению, все они были утеряны в ИСККОН (возможно, сгорели при пожаре)".

Количество этих писем часто определяется числом "более трехсот". Эта цифра намного превышает число писем, которые Шрила Прабхупада написал кому-либо другому: будь то член Джи-би-си, президент храма, санньяси, его первые ученики, его духовные братья или друзья в Индии. Это означало бы, что Шрила Прабхупада писал Нараяне Махараджу не менее двух писем в месяц в течение всего времени своей проповеди на Западе, начиная с момента создания ИСККОН в 1966 г. Однако никто из секретарей Шрилы Прабхупады не может припомнить, чтобы тот написал Шриле Нараяне Махараджу более одного-двух писем.

Пытаясь объяснить это несоответствие, некоторые последователи Шрилы Нараяны Махараджа снизили их число до "пары сотен". Но даже эта цифра вызывает большие сомнения.

Если кто-то скажет, что письма, мол, были написаны перед тем, как Шрила Прабхупада приехал на Запад, возникает естественный вопрос: "Почему же такая продолжительная и интенсивная переписка вдруг оборвалась по приезду Шрилы Прабхупады в Америку?"

Что же касается утверждения о том, что письма были посланы в Америку как материал для "Прабхупада-лиламриты", Сатсварупа Махараджа говорит, что Шрила Нараяна Махараджа никогда не извещал его о своем намерении выслать ему такую ценную личную переписку и никогда не спрашивал, куда и как переслать ее. Ни Сатсварупа Махараджа, ни преданные, работавшие тогда в офисах Би-би-ти и архивах Бхактиведанты в Лос-Анджелесе, не припоминают, чтобы они получали эти письма. Ни в Би-би-ти, ни архивах нет записи ни о получении этих писем, ни о запросах Шрилы Нараяны Махараджа подтвердить их получение.

Утверждение Бхудхары прабху о том, что письма "возможно, сгорели при пожаре", относится к реальной истории пожара в Гита-нагари в начале 80-х, уничтожившего много писем. Пранада даси в то время была секретарем Сатсварупы Махараджи, руководила издательством "Гита-нагари-пресс" и принимала участие в публикации "Лиламриты". Она рассказывает: "Я никогда не видела этих писем и ничего о них не слышала, и даже если бы они пришли, то я обязательно узнала бы об этом. В основном мы работали с распечатками интервью; все письма Прабхупады, использованные в работе, были ксерокопиями с оригиналов, и эти копии прислали нам из Би-би-ти в Лос-Анджелесе.

В доме, где хранился архивный материал для "Лиламриты", случился пожар. Но весь материал, хранившийся там, состоял из транскрибированных интервью и копий писем. Насколько мне известно, там не было писем Прабхупады, которые пришли от Нараяны Махараджа. Когда мы завершили работу, напечатали все тома "Лиламриты" и выпустили серию маленьких красных книжечек, мы вернули все подлинники и оригиналы прежним владельцам - людям, предоставившим их во временное пользование".

Если предположить, что письма не сгорели при пожаре в Гита-нагари, а потерялись в пути из Индии в Америку, то довольно странно, что не было сделано копий с оригиналов этого драгоценнейшего материала перед тем, как Шрила Нараяна Махарадж доверил его индийской почте, славящейся своей ненадежностью.

Замечание

Шрила Нараяна Махараджа и его последователи приводят тот довод, что хотя наставления Шрилы Нараяна Махараджа могут отличаться от наставлений Шрилы Прабхупады, причина этого лишь в том, что Шрила Нараяна Махараджа получил от Шрилы Прабхупады "множество сокровенных наставлений", к которым у членов ИСККОН не было доступа.

Шрила Нараяна Махараджа называет эти письма главным источником таких наставлений. Но, как показано выше, местонахождение и содержание этих писем остается тайной.

Недавно, наконец, вышла брошюра с письмами, которые Шрила Прабхупада написал Нараяне Махарадже в первые годы своего пребывания в Америке. Мы предлагаем желающим самим изучить эти письма. Они найдут в них просьбы Шрилы Прабхупады выслать ему вайшнавскую атрибутику для его молодого движения, а также учтивые и вежливые слова, которыми он вдохновляет Шрилу Нараяну Махараджа продолжать помогать ему в этом служении. Там даже есть место, где Шрила Нараяна Махарадж перечит Шриле Прабхупаде и, судя по всему, отвергает полученный от него совет. (См. Приложение 5)

Но чего мы там уж никак не находим, так это "сокровенных наставлений", а также чего-то, что противоречило бы или выходило за рамки наставлений, которые содержатся в книгах Шрилы Прабхупады. В конце концов, для нас не так важно, что Шрила Прабхупада говорил Шриле Нараяне Махарадже и чего он ему не говорил. Для нас важно, с чем Шрила Прабхупада обращался к нам на страницах своих комментариев Бхактиведанты, которые всегда должны оставаться нашей путеводной звездой, как он сам неоднократно нам напоминал.

Незавершенный труд?

В своей лекции в Кешаваджи Гаудия Матхе 19 сентября 1994 г. Шрила Нараяна Махараджа говорит: "И я думаю, что если бы он прожил... еще год или два... он бы завершил "Удджвала-ниламани", "Бхакти-расамрита-синдху", "Видагдха-Мадхаву", которые необходимы для понимания Чайтанйи Махапрабху - расы, расики и расика-шекхары. Но... мы лишены этого... он не смог завершить свой труд".

Шрила Прабхупада тоже говорил, что его труд остался незавершенным. Однако его представления о том, что именно осталось незавершенным, расходятся с представлениями Шрилы Нараяны Махараджа.

В течение последних нескольких месяцев, когда Шрила Прабхупада физически был с нами, ему несколько раз задавали похожий вопрос: "Есть ли что-то, что вы не успели завершить?" И каждый раз Шрила Прабхупада неизменно давал один и тот же ответ: он не успел построить варнашрама-дхарму. Он ни разу не упоминал ни в письмах, ни в книгах, ни в лекциях, ни в личных беседах, что не успел дать поучения, необходимые его последователям для достижения рагануга-бхакти. Он ни разу не говорил, что сожалеет о том, что не смог перевести для нас "Удджвала-ниламани" и другие сокровенные произведения Госвами.

ИСККОН согласен с тем, что труд Шрилы Прабхупады не завершен. Он будет оставаться незаконченным, пока имя Господа не будет звучать в каждом городе и деревне. Он будет оставаться незавершенным, пока в каждом доме не будет полного комплекта его книг, пока все судьи в судах не будут носить тилаку, пока в радиусе десяти миль вокруг наших храмов будут оставаться голодные. И этот список можно продолжить.

Хотя проповедническая миссия Шрилы Прабхупады действительно далека от завершения, но оставленные им наставления и духовные принципы, напротив, ни в каких завершениях не нуждаются. Автор этой статьи лично слышал от Шрилы Прабхупад: "Я дал вам все. Я дал вам основу - просто пойдите и украсьте ее. На самом деле, я дал вам даже украшения, - вам осталось только пойти и развесить их".*

Несомненно, Шрила Нараяна Махараджа уверен, что незавершенным трудом Шрилы Прабхупады остается введение в практику ИСККОН "расы…, расики и расика-шекхары" наряду с сокровенными книгами Госвами, однако документально зафиксированные высказывания самого Шрилы Прабхупады никак не подтверждают этого мнения.

Имена Божеств

В "Моих сердечных благословениях" Бхудхара прабху цитирует следующие слова Шрилы Нараяны Махараджа:

"Что касается имен Рукмини-Дваракадхиши, хотя такое имя возможно, оно по таттве ниже, чем Радха-Кришна. Наша цель - служить Радхе и Кришне во Врадже, а не Рукмини-Дваракадхише в Двараке".

Бхудхара прабху продолжает, рассказывая следующую притчу:

"Когда Прабхупада проводил прана-пратиштху (церемонию установления) Рукмини-Дваракадхиши в Лос-Анджелесе в 1968 г., он назвал Божества "Радха-Кришна". После этого он уехал в Индию. По возвращению он обнаружил, что один из его учеников изменил имя Божеств. Прабхупада был недоволен и сказал: "У Кришны павлинье перо и флейта. Он сын Нанды Махараджи. Зачем ты поменял имя?" Ему ответили, что храм в Лос-Анджелесе богат и тем привлекателен для многих, поэтому имена Божеств должны отражать это великолепие... На это Шрила Прабхупада ответил, что Шри Шри Радха-Кришна великолепнее всех. Спустя некоторое время Прабхупада снова уехал в Индию, но, несмотря на его возражения, преданные все равно оставили имя Рукмини-Дваракадхиша".

Исследуя этот вопрос, мы взяли интервью у четырех бывших президентов храма ИСККОН в Лос-Анджелесе (включая первого, Даянанду прабху), у многих "сторожилов" храма и нескольких личных слуг Шрилы Прабхупады, включая Хари-шаури прабху и Шрутакирти прабху. Никто из них никогда не видел и не слышал ничего, хотя бы отдаленно напоминающего это предание.

В 1968 г. на алтаре стояло изображение Панча-таттвы, Божества Джаганнатхи и маленькие медные Божества Радхи-Кришны, которых так и называли - "Божества Радхи-Кришны".

Манджуали даси, в течение многих лет руководившая поклонением Шри Шри Рукмини-Дваракадхише, рассказывает:

"Большие мраморные Божества были установлены в 1971 г. и вначале были названы "Шри Шри Радха и Кришна". Затем Шрила Прабхупада стал давать разным общинам имена (Нью-Вриндаван, Нью Джаганнатха Пури и т. п), и общину Лос-Анджелеса он назвал "Нью-Дварака", поскольку вокруг храма было множество домов и квартир преданных, а также из-за богатства общины. Примерно год спустя, когда прокатилась волна установлений Божеств и наречений Их именами (Нью-Йорк - Шри Шри Радха-Говинда; Даллас - Шри Шри Радха-Калачанджи; Детройт - Шри Шри Радха-Кунджа-бихари; Торонто - Шри Шри Радха-Гопинатха; Чикаго - Шри Шри Кишора-кишори), Джаятиртха попросил Шрилу Прабхупаду дать имена Божествам в Лос-Анджелесе. Тогда Шрила Прабхупада утвердил имя Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша, чтобы привести его в соответствие с названием и духом общины.

Хотя в тот момент меня не было в комнате, я знаю, что когда Джаятиртха спросил Шрилу Прабхупаду, можем ли мы называть "Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша" и маленькие Божества Радха-Кришны, Шрила Прабхупада дал свое согласие".

Манджуали вспоминает множество случаев, когда Шрила Прабхупада говорил с ней или писал ей лично о том, как заботиться о Божествах, всегда с любовью называя Их Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша.

Домыслы о том, что Шрила Прабхупада давал Божествам одни имена, а преданные настаивали на других, что они, несмотря на его многочисленные просьбы, не уступали, и что в конце концов Шриле Прабхупаде приходилось, скрепя сердце, безропотно мириться с прихотями своих учеников-неофитов, полностью противоречит духу того времени. В то время в ИСККОН царила атмосфера полной покорности Шриле Прабхупаде: длинноволосые хиппи соглашались обрить голову и отказаться от наркотиков, приверженцы "свободной любви" соглашались вступать в брак, а санньяси, президенты храмов и члены Джи-би-си слушались Шрилу Прабхупаду во всем как малые дети.

Факты свидетельствуют, что Шрила Прабхупада не только не возражал против имени Рукмини-Дварадхиша, но и неоднократно называл эти Божества так в своих письмах, с любовью взывая к имени "Дваракадхиша". (См. Приложение 2).

Затем Бхудхара прабху переходит к обсуждению имени Божеств в Нью-Дели:

"По словам Шрилы Нараяны Махараджа, Прабхупада никогда не собирался называть делийские Божества Радха-Партхасаратхи. В начале 70-х, когда Шрила Нараяна Махараджа услышал об этом имени, он спросил Шрилу Прабхупаду, почему он Их так назвал. Прабхупада ответил, что никогда не давал Им подобного имени, поскольку это противоречило бы тому, что написано в его собственных книгах".

Однако, когда Бхакти Чару Махараджа всего два месяца назад* спросил Шрилу Нараяну Махараджа об этом, тот ответил: "Да, я говорил, что никогда не мог понять, почему Свами Махараджа дал Божествам имя Радха-Партхасаратхи. Кришна, возлюбленный Радхарани - это Враджендрананда Кришна. Партхасаратхи - это Дваракадхиша Кришна, Васудева Кришна. Враджендранандана... Кришна никогда не покидает Вриндаван, а Шримати Радхарани не принимает никого другого. Однако я также говорил, что наверное была какая-то причина, по которой Свами Махараджа дал Божествам это имя".

Итак, с одной стороны, Шрила Нараяна Махараджа рассказывает, как Шрила Прабхупада лично сказал ему, что никогда не давал имени Радха-Партхасаратхи, а с другой - утверждает, что не может понять, почему Шрила Прабхупада дал Им такое имя, хотя вместе с тем признавая, что на это у него должна была быть какая-то причина.

Оставив желающим согласовывать эти две версии, мы лишь приведем следующий рассказ Хари-шаури прабху:

"В 1976 г. в Неллоре Ачьютананда прямо спросил Шрилу Прабхупаду об этом: "В нашем делийском центре Божеств называют Шри Шри Радха-Партхасаратхи. Поскольку Партхасаратхи означает "колесничий Арджуны", как рядом с ним может находиться Радхарани, сопровождающая Его только во вриндавана-лиле?" Прабхупада ответил: "Когда Кришна становится Партхасаратхи, разве Радха покидает Его? Радха-кришна-пранайа-викритир хладинишактих. Когда Он сражается, ахладини-шакти находится рядом с Ним. Она просто не проявлена"

("Трансцендентный дневник", том 4, с. 205).

Этот диалог напоминает мне о том, как Шрила Прабхупада в 1975 г. устанавливал Шри Шри Кришну-Балараму - главные Божества его храма во Вриндаване. Из различных кругов Гаудия Матх сразу стал доноситься шепоток о том, что Шрила Прабхупада тем самым раскрыл, что находится "лишь" на уровне сакхьи (дружбы) или ватсальи (родительской привязанности). По этой причине он не установил Радху-Кришну в роли главных Божеств.

Услышав это, Шрила Прабхупада рассмеялся и ответил, что установил эти Божества потому, что храм расположен на Раман-рети, где Кришна и Баларама играют со Своими друзьями-пастушками в песке, и потому что во Вриндаване уже и так очень много храмов Радхи-Кришны. В качестве проповеднического приема он решил установить Божества Кришны-Баларамы, чтобы своей уникальностью храм привлекал множество людей.

Другой причиной, по которой Шрила Прабхупада установил во Вриндаване Божества Кришны-Баларамы, было его желание раскрыть для всех истинную сущность Шри Шри Гаура-Нитай. Поскольку во Вриндаване все знают Кришну и Балараму, но немногим известно, кто такой Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, и поскольку правильное поклонение Радхе-Кришне зависит от наших отношений с Гуру-Гаурангой и Гаура-Нитай (см. "Чайтанья-чаритамрита", Ади-лила, 7.17, 8.31 и Мадхья-лила, 16.281, комментарий), установление Шри Шри Кришны-Баларамы помогло бы понять, что в этот век Они приходят в образе Гаура-Нитай, и потому тот, кто стремится поклоняться Радхе-Кришне, должен вначале обратиться к Ним.

Даже возвышенным душам не всегда дано понять смысл поступков такого наделенного особыми полномочиями проповедника мирового масштаба, каким был Шрила Прабхупада. Поэтому самый безопасный и естественный путь, которому следуют члены ИСККОН, - это не подвергать сомнению и не пытаться приспособить к своему пониманию наследие, оставленное Шрилой Прабхупадой, а стараться просто идти по его стопам. Нам просто нужно без колебаний принять, что путь, начертанный Шрилой Прабхупадой, - это совершенный, безупречный и возвышенный путь, который приведет нас к высшей цели.

Разговор во Вриндаване

В "Моих сердечных благословениях" Бхудхара прабху описывает следующую сцену, якобы произошедшую в спальне Шрилы Прабхупады во Вриндаване в один из последних дней его пребывания с нами. В качестве источника он ссылается на "Лиламриту", том 6, с. 399-401:

"Тогда Прабхупада попросил Шрилу Нараяну Махараджа после его ухода воспитывать его учеников в сознании Кришны. Он сказал ему, что его ученики кое-что знают, но многого еще не знают, и потому он попросил Шрилу Нараяну Махараджа вести их. На этой же встрече Махараджа произнес: "Вы мой гуру, и я буду следовать вашим наставлениям до последнего вздоха"".

Поскольку Бхудхара прабху ссылается на "Лиламриту", мы спросили об этом случае у Сатсварупы Махараджа. Вот его ответ, датированный 23 января 1997 г.:

"Вы написали мне об отрывке из "Прабхупада-лиламриты" и привели цитату из статьи последователей Шрилы Нараяны Махараджа. Они утверждают, что взяли эту цитату из "Прабхупада-лиламриты". Но это цитата не из "Прабхупада-лиламриты". Единственным похожим отрывком, который есть в "Лиламрите", являются слова Шрилы Нараяны Махараджа: "Я буду следовать всем вашим наставлениям с абсолютной искренностью. Я считаю вас своим гуру". Этот вопрос уже всплывал и раньше. Помню, в 1993 году я слышал (но не видел лично), что Шрила Нараяна Махараджа сделал видеозапись, в которой он рассказывал о подобных наставлениях Прабхупады, и что они якобы были записаны на магнитофон. Ко мне пришли преданные и спросили об этой записи. Но у меня такой записи никогда не было. В работе над "Лиламритой" я использовал записи, сделанные в комнате Шрилы Прабхупады. Я никогда не слышал от Шрилы Прабхупады, чтобы он говорил, что его ученики кое-что знают, но еще больше не знают, и поэтому Шрила Нараяна Махараджа должен вести нас. Да, у меня сложилось точно такое же впечатление, что и у вас - Прабхупада попросил нас посоветоваться с Нараяной Махараджем, а также со Шридхарой Махараджем о подробностях проведения церемонии самадхи.

Конечно, я не могу утверждать наверняка, что такого разговора не было вообще. Все, что я могу сказать, - это то, что в записях, которыми я пользовался при работе над "Прабхупада-лиламритой" (где для меня были переведены даже реплики на хинди и бенгали), я его не нашел.

Я думаю, что этот разговор с Прабхупадой так и должен будет войти в историю со слов Шрилы Нараяны Махараджа. Никаких магнитофонных или письменных записей об этом нет".

В статье "Мои сердечные благословения" указывается конкретная дата разговора, описанного в шестом томе "Лиламриты" на страницах 399-401. Оказалось, что Тамал Кришна Махараджа записал весь этот разговор в своем дневнике. Реплики на бенгали перевел Бхакти Чару Махараджа.

В недавнем интервью Тамала Кришна Махараджа прочитал свою запись всего разговора. В нем Шрила Прабхупада просит Нараяну Махараджа, чтобы тот просил преданных ИСККОН не ссориться, а сотрудничать друг с другом ради дела проповеди; он молит простить за возможные оскорбления, а также смиренно просит Нараяну Махараджа милостиво помочь в проведении церемонии самадхи. Однако нигде Шрила Прабхупада не говорит Шриле Нараяне Махараджу: "Мои ученики кое-что знают, но многого еще не знают, и поэтому, пожалуйста, веди их".

Отдавая должное Шриле Нараяне Махараджу, Шрила Прабхупада мог сказать в дружеской беседе или между делом (поэтому его реплику могли не заметить другие): "Пожалуйста, помоги им", или что-то в этом роде. По своей доброте и смирению, а также в предчувствии скорого ухода из этого мира, Шрила Прабхупада в свои последние дни сказал много воодушевляющих слов и просил прощения у всех своих духовных братьев.

Однако, в конечном счете, важно даже не столько то, что Шрила Прабхупада говорил или не говорил Шриле Нараяне Махараджу, а то, что Шрила Прабхупада сказал нам, своим ученикам. Но не существует ни одного письменного указания членам ИСККОН обращаться за наставлениями к Шриле Нараяне Махараджу, кроме просьбы выяснить у него подробности проведения церемонии самадхи.

Ниже приводится полный текст посвящения Его Святейшества Мукунды Госвами своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде, из книги "Вьяса-пуджа 1997 г.":

Дорогой Шрила Прабхупада!

Пожалуйста, примите мои почтительные поклоны. Вся слава вам!

Глядя на развитие ИСККОН, я преисполняюсь энтузиазмом, порой даже неоправданным и не имеющим рационального объяснения. Однако когда я вижу, как в наши дни изречение о "доме, в котором может жить весь мир", истолковывается некоторыми последователями ИСККОН как оправдание своей измены вашему Движению и стремлению найти "прибежище" где-то на стороне, сердце мое наполняется скорбью. Поэтому мне кажется уместным вспомнить некоторые подробности одного эпизода, описанного Его Святейшеством Сатсварупой дасом Госвами в третьем томе вашей биографии, "Шрила Прабхупада-лиламрите", в главе 5, озаглавленной "Свамиджи уезжает".

Лето 1967 года, Стинсон Бич, Калифорния. Некоторым из нас ваше слишком медленное выздоровление после болезни показалось тревожным знаком. Вы собирались вернуться в Индию, и мы боялись, что больше вас никогда не увидим. Один из находившихся в доме преданных попросил меня выяснить у вас, не будет ли кто-то замещать вас в ваше отсутствие. Его волновал вопрос, сможем ли мы продолжать изучение сознания Кришны, если вы вдруг оставите тело. Он хотел знать, как именно это будет осуществляться на практике. В его представлении, вам следовало бы порекомендовать или назначить в качестве своего преемника какого-то гуру или наставника, чтобы тот смог продолжить начатый вами труд и вести нас дальше под своим мудрым руководством. Логика рассуждений этого человека основывалась на убеждении, что не оставив такого преемника, вы лишите нас своей личной опеки, от которой так сильно зависела наша духовная жизнь. Тогда мне было совершенно невдомек, что влияние и поддержка духовного учителя не прекращается с его физическим уходом из бренного мира. Не вызвала у меня недоумения и сама эта просьба - задать такой щекотливый вопрос за него. Помню, что в тот момент мне действительно показалось несколько бестактным спрашивать у вас, что нам делать после вашей смерти. Но я решил, что этот вопрос должен прозвучать в любом случае, и даже не подозревал, какую реакцию он вызовет у вас и какой ответ повлечет за собой.

Неожиданно я оказался в комнате с вами наедине. Я спросил: "Кто станет вашим преемником, когда вы умрете? Кто будет руководить движением? Кто продолжит начатый вами труд и позаботится о нашем обучении и воспитании в сознании Кришны?" В этот миг мое сознание пронзила мысль о реальности нашего духовного сиротства…

Ваш ответ прозвучал не сразу. Прошло несколько долгих безмолвных минут, прежде чем вы полу-утвердительно произнесли имя одного из ваших духовных братьев. Но поскольку голос ваш был полон сомнения, я выжидательно смотрел на вас в надежде на окончательное решение. Я не колеблясь принял бы любое ваше указание, но, казалось, вас самого прозвучавший ответ не устраивал. Поэтому я ждал.

Минуты тянулись как вечность. Вы устремили взор куда-то вдаль. Вдруг тишину оборвали ваши слова: "На самом деле, это оскорбление духовного учителя".

Владей я анима-сиддхи, я, наверное, немедленно забился бы в ворс ковра. Наступила невыносимо долгая пауза. Вы, с печатью задумчивости и тоски на лице, по-прежнему смотрели куда-то вдаль за сотни миль, далеко за пределы нашего дома, Стинсон Бич, Америки и всей планеты. Я понял, что нанес вам оскорбление, но не совсем ясно осознавал, какое именно. У меня и в мыслях не было оскорблять вас, но тем не менее это произошло, и мое невежество не могло служить оправданием. Я совершил ошибку и был готов понести за нее заслуженное наказание. В конце концов, вы мой духовный учитель, и теперь мне предстояло еще раз убедиться в этом на собственном горьком опыте. Я готовился к самому худшему - к резкой отповеди, к суровому выговору, к разъяснению, каким образом мой на первый взгляд невинный вопрос на деле обернулся серьезным оскорблением.

Вы закрыли глаза. Я ждал и смотрел, смотрел и ждал… Но следующий ваш ответ своей неожиданностью поверг меня в изумление. Остались сомкнутыми веки, не поменялось выражение лица, уста не проронили ни слова - лишь два ручейка слез потекли из ваших лотосных глаз. Вы сидели совершенно неподвижно.

Медленным движением руки вы вытерли слезы, собравшиеся в маленькие лужицы на щеках, и приглушенно выдохнули: "Мой духовный учитель…" - слезы хлынули вновь, но вы хранили неподвижность, как будто стараясь взять себя в руки. Глухо, словно сквозь сдавленные рыдания, вы завершили начатую фразу: "…он не был обыкновенным духовным учителем". И после долгого молчания прерывающимся голосом добавили: "Он спас меня".

Я сам чуть не плакал. Не в силах побороть охватившие меня чувства, я даже не мог выдавить из себя извинения за непростительную ошибку. Может, я и бормотал что-то бессвязное, чтобы вымолить ваше прощение. Скорее всего. Я уже не помню. Но всеми фибрами души я хотел просто вжаться в паркет на полу или же передвинуть стрелку часов на деление назад и начать все сначала. Ваш ответ был абсолютно ясен. Яснее не бывает. Вы не просто передали мне его в устной форме - вы наглядно продемонстрировали, преподали мне урок, который я никогда не забуду, да и не смогу никогда забыть. Это был урок на примере духовных эмоций чистого преданного. Вани важнее чем вапу - тогда я даже не знал таких слов. Возможно ли было донести до меня эту истину более остро, более зримо? То, что я никогда не знал, теперь запечатлелось в моем сознании с такой глубиной, какой не достичь никакими словами. Вы не были обыкновенным духовным учителем. В тот момент вы не только спасали меня - вы спасали сотни, тысячи, миллионы, миллиарды других… Вы учили не словом, но своим примером. Как блистательно! Как удивительно и бесподобно! Одним лишь этим эпизодом вы дали мне понимание положения духовного учителя - такое глубокое, что не вместить и в сотнях томах книг! В этот миг я понял, что духовный учитель не умирает со смертью физического тела, что любовь ученика к своему духовному учителю не должна зависеть ни от каких посторонних мотивов, что любовь к духовному учителю в первую очередь означает верность, преданность и покорность ему, что нет и не может быть никакого другого прибежища, кроме вас, и что вы сами не были заурядным духовным учителем - вы начали движение, которому суждено спасти не только меня, но и весь мир.

Ваш вечный слуга,
Мукунда Госвами

Ранние дни

Последователи Шрилы Нараяны Махараджи любят рассказывать о том, какую важную роль он сыграл в принятии Шрилой Прабхупадой санньясы и его решении поехать на Запад. Поскольку Шрила Нараяна Махараджа является учеником духовного брата Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджи, у Шрилы Прабхупады были близкие отношения с ним как с духовным племянником. Шрила Прабхупада посещал матхи Шрилы Кешавы Махараджи в Матхуре и Навадвипе и иногда жил в них, и потому между ним и Шрилой Нараяной Махараджей возникли личные отношения. Позже, когда Шрила Прабхупада жил во Вриндаване, Шрила Нараяна Махараджа время от времени навещал его. Шрила Нараяна Махараджа часто говорит, что считает Шрилу Прабхупаду своим шикша-гуру.

После чтения письма Бхудхары прабху вспоминается другая статья, опубликованная несколько лет назад последователями Шрилы Шридхары Махараджа. В той статье они утверждали, что Шридхара Махараджа, ни много ни мало, собственноручно отправил Шрилу Прабхупаду в Америку: "Шрила Прабхупада был стрелой, а Шрила Шридхара Махараджа - луком".

Однако это не соответствует тому, что говорил сам Шрила Прабхупада. Что касается принятия Шрилой Прабхупадой санньясы, он ставит это в заслугу своему духовному учителю, который побудил его к этому - сначала в письме, а потом во снах, а также Шриле Кешаве Махарадже, который подтвердил эти наставления и воодушевил Шрилу Прабхупаду следовать им. Шрила Прабхупада упоминает этот эпизод в лекции по случаю дня ухода Шрилы Кешавы Махараджа в октябре 1968 г. в Сиэтле. Эту лекцию он начал с описания того, как Шрила Кешава Махараджа подтолкнул его к принятию санньясы. Затем Шрила Прабхупада взволнованно описывает, что на самом деле его гуру, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, действовал через Шрилу Кешаву Махараджа.

Что касается приезда на Запад, Шрила Прабхупада всегда говорил: "Я приехал в одиночку". Шрила Прабхупада приехал в Америку, заручившись только напутствиями своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и указанием Господа Чайтаньи.

Инициации

Как сказано во введении, цель этой статьи - описать отличия между наставлениями Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа. Одно из таких отличий касается духовного посвящения.

Шиварама Махараджа и Бхакти Чару Махараджа утверждают, что Шрила Нараяна Махараджа учит, что гуру, даже давая дикшу, не принимает на себя карму ученика. Когда Бхакти Чару Махараджа спросил Шрилу Нараяну Махараджу об этом, тот ответил: "В шастрах об этом не говорится". Однако Бхакти Чару Махараджа приводит цитату из "Хари-бхакти-виласы" (1.77), где ясно говорится, что гуру принимает греховные последствия поступков своего ученика:

раджни чаматйаджа дошах патни-папам сва-бхартари
татха шишйарджитам папам гурух прапноти нишчитам

"Подобно тому, как царь отвечает за ошибки своего министра, а муж - за грехи своей жены, так и духовный учитель отвечает за грехи своих учеников".

Шиварама Махараджа рассказывает, что когда несколько лет назад он спросил об этом у Шрилы Нараяны Махараджи, указывая на множество ясных и недвусмысленных утверждений Шрилы Прабхупады о том, что гуру действительно принимает карму ученика, Шрила Нараяна Махараджа ответил: "Это был просто проповеднический прием. Прабхупада просто пытался запугать вас, чтобы вы строго следовали принципам".

Другое разногласие касается того, дает ли Шрила Нараяна Махараджа повторные посвящения ученикам действующих гуру ИСККОН. Бхудхара прабху пишет:

"В слухах о том, что Шрила Нараяна Махараджа дает кому-то "повторные посвящения", нет и капли истины, и не существует доказательств, подтверждающих подобные заявления. Шрила Нараяна Махараджа высказывался и в широком, и узком кругу, что он не желает давать кому-либо повторных посвящений. Насколько он помнит, он не давал повторных посвящений никому из получивших посвящение у действующих гуру ИСККОН - ни первых, ни вторых".

В другой части статьи Бхудхара прабху ссылается на Шрилу Нараяну Махараджу:

"Автор статьи задал вопрос об этом Шриле Нараяне Махарадже, и тот еще раз подтвердил, что не давал и никогда не будет давать посвящений ученикам других гуру".

Теперь давайте взглянем на далеко не полный список преданных, которые получили посвящение у гуру ИСККОН, однако затем отвергли их и приняли прибежище у Шрилы Нараяны Махараджи*. Хотелось бы подчеркнуть, что некоторые из них лично известили своего гуру об отказе от него и ясно заявили, что приняли повторное посвящение у Шрилы Нараяны Махараджи:

Парашурама дас (Гопал Кришна Махараджа)
Вичитра-васини деви даси (Джаяпатака Свами)
Навадвипа дас (Сатсварупа Махараджа)
Парашара Муни дас (Гопал Кришна Махараджа)
Рамачандра дас (Гопал Кришна Махараджа)
Павана дас (Гопал Кришна Махараджа)
Нармада даси (Сатсварупа Махараджа)
Абхая Мудра даси (Индрадьюмна Махараджа)
Джанаки даси (Прахладананда Махараджа)
Джаганнатха Кришна дас (Сатсварупа Махараджа)
Радхаштами дас (Тамала Кришна Махараджа)
Айодхьяпати дас (Кришна дас Свами)

Даже если поставить этот список под сомнение, поскольку, как утверждается в "Моих сердечных благословениях", эти преданные не проходили повторной огненной ягьи, все равно тенденция прорисовывается вполне определенная.

Бхудхара прабху: "Было поднято много шума из-за прозвищ на бриджбаси, которые Шрила Нараяна Махараджа дает некоторым преданным, связанным с ним давними узами".

Перевод: Нараяна Махараджа меняет преданным имена.

Бхудхара прабху: "Стоит ли поднимать переполох из-за того, что многие преданные, не являющиеся его учениками, обращаются к нему "Гурудев""?

Перевод: Перечисленные выше преданные, получившие инициацию у гуру ИСККОН, отвергли наставления и прибежище своего гуру, и обращаются теперь к Шриле Нараяне Махарадже как к "Гурудеву", считая его своим главным духовным учителем.

Бхудхара прабху: "Иногда, когда его просили, он начитывал четки... Но это делалось просто для того, чтобы освятить их и усилить внимание преданного к джапе".

Перевод: Нараяна Махараджа начитывает четки преданным, получившим посвящение у гуру ИСККОН.

Бхудхара прабху: "Давая шикшу преданным ИСККОН, Шрила Нараяна Махараджа иногда объяснял значение маха-мантры или гаятри-мантры... Это делалось ради оказания им поддержки и никоим образом не может быть названо посвящением".

Перевод: Он произносит гаятри-мантру на ухо преданным, уже получившим посвящение у гуру ИСККОН.*

Итак, если Нараяна Махараджа изменяет имя, начитывает четки, дает мантру и принимает роль шикша-гуру, заслоняя собой изначального гуру из ИСККОН - другими словами, если он совершает все элементы дикши, кроме возжигания жертвенного огня - разве это не является повторным посвящением во всех отношениях, кроме названия?

(Отметим, что было время, когда сам Шрила Прабхупада во время инициаций не проводил огненную ягью).

Даже не задаваясь вопросом, совершал ли Нараяна Махараджа все детали дикши или нет, неоспоримым фактом является то, что ряд преданных, получивших инициацию у действующих гуру ИСККОН, отвергли их и приняли прибежище у Шрилы Нараяны Махараджи с его полного одобрения. Кто-то может возразить, что отношения Шрилы Нараяны Махараджи и этих преданных - это просто отношения шикши, однако подобные взаимоотношения были завязаны без благословений дикша-гуру. Более того, эти преданные приняли прибежище у Нараяны Махараджи вопреки запрету своих дикша-гуру.

Следующий довод, который Нараяна Махараджа приводит в пользу повторных посвящений, тем самым расходясь со Шрилой Прабхупадой в еще одним философском принципе, заключается в том, что, по его словам, харинама-дикша - это не настоящее посвящение. В недавней встрече с Бхакти Чару Махараджем Шрила Нараяна Махараджа сказал: "Это не настоящее посвящение. Я просто вдохновляю их. Настоящее посвящение начинается с гаятри".

Шиварам Свами и Б.Б. Говинда Махараджа отмечают в этой связи, что Шрила Нараяна Махараджа несомненно знает, что Шрила Прабхупада считал именно первое посвящение "настоящим". Они также уверены, что Шрила Нараяна Махараджа понимает, что преданные, которые были раньше связаны с ИСККОН, тоже знают об этом.

Таким образом, понимание духовного посвящения Шрилы Нараяны Махараджа заметно отличается от понимания Шрилы Прабхупады.

С одной стороны, Бхудхара прабху пишет:

"Неправда, что Нараяна Махараджа дает первое посвящение очень легко. Обычно он следует тем же предписаниям, что и в ИСККОН".

Однако, с другой стороны, имеются следующие свидетельства:

Прахладананда Свами: "Что касается харинама-дикши, мы видели, что Нараяна Махараджа дает первое посвящение очень легко. Люди просто приходят к нему в какой-нибудь благоприятный день, такой как Гаура-пурнима, он спрашивает их, являются ли они вегетарианцами, употребляют ли алкоголь, повторяют ли Харе Кришна. Затем начитывает им четки, дает кантхи-малы, свою фотографию и, надо полагать, имя. С преданными из ИСККОН он, может быть, более строг, но с преданными-прихожанами он несомненно очень либерален".

Сухотра Свами: "В Голландии Брахма-рата дас уговорил многих прихожан встретиться с Нараяной Махараджей, и тот дал посвящение семнадцати из них, причем некоторые из получивших посвящение были на программе в первый или второй раз. Некоторые из них вообще не понимали смысла этого события и не следовали четырем регулирующим принципам".

Шиварама Свами: "В Лэйчестере я узнал от президента храма, что Нараяна Махараджа планирует дать посвящение двум прихожанам, которые были совсем не готовы к этому. Я отправил факс Нараяне Махарадже и попросил его воздержаться. Когда президент храма передал ему письмо, Нараяна Махараджа ответил: "Мы не хотим ссориться с ИСККОН", - из чего я сделал вывод, что он уважит мою просьбу. Однако затем он добавил: "Но имя и малу я даю даже детям", - после чего он все-таки провел церемонию посвящения".

Как примирить эти свидетельства с комментариями Бхудхары прабху?

В "Моих сердечных благословениях" говорится: "Стандарты посвящения, которые устанавливает Шрила Нараяна Махараджа, более строги, чем принятые в ИСККОН. Он просит преданных с брахманическим посвящением ежедневно повторять минимум тридцать два круга джапа-малы".

Здесь основную смысловую нагрузку несут слова "преданных с брахманическим посвящением". Поскольку Шрила Нараяна Махараджа считает, что харинама-дикша не является настоящим посвящением, он дает ее легко, вместе с тем устанавливая более строгий стандарт для брахманического посвящения, которое считает настоящим.

Конечно, Шрила Нараяна Махараджа волен устанавливать любые требования, которые он считает необходимыми в собственной проповеднической деятельности. Однако в ИСККОН мы обязаны следовать стандарту, установленному Шрилой Прабхупадой.

Сварупа Шрилы Прабхупады

Бхудхара прабху пишет:

"Шрила Нараяна Махараджа предполагает,… что по некоторым признакам и привычкам Шрилы Прабхупады мы можем судить о его нитья-лиле".

Затем, опираясь на анализ бхаджанов, которые пел Шрила Прабхупада, предисловий к книгам и санньяса-мантре, он пытается доказать, что Шрила Прабхупада находился в гопи-бхаве.

Каждый раз, когда самому Шриле Прабхупаде задавали этот вопрос, он отвечал суровым молчанием. Стандартным ответом в этом случае было: "Вам это знать не нужно".

Поскольку мы благоговейно относимся к высказываниям Шрилы Прабхупады по этому вопросу, для нас этого достаточно. Мы просто должны уяснить себе, что ему не хотелось раскрывать нам свою духовную природу, и нам нет нужды об этом знать. (Заключительное наблюдение: то, что на тему, которую "нам знать не нужно", было потрачено столько времени - хорошая иллюстрация проблем, к которым может приводить преждевременное слушание "раса-катхи").

Сотрудничество

"Мои сердечные благословения" содержат трогательное воззвание к "единению" вайшнавских организаций. Бхудхара прабху советует ИСККОН "подняться над тесными организационными рамками".

Никто не станет отрицать, что Шрила Прабхупада хотел видеть более тесное сотрудничество между своими духовными братьями и ИСККОН. Вместе с тем, Шриле Прабхупаде был слишком хорошо знаком печальный опыт общения его учеников с некоторым из его духовных братьев.

Бхудхара прабху сам косвенно признает это в следующем искусно сформулированном абзаце:

"Вместо того, чтобы углубляться в историю отношений между организациями, было бы полезно упомянуть некоторые положительные моменты этих взаимоотношений. Это поможет полнее понять их историю и избежать поверхностных обобщений, основанных на недоразумениях прошлого, ибо легко бросаться громкими фразами, чтобы заставить несведущего человека думать так, как вам того угодно".

Почему же мы не хотим "углубляться в историю отношений между организациями"? Потому что подобное углубление неизбежно откроет болезненную историю пренебрежения, оскорблений и нападок, которые пришлось сносить Шриле Прабхупаде и ИСККОН.

Что же это за "недоразумения прошлого"? Может быть, многочисленные предупреждения Шрилы Прабхупады своим ученикам избегать тесного общения с членами Гаудия Матха?

Шрила Прабхупада имел веские основания, когда в письме Рупануге прабху от 28 апреля 1974 года сделал следующее предупреждение:

"Мы должны быть очень осторожны [с моими духовными братьями] и не общаться с ними тесно. Таково мое наставление всем вам. Они ничем не могут помочь нашему Движению, однако они с легкостью могут нанести ущерб нашему естественному росту. Поэтому мы должны быть очень осторожны с ними".

В действительности ИСККОН всегда старался практиковать исключительную открытость в отношении других миссий Гаудия-вайшнавизма. По словам Джаяпатаки Махараджа, долгое время наблюдавшего за взаимоотношениями разных Гаудия Матхов, фактически нет примеров тому, чтобы ачарья из одного Матха ездил по отделениям другого Матха и при этом получал возможность давать лекции его обитателям и прихожанам. Однако ИСККОН проявлял готовность действовать подобным образом, побуждая своих членов слушать Шрилу Нараяну Махараджу и принимая его в своих храмах как гостя. (ИСККОН прервал эти отношения только когда прозелитизм и критика со стороны последователей Шрилы Нараяны Махараджи вышли за все рамки допустимого).

Бхудхара прабху приводит доводы в пользу сотрудничества, основанные, главным образом, на выдержках из писем и бесед Шрилы Прабхупады. Но более глубокое изучение этих писем и бесед раскрывает, что большинство из них касается усилий Шрилы Прабхупады по проведению общих проповеднических программ под эгидой "Благотворительного Фонда Бхактиведанты".

Шрила Прабхупада с присущей ему гениальностью пытался найти путь к формированию взаимоуважения и сотрудничества между ИСККОН и Гаудия Матхом, вместе с тем защищая свою организацию от навязчивой склонности Гаудия Матха вмешиваться в дела ИСККОН и пытаться что-то в нем изменить. Поэтому нам безопаснее всего продолжать идти по стопам Шрилы Прабхупады, сотрудничая с Гаудия Матхом в обоюдовыгодных проповеднических программах: восстановлении тиртх и массовой раздаче прасада. Именно эти программы составляют миссию "Благотворительного Фонда Бхактиведанты", о чем говорится в упомянутых выше письмах и беседах.

История показывает, что проблемы возникают не из-за чисто организационных различий между ИСККОН и Гаудия Матхом, а тогда, когда члены Гаудия Матха начинают призывать к изменению философии Шрилы Прабхупады или оставленной им духовной практики.

Шрила Прабхупада был олицетворением смирения, но вместе с тем непреклонно настаивал на том, чтобы во всех официальных церемониях его имя сопровождал титул "ачарья-основатель". Он настаивал, чтобы его полный титул фигурировал на зданиях ИСККОН, в его книгах, на печатных бланках, в рекламе и т. д. Из ведических писаний мы узнаем, что одно из значений понятия "ачарья-основатель" (самстхапака-ачарья) - "тот, кто устанавливает законы, которым подчиняются все остальные". Шрила Прабхупада ясно дал понять, что установленные им стандарты философии и практики сознания Кришны должны стать эталоном для ИСККОН на десять тысяч последующих лет.

Бхудхара прабху ратует за более тесные взаимоотношения ИСККОН с Гаудия Матхом и основывает свой энтузиазм объединителя на высказываниях Шрилы Прабхупады о "сотрудничестве". Однако он опускает один важный принцип, на котором, по мнению Шрилы Прабхупады, это сотрудничество должно основываться.

Бхудхара прабху пишет:

"С первых и до последних дней своей миссии Шрила Прабхупада призывал к сотрудничеству со своими духовными братьями".

И в подтверждение приводит следующую строку из письма Шрилы Прабхупады от 5 сентября 1969 г.:

"Я уверен, что если мы объединимся с Гаудия-миссией, это будет хорошим подспорьем в деле проповеди учения Господа Чайтаньи по всему миру".

Однако Бхудхара прабху опускает следующее предложение, в котором Шрила Прабхупада пишет:

"Я могу реорганизовать все отделения Гаудия Матха в Индии, а если возникнут финансовые затруднения, то нашему обществу будет нетрудно помочь и в этом направлении".

Другими словами, основа сотрудничества могла заключаться в том, что Шрила Прабхупада, как единственный по-настоящему добившийся всемирного успеха проповедник "реорганизует все отделения Гаудия Матха". А не в том, что ИСККОН должен принять руководство Гаудия Матха и постепенно отказаться от стандартов и философских принципов, данных Шрилой Прабхупадой.

Изначальное положение дживы

В своих публичных выступлениях и личных беседах Шрила Нараяна Махараджа учит тому, что дживы не могут пасть из духовного мира.

Даже самые непримиримые сторонники теории "дживы не падают" признают, что когда Шрилу Прабхупаду прямо спрашивали об изначальном положении джив, находящихся в материальном мире, его стандартным ответом было: "Когда-то мы находились с Кришной, однако, злоупотребив своей свободой, упали в материальный мир. Следуя пути преданного служения Кришне, мы сможем возродить наше изначальное сознание и вернуться домой к Богу".

Шрила Нараяна Махараджа проповедует одно, а Шрила Прабхупада - другое. Несомненно, Шрила Нараяна Махараджа имеет полное право представлять сознание Кришны так, как ему угодно. Наш же долг - принимать мнение Шрилы Прабхупады и проповедовать то же, что и он сам. (См. Приложения 3 и 4).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Бхудхара прабху пишет: "В официальном заявлении Джи-би-си утверждается, что Шрила Нараяна Махараджа так или иначе желает "видоизменить" наследие Шрилы Прабхупады. Это настолько далеко от истины, что в кругах, далеких от религии, его сочли бы клеветой".

Перед тем, как ответить на это высказывание, давайте подытожим то, что ИСККОН просят принять:

• сместить акцент на практику рагануги и слушание "раса-катхи от расика-бхакты";
• широко пользоваться литературой, изучение которой было ранее ограничено Шрилой Прабхупадой;
• по-новому толковать, что является "незавершенным трудом" Шрилы Прабхупады;
• по-новому относиться к первому посвящению;
• считать, что гуру не принимает карму учеников;
• принимать абсолютный авторитет для ИСККОН неких неизвестных писем и решений, которые могут не основываться на глубоком изучении книг Шрилы Прабхупады;
• установить новые требования для первой инициации;
  • по-новому определить место ИСККОН среди различных Гаудия-миссий;
  • по-новому относиться к поклонению Божествам, по крайней мере, в двух ведущих храмах ИСККОН;
  • принять разнообразные гипотезы о сварупе Шрилы Прабхупады;
  • по-новому трактовать изначальное положение дживы.

В ряде лекций, адресованных преданным ИСККОН, Шрила Нараяна Махараджа жаловался, что может многое дать ИСККОН, но руководство организации чинит ему препятствия. То, что он хочет дать, вкратце перечислено выше. Трудно себе представить, что кто-то из руководства ИСККОН осмелился бы представить этот список нововведений Шриле Прабхупаде.

Истина - не клевета, и то, что между проповедью Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа существует множество принципиальных различий, - неоспоримый факт.

ИСККОН признает Шрилу Нараяну Махараджа возвышенным вайшнавом. Руководство ИСККОН ценит все многочисленные услуги, которые он оказал Шриле Прабхупаде и нашему Движению в прошлом. Он, несомненно, волен путешествовать по всему миру и проповедовать так, как подсказывает ему его духовное чутье, и ИСККОН желает ему успеха в его начинаниях.

В то же время все члены ИСККОН, и в особенности его руководство, имеют следующее предписание Шрилы Прабхупады:

"Я не могу ослушаться своего настоящего духовного учителя и называть духовным учителем кого-то другого. Это неправильно. Я могу называть духовным учителем [шикша-гуру] только того, кто учит меня в строгом соответствии с тем, чему учил мой инициирующий духовный учитель" (письмо Шри Галиму, 20 ноября 1971 г.).

Если в тексте этой статьи мы допустили какие-либо оскорбления, то заверяем Шрилу Нараяну Махараджа и его последователей, что сделали это ненамеренно, и просим у них прощения. Мы молимся, чтобы они были снисходительны к нам, приняв во внимание щекотливость обсуждавшихся вопросов и понимая, что наш долг говорить так, как учил нас Его Божественная Милость Шрила Прабхупада.

Приложения

Приложение 1

Бхудхара прабху подвергает резкой критике текст официального заявления Джи-би-си относительно принятия преданными ИСККОН шикши у Шрилы Нараяны Махараджи. Вот некоторые из выражений Бхудхары прабху в адрес авторов заявления:

"Незрелые, вероломные, глупые, двуличные, клеветнические, лишенные здравого смысла, устрашающие, параноидальные, лишенные опыта и понимания философии, темные, предвзятые, запугивающие, лишенные благородства души, высокомерный церковный тон, ересь, лживое поведение, темной природы, непристойные".

При всем уважении к автору на ум сама собой приходит старая поговорка: "Врач, излечи себя сам".

Приложение 2

В следующих письмах Шрила Прабхупада прямо упоминает Шри Шри Рукмини-Дваракадхишу. Эта переписка служит несомненным доказательством того, что он признавал эти имена. Затем приводится выдержка из беседы со Шрилой Прабхупадой, где он произносит имя Дваракадхиши с любовью и нежностью:

"Большое тебе спасибо за фотографии Рукмини-Дваракадхиши. Они замечательные". (письмо от 24 ноября 1976 г.)

"Прими, пожалуйста, мои благословения. Пишу по поводу твоего письма от 25 октября 1975 г. с прекрасными фотографиями Шри Шри Рукмини-Дваракадхиши из Нью-Двараки". (письмо от 10 ноября 1975 г.)

"Меня очень вдохновляет, как вы организуете поклонение Их Светлостям Шри Дваракадхише и Рукмини. Пожалуйста, продолжайте в том же духе, и я буду рад увидеть результаты ваших усилий". (письмо от 29 июня 1973 г.)

Приведенная ниже беседа была записана во Вриндаване 17 июня 1977 г. Здесь Шрила Прабхупада вспоминает, как еще в 1970 г. в Лос-Анджелесе он с большой нежностью обращался к Кришне как к Дваракадхише. Шрила Прабхупада описывает, как он покинул Вриндаван в 1965 г., приехал на Запад, и как затем Кришна отправил его назад в Индию, чтобы он основал храмы в Майяпуре и Вриндаване.

Тамал Кришна: На самом деле, когда вы намеревались ехать в Америку, все советовали: "Лучше не ехать. Это слишком опасно в вашем возрасте. Останьтесь". Кто-то даже сказал, что вы можете и не вернуться.

Шрила Прабхупада: Я думал об этом. Я поехал в США не для того, чтобы вернуться назад. Я уезжал отсюда без всяких надежд. Я не хотел возвращаться. Я поехал с решимостью: "Если я сделаю это, то как-нибудь уцелею". Кришна помог мне... Я обосновался в Лос-Анджелесе.

Тамал Кришна: Да... это замечательно, что вы вернулись сюда.

Шрила Прабхупада: Значит, так хотел Кришна. Сам я не планировал возвращаться сюда.

Тамал Кришна: Ваша миссия была на Западе. И все равно. Вы говорили... Все равно, все, что мы делаем здесь...

Шрила Прабхупада: Поэтому я и обосновался здесь.

Тамал Кришна: Не намерение, а... Вы сожалеете о том, что вернулись в Индию?

Шрила Прабхупада: Нет, все в порядке. У меня был один план, но у Кришны был другой. Уезжая, я говорил Дваракадхише: "Я не знаю. Я приехал, чтобы жить здесь. Почему Ты меня гонишь?" Мне не хотелось уезжать из Лос-Анджелеса.

Тамал Кришна: О, я помню.

Шрила Прабхупада: Но у Него был такой план.

Тамал Кришна: Замечательный план.

Шрила Прабхупада: Кришна захотел: "Ты уехал из Вриндавана. Но Я дам тебе во Вриндаване место получше. [посмеивается]. Ты отправился во Вриндаван, чтобы отойти от дел. Я вынудил тебя уехать. Теперь возвращайся. Я дам тебе место получше". И Он дал храм [Кришна-Баларам мандир] в сто раз лучше, чем в Лос-Анджелесе. Правда?

Тамал Кришна: Ничто не сравнится с ним во всех трех мирах.

Шрила Прабхупада: Хм. Так что все происходит по Его воле.

Приложение 3

В книге "На Вайкунтхе даже листья не падают" Сатья-Нараяна дас и Кундали дас пишут: "Особенно удивляет тот факт, что Шрила Прабхупада постоянно отвечал на прямой вопрос - и в письмах, и лично - в пользу падения [дживы]. Это побуждает многих преданных считать, что из двух этих версий он в конечном счете придерживался теории о падении [дживы]" (гл. 6, стр. 123).

Приложение 4

Ниже приводится выдержка из письма, которое Шрила Прабхупада написал Мадхудвише прабху, бывшему в ту пору секретарем Джи-би-си по Австралии.

Рассуждения о вороне и кокосовом орехе

Мы никогда не разлучались с Кришной. Когда человек засыпает, то забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он - царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как "тот, кто видит" и "тот, кого видят". Как только сон заканчивается, "тот, кого видят" исчезает. Но "тот, кто видит" продолжает существовать. Теперь он находится в своем изначальном состоянии.

Наша разлука с Кришной имеет такую же природу - нам просто снится наше тело и все отношения с окружающим миром. Этот сон начинается, когда у нас возникает жажда чувственных удовольствий. Желание потакать своим чувствам живет в нас, даже когда мы находимся с Кришной. Склонность забывать Кришну и создавать себе условия, в которых мы могли бы наслаждаться независимо от Него, всегда нам присуща. К примеру, иногда кромка берега сухая, а иногда ее покрывают набежавшие волны - вода приходит и уходит. Так и мы - иногда свободны, а иногда покрыты оболочкой майи, подобно песку на берегу моря. Стоит нам забыть о Кришне, и мы погружаемся в иллюзию, так же как стоит нам заснуть, и мы начинаем видеть сны. Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго - в течение многих циклов творения и разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии так долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени становится для нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но проснувшись и взглянув на часы, мы увидим, что на самом деле прошло совсем немного времени. Так было с друзьями Кришны - по воле Брахмы они проспали целый год, но, когда они проснулись и снова увидели Кришну, им показалось, что прошло одно мгновение.

Таким образом, души, погрузившиеся в майю, находятся в порабощенном состоянии, которое подобно сну. С материальной точки зрения нам кажется, что этот сон продолжается очень долго, но когда мы обретем сознание Кришны, то время, проведенное в материальном мире, покажется нам секундой. Например, Джая и Виджая участвовали в кришна-лиле, но, совершив ошибку, были вынуждены отправиться в материальный мир. Они трижды рождались демонами, и каждый раз Кришна убивал их, после чего они получали мукти - растворялись в брахмаджьоти. Брахма-саюджья-мукти не является окончательным освобождением. Каждое живое существо ищет наслаждений, однако брахма-саюджья лишено наслаждения. Единственное, что может даровать брахма-саюджья, - это вечное бытие. Поскольку души не находят в брахма-саюджье духовного блаженства, они падают, чтобы вновь попытаться найти блаженство в материальном мире. Так, Вивекананда открыл много школ и больниц. Даже Господь Брахма хочет господствовать над материей и потому действует на материальном уровне. Он может лишиться своего высокого положения и стать микробом; впрочем, впоследствии он может встать на путь сознания Кришны и вернуться домой, к Богу.

Итак, когда я говорю "да, все живые существа участвовали в вечной лиле с Кришной", подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь брахма-саюджьи и затем снова падать. Но когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец обретает сознание Кришны, ей кажется, что ее прежнее состояние было подобно сну и длилось совсем недолго. Поскольку души падают из брахмаджьоти, им может казаться, что они находились там вечно. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда, они были с Кришной. Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению.

На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Это увидели пандиты - люди эрудированные, сведущие во многих науках - и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение - орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились - в брахмаджьоти или в кришна-лиле - в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать - это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир.

Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из брахмаджьоти, так и из кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и единственный способ освободиться из ее плена - это обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное положение - быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит участвовать в кришна-лиле. Прямо или косвенно, но мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я - неотъемлемая частица Кришны, поэтому я вечно связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем и стараемся вылечить. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя.

Я всегда остаюсь самим собой, независимо от того, бодрствую я или сплю. Когда я пробуждаюсь и вижу себя, я вижу Кришну. Все - и причина, и следствие - суть Кришна. Так, хлопок превращается в нить, а нить - в ткань, но первопричиной остается хлопок. В высшем смысле все сущее есть Кришна. Если мы не можем общаться с Самим Кришной, мы общаемся с Его энергиями. Таким образом, невозможно находиться вне кришна-лилы. Однако в разных условиях мы воспринимаем себя по-разному. Например, мы можем видеть свое отражение и в воде, и в зеркале, но эти отражения будут разными: одно - колеблющееся и нечеткое, а другое - неподвижное и отчетливое. Видеть свое истинное положение способен лишь тот, кто обладает сознанием Кришны. Знающий человек видит, что все живые существа равны, поскольку все они - неотъемлемые частицы Кришны. Материальная жизнь безлична, ибо в этом мире наша истинная личность скрыта материей. Но мы должны решить для себя: "Сейчас я покрыт материальной оболочкой - вот причина моей болезни. Нужно постараться сбросить эту оболочку, а не гадать, как я в ней оказался". Кокос уже упал, поэтому просто берите его и наслаждайтесь им. Бога не связывают никакие причины, Он вполне может их изменить, ибо Он - причина всех причин. Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-ньяю, рассуждения о вороне и кокосовом орехе.

Приложение 5

Из письма Шрилы Прабхупады Шриле Нараяне Махараджу от 17 мая 1967 г.: "Я получил твое письмо от 11 мая 1967 г. и очень огорчился. В своем письме ты пишешь: "Вы дали мне совет о моей жизни в Матхе" и потом прибавляешь: "Но Вам не стоит утруждать себя такими советами мне"".

Предисловие переводчика к английскому изданию

Его Божественную Милость Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура (1874-1937), основателя Гаудия Матха (организации, которая насчитывала 64 отделения по всей Индии) и духовного учителя Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, называли гуру-львом. Он был крайне нетерпим к любым мирским взглядам, которые могли стать помехой на пути чистого преданного служения его вечным покровителям, Шри Шри Гандхарвике-Гиридхари.

Наиболее резко Шрила Сарасвати Тхакур осуждал дух пракрита-сахаджий – начинающих преданных, тяготеющих к материализму. Он видел, что их незрелый энтузиазм и тенденция к сентиментальным отклонениям постоянно приводят к беспокойствам в обществе верных приверженцев принципам чистоты в преданном служении, провозглашенным Шри Чайтаньей Махапрабху и Его последователями.

Это побудило Шрилу Сарасвати Тхакура написать поэму на бенгали, озаглавленную «Пракрита-раса шата-душини». Он издал ее в своем журнале «Саджана Тошани» за 1916-1917 год. Это блестящее и необычное по замыслу сочинение безжалостно осуждает псевдопреданных, живущих в мире собственных фантазий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, чей стиль проповеди сравнивали с ударами меча, стойко и непреклонно защищает самую священную философию во вселенной – философию чистого преданного служения, провозглашенную Шрилой Рупой Госвами. Он постоянно повторяет: «на, на, на»: «Нет, нет, нет! Такого не может быть никогда, такого не может быть никогда, истинные преданные никогда не должны так говорить, подлинные преданные никогда не должны так поступать и т.д. и т.п.». Подобно ударам молота, эти постоянные отрицания рушат стены ложного эго, отделяющие страждущую душу от живительного потока бхакти, берущего начало у лотосных стоп Шри Рупы. И это вполне оправдано, поскольку с незапамятных времен мирские люди, имеющие тягу к отклонениям, покушаются на чистые принципы бхакти-йоги. Чтобы разбить мириады вводящих в заблуждение философских теорий сахаджий, которые, стоит дать им волю, сразу же пускают корни, должен был придти человек, обладающий достаточным знанием, чистотой и смелостью. Его Божественная Милость блестяще справился с этой задачей, ибо его стихи на незамысловатом бенгали бесстрашно отстаивают истинную сиддханту рупануга-вайшнавов в ее чистой форме. Поэтому мы призываем читателей следовать его непогрешимым наставлениям, что позволит им впитать в себя сущность шуддха-бхакти; с искренней решимостью очистить свое существование и обрести совершенство уже в этой жизни, что возможно лишь благодаря Божественной Милости предшествующих ачарьев.

Мы публикуем эту редкую и бескомпромиссную работу с определенной целью. Нашим издательством («Nectar Books») уже была выпущена серия переводов писаний, которые рассказывают о сокровенных отношениях Божественной Четы. Эти произведения предназначены главным образом для философских исследований, и мы не хотим, чтобы излагаемые в них сокровенные темы были поняты превратно. Откровенно говоря, как начинающие преданные, мы можем оказаться неготовыми к тому, чтобы постичь трансцендентную тайну эзотерических писаний Госвами. Тем не менее спрос на подобную литературу превысил все наши ожидания. Поэтому, чтобы предостеречь от неправильного восприятия раса-шастр, мы публикуем это поэтическое произведение, написанное авторитетным пером Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В сущности он призывает нас оглянуться на себя и признать свои многочисленные недостатки – и тем самым указывает нам прямой путь домой, обратно к Богу.

Ваш слуга,
Дашаратха-сута даса

Вступление

Люди, принадлежащие к высшим сословиям общества, в своих странствиях по царству трансцендентной веры избирают один из трех путей. Это путь кармы (мирской деятельности ради ее плодов), гьяны (трансцендентного познания) и бхакти (бескорыстного преданного служения). Первый путь, карма-марг, подразумевает обретение преходящих материальных благ, которыми наслаждаются души, томящиеся в плену материальной обусловленности. Второй путь, гьяна-марг, предполагает отказ от всего бренного и материального и от таких временных интересов, как патриотизм и т.д., после чего начинаются поиски единой духовной реальности – безличного Брахмана. Третий путь представляет собой позитивную деятельность, лежащую за пределами кармы, гьяны и вообще материи. Это путь культивирования деятельности, которая так или иначе помогает служить наиболее достойному объекту служения – Шри Кришне. Этот путь называется бхати-маргом, путем чистой преданности.

Мы видим, что существует три четких ступени на пути духовного развития человека от садханы (практики преданного служения) к садхье (цели такого поклонения). Это собственно садхана, пробуждение бхавы (экстатических эмоций) и, наконец, према-бхакти (вечное преданное служение, проникнутое чистой любовью). В процессе постижения объекта поклонения, разнообразных экстатических эмоций, а также форм чистого преданного служения неизбежно возникают трудности. Метод, помогающий устранить эти нежелательные препятствия, называется анартха-нивритти. Идеи, выраженные в приведенной ниже поэме, почерпнуты из в высшей степени удивительных и необычайных игр Шри Гаурангасундары и заключений, сделанных Госвами, вечных слуг Господа, помогающих Ему в этих играх.

Шри Сиддханта Сарасвати

Пракрита-раса шата-душини

пракрита чештате бхаи кабху раса хайа на
джадийа практира-раса шудха-бхакта гайа на (1)

пракрита чештате – материальные усилия; бхаи – О братья! кабху – никогда; раса – наслаждение; хайа на – не могут дать; джадийа – материи; пракрита-раса – мирское наслаждение; шуддха-бхакта – чистый преданный; гайа на – никогда не воспевает.

О братья! Никакими материальными усилиями нельзя пробудить расу, подлинные трансцендентные наслаждения. Настоящий преданный Господа никогда не поет славу мирским наслаждениям, порожденным безжизненным материальным миром.

пракрита-расера шикша-бхикша шишйе чайа на
рати бина джеи раса таха гуру дейа на (2)

пракрита-расера – о материальных наслаждениях; шикша-бхикша – молить о наставлениях; шишйе – ученики; чайа на – не хотят; рати – трансцендентной любовной привязанности; бина – без; джеи – которое; раса – наслаждение; таха – тот; гуру – духовный учитель; дейа на – не дает.

У истинных учеников никогда не возникает желания просить у духовного учителя наставлений о материальных наслаждениях. Подлинный духовный учитель, в свою очередь, никогда не дает своим ученикам материальных наслаждений, лишенных рати, трансцендентной любовной привязанности к Господу.

нама раса дуи васту бхакта кабху джане на
нама расе бхеда ачхе, бхакта кабху боле на (3)

нама – святое имя; раса – и наслаждение; дуи васту – две различные вещи; бхакта – преданный; кабху – никогда; джане на – не знает; нама – святое имя; расе – и раса; бхеда ачхе – существует разница; бхакта – преданный; кабху – никогда; боле на – не говорит.

Истинный преданный Господа никогда не проводит различий между святым именем Кришны и трансцендентными наслаждениями. Поэтому преданный никогда не утверждает, что святое имя отлично от наслаждения преданным служением.

‘ахам-мама’ бхава-саттве нама кабху хайа на
бхога-буддхи на чхадиле апракрита хайа на (4)

‘ахам-мама’ – «я» и «мое»; бхава-саттве – в состоянии подобного отношения; нама – святое имя; кабху – никогда; хайа на – не может существовать; бхога-буддхи – склонность наслаждаться; на чхадиле – не оставив; апракрита – духовное; хайа на – не может существовать.

Святое имя никогда не открывается тому, кто имеет телесные представления о жизни и мыслит категориями «я» и «мое». Не изжив в себе стремления к наслаждениям, невозможно достичь трансцендентного уровня.

пракрита джадера бхоге кришна-сева хайа на
джада-васту кона-о кале апракрита хайа на (5)

пракрита джадера – мирской материи; бхоге – наслаждением; кришна-сева – служение Кришне; хайа на – не может совершаться; джада-васту – материальная вещь; кона-о кале – никогда; апракрита – духовной; хайа на – не может быть.

Преданное служение Кришне не может сочетаться с наслаждениями материальными объектами чувств. Ни при каких обстоятельствах материальные предметы не могут приобрести трансцендентных качеств.

джада-сатта вартамане чит кабху хайа на
джада-васту чит хайа бхакте кабху боле на (6)

джада-сатта – существующий в материи; вартамане – в присутствии; чит – духовное сознание; кабху – никогда; хайа на – не может существовать; джада-васту – материальный объект; чит хайа – обретает духовное сознание; бхакте – преданным; кабху – никогда; боле на – никогда не говорится.

Присущее духовному миру трансцендентное сознание никогда не проявляется в материальном мире. Преданный слуга Господа никогда не говорит, что нечто материальное в этом мире обладает духовным сознанием.

джадийа вишайа-бхога бхакта кабху коре на
джада-бхога, кришна-сева – кабху сама хайа на (7)

джадийа – материальное; вишайа-бхога – наслаждение чувственными удовольствиями; бхакта – преданный; кабху – никогда; коре на – не совершает; джада-бхога – наслаждение материальным; кришна-сева – служение Кришне; кабху – никогда; сама – одним и тем же; хайа на – не могут быть.

Истинный преданный никогда не позволяет себе материальных чувственных удовольствий. Материальное наслаждение ни при каких обстоятельствах не может быть приравнено к преданному служению Кришне.

ниджа-бхогйа каме бхакта ‘према’ кабху боле на
‘расе дагамага ачхо’ шишйе гуру боле на (8)

ниджа-бхогйа – предназначенное для собственного удовольствия; каме – в похоти; бхакта – преданный; ‘према’ – называемая «чистой любовью к Богу»; кабху – никогда; боле на – не говорит; ‘расе дагамада ачхо’ – «Ты погружен в наслаждения»; шишйе – ученику; гуру – духовный учитель; боле на – никогда не говорит.

Истинные преданные никогда не называют премой (любовью к Богу) эгоистическое желание удовлетворять свои чувства, вызванное похотью. Настоящий духовный учитель никогда не говорит ученику: «Ты погружен в наслаждения божественной расой».

‘расе дагамага ами’ кабху гуру боле на
джадийа расера катха шишйе гуру боле на (9)

‘расе дагамага ами’ – «Я погружен в наслаждения»; кабху – никогда; гуру – духовный учитель; боле на – никогда не говорит; джадийа расера – о материальных наслаждениях; катха – беседы; шишйе – с учеником; гуру – духовный учитель; боле на – никогда не ведет.

Истинный духовный учитель никогда не говорит: «Я погружен в наслаждения божественной расой». Он никогда не ведет с учениками праздных разговоров о вульгарных плотских наслаждениях.

джада-раса-гане кабху шрейах кеха лабхе на
крашнаке пракрита боли’ бхакта кабху гайа на (10)

джада-раса-гане – воспевая материальные наслаждения; кабху – никогда; шрейах – окончательного блага; кеха – никто; лабхе на – не может достичь; кришнаке – Господь Кришна; пракрита боли’ – называя Его материальным; бхакта – преданный; кабху – никогда; гайа на – не воспевает.

Восхваление земных взаимоотношений, основанных на плотских наслаждениях, еще никому не принесло духовного блага. Подлинный преданный никогда не называет воплощение Господа Кришны порождением материи.

намаке пракрита боли’ кришне джада джане на
кришна-нама-расе бхеда шуддха-бхакта мане на (11)

намаке – святое имя; пракрита боли’ – называя его материальным; кришне – Господь Кришна; джада – материя; джане на – не знает; кришна-нама-расе – между святыми именами Кришны и наслаждениями; бхеда – различия; шудха-бхакта – чистый преданный; мане на – никогда не считает.

Преданный никогда не заявляет, что святое имя Кришны материально, ибо Кришну невозможно постичь материальными средствами. Чистый преданный Господа не видит разницы между святым именем Кришны и чистым [трансцендентным] наслаждением как таковым.

наме-расе бхеда ачхе, гуру шикша дейа на
раса лабха кори’ шеше садхана то’ хайа на (12)

наме-расе – между святым именем и наслаждением преданного служения; бхеда ачхе – существует различие; гуру – духовный учитель; шикша дейа на – никогда не дает подобных наставлений; раса – наслаждение; лабха кори’ – сперва обретая; шеше – в заключительной фазе; садхана – практика преданного служения; то’ – тогда; хайа на – никогда не может быть.

Истинный духовный учитель никогда не говорит ученикам, что святое имя Кришны отлично от трансцендентного наслаждения. Даже тот, кто уже ощутил настоящую расу, никогда не прекращает следовать принципам преданного служения.

критрима пантхайа наме расодайа хайа на
раса хоите кришна-нама виломете хайа на (13)

критрима пантхайа – на пути обмана; наме – в святом имени; раса-удайа – пробуждение наслаждений; хайа на – никогда не может иметь места; раса – наслаждение; хоите – от; кришна-нама – святое имя Кришны; виломете – обращением; хайа на – никогда не может быть.

Притворством никому и никогда не удастся пробудить в святом имени трансцендентные наслаждения. И, наоборот, никогда не могут считаться верными представления о том, что святое имя порождается расой.

раса хоите рати-шраддха какхана-и хайа на
шраддха хоите рати чхада бхагавата гайа на (14)

раса – наслаждения; хоите – из; рати-шраддха – вера, основывающаяся на трансцендентной привязанности; какхана-и – никогда; хайа на – не может существовать; шраддха хоите – из веры; рати – привязанность; чхада – без; бхагавата – преданный или книга Бхагаватам; гайа на – никогда не воспевает.

Раса, наслаждение преданным служением, никогда не предшествует рати, трансцендентной привязанности, или шраддхе, надлежащей вере. «Шримад-Бхагаватам» (или осознавший свою природу преданный) всегда утверждает, что рати развивается из шраддхи, а не наоборот.

рати йукта раса чхада шуддха-бхакта боле на
садханете рати раса гуру кабху боле на (15)

рати – привязанностью; йукта – наделенное; раса – наслаждение; чхада – без; шуддха-бхакта – чистый преданный; боле на – никогда не говорит; садханете – на стадии практики преданного служения; рати – привязанность; раса – наслаждение; гуру – духовный учитель; кабху – никогда; боле на – не говорит.

Истинный преданный Кришны никогда не говорит ни о чем, кроме расы (трансцендентного наслаждения), пронизанной рати (любовной привязанностью). Гуру никогда не утверждает, что рати и раса могут проявляться на начальном этапе преданного служения (садхана-бхакти).

бхава-кале дже авастха садханагре боле на
ваидхи шраддха садханете рагануга хайа на (16)

бхава-кале – во время пробуждения экстатических эмоций; дже авастха – это состояние; садхана-агре – до следования практике регулируемого преданного служения; боле на – никогда не говорит; ваидхи – этот путь правил и предписаний; шраддха – вера; садханете – в совершении; рагануга – спонтанная преданность; хайа на – не может существовать.

Пробуждение трансцендентных эмоций (бхава-бхакти) не может предшествовать преданному служению на уровне следования правилам и предписаниям (садхана-бхакти). Такое преданное служение с верой только в правила, касающиеся начальных ступеней преданности (вайдхи-шраддха), не может породить спонтанное преданное служение (рагануга-бхакти).

бхавера анкура хо’ле видхи ара тхаке на
рагануга шраддха матре джата-рати хайа на (17)

бхавера анкура – ростком экстаза; хо’ле – становясь; видхи – предписания; ара тхаке на – не остаются; рагануга – спонтанная преданность; шраддха матре – просто благодаря вере; джата-рати – расцвет привязанности; хайа на – не может существовать.

С пробуждением бхавы, или экстатической любви к Богу, отпадает всякая необходимость в следовании заповедям писаний (видхи). Одной веры в спонтанное преданное служение, однако, недостаточно, чтобы пробудить трансцендентную любовную привязанность (рати).

аджата-ратите кабху бхава-лабдха боле на
рагануга садхакаре джата-бхава боле на (18)

аджата-ратите – благодаря неразвившейся привязанности; кабху – никогда; бхава-лабдха – обретя экстатические эмоции; боле на – не говорит; рагануга – последователи спонтанной преданности; садхакере – начинающие практиковать преданное служение; джата-бхава – расцвет эмоций; боле на – никогда не говорит.

Пока в сердце преданного не разовьется трансцендентная привязанность, нельзя считать, что он достиг уровня экстатической бхавы. Идущие путем спонтанной преданности никогда не говорят, что начинающие преданные (садхаки) ощущают пробуждение бхавы.

рагануга садхакере лабдха-раса боле на
рагануга садхйа-бхава рати чхада хайа на (19)

рагануга – последователи спонтанной преданности; садхакере – начинающие преданные; лабдха-раса – достигнувшие наслаждений; боле на – никогда не говорит; рагануга – последователи спонтанной преданности; садхйа-бхава – эмоции, присущие цели; рати – привязанности; чхада – без; хайа на – никогда не могут существовать.

Чистые преданные, достигшие уровня спонтанного преданного служения, никогда не говорят, что новички на пути преданности уже обрели расу. Чистые эмоции, присущие спонтанной преданности, нельзя испытать, миновав постепенное развитие духовной привязанности (рати).

бхаванкура-самагаме ваидхи бхакти тхаке на
ручике ратира саха кабху ека джане на (20)

бхава-анкура-самагаме – появление ростка экстатических эмоций; ваидхи бхакти – регулируемое преданное служение; тхаке на – не остается; ручике – вкус; ратира саха – с привязанностью; кабху – никогда; ека – одним; джане на – не знает.

Лишь когда семя неудержимых духовных эмоций проросло в бхаву, правилами и ограничениями, данными в писаниях (ваидхи-бхакти) можно пренебречь. Ручи (вкус к преданному служению) никогда нельзя приравнивать к рати (трансцендентной любовной привязанности к преданному служению).

рагануга болиле-и прапта-раса джане на
видхи-шодхйа джане кабху рагануга боле на (21)

рагануга – о спонтанной преданности; болиле-и – только говоря; прапта-раса – достигнутое наслаждение; джане на – не знает; видхи-шодхйа – который должен очиститься, следуя предписаниям; джане – человек; кабху – никогда; рагануга – на уровне спонтанной преданности; боле на – никогда не говорит.

Божественной расы нельзя достичь одними разговорами о спонтанной преданности [просто называя себя рагануга-бхактой]. Новичок в духовной жизни, которому еще предстоит очиститься, следуя заповедям писаний, не может спонтанно служить Господу с любовью.

садханера пурве кеха бхаванкура пайа на
джаде шраддха на чхадиле рати кабху хайа на (22)

садханера пурве – до совершения регулируемого преданного служения; кеха – никто; бхава-анкура – росток экстатических эмоций; пайа на – никогда не достижим; джаде – материи; шраддха – вера; на чхадиле – не оставляя; рати – привязанность; кабху – никогда; хайа на – не может быть.

Не соблюдая сначала регулирующие принципы писаний, невозможно ощутить в себе пробуждение чистых экстатических эмоций. Тот, кто не желает расставаться с мирской верой, никогда не достигнет уровня духовной привязанности в преданном служении.

джата-бхава на хоиле расика то’ хайа на
джада-бхава на чхадиле расика то’ хайа на (23)

джата-бхава – пробуждение эмоций; на хоиле – не происходит; расика – наслаждающийся; то’ – тогда; хайа на – никогда не может быть; джада-бхава – материальные эмоции; на чхадиле – не оставив; расика – наслаждающийся; то’ – тогда; хайа на – никогда не может быть.

Тот, в ком еще не пробудились божественные экстатические эмоции, не может стать расикой, то есть по-настоящему вкушать сладость преданного служения. Тот, кто не отказался от мирских эмоций, никогда не станет настоящим расикой.

муша-дхана раса-лабха рати-вина хайа на
гачхе на утхите канди врикша-муле пайа на (24)

мула-дхана – изначальное сокровище; раса-лабха – обретение наслаждений; рати-вина – без привязанности; хайа на – никогда не может быть; гачхе на утхите – не забравшись на ветвь; канди врикша-муле – гроздь плодов с дерева; пайа на – никогда не обрести.

Нельзя обрести величайшее сокровище наслаждений преданного служения, не развив в себе чистой привязанности (рати). Нельзя сорвать плод, не забравшись сначала на дерево.

садхане анартха ачхе, расодайа хайа на
бхава-кале нама-гане чхала-раса хайа на (25)

садхане – в практике преданного служения; анартха – нежелательные препятствия; ачхе – существуют; раса-удайа – пробуждение наслаждений; хайа на – никогда не может иметь места; бхава – эмоции; кале – во время; нама-гане – воспевая святые имена; чхала-раса – дух обмана; хайа на – никогда не может быть.

В том, чье преданное служение (садхана) еще наталкивается на материальные препятствия (анартхи), никогда не пробудится раса. Когда человек, произносящий святое имя Господа, находится на уровне экстатических эмоций (бхавы), он не способен на лицемерие, порожденное притворной преданностью.

сиддханта вихина хоиле кришне читта лаге на
самбандха-хинера кабху абхидейа хайа на (26)

сиддханта вихина – лишенный истинных заключений; хоиле – будучи; кришне – на Господе Кришне; читта – сердце; лаге на – не сосредоточено; самбандха-хинера – того, кто лишен взаимоотношений; кабху – никогда; абхидейа – деятельность в рамках взаимоотношений; хайа на – никогда не может быть.

Сердце того, кто не ведает трансцендентной истины (сиддханты), никогда не достигнет духовной гармонии со Шри Кришной. Не зная своих взаимоотношений с Кришной (самбандхи), нельзя должным образом преданно служить Ему (абхидхея) в рамках этих взаимоотношений.

самбандха-вихина джана прайоджана пайа на
ку-сиддханте вйаста джана кришна-сева коре на (27)

самбандха-вихина – лишенный взаимоотношений; джана – человек; прайоджана – окончательная цель жизни; пайа на – никогда не достижима; ку-сиддханте – порочными заключениями; вйаста – запутавшийся; джана – человек; кришна-сева – служение Господу Кришне; коре на – не совершает.

Тот, кто лишен знания о самбандхе, взаимоотношениях между Кришной и живыми существами, никогда не достигнет прайоджаны, высшей цели жизни [чистой любви к Богу, кришна-премы]. Тот, кто сбит с толку надуманными философскими заключениями о преданном служении (ку-сиддхантой), в действительности не совершает служения Кришне.

сиддханта-аласа джна анартха то’ чхаде на
джаде кришна бхрама кори’ кришна-сева коре на (28)

сиддханта-аласа – ленящийся понять философские истины; джана – человек; анартха – препятствия; то’ – тогда; чхаде на – не может оставить; джаде – в материи; кришна бхрама кори’ – ошибочно принимая Господа Кришну; кришна-сева – служение Кришне; коре на – никогда не может совершать.

Тому, кто не стремится должным образом понять философские выводы вайшнавов, не суждено избавиться от анартх, дурных привычек и философских заблуждений, которые препятствуют преданному служению. Человек, считающий Кришну частью материального мира, никогда не сможет по-настоящему служить Господу.

кришна-наме бхакта кабху джада-буддхи коре на
анартха на геле наме рупа декха дейа на (29)

кришна-наме – для святого имени Господа Кришны; бхакта – преданный; кабху – никогда; джада-буддхи – материальный разум; коре на – не делает; анартха – препятствия; на геле – не уходящие; наме – при повторении святого имени; рупа – облик Господа; декха дейа на – не дается увидеть.

Подлинному преданному чужды мирские представления о святом имени Кришны. Тому, кто не избегает отклонений от преданного служения (анартх), повторение святого имени никогда не откроет прекрасный облик Господа.

анартха на геле наме гуна буджха джайа на
анартха на геле наме кришна-сева хайа на (30)

анартха – препятствия; на геле – не уходящие; наме – при повторении святых имен; гуна – трансцендентные качества Господа; буджха джайа на – невозможно понять; анартха – препятствия; на геле – не уходящие; наме – повторяя святые имена; кришна-сева – служение Кришне; хайа на – никогда не может быть.

Пока присутствуют анартхи, повторение святого имени никогда не повлечет за собой понимания трансцендентных качеств Господа. Пока в сердце человека остаются анартхи, повторение святого имени никогда не откроет перед ним подлинного служения Кришне.

рупа-гуна-лила-спхурти нама чхада хайа на
рупа-гуна-лила хоите кришна-нама хайа на (31)

рупа-гуна-лила-спхурти – откровение облика, качеств и игр Господа; нама чхада – без святого имени; хайа на – никогда не может иметь место; рупа-гуна-лила хоите – от облика, качеств и игр Господа; кришна-нама – святое имя Кришны; хайа на – никогда не может быть.

Трансцендентный облик, качества и игры Господа никогда не открываются без помощи Его святого имени. Святое имя Кришны невозможно отделить от Его трансцендентного облика, качеств и игр.

рупа хоите нама-спхурти, гуру кабху боле на
гуна хоите нама-спхурти, гуру кабху боле на (32)

рупа хоите – от облика Господа; нама – святое имя; спхурти – откровение; гуру – духовный учитель; кабху – никогда; боле на – никогда не говорит; гуна хоите – от Его качеств; нама – святое имя; спхурти – откровение; гуру – духовный учитель; кабху – никогда; боле на – никогда не говорит.

Истинный духовный учитель никогда не говорит, что святое имя Господа открывается отдельно от Его облика. Истинный духовный учитель никогда не утверждает, что святое имя Господа открывается отдельно от Его качеств.

лила хоите нама-спхурти, рупануга боле на
нама-нами дуи васту, рупануга боле на (33)

лила хоите – от игр Господа; нама – святое имя; спхурти – откровение; рупануга – последователь Рупы Госвами; нама-нами – святое имя и его обладатель; дуи васту – две разные вещи; рупануга – последователь Рупы Госвами; боле на – никогда не говорит.

Истинные последователи Шрилы Рупы Госвами (рупануги) никогда не говорят, что святое имя Господа отлично от Его игр. Рупануги никогда не говорят, что между святым именем Кришны и Самим Кришной есть какая-то разница.

раса аге, рати пачхе, рупануга боле на
раса аге, шраддха пачхе, гуру кабху боле на (34)

раса – наслаждение; аге – перед; рати – привязанность; пачхе – после; рупануга – последователь Рупы Госвами; боле на – никогда не говорит; раса – наслаждение; аге – до; шраддха – вера; пачхе – после; гуру – духовный учитель; кабху – никогда; боле на – не говорит.

Истинные последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не говорят, что постижение трансцендентных наслаждений (расы) предшествует развитию трансцендентной любовной привязанности (рати). Истинный духовный учитель никогда не станет утверждать, что осознание трансцендентной расы происходит до обретения чистой веры (шраддхи).

рати аге, шраддха пачхе, рупануга боле на
крама патха чхади’ сиддхи рупануга боле на (35)

рати – привязанность; аге – до; шраддха – вера; пачхе – после; рупануга – последователь Рупы Госвами; боле на – никогда не говорит; крама патха чхади’ ­– пренебрежение должной последовательностью; сиддхи – совершенство; рупануга – последователь Рупы Госвами; боле на – никогда не говорит.

Последователи Шрилы Рупы Госвами не проповедуют, что обрести трансцендентную привязанность можно, не развив чистой веры. Рупануги никогда не говорят, что совершенства преданности (сиддхи) можно достичь, нарушив последовательный порядок духовного развития.

махаджана-патха чхади’ навйа-патхе дхайа на
апарадха-саха нама какхана-и хайа на (36)

махаджана-патха – путь, показанный великими душами; чхади’ – оставив; навйа-патхе – по новому пути; дхайа на – не бегут; апарадха-саха – с оскорблениями; нама – святое имя; какхана-и – никогда; хайа на – не может быть.

Последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не сходят с пути, указанного великими преданными (махаджанами), в поисках нового пути. Тот, кто совершает оскорбления, никогда не обретет святого имени Кришны.

наме пракритартха-буддхи бхакта кабху хайа на
апарадха-йукта нама бхакта кабху лайа на (37)

наме – в святом имени; пракрита-артха-буддхи – склонность к материальным толкованиям; бхакта – преданный; кабху – никогда; хайа на – не может быть; апарадха-йукта – с оскорблениями; нама – святое имя; бхакта – преданный; кабху – никогда; лайа на – не произносит.

Преданный Господа никогда не дает святому имени мирских толкований. Преданный никогда не произносит святое имя оскорбительно.

намете пракрита-буддхи рупануга коре на
кришна-рупе джада-буддхи рупануга коре на (38)

намете – в святом имени; пракрита-буддхи – мирское отношение; рупануга – последователь Рупы Госвами; коре на – не делает; кришна-рупе – в облике Кришны; джада-буддхи – материальный разум; рупануга – последователь Рупы Госвами; коре на – не делает.

В отличие от тех, чей разум материалистичен, последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не приписывают святому имени материальных качеств. Последователи Шрилы Рупы Госвами не считают трансцендентный облик Господа материальным, поскольку им чужд мирской образ мыслей.

кришна-гуне джада-буддхи рупануга коре на
парикара-ваишиштхйаке пракрита то’ джане на (39)

кришна-гуне – в качествах Кришны; джада-буддхи – мирской разум; рупануга – последователь Рупы Госвами; коре на – не делает; парикара-ваишиштйаке – качества спутников Господа; пракрита – материальными; то’ – несомненно; джане на – не знает.

Последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не анализируют качества Верховного Господа при помощи материального разума. Последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не считают материальными качества приближенных Господа и всего, что Его окружает.

кришна-лила джада-тулйа рупануга боле на
кришнетара бхогйа-васту кришна кабху хайа на (40)

кришна-лила – игры Кришны; джада-тулйа – равны материи; рупануга – последователь Рупы Госвами; боле на – никогда не говорит; кришна-итара – ниже, чем Кришна; бхогйа-васту – объект наслаждения; кришна – Господь Кришна; кабху – никогда; хайа на – не может быть.

Последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не ставят трансцендентные развлечения Господа на один уровень с мирской деятельностью. Господь Кришна никогда не становится заурядным объектом чувственного удовлетворения, в качественном отношении уступающим Самому Себе.

джадаке анартха чхада ара кичху мане на
джадасакти-баше расе кришна-джана коре на (41)

джадаке – материя; анартха – препятствия; чхада – оставив; ара кичху – нечто большее; мане на – не считают; джада-асакти-баше – под влиянием привязанности к материи; расе – наслаждением; кришна-гьяна – знание о Кришне; коре на – не делает.

Никогда не следует сомневаться в том, что все материальное представляет собой анартху и потому должно быть отвергнуто. Трансцендентное знание о Господе Кришне нельзя обрести посредством плотского наслаждения, основанного на привязанности к материи.

кришна-нама, кришна-рупа – кабху джада боле на
кришна-гуна, кришна-лила – кабху джада боле на (42)

кришна-нама, кришна-рупа – святое имя Кришны и облик Кришны; кабху – никогда; джада – материальны; боле на – никогда не говорит; кришна-гуна, кришна-лила – качества Кришны и игры Кришны; кабху – никогда; джада – материальны; боле на – никогда не говорит.

Никогда не следует называть святое имя Кришны или Его трансцендентный облик материальными. Никогда не следует называть материальными божественные качества Кришны и Его возвышенные игры.

джада-рупа анартхете кришна-бхрама коре на
кришна-нама-рупа-гуне джада-буддхи коре на (43)

джада-рупа – материальный облик; анартхете – в препятствии; кришна-бхрама – ошибочно принимая за Господа Кришну; коре на – не делает; кришна-нама – святое имя Кришны; рупа – Его облик; гуне – и Его качества; джада-буддхи – мирской разум; коре на – не делает.

Анартха материального тела не должна вводить преданного в заблуждение, заставляя его ошибочно считать тело Господа Кришны материальным. Не стоит пытаться анализировать божественные имена, облик и качества Господа с помощью материального разума.

нама-рупа-гуна-лила джада боли’ мане на
джада-нама-рупа-гуне кришна кабху боле на (44)

нама-рупа-гуна-лила – имя, облик, качества и игры Кришны; джада – материальны; боли’ – говоря; мане на – никогда не считают; джада-нама-рупа-гуне – материальных имени, облика и качеств; кришна – Господь Кришна; кабху – никогда; боле на – никогда не говорит.

Имена, облик, качества и игры Кришны нельзя считать материальными. И наоборот, материальные имена, образы и качества никогда нельзя приписывать Кришне.

джада-шунйа апракрита нама чхада боле на
джада-шунйа апракрита рупа чхада декхе на (45)

джада-шунйа – свободное от материи; апракрита – трансцендентное; нама – святое имя; чхада – отличное от; боле на – никогда не говорит; джада-шунйа – свободное от материи; апракрита – трансцендентный; рупа – облик; чхада – отличный от; декхе на – не видит.

Не следует произносить ничего, кроме чистых трансцендентных имен Кришны, которые свободны от малейшей примеси материального. Не следует смотреть ни на что, кроме чистого трансцендентного облика Кришны, который лишен примеси материального.

джада-шунйа апракрита гуна чхада шуне на
джада-шунйа апракрита лила чхада севе на (46)

джада-шунйа – свободные от материи; апракрита – трансцендентные; гуна – качества; чхада – отличные от; шуне на – не слушать; джада-шунйа – свободные от материи; апракрита – трансцендентные; лила – игры; чхада – отличные; севе на – не служить.

Не следует слушать ни о чем, кроме чистых трансцендентных качеств Кришны, которые свободны от материальных примесей. Не следует служить ничему, кроме чистых трансцендентных игр Кришны, которые лишены материального осквернения.

анартха тхакара кале джада-рупе мадже на
анартха тхакара кале джада-гуне мише на (47)

анартха – препятствия; тхакара кале – пока остаются; джада-рупе – материальными образами; мадже на – не следует прельщаться; анартха – препятствия; тхакара кале – пока остаются; джада-гуне – с материальными качествами; мише на – не следует смешивать.

Тот, кто не изжил в себе анартх, дурных привычек и ошибочных философских взглядов, должен тщательно остерегаться прельщения материальными формами. Пока эти препятствия не преодолены, нужно старательно избегать привнесения [в преданное служение] мирских качеств.

анартха тхакара кале джада-лила бхоге на
анартха тхакара кале шуддха-нама чхаде на (48)

анартха – препятствия; тхакара кале – пока остаются; джада-лила – мирскими играми; бхоге на – не следует наслаждаться; анартха – препятствия; тхакара кале – пока остаются; шуддха-нама – чистое святое имя; чхаде на – не следует отвергать.

Не изжив полностью анартх, следует пресекать в себе стремление к наслаждению материальным. Пока эти препятствия остаются, следует постоянно прилагать усилия повторять святое имя чисто.

анартха тхакара кале раса-гане коре на
анартха тхакара кале сиддхи-лабдха боле на (49)

анартха – препятствия; тхакара кале – пока остаются; раса-гана – песни о наслаждениях, даруемых Господом; коре на – не следует делать; анартха – препятствия; тхакара кале – пока остаются; сиддхи-лабдха – достигнувший совершенства; боле на – никогда не говорит.

Не изжив анартх, не рекомендуется петь песни, восхваляющие трансцендентные наслаждения. Пока эти препятствия не преодолены, не может быть и речи о достижении совершенства (сиддхи).

анартха тхакара кале лила-гана коре на
анартха-нивритти-кале нама джада боле на (50)

анартха – препятствия; тхакара кале – пока остаются; лила-гана – песни об играх Господа; коре на – не следует делать; анартха-нивритти-кале – когда препятствия устранятся; нама – святое имя; джада – мирское; боле на – никогда не говорит.

Не изжив анартх, нельзя воспевать сокровенные игры Господа. Тот, кто преодолел эти препятствия (то есть достиг уровня анартха-нивритти), никогда не считает святое имя Кришны обычным мирским звуком.

анартха-нивритти-кале рупе джада декхе на
анартха-нивритти-кале гуне джада буджхе на (51)

анартха-нивритти-кале – когда препятствия устранятся; рупе – облик Господа; джада – материальным; декхе на – не видит; анартха-нивритти-кале – когда препятствия устранятся; гуне – качества Господа; джада – материальными; буджхе на – не понимает.

Тот, кто уже избавился от анартх, больше не видит в трансцендентном облике Кришны материальных качеств. Преодолевший эти препятствия больше никогда не приписывает безупречным качествам Кришны мирские атрибуты.

анартха-нивритти-кале джада лила севе на
рупануга гуру-дева шишйа-химса коре на (52)

анартха-нивритти-кале – когда препятствия устранятся; джада – материальными; лила – играм; севе на – не служит; рупануга – последователь Рупы Госвами; гуру-дева – духовный учитель; шишйа – ученику; химса – вред; коре на – не наносит.

Тот, кто уже избавился от анартх, никогда не служит мирским развлечениям. Истинные духовные учителя, последователи Шрилы Рупы Госвами, которых называют рупануга гуру-девами, никогда не причиняют своим ученикам никакого вреда.

гуру тйаджи’ джаде аша кабху бхакта коре на
махаджана-патхе доша кабху гуру дейа на (53)

гуру тйаджи’ – отвергая духовного учителя; джаде аша – стремления к материальным наслаждениям; кабху – никогда; бхакта – преданный; коре на – не совершает; махаджана-патхе – в пути великих душ; доша – пороков; кабху – никогда; гуру – духовный учитель; дейа на – никогда не дает.

Настоящий ученик никогда не отвергает духовного учителя под давлением своего стремления к материальным наслаждениям. Истинный духовный учитель никогда ищет недостатков в пути преданного служения, указанном великими преданными (махаджанами).

гуру-махаджана-вакйе бхеда кабху хайа на
садханера патхе канта сад-гуру дейа на (54)

гуру-махаджана-вакйе – в утверждениях духовных учителей и великих душ; бхеда – различий; кабху – никогда; хайа на – не может быть; садханера патхе – на пути практики преданности; канта – шипов; сад-гуру – истинный духовный учитель; дейа на – не кладет.

Наставления истинного духовного учителя никогда не расходятся с наставлениями великих преданных (махаджан). Совершенный духовный учитель никогда не чинит своему ученику подобных колючкам препятствий на пути выполнения им практического преданного служения (садханы).

адхикара авичара рупануга коре на
анартха-анвита дасе раса-шикша дейа на (55)

адхикара – квалификацию; авичара – не учитывая; рупануга – последователь Рупы Госвами; коре на – не делает; анартха-анвита – борющемуся с препятствиями; дасе – слуге; раса-шикша – наставления, связанные с наслаждениями; дейа на – не дает.

Последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не забывают учитывать духовный уровень других. Последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не обучают науке о сокровенных вкусах преданного служения ученика, который еще не преодолел материальных препятствий.

бхагавата падйа боли’ ку-вйакхйа то’ коре на
лока самграхера таре крама-патха чхаде на (56)

бхагавата падйа – стихи из Шримад Бхагаватам; боли’ ­– читая; ку-вйакхйа – ложные объяснения; то’ – несомненно; коре на – не делает; лока-самграхера таре – ради обретения последователей; крама-патха – систематический подход; чхаде на – не отвергает.

Истинные преданные Господа никогда не дают стихам «Шримад-Бхагаватам» надуманных толкований. Истинные преданные никогда не отвергают последовательный подход к практике преданного служения и не пытаются таким образом завоевать множество последователей.

на утхийа врикшопари пхала дхари’ тане на
рупануга крама-патха вилопа то’ коре на (57)

на утхийа – не взобравшись; врикша-упари – на дерево; пхала дхари’ – взяв плоды; тане на – не срывают; рупануга – последователь Рупы Госвами; крама-патха – систематический подход; вилопа – отвергают; то’ – несомненно; коре на – не делает.

Не следует лезть на дерево и рвать плоды до того, как они созрели. Поэтому последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не пытаются перескочить через начальные этапы преданного служения.

анартхаке ‘артха’ боли’ ку-патхете лайа на
пракрита-сахаджа-мата апракрита боле на (58)

анартхе – препятствия; ‘артха’ боли’ – называя их полезными; ку-патхете – на ложном пути; лайа на – не принимает; пракрита-сахаджа-мата – отношение недалеких материалистичных подражателей; апракрита – трансцендентное; боле на – никогда не говорит.

Нельзя заявлять, что материальные препятствия (анартхи) помогают преданному служению, ибо делать так – значит идти по ложному пути. Мирские воззрения пракрита-сахаджиев (поверхностных притворщиков-материалистов) никак нельзя называть апракритой (трансцендентными).

анартха на геле шишйе джата-рати боле на
анартха-вишишта шишйа раса-таттва боле на (59)

анартха – препятствия; на геле – не уходящие; шишйе – ученику; джата-рати – расцвет привязанности; боле на – никогда не говорит; анартха-вишишта – борющемуся с препятствиями; шишйе – ученику; раса-таттва – истины о наслаждениях; боле на – никогда не говорит.

До тех пор, пока ученик не преодолел материальные препятствия (анартхи), про него нельзя сказать, что он развил сильную духовную привязанность (рати). Ученика, который все еще осквернен анартхами, никогда не посвящают в науку о сокровенных вкусах преданного служения (раса-таттву).

ашакта комала-шраддхе раса-катха боле на
анадхикарире расе адхикара дейа на (60)

ашакта – слабой; комала-шраддхе – с мягкой верой; раса-катха – беседы о наслаждениях; боле на – никогда не ведет; анадхикарире – не готовому; расе адхикара – готовность к наслаждениям; дейа на – не дается.

Преданный не должен обсуждать вкусы преданного служения с тем, чья вера слаба и еще не окрепла. Преданный не должен пытаться посвятить в расу того, кто к этому еще не готов.

ваидха-бхакта-джане кабху рагануга джане на
комала-шраддхаке кабху расика то’ джане на (61)

ваидха-бхакта-джане – преданные, практикующие правила и предписания в преданном служении; кабху – никогда; рагануга – спонтанной преданности; джане на – не знают; комала-шраддхаке – тем, чья вера слаба; кабху – никогда; расика – наслаждающийся; то’ – несомненно; джане на – не знает.

Преданные, еще находящиеся на уровне следования заповедям писаний, не способны понять возвышенное состояние рагануг, занимающихся спонтанным преданным служением. Пониманию тех, чья вера не окрепла, недоступен мир расика-вайшнавов, преданных, вкушающих чистое трансцендентное наслаждение.

свалпа-шраддха-джане кабху джата-рати мане на
свалпа-шраддха-джане раса упадеша коре на (62)

свалпа-шраддха-джане - обладающие небольшой верой; кабху – никогда; джата-рати – пробуждение привязанности; мане на – не считаются; свалпа-шраддха-джане – обладающие небольшой верой; раса упадеша – наставления о наслаждениях; коре на – не делает.

Тех, чья вера недостаточно крепка, никогда не считают достигшими высот любовной привязанности к Господу и преданности Ему. Тем, чья вера не окрепла, ни в коем случае нельзя давать наставления о трансцендентных наслаждениях.

джата-рати прауда-шраддха-санга тйага коре на
комала-шраддхере кабху раса дийа севе на (63)

джата-рати – пробудившаяся привязанность; прауда-шраддха-санга – общение с теми, кто обладает сильной верой; тйага – отречение; коре на – не делает; комала-шраддхере – тем, кто обладают слабой верой; кабху – никогда; раса – наслаждение; дийа – давая; севе на – не служат.

Тот, в ком пробудилась любовная привязанность (рати), никогда не покидает общества преданных, обладающих сильной верой. Если незрелого преданного, вера которого еще не окрепла, раньше времени посвятить в науку о трансцендентных наслаждениях, он не сможет должным образом служить Господу.

кришнера севана лаги’ джада-расе мише на
расодайе кона дживе ‘шишйа-буддхи’ коре на (64)

кришнера севана – служение Кришне; лаги’ – для; джада-расе – с мирскими наслаждениями; мише на – не смешивает; раса-удайе – когда пробудятся трансцендентные наслаждения; кона дживе – любой душе; ‘шишйа-буддхи’ – видеть учениками; коре на – не делает.

Не следует во имя служения Кришне примешивать к своей деятельности оскверненные материальные наслаждения. Тот, в ком действительно пробудилась духовная раса, никого больше не считает своим учеником.

расика-бхаката-раджа кабху шишйа коре на
расика-джанера шишйа еи бхава чхаде на (65)

расика-бхаката-раджа – царь среди преданных, вкушающих духовные наслаждения; кабху – никогда; шишйа – ученики; коре на – не делает; расика-джанера – преданного, вкушающего духовные наслаждения; шишйа – ученик; еи бхава – такое настроение; чхаде на – не оставляет.

Высочайший из преданных, подобный царю среди расика-вайшнавов, искушенных в наслаждениях преданного служения, никогда не думает, что у него есть ученики. Однако последователи такого возвышенного расики никогда не перестают считать себя его учениками.

садхана чхадиле бхава удайа то’ хайа на
рагануга джаниле-и садхана то’ чхаде на (66)

садхана чхадиле – оставив регулируемое преданное служение; бхава – эмоций; удайа – пробуждение; то’ – несомненно; хайа на – никогда не может быть; рагануга – спонтанная преданность; джаниле-и – даже не зная; садхана – регулируемое преданное служение; то’ – несомненно; чхаде на – не оставляет.

Экстатические эмоции (бхава) никогда не пробудятся в том, кто пренебрегает правилами начальной ступени преданного служения (садханой). Даже тот, кому открылось спонтанное преданное служение (рагануга-бхакти), не должен отступать от регулирующих принципов преданного служения.

бхава на хоиле кабху расодайа хайа на
аге расодайа, паре ратйудайа хайа на (67)

бхава – экстатические эмоции; на хоиле – пока не возникли; кабху – никогда; раса-удайа – пробуждение наслаждений; хайа на – никогда не может быть; аге – перед; раса-удайа – пробуждение наслаждений; паре – после; рати-удайа – пробуждение привязанности; хайа на – никогда не может быть.

Раса экстатической божественной любви никогда не пробудится в том, кто не ощутил бхавы. Постижение расы не может прийти до развития рати, духовной привязанности.

аге ратйудайа, паре шраддходайа хайа на
расабхишта лабхи’ паре садхана то’ хайа на (68)

аге – до; рати-удайа – пробуждение привязанности; паре – после; шраддха-удайа – пробуждение веры; хайа на – никогда не может быть; раса-абхишта –исполненный наслаждения; лабхи’ – достижения; паре – после; садхана – регулируемое преданное служение; то’ – несомненно; хайа на – никогда не может быть.

Не следует думать, что сперва пробуждается рати, а потом развивается шраддха. Для того, кто полностью погрузился в расу, отпадает всякая необходимость следовать садхане.

самагрира амилане стхаи-бхава хайа на
стхаи-бхава вйатиреке расе стхити хайа на (69)

самагрира – различных элементов (а именно постепенное развитие стадий от шраддхи к садху-санге, бхаджана-крийе, анартха-нивритти и т.д.); амилане – без соединения; стхайи-бхава – постоянные взаимоотношения (одна из пяти вечных рас: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхура); хайа на – никогда не может быть; стхайи-бхава-вйатиреке – в отсутствие стхайи-бхавы; расе – в наслаждениях; стхити – нахождение; хайа на – никогда не может быть.

Не пройдя через все необходимые стадии бхакти (такие как анартха-нивритти, ништха, ручи и т.д.) никто не сможет утвердиться в своей вечной стхайи-бхаве (одном из пяти основных видов расы). В отсутствие стхайи-бхавы и ее составляющих нельзя обрести свою вечную расу.

бхоге мана, джаде шраддха чит пракаша коре на
наме шраддха на хоиле джада-буддхи чхаде на (70)

бхоге – в наслаждении; мана – умом; джаде – в материю; шраддха – вера; чит – духовное сознание; пракаша – проявление; коре на – не делает; наме – в святом имени; шраддха – вера; на хоиле – не проявившись; джада-буддхи – мирское сознание; чхаде на – не оставляет.

В том, чей ум стремится к наслаждению материей и обладает материалистичной верой, никогда не проснется чистое духовное сознание. Не развив в себе абсолютной веры в святое имя Господа, невозможно отказаться от мирского образа мыслей.

джада-буддхи на чхадиле нама крипа коре на
нама крипа на кориле лила шуна джайа на (71)

джада-буддхи – мирское сознание; на чхадиле – не оставив; нама – святое имя; крипа – милость; коре на – не делает; нама – святое имя; крипа – милость; на кориле – не делая; лила – игры Кришны; шуна джайа на – нельзя слушать.

Тот, кто не желает отказаться от мирского мировоззрения, никогда не удостоится милости чистого святого имени Господа Кришны. Не получив же милости святого имени, нельзя слушать описания сокровенных игр Кришны.

намаке джаниле джада, кама дура хайа на
рупаке маниле джада, кама дура хайа на (72)

намаке – святое имя; джаниле джада – считает материальным; кама – вожделение; дура – уничтожено; хайа на – никогда не может быть; рупаке – вечный облик Кришны; маниле джада – считает материальным; кама – вожделение; дура – уничтожено; хайа на – никогда не может быть.

Тому, кто считает святое имя Кришны материальным, никогда не избавиться от вожделения. Тому, кто считает трансцендентный облик Кришны материальным, никогда не избавиться от вожделения.

гунаке буджхиле джада, кама дура хайа на
лилаке пуриле джаде, кама дура хайа на (73)

гунаке – качества Господа; буджиле джада – считает материальными; кама – вожделение; дура – уничтожено; хайа на – никогда не может быть; лилаке – игры Господа; пуриле джаде – наполненные материей; кама – вожделение; дура – уничтожено; хайа на – никогда не может быть.

Тому, кто считает божественные качества Кришны материальными, никогда не одолеть вожделение. Тот, кто считает вечные игры Кришны материальными, никогда не освободится от вожделения.

наме джада-вйавадхане руподайа хайа на
наме джада-вйавадхане гунодайа хайа на (74)

наме – воспевая святое имя; джада-вйавадхане – вмешательством материи; рупа-удайа – пробуждение облика Кришны; хайа на – никогда не может быть; наме – воспевая святое имя; джада-вйавадхане – вмешательством материи; гуна-удайа – пробуждение качеств Кришны; хайа на – никогда не может быть.

Тому, чье сознание осквернено мирскими представлениями о жизни, повторение святого имени не поможет постичь чистый трансцендентный образ Кришны. Тому, чье сознание осквернено мирскими представлениями о жизни, повторение святого имени не поможет познать чистые трансцендентные качества Кришны.

апарадха-вйавадхане раса-лабха хайа на
апарадха-вйавадхане нама кабху хайа на (75)

апарадха-вйавадхане – из-за оскорблений; раса-лабха – обретение наслаждения; хайа на – никогда не может быть; апарадха-вйавадхане – из-за оскорблений; нама – святое имя; кабху – никогда; хайа на – не может быть.

Бремя оскорблений (апарадх) препятствует обретению чистого трансцендентного наслаждения. Бремя оскорблений (апарадх) не позволяет человеку ощутить чистое святое имя Господа.

вйавахита лила-гане кама дура хайа на
апарадха-вйавадхане сиддха-деха пайа на (76)

вйавахита – сокрытое; лила-гане – воспеванием игр Господа; кама – вожделение; дура – уничтожено; хайа на – никогда не может быть; апарадха-вйавадхане – из-за оскорблений; сиддха-деха – совершенное духовное тело; пайа на – никогда не достижимо.

Тот, кто погряз в оскорблениях, никогда не искоренит в своем сердце вожделение, даже если будет воспевать игры Господа. Бремя оскорблений не позволит ему обрести свое вечное духовное тело (сиддха-деху).

сева-упакарана карне на шуниле хайа на
джадопакарана дехе лила шона джайа на (77)

сева-упакарана – составляющие служения; карне – ушами; на шуниле – не слушая; хайа на – никогда не может быть; джада-упакарана – составляющие материи; дехе – в теле; лила – игры Господа; шона джайа на – не слушает.

Тот, кто не слушает о составляющих преданного служения [от представителя парампары], не сможет по-настоящему служить Господу. Человек, поглощенный телесными представлениями о жизни, никогда не сможет слушать о трансцендентных играх Господа.

севайа унмукха ха’ле джада-катха-хайа на
натува чин-майа катха кабху шрута хайа на (78)

севайа – для преданного служения; унмукха ха’ле – исполненный энтузиазма; джада-катха – мирские разговоры; хайа на – никогда не могут быть; натува – иначе; чит-майа катха – трансцендентные беседы; кабху – никогда; шрута – услышанными; хайа на – не могут быть.

Того, кто горит желанием непрерывно заниматься беспримесным преданным служением, не смогут отвлечь праздные мирские разговоры. Не развив в себе такого энтузиазма, нельзя слушать сокровенные истины об исполненном сознания духовном мире.

Так заканчивается «Пракрита-раса шата-душини, или Сто предостережений против мирских наслаждений» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады.