В этой главе рассказывается о том, как по совету своих друзей- демонов Камса принял решение убивать всех младенцев, считая это лучшим выходом из положения.

После того как Васудева замкнул на себе железные кандалы, все двери темницы под воздействием Йогамайи закрылись, а сама она в облике новорожденного ребенка заплакала. Этот плач разбудил привратников, и они тут же сообщили Камсе, что у Деваки родился ребенок. Услышав эту новость, Камса примчался в родильные покои. Невзирая на мольбы Деваки пощадить ее ребенка, этот демон вырвал девочку у нее из рук и размахнулся, чтобы ударить ее о камень. Но, к несчастью для Камсы, девочка выскользнула у него из рук, вознеслась над его головой и приняла восьмирукий облик Дурги. Затем Дурга сказала Камсе: «Враг, о котором ты думаешь, родился в другом месте. Поэтому твоя затея — убивать всех детей — бесполезна».

Согласно предсказанию, Камсу должен был убить восьмой ребенок Деваки, поэтому, когда Камса увидел, что ее восьмой ребенок — девочка, и услышал, что тот, кого он считал своим врагом, родился где-то в другом месте, он пришел в смятение. Камса решил отпустить Деваки и Васудеву и покаялся перед ними в своих злодеяниях. Припав к стопам Деваки и Васудевы, он стал просить у них прощения и попытался убедить их, что всему этому было суждено случиться, поэтому они не должны горевать из-за того, что он убил столько их детей. Деваки и Васудева, которые по природе своей были очень благочестивы, сразу простили Камсе его злодеяния, и Камса, увидев, что его сестра и зять счастливы, вернулся к себе домой.

Однако с наступлением следующего дня Камса созвал своих советников и рассказал им обо всем, что произошло ночью. Все министры Камсы были демонами, поэтому они дали ему такой совет: поскольку враг Камсы родился в каком-то другом месте, всех детей, которые родились в последние десять дней во всех деревнях, лежащих в границах царства Камсы, нужно убить. Хотя полубоги всегда боялись Камсы, не следует делать им поблажек: они враги Камсы, и он должен приложить все силы к тому, чтобы извести их. Кроме того, демоничные советники Камсы сказали, что ему и прочим демонам следует сохранять свое враждебное отношение к Вишну, потому что от Вишну берут начало все полубоги. Брахманы, коровы, Веды, аскетизм, правдивость, владение своими чувствами и умом, вера в Бога, милосердие — все это разные части тела Вишну, который является источником всех полубогов, в том числе Господа Брахмы и Господа Шивы. Поэтому министры Камсы посоветовали ему всячески притеснять полубогов, святых, коров и брахманов . Друзья Камсы, его демоничные советники, снова и снова убеждали его действовать таким образом, и Камса, одобрив их наставления, решил, что ненависть к брахманам пойдет ему на пользу. По распоряжению Камсы демоны принялись бесчинствовать по всей Враджабхуми.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача
бахир-антах-пура-дварах
сарвах пурвавад авритах
тато бала-дхваним шрутва
гриха-палах самуттхитах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бахих-антах- пура-дварах — внутренние и наружные двери дома; сарвах — все; пурва-ват — как прежде; авритах — закрыты; татах — затем; бала-дхваним — плач новорожденного ребенка; шрутва — услышав; гриха-палах — обитатели дома, особенно привратники; самуттхитах — проснувшиеся.

Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь Парикшит, наружные и внутренние двери дома затворились. И когда все вернулось в прежнее состояние, обитатели дома, в первую очередь сторожа, услышали плач новорожденного и проснулись.

КОММЕНТАРИЙ: В этой главе, повествующей о том, как Камса в раскаянии припал к стопам Деваки и Васудевы и как те простили Камсе его многочисленные злодеяния, явственно прослеживается действие Йогамайи. Прежде чем сторожа и другие обитатели дома Камсы проснулись, в темнице произошло немало событий: Кришна родился и был перенесен в дом Яшоды в Гокуле, мощные двери сами отворились и вновь затворились, а Васудева, замкнув на себе кандалы, опять принял вид пленника. Но стражники так и не поняли, что произошло. Они пробудились, лишь когда услышали плач новорожденного ребенка, Йогамайи.

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что сторожа были подобны собакам. Ночью уличные собаки ведут себя, как сторожа. Стоит одной собаке залаять, вслед за ней сразу начинает лаять много других собак. Хотя никто не поручал уличным собакам сторожить улицу, они думают, что обязаны охранять всю округу, поэтому, стоит в ней появиться какому-нибудь незнакомцу, как все они начинают лаять. Любую материальную деятельность осуществляют Йогамайя и Махамайя (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах), но, хотя энергия Верховной Личности Бога исполняет волю Всевышнего (майадхйакшена пракритих суйате са- чарачарам), такие «сторожа», как дипломаты и политики, подобно собакам, думают, что они защищают свою «округу» от внешних опасностей. Так действует майя . Однако тот, кто вручил себя Кришне, избавляется от защиты, которую предоставляют собаки и подобные собакам блюстители порядка в материальном мире.

ТЕКСТ 2

те ту турнам упавраджйа
девакйа гарбха-джанма тат
ачакхйур бходжа-раджайа
йад удвигнах пратикшате

те — они (сторожа); ту — поистине; турнам — быстро; упавраджйа — придя (к царю); девакйах — Деваки; гарбха-джанма — рождение из чрева; тат — то; ачакхйух — доложили; бходжа-раджайа — царю Бходжей, Камсе; йат — поскольку; удвигнах — встревоженный; пратикшате — ожидает (рождения ребенка).

Все сторожа тут же побежали к царю Камсе, правителю из династии Бходжей, и сообщили ему, что у Деваки родился ребенок. Камса, с большой тревогой ждавший этого известия, решил действовать без промедлений.

КОММЕНТАРИЙ: Камса с большим волнением ждал рождения восьмого ребенка Деваки, поскольку было предсказано, что этот ребенок убьет его. Когда сторожа пришли сообщить ему, что у Деваки родился ребенок, Камса, ждавший этого известия, конечно же, не спал. Услышав эту новость, он тотчас попытался убить новорожденного.

ТЕКСТ 3

са талпат турнам уттхайа
кало 'йам ити вихвалах
сути-грихам агат турнам
праскхалан мукта-мурдхаджах

сах — он (царь Камса); талпат — с постели; турнам — мгновенно; уттхайа — поднявшись; калах айам — вот (моя) смерть, верховное время; ити — так; вихвалах — охваченный смятением; сути-грихам — в комнату роженицы; агат — отправился; турнам — незамедлительно; праскхалан — растрепанный; мукта — распущенные; мурдха-джах — тот, у кого волосы на голове.

Камса вскочил с постели, думая: «Вот оно, Кала, верховное время, которое родилось, чтобы убить меня!» С растрепанными волосами, охваченный смятением, Камса немедля отправился туда, где родился ребенок.

КОММЕНТАРИЙ: Важную роль в этом стихе играет слово калах . Ребенок родился, чтобы убить Камсу, но Камса думал, что теперь самое время убить этого ребенка и таким образом спастись от смерти. На самом деле Кала — это имя Верховного Господа, той Его ипостаси, в которой Он приходит для того, чтобы убивать. Когда Арджуна, обращаясь к вселенской форме Кришны, спросил: «Кто Ты?» — Господь ответил, что Он — кала, олицетворенная смерть, которая приходит, чтобы убивать. По закону природы, когда начинается нежелательный рост населения, является кала, и Верховная Личность Бога разными способами устраивает так, что люди в огромных количествах гибнут из-за войн, эпидемий, голода и т.д. Когда наступают такие времена, даже атеистичные политические лидеры идут в церковь, мечеть или храм, чтобы просить у Бога или богов защиты, и смиренно говорят: «На все Божья воля». До этого они не обращали на Бога никакого внимания, не хотели знать Бога и Его волю, но, когда кала проявляет себя, они говорят: «На все Божья воля». Смерть — это не что иное, как проявление верховного калы, Верховной Личности Бога. Когда приходит смерть, атеист вынужден покориться верховному кале, Верховной Личности Бога, которая отбирает у него все, чем он обладал (мритйух сарва-хараш чахам), и заставляет его получить другое тело (татха дехантара- праптих) . Атеисты не знают об этом, а если и знают, то ничего не предпринимают, потому что хотят и дальше вести привычный для них образ жизни. Движение сознания Кришны пытается втолковать им, что, хотя человек может сколько-то лет выступать в роли великого защитника или великого стража порядка, когда явится кала, смерть, ему по законам природы придется получить другое тело. Не ведая об этом, люди тратят время впустую, уподобляясь сторожевым псам и не пытаясь снискать милость Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) ясно сказано: апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани — тот, кто не обладает сознанием Кришны, обречен и дальше скитаться в круговороте рождения и смерти, не зная, что с ним будет в следующей жизни.

ТЕКСТ 4

там аха бхратарам деви
крипана карунам сати
снушейам тава калйана
стрийам ма хантум архаси

там — ему (Камсе); аха — сказала; бхратарам — брату; деви — Деваки-мата; крипана — беспомощная; карунам — жалобно; сати — целомудренная женщина; снуша ийам тава — это твоя сноха, жена твоего будущего сына; калйана — о всеблагой; стрийам — женщину; ма — не; хантум — убивать; архаси — можешь.

Деваки беспомощно и жалобно взмолилась Камсе: Дорогой мой брат, пусть у тебя все будет хорошо. Не убивай эту девочку, когда-нибудь она станет твоей снохой. Да и вообще, убить женщину ниже твоего достоинства.

КОММЕНТАРИЙ: Ранее Камса простил женщину — саму Деваки, рассудив, что нельзя убивать женщин, тем более беременных. Однако теперь, под влиянием майи, он готов был убить женщину, причем не взрослую женщину, а беспомощного младенца. Деваки хотела уберечь своего брата от этого страшного греха. Поэтому она сказала ему: «Убить девочку — ужасное злодеяние. Не делай этого, и пусть у тебя все будет хорошо». Демоны ради своей выгоды способны совершить любой поступок, не заботясь о том, хороший он или плохой. Но Деваки, хотя ей можно было ничего не бояться, поскольку родившийся у нее ребенок, Кришна, был в безопасности, беспокоилась о том, чтобы спасти чужую дочь. Для нее это было естественно.

ТЕКСТ 5

бахаво химсита бхратах
шишавах павакопамах
твайа даива-нисриштена
путрикаика прадийатам

бахавах — многие; химситах — убиты (из-за ненависти); бхратах — о мой брат; шишавах — маленькие дети; павака-упамах — подобные огню яркостью и красотой; твайа — тобой; даива-нисриштена — согласно предначертанию судьбы; путрика — дочь; эка — одна; прадийатам — да будет отдана.

Дорогой мой брат, по воле провидения ты уже убил много младенцев, каждый из которых был ярким и красивым, как огонь. Но, умоляю тебя, пощади эту девочку, подари ее мне.

КОММЕНТАРИЙ: Обращаясь к Камсе, Деваки сначала напомнила ему о его злодеяниях: он убил много ее сыновей. Но затем она примирительно сказала, что во всем этом нет вины Камсы, ибо так было предначертано судьбой. И, наконец, она обратилась к нему с просьбой подарить ей эту девочку. Деваки была дочерью кшатрия и умела вести политическую игру. В политике есть разные способы достижения успеха: сначала это подавление (дама), затем примирение (сама), а потом просьба о подарке (дана) . И Деваки сначала применила метод подавления, прямо обвинив Камсу в том, что он безжалостно, злодейски убил ее детей. Затем она пошла на примирение, сказав, что в этом не было вины Камсы, а потом попросила его сделать ей подарок. «Махабхарата», то есть история «Великой Индии», свидетельствует о том, что жены и дочери правителей, кшатриев, знали правила политической игры, однако мы не встретим в «Махабхарате» ни одного случая, когда женщине был бы предоставлен пост главы государства. Это соответствует указаниям «Ману-самхиты», но, к сожалению, «Ману-самхиту» сейчас осмеивают, и члены ведического общества, арии, ничего не могут с этим поделать. Такова природа Кали-юги.

Все происходит по воле провидения.

тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса

Бхаг., 1.5.18

Деваки прекрасно знала, что ее многочисленные дети были убиты по воле судьбы и что не следовало винить в этом Камсу. Давать Камсе хорошие советы тоже не было необходимости. Упадешо хи муркканам пракопайа на шантайе (чанакья Пандит). Если дать глупцу хороший совет, это только разозлит его. Более того, жестокий человек опаснее, чем змея. И змея, и жестокий человек исполнены злобы, но жестокий человек более опасен, потому что змею можно заговорить мантрами или усмирить травами, а жестокого человека ничем не усмирить. Камса был именно таким.

ТЕКСТ 6

нанв ахам те хй авараджа
дина хата-сута прабхо
датум архаси мандайа
ангемам чарамам праджам

нану — впрочем; ахам — я; те — твоя; хи — поистине; авараджа — младшая сестра; дина — бедная; хата-сута — лишенная детей; прабхо — о господин; датум архаси — должен дать (какой-нибудь подарок); мандайах — обездоленной; анга — о дорогой брат; имам — этого; чарамам — последнего; праджам — ребенка.

Господин мой, брат мой, я потеряла всех своих детей. Но ведь я твоя младшая сестра, и тебе следовало бы подарить мне, обездоленной, этого последнего ребенка.

ТЕКСТ 7

шри-шука увача
упагухйатмаджам эвам
рудатйа дина-динават
йачитас там винирбхартсйа
хастад ачиччхиде кхалах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; упагухйа — обняв; атмаджам — дочь; эвам — так; рудатйа — плачущей Деваки; дина-дина-ват — очень жалобно, как если бы она была самая несчастная женщина; йачитах — умоляемый; там — ее (Деваки); винирбхартсйа — обругав; хастат — из рук; ачиччхиде — вырвал (ребенка); кхалах — крайне жестокий (Камса).

Шукадева Госвами продолжал: Обнимая свою дочку и рыдая, Деваки умоляла Камсу оставить ей этого ребенка, но жестокий Камса обругал Деваки и вырвал девочку у нее из рук.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Деваки плакала, словно бедная женщина, на самом деле она не была бедной, вот почему в этом стихе употреблено слово динават . Деваки уже родила Кришну. Кто же теперь мог быть богаче ее? Даже полубоги пришли к Деваки и вознесли ей молитвы, однако она играла роль бедной, несчастной женщины, достойной жалости, потому что хотела спасти дочь Яшоды.

ТЕКСТ 8

там грихитва чаранайор
джата-матрам свасух сутам
апотхайач чхила-приштхе
свартхонмулита-саухридах

там — ее (ребенка); грихитва — схватив; чаранайох — за ножки; джата-матрам — новорожденную девочку; свасух — сестры; сутам — дочь; апотхайат — ударил плашмя; шила-приштхе — о поверхность камня; сва-артха-унмулита — вырваны с корнем из-за крайнего эгоизма; саухридах — тот, для которого все дружеские или семейные отношения.

Камса, который из-за своего крайнего эгоизма полностью разорвал узы, связывавшие его с сестрой, схватил новорожденную за ноги и, стоя на коленях, попытался ударить ее о камень.

ТЕКСТ 9

са тад-дхастат самутпатйа
садйо девй амбарам гата
адришйатануджа вишнох
сайудхашта-махабхуджа

са — она (эта девочка); тат-хастат — из его руки (руки Камсы); сам-утпатйа — выскользнув вверх; садйах — сразу; деви — имеющая облик полубогини; амбарам — на небо; гата — отправившаяся; адришйата — стала видна; ануджа — младшая сестра; вишнох — Верховной Личности Бога; са-айудха — вооруженная ашта — восемью; маха-бхуджа — обладающая могучими руками.

Но девочка, Йогамайя-деви, младшая сестра Господа Вишну, выскользнула из рук Камсы и вознеслась на небо, приняв образ Деви, богини Дурги, держащей в своих восьми руках разные виды оружия.

КОММЕНТАРИЙ: Камса попытался ударить ребенка о каменный пол, но, поскольку эта девочка была Йогамайей, младшей сестрой Господа Вишну, она выскользнула у него из рук, взлетела вверх и приняла облик богини Дурги. Слово ануджа, «младшая сестра», заслуживает особого внимания. Оно указывает на то, что, когда Вишну, Кришна, родился у Деваки, Он в то же время родился и у Яшоды. А иначе как Йогамайя могла быть ануджей, младшей сестрой Господа?

ТЕКСТЫ 10 - 11

дивйа-сраг-амбаралепа-
ратнабхарана-бхушита
дханух-шулешу-чармаси-
шанкха-чакра-гада-дхара

сиддха-чарана-гандхарваир
апсарах-киннарорагаих
упахритору-балибхих
стуйаманедам абравит

дивйа-срак-амбара-алепа — в облике полубогини, умащенной сандаловой пастой, облаченной в красивые одежды и увешанной цветочными гирляндами; ратна-абхарана-бхушита — украшенная драгоценными камнями; дханух-шула-ишу-чарма-аси — с луком, трезубцем, стрелами, щитом и мечом; шанкха-чакра-гада-дхара — держащая оружие Вишну (раковину, диск и палицу); сиддха-чарана- гандхарваих — сиддхами, чаранами и гандхарвами; апсарах-киннара-урагаих — апсарами, киннарами и урагами; упахрита-уру-балибхих — принесшими всевозможные дары; стуйамана — воспеваемая; идам — это; абравит — сказала.

Богиня Дурга, умащенная сандаловой пастой и облаченная в роскошные одежды, была увешана гирляндами и украшениями из драгоценных камней. Держащая в руках лук, трезубец, стрелы, щит, меч, раковину, диск и палицу и принимающая всевозможные подношения от восхвалявших ее небожителей — апсар, киннаров, урагов, сиддхов, чаранов и гандхарвов, — она заговорила.

ТЕКСТ 12

ким майа хатайа манда
джатах кхалу таванта-крит
йатра ква ва пурва-шатрур
ма химсих крипанан вритха

ким — что; майа — мною; хатайа — убитой; манда — о глупец; джатах — рожден; кхалу — поистине; тава анта-крит — твой убийца; йатра ква ва — где-то; пурва-шатрух — (твой) прежний враг; ма — не; химсих — убивай; крипанан — бедных других детей; вритха — понапрасну.

«О Камса, ты глупец. Какой тебе смысл убивать меня? Верховный Господь, который испокон веков был твоим врагом и который непременно убьет тебя, уже родился в другом месте. Не убивай же понапрасну невинных детей».

ТЕКСТ 13

ити прабхашйа там деви
майа бхагавати бхуви
баху-нама-никетешу
баху-нама бабхува ха

ити — так; прабхашйа — обратившись; там — к Камсе; деви — богиня Дурга; майа — Йогамайя; бхагавати — которая, подобно Верховной Личности Бога, обладает колоссальным могуществом; бхуви — на поверхности Земли; баху-нама — имеющих разные названия; никетешу — в различных местах; баху-нама — носящая разные имена; бабхува — стала; ха — поистине.

Сказав это Камсе, богиня Дурга, Йогамайя, появилась в разных местах (Варанаси и других), и стала известна под разными именами: Аннапурна, Дурга, Кали, Бхадра и прочие.

КОММЕНТАРИЙ: В Калькутте богиню Дургу почитают под именем Кали, в Бомбее — под именем Мумбадеви, в Варанаси — под именем Аннапурна, в Каттаке ее зовут Бхадракали, а в Ахмедабаде — Бхадра. В разных местах она известна под разными именами. Ее преданных, тех, кто поклоняется энергии Верховной Личности Бога, называют шактами, а тех, кто поклоняется Самому Богу, Верховной Личности, называют вайшнавами. Вайшнавам уготовано вернуться домой, к Богу, в духовный мир, тогда как шактам суждено жить в материальном мире и наслаждаться разными видами материального счастья. Обитатели материального мира вынуждены получать различные тела. Бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа (Б.-г., 18.61). Исполняя желания живого существа, Йогамайя, или Майя, богиня Дурга, дает ему то или иное тело, которое «Бхагавад-гита» называет янтрой, машиной. Но те живые существа, которые попадают в духовный мир, не возвращаются в темницу материального тела (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна) . Слова джанма на эти указывают на то, что эти живые существа пребывают в своих изначальных, духовных телах и наслаждаются общением с Верховной Личностью Бога на духовных планетах: Вайкунтхе и Вриндаване.

ТЕКСТ 14

тайабхихитам акарнйа
камсах парама-висмитах
деваким васудевам ча
вимучйа прашрито 'бравит

тайа — ею, богиней Дургой; абхихитам — сказанное; акарнйа — услышав; камсах — Камса; парама-висмитах — крайне изумленный; деваким — Деваки; васудевам ча — и Васудеву; вимучйа — освободив; прашритах — смиренный; абравит — сказал.

Эти слова богини Дурги как громом поразили Камсу. Он тут же снял кандалы со своей сестры Деваки и своего зятя, Васудевы, и очень смиренно обратился к ним.

КОММЕНТАРИЙ: Камсу поразило, что богиня Дурга стала дочерью Деваки. Деваки была обычной женщиной — как же могла богиня Дурга стать ее дочерью? Это первое, что удивило Камсу. Кроме того, почему восьмым ребенком Деваки оказалась девочка? Это его тоже поразило. Как правило, асуры поклоняются матери Дурге, Шакти, или полубогам, особенно Господу Шиве. Увидев перед собой Дургу в ее изначальном восьмируком облике, держащей различные виды оружия, Камса сразу перестал считать Деваки обыкновенной женщиной. Должно быть, Деваки обладала какими-то духовными достоинствами, а иначе разве богиня Дурга стала бы рождаться из ее чрева? Пораженный всем этим, Камса хотел как-то загладить злодеяния, которые он совершил по отношению к своей сестре, Деваки.

ТЕКСТ 15

ахо бхагинй ахо бхама
майа вам бата папмана
пурушада ивапатйам
бахаво химситах сутах

ахо — увы; бхагини — о дорогая сестра; ахо — увы; бхама — дорогой зять; майа — мной; вам — вас; бата — поистине; папмана — греховными деяниями; пуруша-адах — ракшас, людоед; ива — как; апатйам — ребенка; бахавах — многие; химситах — убиты; сутах — сыновья.

Сестра моя! Зять мой! Горе мне! Я страшный грешник. Подобно людоеду [ракшасу], пожирающему собственных детей, я убил множество ваших сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что ракшасы, подобно змеям и многим другим животным, иногда съедают собственных детей. В этот век, Кали-югу, дошло до того, что ракшасичные отцы и матери убивают своих детей еще во чреве, а некоторые потом еще и «лакомятся» мясом зародыша. Прогресс нынешней так называемой цивилизации состоит в том, что она порождает ракшасов.

ТЕКСТ 16

са тв ахам тйакта-карунйас
тйакта-джнати-сухрит кхалах
кан локан ваи гамишйами
брахма-хева мритах швасан

сах — тот (Камса); ту — поистине; ахам — я; тйакта-карунйах — не знающий милосердия; тйакта-джнати-сухрит — тот, кто отверг родственников и друзей; кхалах — жестокий; кан локан — на какие планеты; ваи — поистине; гамишйами — отправлюсь; брахма-ха ива — как убийца брахмана; мритах швасан — уже умерший или еще дышащий.

Жестокий и лишенный сострадания, я отверг всех своих родственников и друзей. И теперь, подобно человеку, убившему брахмана, я не знаю, на какую планету попаду после смерти (или пока дышу).

ТЕКСТ 17

даивам апй анритам вакти
на мартйа эва кевалам
йад-вишрамбхад ахам папах
свасур нихатаван чхишун

даивам — провидение; апи — тоже; анритам — ложь; вакти — говорит; на — не; мартйах — люди; эва — несомненно; кевалам — только; йат-вишрамбхат — из-за веры в которое (в то пророчество); ахам — я; папах — страшный грешник; свасух — сестры; нихатаван — убивший; шишун — столько детей.

Увы, лгут не только люди, но иногда и провидение. А я такой грешник, что, поверив небесному знамению, убил множество детей своей сестры.

ТЕКСТ 18

ма шочатам маха-бхагав
атмаджан сва-критам бхуджах
джантаво на садаикатра
даивадхинас тадасате

ма шочатам — не оплакивайте (случившееся); маха-бхагау — о вы, которым посчастливилось глубоко постичь духовную науку; атмаджан — сыновей; сва-критам — из-за своих же поступков; бхуджах — страдающих; джантавах — живые существа; на — не; сада — всегда; экатра — в одном месте; даива-адхинах — те, что подвластны провидению; тада — поэтому; асате — живут.

О великие души, ваших детей настигла их судьба, так что, пожалуйста, не скорбите о них. Все живые существа подвластны Всевышнему и не могут всегда быть вместе.

КОММЕНТАРИЙ: Камса назвал свою сестру и зятя маха-бхагау, потому что, хотя он убил их обыкновенных детей, после этого у них родилась Дурга-деви. За то что Деваки носила богиню Дургу в своем чреве, Камса вознес хвалу ей и ее мужу. Асуры высоко чтят богиню Дургу, Кали и т.д. Искренне изумленный, Камса признал возвышенное положение своей сестры и зятя. Дурга, безусловно, не подвластна законам природы, ибо она сама управляет этими законами. Но обыкновенные живые существа находятся во власти законов природы (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах) . Поэтому никому из нас не позволено сколько-нибудь долго находиться вместе. Этими словами Камса пытался утешить свою сестру и зятя.

ТЕКСТ 19

бхуви бхаумани бхутани
йатха йантй апайанти ча
найам атма татхаитешу
випарйети йатхаива бхух

бхуви — на поверхности земли; бхаумани — материальные предметы, сделанные из земли, например глиняные горшки; бхутани — создаваемые; йатха — как; йанти — появляются (в форме); апайанти — исчезают (сломанные или смешавшиеся с землей); ча — и; на — не; айам атма — душа, духовное я; татха — так; этешу — среди этих (предметов, созданных из материальных элементов); випарйети — меняется или ломается; йатха — как; эва — несомненно; бхух — земля.

Мы видим в этом мире, что горшки, куклы и другие предметы, созданные из глины, возникают, ломаются и затем исчезают, смешиваясь с землей. Так и тела всех обусловленных живых существ уничтожаются, но сами живые существа, подобно земле, не меняются и никогда не уничтожаются [на ханйате ханйамане шарире].

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Камсу называют демоном, он хорошо знал атма-таттву, истинную природу души. Пять тысяч лет назад существовали цари, подобные Камсе, который, хоть его и называют асуром, был лучше нынешних правителей и дипломатов, ничего не знающих об атма-таттве . Как утверждается в Ведах, асанго хй айам пурушах: изменения, происходящие с материальным телом, нисколько не затрагивают душу. Тело претерпевает шесть изменений — оно рождается, растет, сохраняется, производит на свет побочные продукты, увядает и в конце концов гибнет, — но душа не подвергается подобным изменениям. Даже после уничтожения определенной телесной формы источник элементов, из которых формируется тело, не изменяется. Живое существо наслаждается материальным телом, которое появляется на свет, а затем уходит в небытие, однако пять элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — остаются неизменными. В этом стихе приводится пример с горшками и куклами: они создаются из земли, а после того как их разобьют или сломают, снова смешиваются с землей, из которой были созданы. Источник земли в любом случае остается неизменным.

Как уже объяснялось, тело возникает в соответствии с желаниями души. Душа желает, и на основе ее желаний формируется тело. В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит:

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Ни Сверхдуша, Параматма, ни индивидуальная душа не меняют свою изначальную, духовную сущность. Атма, в отличие от тела, не рождается, не умирает и не изменяется. Поэтому ведический афоризм гласит: асанго хй айам пурушах — хотя душа обусловлена в материальном мире, она никак не связана с изменениями материального тела.

ТЕКСТ 20

йатханевам-видо бхедо
йата атма-випарйайах
деха-йога-вийогау ча
самсритир на нивартате

йатха — как; ан-эвам-видах — человека, не обладающего знанием (об атма-таттве и о том, что, несмотря на изменения тела, атма всегда сохраняет свою природу); бхедах — представление о том, что он отличен от души; йатах — из-за которого; атма- випарйайах — глупое отождествление себя с телом; деха-йога-вийогау ча — возникновение и разрушение связей между разными телами (чему причиной служит ложное самоотождествление); самсритих — течение обусловленной жизни; на — не; нивартате — прекращается.

Тот, кто не понимает природу тела и души [атмы], слишком сильно привязывается к телесным представлениям о жизни. Эта привязанность к телу и его порождениям, заставляет его тяжело переживать встречи и расставания со своей семьей, друзьями и страной. Пока у человека остается эта привязанность, он будет продолжать вести материальное существование. [Тот, кто свободен от нее, находится в освобожденном состоянии.]

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Слово дхарма означает «занятие». Человек, занятый служением Господу (йато бхактир адхокшадже) и делающий это беспрепятственно и беспрерывно, находится в своем изначальном, духовном состоянии. Те, кто достиг этого состояния, всегда испытывают трансцендентное блаженство и счастливы. Пока же человек находится во власти телесных представлений о жизни, он вынужден терпеть материальные страдания. Джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам . Тело по природе своей обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, но для того, кто живет духовной жизнью (йато бхактир адхокшадже), не существует рождения, смерти, старости и болезней. Кто-то может возразить: бывает, что человек постоянно занят духовной деятельностью и тем не менее страдает какой-то болезнью. Однако на самом деле такой человек не страдает и не болеет, а иначе он бы не мог все время заниматься духовной деятельностью. В качестве примера можно привести грязную пену или мусор, которые иногда плавают на поверхности Ганги. Это называется нира-дхарма, свойством воды. Но человека, который пришел на Гангу, не смущают пена и мусор, плавающий в ее водах. Отогнав рукой эту грязь, он совершает омовение в Ганге и получает от этого благо. Иначе говоря, того, кто находится на духовном уровне, не затрагивают пена, мусор или какая бы то ни было внешняя грязь. Подтверждением тому служат слова Шрилы Рупы Госвами:

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Тот, кто своим телом, умом и речью служит Кришне, является освобожденной душой, даже когда находится в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Вот почему шастры запрещают считать гуру обыкновенным человеком (гурушу нара-матир- нараки сах) . Духовный учитель, ачарья, всегда пребывает в духовном сознании. Рождение, смерть, старость и болезни не затрагивают его. Поэтому, согласно «Хари-бхакти-виласе», после ухода ачарьи не следует сжигать его тело, ибо оно духовно. А духовное тело не подвластно материальным обстоятельствам.

ТЕКСТ 21

тасмад бхадре сва-танайан
майа вйападитан апи
манушоча йатах сарвах
сва-критам виндате 'вашах

тасмат — поэтому; бхадре — о дорогая сестра (пусть у тебя все будет благополучно); сва-танайан — своих сыновей; майа — мной; вйападитан — к несчастью, убитых; апи — хотя; ма анушоча — не оплакивай; йатах — потому что; сарвах — всякий; сва-критам — в результате собственных кармических поступков; виндате — страдает или наслаждается; авашах — безвластный (находящийся под властью провидения).

Дорогая моя сестра Деваки, да сопутствует тебе удача. По воле провидения каждый страдает и наслаждается в результате своих же действий. Поэтому, хотя твои сыновья, к сожалению, были убиты мной, пожалуйста, не скорби о них.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:

йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Каждому, начиная с крошечного насекомого, называемого индра- гопой, и вплоть до Индры, владыки райских планет, приходится пожинать плоды своей кармы. Нам может казаться, что человек страдает или наслаждается из-за каких-то внешних причин, однако на самом деле это результат его собственной кармы. Даже если один человек убивает другого, это значит, что тот, кого убили, получил результат собственных действий, а тот, кто его убил, выступил в роли орудия материальной природы. Таким образом, Камса, прося у Деваки прощения, глубоко проанализировал эту ситуацию. Причиной смерти сыновей Деваки была их собственная судьба, а не Камса. Поэтому Деваки надлежало простить Камсу и, избавившись от скорби, забыть о его злодеяниях. Хотя Камса признал свою вину, все, что он сделал, свершилось по воле провидения. Камсу можно считать непосредственной причиной смерти сыновей Деваки, но глубинной причиной были поступки, которые они сами совершили в прошлом. Таково было истинное положение вещей.

ТЕКСТ 22

йавад дхато 'сми хантасми
тй атманам манйате 'сва-дрик
тават тад-абхиманй аджно
бадхйа-бадхакатам ийат

йават — пока; хатах асми — (не) убит (другими); ханта асми — убивающий (других); ити — так; атманам — самого себя; манйате — мыслит; а-сва-дрик — тот, кто не видел себя (поскольку окутан тьмой телесных представлений о жизни); тават — до тех пор; тат-абхимани — так думающий о себе (как об убиваемом или как об убийце); аджнах — глупец; бадхйа-бадхакатам — мирские дела, связанные с необходимостью выполнять те или иные обязанности; ийат — продолжает.

Человек, который руководствуется телесными представлениями о жизни, пребывает во тьме и не знает своей истинной природы. Он думает: «Меня убивают» или «Я убил своих врагов». И до тех пор, пока такой глупый человек считает себя убийцей или убиваемым, у него остаются материальные обязанности, и потому он продолжает испытывать последствия своих поступков в виде счастья и горя.

КОММЕНТАРИЙ: По милости Господа Камса искренне раскаивался в том, что понапрасну притеснял таких вайшнавов, как Деваки и Васудева, и благодаря этому раскаянию он обрел трансцендентное знание. «Поскольку я обрел просветление, — сказал Камса, — и понимаю, что я вовсе не убивал твоих сыновей, на мне не лежит ответственность за их смерть. Пока я думал, что твой сын убьет меня, я был в невежестве, но теперь я свободен от этого невежества, порожденного телесными представлениями о жизни». В «Бхагавад-гите» (18.17) сказано:

йасйа наханкрито бхаво
буддхир йасйа на липйате
хатвапи са имал локан
на ханти на нибадхйате

«Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности». Основываясь на этой самоочевидной истине, Камса заявил, что он не несет ответственности за убийство сыновей Деваки и Васудевы. «Пожалуйста, постарайтесь простить мне такие иллюзорные, внешние поступки, — сказал он, — и пусть эта мудрость будет вам утешением».

ТЕКСТ 23

кшамадхвам мама дауратмйам
садхаво дина-ватсалах
итй уктвашру-мукхах падау
шйалах свасрор атхаграхит

кшамадхвам — простите же; мама — мое; дауратмйам — злодеяние; садхавах — великие святые; дина-ватсалах — добрые к несчастным, скудоумным людям; ити уктва — сказав так; ашру- мукхах — тот, у кого лицо залито слезами; падау — стопы; шйалах — шурин (Камса); свасрах — сестры и зятя; атха — так; аграхит — обхватил.

Камса взмолился: «Дорогие мои сестра и зять, вы оба — святые, смилуйтесь надо мной убогим, простите мне мои злодеяния». Произнеся эти слова, Камса, со слезами раскаяния на глазах, припал к стопам Васудевы и Деваки.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Камса очень хорошо объяснил, в чем состоит истинное знание, до этого он совершил ужасные злодеяния. Поэтому теперь он продолжал молить свою сестру и зятя о прощении, припав к их стопам и клеймя себя как великого грешника.

ТЕКСТ 24

мочайам аса нигадад
вишрабдхах канйака-гира
деваким васудевам ча
даршайанн атма-саухридам

мочайам аса — (Камса) освободил; нигадат — от железных кандалов; вишрабдхах — убежденный; канйака-гира — словами богини Дурги; деваким — к Деваки; васудевам ча — и к Васудеве, своему зятю; даршайан — выказывающий; атма-саухридам — свое родственное отношение.

Твердо веря в слова богини Дурги, Камса проявил родственные чувства к Деваки и Васудеве, немедленно сняв с них железные кандалы.

ТЕКСТ 25

бхратух саманутаптасйа
кшанта-роша ча деваки
вйасриджад васудеваш ча
прахасйа там увача ха

бхратух — своего брата (Камсы); саманутаптасйа — раскаявшегося; кшанта-роша — избавившаяся от гнева; ча — и; деваки — Деваки, мать Кришны; вйасриджат — отбросил; васудевах ча — и Васудева; прахасйа — улыбнувшись; там — ему (Камсе); увача — сказал; ха — в прошлом.

Когда Деваки увидела, что ее брат, объясняя все происшедшее волей провидения, тем не менее искренне раскаивается, она перестала гневаться на него. Гнев Васудевы тоже прошел. Улыбаясь, он сказал Камсе такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: И Деваки, и Васудева были очень возвышенными личностями и потому согласились с Камсой, что все происходит по воле провидения. Согласно предсказанию, Камсу должен был убить восьмой ребенок Деваки. Поэтому Васудева и Деваки видели за всеми этими событиями великий замысел Верховной Личности Бога. Господь в образе человеческого ребенка уже родился, и находился в безопасном месте под присмотром Яшоды. Стало быть, все шло по плану и Васудеве с Деваки незачем было продолжать обижаться на Камсу. Поэтому они согласились с его словами.

ТЕКСТ 26

эвам этан маха-бхага
йатха вадаси дехинам
аджнана-прабхавахам-дхих
сва-парети бхида йатах

эвам — (да, это) так; этат — это (то, что ты сказал); маха- бхага — о великий; йатха — как; вадаси — говоришь; дехинам — живых существ (получающих материальные тела); аджнана-прабхава — под влиянием невежества; ахам-дхих — ложное самоотождествление; сва-пара ити — мое и чужое; бхида — различение; йатах — откуда (из-за таких представлений о жизни).

О великий царь Камса, лишь под влиянием невежества живое существо приобретает материальное тело и телесное эго. Ты правильно объяснил все это. Те, кто руководствуется телесными представлениями о жизни, не зная своего истинного «Я», делят все на «свое» и «чужое».

КОММЕНТАРИЙ: Все в этом мире подчиняется законам природы, исполняемым под присмотром Верховной Личности Бога. Не может быть и речи о том, чтобы живые существа делали что-либо независимо, ибо любой, кто поместил себя в материальную среду, полностью подвластен законам природы. Поэтому наша главная задача — выбраться из этого обусловленного состояния и восстановить свой духовный статус. Лишь по невежеству живое существо считает себя полубогом, человеком, собакой, кошкой, а тот, кто еще глубже погряз в невежестве, думает: «Я — Бог». Пока человек полностью не познает свою духовную природу, он будет продолжать влачить невежественное существование.

ТЕКСТ 27

шока-харша-бхайа-двеша-
лобха-моха-маданвитах
митхо гхнантам на пашйанти
бхаваир бхавам притхаг-дришах

шока — скорбью; харша — ликованием; бхайа — страхом; двеша — злобой; лобха — жадностью; моха — иллюзией; мада — безумием; анвитах — наделенные; митхах — взаимно; гхнантам — убивающего; на пашйанти — не видят; бхаваих — различением; бхавам — положение по отношению к Верховному Господу; притхак- дришах — те, кто видит все обособленным от Господа, неподвластным Ему.

Те, кто видит все отделенным от Бога, всегда будут обуреваемы материальными эмоциями: скорбью, ликованием, страхом, ненавистью, жадностью, иллюзией и безумием. Они понимают только непосредственные причины и пытаются им противодействовать, поскольку не знают глубинной, высшей причины, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Кришна является причиной всех причин (сарва- карана-каранам), однако тот, кто не связан с Кришной, беспокоится из-за непосредственных причин и не может не видеть обособленность всего сущего и различий. Опытный врач, не отвлекаясь на симптомы болезни, пытается обнаружить ее первопричину. Подобно этому, преданный никогда не впадает в беспокойство из- за выпавших ему невзгод. Тат те 'нукампам сусамикшаманах (Бхаг., 10.14.8). Преданный понимает, что, когда у него случается беда, причиной тому его же прошлые дурные поступки, плоды которых он теперь пожинает, хотя и в очень малой степени, по милости Верховной Личности Бога. Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам (Брахма-самхита, 5.54). Когда преданному, находящемуся под покровительством Верховной Личности Бога, доводится страдать из-за своих прошлых прегрешений, он по милости Господа подвергается лишь небольшим страданиям. Хотя причиной болезни преданного являются ошибки, которые он совершил когда-то в прошлом, он согласен страдать, терпеть эти мучения. Вместе с тем он полностью полагается на Верховную Личность Бога. Поэтому он не испытывает материальных эмоций, таких как скорбь, ликование, страх и т.д. Преданный никогда не видит чего- либо обособленным от Верховной Личности Бога. Шрила Мадхвачарья, цитируя «Бхавишья-пурану», говорит:

бхагавад-даршанад йасйа
виродхад даршанам притхак
притхаг-дриштих са виджнейо
на ту сад-бхеда-даршанах

ТЕКСТ 28

шри-шука увача
камса эвам прасаннабхйам
вишуддхам пратибхашитах
деваки-васудевабхйам
ануджнато 'вишад грихам

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; камсах — царь Камса; эвам — так; прасаннабхйам — от тех, которые были умилостивлены; вишуддхам — чисто; пратибхашитах — получивший ответ; деваки-васудевабхйам — от Деваки и Васудевы; ануджнатах — попросивший разрешения; авишат — вошел; грихам — во дворец.

Шукадева Госвами продолжал: Услышав эти сказанные от чистого сердца слова умилостивленных им Деваки и Васудевы, Камса остался доволен и с их позволения вернулся в свой дом.

ТЕКСТ 29

тасйам ратрйам вйатитайам
камса ахуйа мантринах
тебхйа ачашта тат сарвам
йад уктам йога-нидрайа

тасйам — той; ратрйам — ночи; вйатитайам — по прошествии; камсах — царь Камса; ахуйа — созвав; мантринах — всех советников; тебхйах — им; ачашта — сообщил; тат — то; сарвам — все; йат уктам — которое было сказано (что тот, кто убьет Камсу, уже родился где-то в другом месте); йога-нидрайа — Йогамайей, богиней Дургой.

Когда же та ночь прошла, Камса созвал своих советников и сообщил им все, что сказала Йогамайя [которая открыла Камсе, что тот, кому предстояло убить его, уже родился в каком-то другом месте].

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом писании, которое называется «чанди», о майе, энергии Верховного Господа, говорится как о нидре: дурга деви сарва-бхутешу нидра-рупена самастхитах . Живые существа спят в материальном мире, погруженные в непроглядную тьму невежества Йогамайей, Махамайей. Йогамайя, богиня Дурга, держала Камсу во тьме неведения относительно рождения Кришны, и он, введенный ею в заблуждение, поверил, что его враг Кришна родился в каком-то другом месте. Кришна родился как сын Деваки, но в соответствии с первоначальным замыслом Господа, Он, как и было предсказано Брахме, отправился во Вриндаван, чтобы в течение одиннадцати лет радовать матушку Яшоду, Махараджу Нанду, Своих близких друзей и слуг. Затем Ему предстояло вернуться в Матхуру и убить Камсу. Поскольку Камса не знал об этом, он поверил Йогамайе, что Кришна родился не у Деваки, а где-то в другом месте.

ТЕКСТ 30

акарнйа бхартур гадитам
там учур дева-шатравах
деван прати критамарша
даитейа нати-ковидах

акарнйа — услышав; бхартух — своего хозяина; гадитам — слова, утверждение; там учух — ответили ему; дева-шатравах — враги полубогов (асуры); деван — к полубогам; прати — по отношению; крита-амаршах — испытывающие злобу; даитейах — асуры; на — не; ати-ковидах — слишком искусные в делах.

Услышав слова своего хозяина, Камсы, злобные асуры, которые были врагами полубогов и не отличались умением вести дела, дали ему такой совет.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два типа людей: асуры и суры .

двау бхута-саргау локе 'смин
даива асура эва ча
вишну-бхакта смрито даива
асурас тад-випарйайах

Падма-пурана

Преданные Господа Вишну, Кришны, — это суры, девы, а тех, кто враждебен преданным, называют асурами . Преданные искусны во всех делах (йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах) . Поэтому их называют ковида, что значит «умелый». А все асуры, хотя они, на первый взгляд, достигают успеха в деятельности, основанной на гуне страсти, на самом деле глупцы. Их нельзя назвать ни мудрыми, ни умелыми. Они все делают несовершенным образом. Могхаша могха-карманах . Согласно этому описанию асуров, которое приводится в «Бхагавад-гите» (9.12), все, что они делают, в конечном счете потерпит крах. Именно такие люди были главными друзьями и советниками Камсы.

ТЕКСТ 31

эвам чет тархи бходжендра
пура-грама-враджадишу
анирдашан нирдашамш ча
ханишйамо 'дйа ваи шишун

эвам — так; чет — если; тархи — тогда; бходжа-индра — о царь Бходжи; пура-грама-враджа-адишу — во всех городах, деревнях и на пастбищах; анирдашан — тех, кому меньше десяти дней от роду; нирдашан ча — и тех, кому больше десяти дней от роду; ханишйамах — будем убивать; адйа — начиная с сего дня; ваи — поистине; шишун — детей.

Коли так, о царь династии Бходжи, тогда мы сегодня же начнем убивать во всех деревнях, городах и на пастбищах всех детей, которые родились за последние десять дней или немногим раньше.

ТЕКСТ 32

ким удйамаих каришйанти
девах самара-бхиравах
нитйам удвигна-манасо
джйа-гхошаир дханушас тава

ким — что; удйамаих — усилиями; каришйанти — сделают; девах — полубоги; самара-бхиравах — боящиеся сражаться; нитйам — всегда; удвигна-манасах — те, чей ум охвачен смятением; джйа- гхошаих — звуками (натягиваемой) тетивы; дханушах — лука; тава — твоего.

Звук тетивы твоего лука всегда наводит ужас на полубогов. Они не знают покоя и боятся сражаться с тобой. Поэтому, как бы полубоги ни пытались причинить тебе вред, что они могут сделать?

ТЕКСТ 33

асйатас те шара-вратаир
ханйаманах самантатах
джидживишава утсриджйа
палайана-пара йайух

асйатах — пронзенные (выпускаемыми тобой стрелами); те — твоих; шара-вратаих — множеством стрел; ханйаманах — убиваемые; самантатах — повсюду; джидживишавах — желающие жить; утсриджйа — покинув (поле боя); палайана-парах — думающие лишь о спасении; йайух — покинув, бежали (от сражения).

Некоторые из них, израненные многочисленными стрелами, которыми ты осыпал их со всех сторон, сбегали с поля боя в страхе за свою жизнь.

ТЕКСТ 34

кечит пранджалайо дина
нйаста-шастра диваукасах
мукта-каччха-шикхах кечид
бхитах сма ити вадинах

кечит — некоторые; пранджалайах — сложившие ладони, чтобы умилостивить тебя; динах — несчастные; нйаста-шастрах — лишенные оружия; диваукасах — полубоги; мукта-каччха-шикхах — те, у кого волосы растрепаны и одежды в беспорядке; кечит — некоторые; бхитах — перепуганы; сма — так; ити вадинах — так говорящие.

Разбитые и полностью обезоруженные, одни полубоги прекращали сражаться и, сложив ладони, восхваляли тебя, а другие, представ перед тобой в растрепанных одеждах и с разметавшимися волосами, говорили: «О господин, мы очень боимся тебя».

ТЕКСТ 35

на твам висмрита-шастрастран
виратхан бхайа-самвритан
хамсй анйасакта-вимукхан
бхагна-чапан айудхйатах

на — не; твам — ты, о господин; висмрита-шастра-астран — тех, кто забыл, как применять оружие; виратхан — не имеющих колесниц; бхайа-самвритан — обезумевших от страха; хамси — убиваешь; анйа-асакта-вимукхан — тех, кого привлекает не сражение, а что-то другое; бхагна-чапан — тех, у кого сломаны луки; айудхйатах — не сражающийся.

Когда полубоги остаются без колесниц, когда они забывают, как применять оружие, когда они охвачены страхом или увлечены не сражением, а чем-то другим, либо когда они не могут сражаться, потому что их луки сломаны, ваше величество не убивает их.

КОММЕНТАРИЙ: Даже в бою есть свои законы. Если у врага нет колесницы или он от страха забыл боевое искусство или не желает сражаться, убивать его нельзя. Советники Камсы напомнили ему о том, что, при всем своем могуществе, он был верен законам битвы и потому щадил полубогов, видя их неспособность сражаться. «Но в нынешней, чрезвычайной ситуации, — сказали советники Камсы, — такое милосердие или воинский этикет неприемлемы. Теперь ты должен быть готов сражаться невзирая ни на что». Таким образом, они посоветовали Камсе отказаться от традиционного воинского кодекса чести и наказать своих врагов, чего бы это ни стоило.

ТЕКСТ 36

ким кшема-шураир вибудхаир
асамйуга-викаттханаих
рахо-джуша ким харина
шамбхуна ва ванаукаса
ким индреналпа-вирйена
брахмана ва тапасйата

ким — что (испытывать страх); кшема — (героями) там, где нет никакой битвы; шураих — перед полубогами; вибудхаих — могущественными; асамйуга-викаттханаих — занимающимися хвастовством и пустой болтовней вдали от поля битвы; рахах-джуша — перед живущим в уединенном месте в глубине сердца; ким харина — что (испытывать страх) перед Господом Вишну; шамбхуна — перед Господом Шивой; ва — либо; вана-окаса — живущим в лесу; ким индрена — что (дрожать от страха) перед Индрой; алпа-вирйена — не отличающимся могуществом (поскольку неспособен сражаться с тобой); брахмана — перед Брахмой; ва — или; тапасйата — постоянно занятым медитацией.

Вдали от поля битвы полубоги попусту бахвалятся. Их геройство кончается там, где начинается сражение. Так что нам нечего бояться полубогов. Господь Вишну уединился в сердцах йогов. Что касается Господа Шивы, то он ушел в лес. А Господь Брахма всегда поглощен аскезой и медитацией. Остальные полубоги во главе с Индрой не отличаются особой доблестью. Поэтому тебе нечего бояться.

КОММЕНТАРИЙ: Советники Камсы сообщили ему, что в страхе перед ним все главные полубоги разбежались. Один отправился в лес, другой спрятался в сердцах йогов, а третий совершает тапасью . «Поэтому тебе нечего бояться полубогов, — сказали Камсе его советники. — Просто готовься к сражению».

ТЕКСТ 37

татхапи девах сапатнйан
нопекшйа ити манмахе
татас тан-мула-кханане
нийункшвасман анувратан

татха апи — тем не менее; девах — полубоги; сапатнйат — из- за враждебного отношения; на упекшйах — те, кого не следует игнорировать; ити манмахе — так думаем; татах — поэтому; тат- мула-кханане — ради того, чтобы истребить их с корнем; нийункшва — используй; асман — нас; анувратан — готовых следовать (за тобой).

И тем не менее мы считаем, что, поскольку полубоги питают к тебе вражду, забывать о них нельзя. Мы готовы следовать за тобой — пошли же нас сражаться с ними, чтобы истребить их с корнем.

КОММЕНТАРИЙ: Житейская мудрость гласит, что от пожара, болезней и долгов необходимо избавляться полностью. Иначе они приобретут такие размеры, что потом с ними будет трудно справиться. Поэтому министры Камсы посоветовали ему полностью, с корнем истребить своих врагов.

ТЕКСТ 38

йатхамайо 'нге самупекшито нрибхир
на шакйате рудха-падаш чикитситум
йатхендрийа-грама упекшитас татха
рипур махан баддха-бало на чалйате

йатха — как; амайах — болезнь; анге — в теле; самупекшитах — игнорируемая; нрибхих — людьми; на — не; шакйате — удается; рудха-падах — перешедшая в острую форму; чикитситум — вылечить; йатха — как; индрийа-грамах — чувства; упекшитах — не обузданные с самого начала; татха — так; рипух махан — великий враг; баддха-балах — ставший сильным; на — не; чалйате — поддается усмирению.

Подобно тому как болезнь, если ее запустить, становится острой и неизлечимой или как чувства, если с самого начала не обуздать их, становятся неуправляемыми, враг, если о нем забывают, со временем становится неодолимым.

ТЕКСТ 39

мулам хи вишнур деванам
йатра дхармах санатанах
тасйа ча брахма-го-випрас
тапо йаджнах са-дакшинах

мулам — основание; хи — поистине; вишнух — Господь Вишну; деванам — полубогов; йатра — где; дхармах — религиозные принципы; санатанах — традиционные, или вечные; тасйа — этого (основания); ча — также; брахма — брахманская цивилизация; го — защита коров; випрах — брахманы; тапах — аскеза; йаджнах — жертвоприношения; са-дакшинах — те, во время которых (брахманы) получают должное вознаграждение.

Опорой всех полубогов является Господь Вишну, который живет и принимает поклонение везде, где блюдут заповеди религии, где есть традиционная культура, Веды, коровы, брахманы, аскеза и жертвоприношения, сопровождающиеся вознаграждением жрецов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сформулирована санатана-дхарма, вечные заповеди религии, которые подразумевают наличие брахманской культуры, брахманов, жертвоприношений и религии. На этих опорах зиждется царство Вишну. Без царства Вишну, царства Бога, никто не может быть счастлив. На те видух свартха- гатим хи вишнум: в нынешней, демонической цивилизации люди, к сожалению, не понимают, что ради своего же блага им следует стать ближе к Вишну. Дурашайа йе бахир-артха-манинах: поэтому они связывают свои надежды с безнадежными затеями. Люди хотят обрести счастье без сознания Бога, без сознания Кришны, потому что их вожди — слепцы, которые ведут человеческое общество к хаосу. Асуры, приспешники Камсы, хотели подорвать традиционный уклад жизни, при котором люди счастливы, и таким образом одолеть деват, то есть преданных и полубогов. Если во главе общества не стоят преданные и полубоги, в нем возрастает влияние асуров и воцаряется хаос.

ТЕКСТ 40

тасмат сарватмана раджан
брахманан брахма-вадинах
тапасвино йаджна-шилан
гаш ча ханмо хавир-дугхах

тасмат — поэтому; сарва-атмана — во всех отношениях; раджан — о царь; брахманан — брахманов; брахма-вадинах — поддерживающих брахманскую культуру, центром которой является Вишну; тапасвинах — тех, кто подвергает себя аскезе; йаджна-шилан — тех, кто совершает жертвоприношения; гах ча — и коров, а также тех, кто защищает коров; ханмах — будем убивать; хавих-дугхах — дающих молоко, из которого получают топленое масло, используемое в жертвоприношениях.

Поэтому, о царь, мы, во всем верные тебе, станем убивать ведических брахманов, тех, кто приносит жертвы и совершает аскезу, а также коров, дающих молоко, из которого получают топленое масло, используемое в жертвоприношениях.

ТЕКСТ 41

випра гаваш ча ведаш ча
тапах сатйам дамах шамах
шраддха дайа титикша ча
кратаваш ча харес танух

випрах — брахманы; гавах ча — и коровы; ведах ча — и ведическое знание; тапах — аскетизм; сатйам — правдивость; дамах — владение чувствами; шамах — владение умом; шраддха — вера; дайа — милосердие; титикша — терпение; ча — и; кратавах ча — а также жертвоприношения; харех танух — разные части тела Господа Вишну.

Брахманы, коровы, ведическое знание, аскетизм, правдивость, владение умом и чувствами, вера, милосердие, терпение и жертвоприношения являются частями тела Господа Вишну, и на них зиждется религиозная цивилизация.

КОММЕНТАРИЙ: Выражая почтение Личности Бога, мы говорим:

намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа
говиндайа намо намах

Когда Кришна приходит в этот мир, чтобы установить по-настоящему совершенное общественное устройство, Он лично защищает коров и брахманов (го-брахмана-хитайа ча) . Он заботится об этом в первую очередь, потому что защита брахманов и коров — основа человеческой цивилизации, и без нее немыслима счастливая, мирная жизнь. Вот почему асуры всегда стремятся убивать брахманов и коров. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, коров убивают повсеместно, а как только возникает движение за установление брахманской культуры, люди восстают против него. Они считают Движение сознания Кришны своего рода «промыванием мозгов». Разве могут такие завистливые люди безбожной цивилизации быть счастливы? Верховная Личность Бога наказывает их, жизнь за жизнью держа во тьме и низвергая их все ниже и ниже, в жалкие условия адского существования. Движение сознания Кришны положило начало брахманической цивилизации, но, особенно когда это Движение стало развиваться в странах Запада, асуры пытались и пытаются ему препятствовать. И тем не менее мы должны терпеливо развивать это Движение на благо человечества.

ТЕКСТ 42

са хи сарва-сурадхйакшо
хй асура-двид гуха-шайах
тан-мула деватах сарвах
сешварах са-чатур-мукхах
айам ваи тад-вадхопайо
йад ришинам вихимсанам

сах — Он (Господь Вишну); хи — поистине; сарва-сура-адхйакшах — предводитель всех полубогов; хи — поистине; асура-двит — враг асуров; гуха-шайах — Сверхдуша в глубине сердца каждого; тат-мулах — укрывшиеся под сенью Его лотосных стоп; деватах — полубоги; сарвах — все; са-ишварах — те, в числе которых — Господь Шива; са-чатух-мукхах — те, среди которых четырехликий Господь Брахма; айам — это; ваи — поистине; тат-вадха-упайах — (единственный) способ убить Его (Вишну); йат — который; ришинам — великих мудрецов, святых, вайшнавов; вихимсанам — всевозможные притеснения и мучения.

Господь Вишну, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, является главным врагом асуров, и потому Его называют асура-двит. Он — предводитель всех полубогов, в том числе Господа Шивы и Господа Брахмы: все они находятся под Его покровительством. Великие святые, мудрецы и вайшнавы тоже зависят от Него. Поэтому единственный способ убить Вишну — это преследовать вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ: Неотъемлемыми частями Верховного Господа, Вишну, являются прежде всего полубоги и вайшнавы, ибо они всегда подчиняются Его воле (ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах) . Демоничные приспешники Камсы думали, что, если начать преследовать вайшнавов, святых и мудрецов, это приведет к разрушению изначального тела Вишну. Поэтому они решили подавить вайшнавизм. Асуры всегда преследуют вайшнавов, ибо не хотят, чтобы вайшнавизм распространялся. Вайшнавы проповедуют только преданное служение, не поощряя занятия кармой, гьяной и йогой, ибо тому, кто хочет освободиться от материального, обусловленного существования, необходимо в конце концов стать вайшнавом. Движение сознания Кришны основано именно на таком понимании, поэтому асуры всегда будут пытаться подавить его.

ТЕКСТ 43

шри-шука увача
эвам дурмантрибхих камсах
саха саммантрйа дурматих
брахма-химсам хитам мене
кала-пашаврито 'сурах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; дурмантрибхих — с дурными министрами; камсах — царь Камса; саха — вместе; саммантрйа — тщательно обдумав; дурматих — не обладающий достаточным разумом; брахма-химсам — преследование брахманов; хитам — (как) лучший способ; мене — принял; кала- паша-авритах — связанный законами Ямараджи; асурах — демон.

Шукадева Госвами продолжал: Обдумав советы своих дурных министров и подчиняясь законам Ямараджи, Камса, который был демоном и потому был лишен ясного разума, решил, что единственный способ обеспечить свое благополучие — это притеснять святых людей, брахманов.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Лочаны даса Тхакура есть такие слова: апана карама, бхунджайе шамана, кахайе лочана даса . Вместо того чтобы получать хорошие советы от мудрецов и из шастр, безбожники-непреданные поступают как им заблагорассудится, руководствуясь собственными планами. Однако на самом деле ни у кого нет собственных планов, потому что каждый связан законами природы и вынужден действовать согласно наклонностям, сформировавшимся у него в его обусловленной жизни. Поэтому, вместо того чтобы руководствоваться своими решениями, человек должен следовать решениям Кришны и преданных Кришны. Тогда можно будет избежать наказания Ямараджи. Камса не был неучем. Из его разговора с Васудевой и Деваки явствует, что он прекрасно знал законы природы. Однако из-за общения со своими дурными министрами он не смог принять правильное решение, которое принесло бы ему благо. Поэтому «чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 22.54) рекомендует:

`садху-санга', `садху-санга' — сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

Тот, кто хочет обрести подлинное благо, должен общаться с преданными и святыми людьми, и таким образом избавиться от материальной обусловленности.

ТЕКСТ 44

сандишйа садху-локасйа
кадане кадана-прийан
кама-рупа-дхаран дикшу
данаван грихам авишат

сандишйа — дав разрешение; садху-локасйа — святых; кадане — в преследовании; кадана-прийан — демонам, которые очень хорошо умели притеснять других; кама-рупа-дхаран — тем, что могли принимать любой облик по своему желанию; дикшу — по всем направлениям; данаван — демонам; грихам авишат — (Камса) вошел во дворец.

Демоничные приспешники Камсы хорошо умели преследовать других, особенно вайшнавов, и могли принимать любой облик по своему желанию. Дав этим демонам разрешение мучить святых людей повсюду, Камса вошел в свой дворец.

ТЕКСТ 45

те ваи раджах-пракритайас
тамаса мудха-четасах
сатам видвешам ачерур
арад агата-мритйавах

те — они (министры- асуры ); ваи — поистине; раджах-пракритайах — исполненные гуны страсти; тамаса — гуной невежества; мудха-четасах — глупцы; сатам — святых; видвешам — преследование; ачерух — осуществляли; арат агата-мритйавах — находящиеся во власти приблизившейся к ним смерти.

Обуреваемые страстью и невежеством, не зная, что для них хорошо, а что — плохо, асуры, обреченные на скорую смерть, стали преследовать святых.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Безответственные люди, обуреваемые страстью и невежеством, по глупости своей совершают недозволенные поступки (нунам праматтах куруте викарма) . Однако каждый должен знать, к чему ведут безответственные поступки. Это объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 46

айух шрийам йашо дхармам
локан ашиша эва ча
ханти шрейамси сарвани
пумсо махад-атикрамах

айух — долголетие; шрийам — красоту; йашах — славу; дхармам — религиозность; локан — достижение высших планет; ашишах — благословение; эва — поистине; ча — тоже; ханти — уничтожает; шрейамси — блага; сарвани — все; пумсах — человека; махат- атикрамах — преступление против великих.

Дорогой царь, если человек притесняет великие души, он лишается всего, что было ему даровано, — долголетия, красоты, славы, религиозности, благословений и надежды попасть на высшие планеты.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Злодеяния царя Камсы».

Эта глава повествует о том, как Верховная Личность Бога, Кришна, который является изначальной формой Господа Хари, предстал перед Своими отцом и матерью в образе Вишну. Он сделал это, чтобы они поняли, что их сын — Верховная Личность Бога. Когда Господь принял облик обыкновенного ребенка, Его родители из страха перед Камсой отнесли Господа в Гокулу, в дом Махараджи Нанды.

Деваки полностью трансцендентна, сач-чид-ананда, и, следовательно, не принадлежит к материальному миру. Поэтому Верховный Господь, казалось бы, родившись из лона Деваки, предстал перед ней в четырехрукой форме. Увидев Господа в образе Вишну, Васудева был крайне поражен, и он, а также Деваки, охваченные духовной радостью, мысленно раздали брахманам десять тысяч коров. Затем Васудева стал молиться Господу, обращаясь к Нему как к Верховной Личности, Парабрахману, Сверхдуше, которая находится за пределами двойственности и присутствует как внутри, так и снаружи всего сущего. Господь, причина всех причин, пребывает вне материального бытия, хотя Он — творец материального мира. Входя в этот мир как Параматма, Он насквозь пронизывает его (андантара-стха-параману-чайантара-стхам), но при этом сохраняет Свое трансцендентное положение. Чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Господь является в образе гуна-аватар: Брахмы, Вишну и Махешвары. Итак, Васудева вознес Верховной Личности Бога молитвы, исполненные глубокого смысла. Деваки вслед за мужем тоже вознесла Господу молитвы, описывая Его трансцендентную природу. Боясь Камсы и не желая, чтобы атеистичные и материалистичные люди, непреданные, распознали Господа, она молила Его спрятать Свою трансцендентную четырехрукую форму и принять облик обыкновенного ребенка с двумя руками.

Эта глава повествует о том, как Верховный Господь вошел в лоно Деваки, чтобы убить Камсу, и как все полубоги, поняв, что Верховная Личность Бога пребывает во чреве Деваки, с благоговением вознесли Господу молитвы, которые называются «Гарбха-стути».

Пользуясь покровительством своего тестя, Джарасандхи, и помощью своих друзей-демонов: Праламбы, Баки, Xануры, Тринаварты, Агхасуры, Муштики, Баны и Бхаумасуры и других, — Камса начал гонения на членов рода Яду. Поэтому Ядавам пришлось покинуть свои дома и искать убежища в царствах Куру, Панчала, Кекаи, Шалва и Видарбха. Лишь некоторые из них, считавшиеся друзьями Камсы, остались с ним.

После того как Камса одного за другим убил шад-гарбх, шестерых сыновей Деваки, Анантадева вошел в лоно Деваки, а затем Йогамайя по распоряжению Верховной Личности Бога перенесла Анантадеву в лоно Рохини. Сам Господь, собиравшийся вскоре явиться как восьмой сын Деваки, велел Йогамайе родиться из лона Яшодадеви. Поскольку Кришна и Йогамайя явились одновременно как брат и сестра, в мире много и вайшнавов, и шакт, в какой- то степени соперничающих друг с другом. Вайшнавы поклоняются Верховному Господу, тогда как шакты, движимые своими желаниями, поклоняются Йогамайе в таких ее обликах, как Дурга, Бхадракали и чандика. По воле Верховной Личности Бога, Йогамайя перенесла Баладеву — Санкаршану, седьмого ребенка Деваки, — из лона Деваки в лоно Рохини. Поскольку Санкаршана появляется, чтобы усиливать любовь к Кришне, Его называют Баладевой. От Него можно получить благую силу необходимую для того, чтобы стать преданным Господа, поэтому Его еще называют Балабхадрой.

После того как Йогамайя перенесла седьмого ребенка Деваки в лоно Рохини, Верховный Господь вошел в сердце Васудевы и перенес Себя в сердце Деваки. Все то время, пока Деваки была беременна, от нее исходило сияние, потому что в ее сердце присутствовал Господь. Камса, видя это сияние, не находил себе места от беспокойства, однако не мог причинить Деваки вреда из-за их родственных отношений. Косвенным образом это заставило его думать о Кришне и полностью погрузиться в сознание Кришны.

Между тем, поскольку Господь находился в лоне Деваки, все полубоги пришли, чтобы вознести Ему молитвы. Верховная Личность Бога, сказали они, вовеки является Абсолютной Истиной. Вечная душа важнее, чем грубое тело, а Сверхдуша, Параматма, еще важнее, чем индивидуальная душа. Всевышний абсолютно независим, и Его воплощения трансцендентны. В своих молитвах полубоги прославляют и превозносят преданных и описывают участь тех, кто только мнит себя освобожденным от пут материальной природы. Преданный всегда в безопасности. Припав к лотосным стопам Господа и всецело вручив себя Ему, преданный полностью избавляется от страха перед материальным существованием. Объясняя, почему Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир, полубоги в своих молитвах подтверждают сказанное Господом в «Бхагавад-гите» (4.7):

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

ТЕКСТЫ 1 - 2

шри-шука увача
праламба-бака-чанура
тринаварта-махашанаих
муштикаришта-двивида
путана-кеши-дхенукаих

анйаиш часура-бхупалаир
бана-бхаумадибхир йутах
йадунам каданам чакре
бали магадха-самшрайах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; праламба — асуром по имени Праламба; бака — асуром по имени Бака; чанура — асуром по имени чанура; тринаварта — асуром по имени Тринаварта; махашанаих — и Агхасурой; муштика — асуром по имени Муштика; аришта — асуром Ариштой; двивида — Двивидой; путана — Путаной; кеши — Кеши; дхенукаих — и Дхенукой; анйаих ча — и другими; асура-бхупалаих — демоническими царями на поверхности земного шара; бана — царем Баной; бхаума — Бхаумасурой; адибхих — и другими; йутах — поддерживаемый; йадунам — царей из династии Яду; каданам — гонения; чакре — совершал; бали — могущественнейший; магадха-самшрайах — пользующийся покровительством Джарасандхи, царя Магадхи.

Шукадева Госвами сказал: Пользуясь покровительством Магадхараджи, Джарасандхи, могущественный Камса начал гонения на царей из династии Яду. Ему помогали в этом такие демоны, как Праламба, Бака, чанура, Тринаварта, Агхасура, Муштика, Аришта, Двивида, Путана, Кеши, Дхенука, Банасура, Наракасура и многие другие демоничные цари, жившие на Земле.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих подтверждает слова Господа в «Бхагавад-гите» (4.7 - 8):

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Господь хранит материальный мир ради того, чтобы дать всем возможность вернуться домой, к Богу, но, к сожалению, цари и политические лидеры пытаются помешать замыслу Господа. Поэтому Господь приходит в этот мир Сам или посылает сюда Свои всемогущие экспансии, чтобы навести здесь порядок. В связи с этим в «Сарартха-даршини» (10.2.1 - 2) говорится:

гарбхам санчарйа рохинйам
девакйа йогамайайа
тасйах кукшим гатах кришно
двитийо вибудхаих стутах

«Кришна явился в лоне Деваки после того, как силой Йогамайи перенес Баладеву в лоно Рохини». Йадубхих са вйарудхйата . Все цари, принадлежавшие к династии Яду, были преданными, но могущественные и многочисленные демоны, такие как Шалва, стали притеснять их. В то время Джарасандха, который был тестем Камсы, обладал огромным могуществом, и Камса, пользуясь его покровительством и помощью демонов, начал гонения на царей из династии Яду. Неудивительно, что демоны казались сильнее полубогов, однако в конце концов при поддержке Верховного Господа полубоги вышли победителями, а демоны потерпели поражение.

ТЕКСТ 3

те пидита нививишух
куру-панчала-кекайан
шалван видарбхан нишадхан
видехан кошалан апи

те — они (цари из династии Яду); пидитах — преследуемые; нививишух 1— укрылись, вошли (в царства); куру-панчала — в страны, занятые Куру и Панчалами; кекайан — в страны Кекаев; шалван — в страны, населяемые Шалвами; видарбхан — в страны, населяемые Видарбхами; нишадхан — в страны, населяемые Нишадхами; видехан — в страну Видехи; кошалан апи — а также в страны, где живут Кошалы.

Притесняемые демоничными царями, Ядавы покинули свое царство и укрылись во владениях Куру, Панчал, Кекаев, Шалвов, Видарбх, Нишадх, Видех и Кошал.

ТЕКСТЫ 4 - 5

эке там анурундхана
джнатайах парйупасате
хатешу шатсу балешу
девакйа ауграсенина

саптамо ваишнавам дхама
йам анантам прачакшате
гарбхо бабхува девакйа
харша-шока-вивардханах

эке — одни; там — его Камсу; анурундханах — проводящие его же политику; джнатайах — родственники; парйупасате — соглашаются; хатешу — после того как были убиты; шатсу — шесть; балешу — детей; девакйах — Деваки; ауграсенина — сыном Уграсены (Камсой); саптамах — седьмой; ваишнавам — изошедшая из Господа Вишну; дхама — всемогущая экспансия; йам — которая; анантам — называемая Анантой; прачакшате — славится; гарбхах — зародыш; бабхува — был; девакйах — Деваки; харша-шока-вивардханах — доставляющий и удовольствие, и скорбь.

Однако некоторые из их родственников решили подчиниться порядкам Камсы и служить ему. После того как сын Уграсены, Камса, убил шестерых сыновей Деваки, полная экспансия Кришны вошла в ее лоно, став седьмым ребенком Деваки. Этот ребенок принес ей радость и скорбь. Это всемогущее воплощение принадлежит ко второй четверной экспансии Кришны, и великие мудрецы именуют Его Анантой.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые из видных преданных, такие как Акрура и другие, остались с Камсой и угождали ему. Они сделали это, преследуя разные цели. Все эти преданные знали, что Верховная Личность Бога явится в образе восьмого ребенка Деваки, как только Камса убьет остальных ее детей, и с нетерпением ждали появления Господа. Оставаясь в свите Камсы, они могли увидеть рождение и детские игры Верховной Личности Бога, а потом Акруре предстояло отправиться во Вриндаван, чтобы доставить Кришну и Балараму в Матхуру. Слово парйупасате играет важную роль: оно указывает на то, что некоторые преданные хотели находиться рядом с Камсой, чтобы увидеть все эти игры Господа. Шестеро детей, которых убил Камса, прежде были сыновьями Маричи, но из- за проклятия брахмана им пришлось в следующей жизни стать внуками Хираньякашипу. Камса был в той жизни Каланеми, и теперь ему пришлось убить собственных сыновей. Это было для всех них тайной. Сыновьям Деваки, сразу после того как их убьют, предстояло занять свое первоначальное положение. Преданные хотели посмотреть и на это. Обычно никто не убивает собственных племянников, но Камса был настолько жесток, что без колебаний сделал это. Ананта, Санкаршана, принадлежит ко второй чатур-вьюхе, четверной экспансии Кришны. Таково мнение сведущих комментаторов.

ТЕКСТ 6

бхагаван апи вишватма
видитва камсаджам бхайам
йадунам ниджа-натханам
йогамайам самадишат

бхагаван — Шри Кришна, Верховная Личность Бога; апи — также; вишватма — Сверхдуша каждого; видитва — узнав (положение Ядавов и других Своих преданных); камса-джам — возникший из-за Камсы; бхайам — страх; йадунам — потомков Яду; ниджа- натханам — тех, которые приняли Его, Верховного Господа, в качестве своего высшего прибежища; йогамайам — Йогамайе, духовной энергии Кришны; самадишат — отдал такое распоряжение.

чтобы защитить Своих преданных слуг, Ядавов, от преследований Камсы, Бхагаван — Личность Бога, Высшая Душа в сердце каждого [Вишватма] — отдал Йогамайе следующее распоряжение.

КОММЕНТАРИЙ: Слова бхагаван апи вишватма видитва камсаджам бхайам объяснены Шрилой Санатаной Госвами. Бхагаван свайам — это Кришна (кришнас ту бхагаван свайам) . Он — Вишватма, изначальная Сверхдуша в сердце каждого, ибо Сверхдуша — Его полное проявление. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата . Господь Кришна — кшетра-гья, Сверхдуша всех живых существ. От Него берут начало все экспансии Личности Бога. Существуют тысячи полных экспансий Вишну, такие как Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева, но здесь, в материальном мире, Вишватмой, Сверхдушой всех живых существ, является Кширодакашайи Вишну. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва- бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа, о Арджуна». На самом деле Вишватма — это полная экспансия Кришны, вишну- таттва, однако из любви к Своим преданным Кришна Сам берет на Себя роль Сверхдуши, чтобы вести их по жизни (сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча) .

Обычно функции Сверхдуши выполняет Кширодакашайи Вишну, но Кришна проникся состраданием к Своей преданной, Деваки, ибо понимал, что она боится притеснений со стороны Камсы. Чистый преданный всегда страшится материального существования. Никто не знает, что с ним будет дальше, потому что в любой момент душа может быть вынуждена сменить свое тело (татха дехантара-праптих) . Зная об этом, чистый преданный действует так, чтобы не провести свою жизнь впустую и не оказаться перед необходимостью вновь получить тело и подвергаться мукам материального существования. Это называется бхайам, страхом. Бхайам двитийабхинивешатах сйат (Бхаг., 11.2.27). Этот страх вызван материальным существованием. Строго говоря, все должны постоянно быть начеку и бояться материального существования, но, хотя невежество материального существования может затронуть каждого, Верховная Личность Бога, Кришна, всегда бдительно охраняет Своих преданных. Кришна с такой добротой и любовью относится к Своим преданным, что помогает им, наделяя их разумом, благодаря которому они могут жить в материальном мире, ни на мгновение не забывая о Кришне. Господь говорит:

тешам эванукампартхам
ахам аджнанаджам тамах
нашайамй атма-бхавастхо
джнана-дипена бхасвата

«Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания» (Б.-г., 10.11).

Слово йога означает «связь». Любая система йоги — это попытка восстановить нашу нарушенную связь с Верховной Личностью Бога. Есть разные виды йоги, но самой лучшей формой йоги является бхакти-йога . В других системах йоги, чтобы достичь совершенства, надо применять всевозможные косвенные методы, но бхакти-йога — самый прямой путь. Господь говорит в «Бхагавад- гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Бхакти-йогу, по словам Кришны, в следующей жизни гарантировано человеческое тело: (шучинам шриматам гехе йога-бхрашто бхиджайате) . Йогамайя — это духовная энергия Господа. Из любви к Своим преданным Господь всегда сохраняет с ними духовную связь, хотя обычно Его энергия, майя, настолько сильна, что вводит в заблуждение даже великих полубогов, таких как Брахма. Вот почему энергию Господа называют йогамайей . Поскольку Господь — Вишватма, Он тут же велел Йогамайе защитить Деваки.

ТЕКСТ 7

гаччха деви враджам бхадре
гопа-гобхир аланкритам
рохини васудевасйа
бхарйасте нанда-гокуле
анйаш ча камса-самвигна
виварешу васанти хи

гаччха — отправляйся же; деви — о достойная того, чтобы тебе поклонялся весь мир; враджам — в земли Враджа; бхадре — о ты, приносящая благо всем живым существам; гопа-гобхих — пастухами и коровами; аланкритам — украшенные; рохини — Рохини; васудевасйа — Васудевы, отца Кришны; бхарйа — жена; асте — находится; нанда-гокуле — во владениях Махараджи Нанды, называемых Гокулой, где содержатся сотни, тысячи коров; анйах ча — и другие (жены); камса-самвигнах — страшащиеся Камсы; виварешу — в укромных местах; васанти — живут; хи — поистине.

Господь приказал Йогамайе: О Моя энергия, которой поклоняется весь мир, ты одаряешь благодеяниями все живые существа. Отправляйся же во Врадж, где живет много пастухов со своими женами. В том дивном краю, где обитает много коров, в доме Махараджи Нанды живет жена Васудевы, Рохини. Там же от страха перед Камсой скрываются и другие жены Васудевы. Иди же туда.

КОММЕНТАРИЙ: Нанда-гокула, обитель царя Нанды, сама по себе прекрасна, и она стала еще красивее и безопасней, когда Йогамайе было велено прийти туда и вселить в преданных дух бесстрашия. Поскольку Йогамайя способна создать такую атмосферу, Господь велел ей отправиться в Нанда-гокулу.

ТЕКСТ 8

девакйа джатхаре гарбхам
шешакхйам дхама мамакам
тат санникришйа рохинйа
ударе саннивешайа

девакйах — Деваки; джатхаре — в лоне; гарбхам — зародыш; шеша-акхйам — который известен как Шеша, всемогущая экспансия Кришны; дхама — всемогущая экспансия; мамакам — Моя; тат — Ее; санникришйа — притянув; рохинйах — Рохини; ударе — в лоно; саннивешайа — легко перенеси.

В лоне Деваки пребывает Мое частичное проявление, наделенное всей полнотой власти. Его зовут Санкаршаной или Шешей. Тебе не трудно перенести Его в лоно Рохини.

КОММЕНТАРИЙ: Первая полная экспансия Кришны — это Баладева, которого еще называют Шешей. Шеша — воплощение Верховной Личности Бога, которое поддерживает всю вселенную, а Рохини-мата является Его вечной матерью. «Поскольку Я собираюсь войти в лоно Деваки, — сказал Господь Йогамайе, — Шеша- аватара уже вошел туда и подготовил это лоно для того, чтобы Я мог в нем жить. Теперь Сам Он должен переместиться в лоно Рохини, Своей вечной матери».

В связи с этим кто-то может спросить, как Верховный Господь, чье положение всегда трансцендентно, вошел в лоно Деваки, куда до этого уже вошли шесть асуров, шад-гарбхи . Значит ли это, что шад-гарбха-асуры были на одном уровне с трансцендентным телом Верховной Личности Бога? Вот как отвечает на этот вопрос Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур.

Все мироздание, а также его отдельные части суть проявление энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, даже входя в материальный мир, Господь не входит в него. Это объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.4 - 5):

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

на ча мат-стхани бхутани
пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрин на ча бхута-стхо
маматма бхута-бхаванах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения». Сарвам кхалв идам брахма . Все представляет собой экспансию Брахмана, Верховной Личности Бога, но при этом все не есть Верховный Господь, и Он находится не везде. Все покоится на Нем и в то же время не покоится на Нем. Объяснить это можно только с помощью философии ачинтья-бхедабхеды . Однако понять такие истины способен лишь чистый преданный, ибо Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения». Но хотя обыкновенные люди и не способны постичь Господа, они должны усвоить эту истину из шастр .

чистый преданный всегда находится в трансцендентном положении, поскольку практикует девять разных формы бхакти-йоги (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам) . Погрузившись таким образом в служение Господу, преданный, хотя и живет в материальном мире, не находится в этом мире. И все же преданный всегда боится: «Из-за того что я соприкасаюсь с материальным миром, его скверна может коснуться меня». Этот страх делает его очень бдительным, благодаря чему его соприкосновение с материей постепенно уменьшается.

Постоянный страх Деваки перед Камсой очищал ее, и это имеет символический смысл. Чистый преданный всегда должен страшиться материального общения — тогда все асуры, появившиеся из-за соприкосновения с материей будут убиты, подобно тому как шад- гарбха-асуры были убиты Камсой. Говорится, что Маричи появился из ума. Иными словами, Маричи — это воплощение ума. У Маричи шесть сыновей: Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть). Верховная Личность Бога является через чистое преданное служение. Подтверждение этому есть в Ведах: бхактир эваинам даршайати . Только посредством бхакти можно соприкоснуться с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь явился из лона Деваки, поэтому Деваки олицетворяет бхакти, Камса же олицетворяет материальный страх. Благодаря тому что чистый преданный всегда боится материального общения, проявляется его истинная природа, бхакти, и он естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Когда этот страх убивает шестерых сыновей Маричи и преданный избавляется от материальной скверны, в лоне бхакти является Верховная Личность Бога. Стало быть, седьмая беременность Деваки символизирует явление Верховной Личности Бога. После убийства Камсой шестерых сыновей Маричи — Камы, Кродхи, Лобхи, Мохи, Мады и Матсарьи — Шеша- аватара создает подходящие условия для явления Верховной Личности Бога. Иначе говоря, когда человек пробуждает в себе изначально присущее ему сознание Кришны, является Господь Кришна. Таково объяснение Шрилы Вишванатхи чакраварти Тхакура.

ТЕКСТ 9

атхахам амша-бхагена
девакйах путратам шубхе
прапсйами твам йашодайам
нанда-патнйам бхавишйаси

атха — тогда; ахам — Я; амша-бхагена — Моей всемогущей экспансией; девакйах — Деваки; путратам — сыновство; шубхе — Йогамайя, приносящая всем благо; прапсйами — обрету; твам — ты; йашодайам — в лоне Яшода-маты; нанда-патнйам — у жены Махараджи Нанды; бхавишйаси — появишься.

О всеблагая Йогамайя, тогда Я, исполненный шести совершенств, явлюсь в образе сына Деваки, а ты станешь дочерью Яшоды, жены Махараджи Нанды.

КОММЕНТАРИЙ: Важную роль в этом стихе играет слово амша- бхагена. В «Бхагавад-гите» (10.42) Господь говорит:

атхава бахунаитена
ким джнатена таварджуна
виштабхйахам идам критснам
экамшена стхито джагат

«Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Все представляет собой частичное проявление энергии Верховного Господа. Брахма тоже сыграл определенную роль в том, что Господь Кришна проявил Себя в лоне Деваки: это он, придя на берег Молочного океана, просил Верховного Господа явиться в этот мир. Была Своя роль и у Баладевы, первой экспансии Всевышнего. Йогамайя, явившаяся в образе дочери Яшода-маты, тоже сыграла свою роль. Таким образом, и джива-таттва, и вишну-таттва, и шакти-таттва неразрывно связаны с Верховной Личностью Бога, и, когда Кришна является в этот мир, все Его части приходят вместе с Ним. Как объяснялось в предыдущих стихах, Йогамайе было поручено перенести Санкаршану, Баладеву, из лона Деваки в лоно Рохини, и это было для нее очень трудной задачей. Неудивительно, что Йогамайя считала себя неспособной перетянуть Санкаршану. Поэтому Кришна называет ее шубхе, «благотворная», и сказал: «Будь благословенна. Возьми силу у Меня, и ты сумеешь сделать это». По милости Верховной Личности Бога кто угодно может сделать все, что угодно, ибо Господь присутствует во всем и все представляет собой неотъемлемые части Господа (амша-бхагена), которые увеличиваются или уменьшаются по Его высшей воле. Баларама был всего на пятнадцать дней старше Кришны. По благословению Кришны Йогамайя стала дочерью Яшода-маты, однако по воле Кришны ей не дано было насладиться родительской любовью своего отца и матери. А Кришна, хоть Он и не родился из лона Яшода-маты, наслаждался родительской любовью Яшода-маты и Нанды. Получив благословение Кришны, Йогамайя стала известна как дочь Яшода-маты, и Яшода тоже прославилась по благословению Кришны. Яшода означает «приносящая славу».

ТЕКСТ 10

арчишйанти манушйас твам
сарва-кама-варешварим
дхупопахара-балибхих
сарва-кама-вара-прадам

арчишйанти — будут поклоняться; манушйах — люди; твам — тебе; сарва-кама-вара-ишварим — лучшей из полубогинь, способных исполнить все материальные желания; дхупа — благовониями; упахара — подношениями; балибхих — различными жертвоприношениями; сарва-кама — на исполнение всех материальных желаний; вара — благословение; прадам — дарующей.

Обыкновенные люди будут приносить тебе в жертву животных и поклоняться с пышностью, поднося тебе все атрибуты, ибо ты лучше всех способна исполнять материальные желания людей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится: камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте 'нйа-деватах — «Те, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов». Поэтому употребленное здесь слово манушйа, которое означает «человек», относится к тому, кто не знает подлинной цели жизни. Такой человек хочет наслаждаться материальным миром, родившись в знатной семье и получив хорошее образование, красивую внешность, несметные богатства — все, к чему стремятся обитатели этого мира. Те, кто забыл подлинную цель жизни, могут поклоняться богине Дурге, майя-шакти, под разными именами, с различными целями и в разных местах. В Индии есть много святых мест, где поклоняются Кришне, но есть не меньше святых мест, где поклоняются Дургадеви, Майядеви, которая стала дочерью Яшоды. Обманув Камсу, Майядеви разлетелась в разные места, прежде всего в Виндхьячалу, чтобы принимать поклонение обыкновенных людей. На самом деле человек должен стремиться постичь атма-таттву, то есть истину об атме (индивидуальной душе) и Параматме (Высшей Душе). Те, кого интересует атма-таттва, поклоняются Верховной Личности Бога (йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати) . Но, как объясняется в следующем стихе этой главы, те, кто не способен постичь атма-таттву (апашйатам атма-таттвам), поклоняются Йогамайе в разных обличьях. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.2) сказано:

шротавйадини раджендра
нринам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам
грихешу гриха-медхинам

«О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества». У тех, кто хочет оставаться в материальном мире и не ищет духовного спасения, много обязанностей, но у того, кто стремится к духовному спасению, есть только одна обязанность — полностью предаться Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа) . Такой человек равнодушен к материальным наслаждениям.

ТЕКСТЫ 11 - 12

намадхейани курванти
стханани ча нара бхуви
дургети бхадракалити
виджайа ваишнавити ча

кумуда чандика кришна
мадхави канйакети ча
майа нарайанишани
шарадетй амбикети ча

намадхейани — именования; курванти — даю; стханани — (разные) места; ча — также; нарах — люди, ищущие материальных наслаждений; бхуви — на поверхности Земли; дурга ити — имя Дурга; бхадракали ити — имя Бхадракали; виджайа — имя Виджая; ваишнави ити — имя Вайшнави; ча — также; кумуда — имя Кумуда; чандика — имя чандика; кришна — имя Кришна; мадхави — имя Мадхави; канйака ити — имя Каньяка, или Канья-кумари; ча — также; майа — имя Майя; нарайани — имя Нараяни; ишани — имя Ишани; шарада — имя Шарада; ити — так; амбика — имя Амбика; ити — также; ча — и.

Благословляя Майядеви, Господь Кришна сказал: В разных местах на поверхности Земли люди дадут тебе разные имена: Дурга, Бхадракали, Виджая, Вайшнави, Кумуда, чандика, Кришна, Мадхави, Каньяка, Майя, Нараяни, Ишани, Шарада и Амбика.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Кришна и Его энергия явились в этом мире одновременно, возникли две основные группы людей — шакты и вайшнавы, — и иногда они соперничают друг с другом. По сути дела, те, кто стремится к материальному наслаждению, называются шактами, а те, кто стремится обрести духовное спасение и достичь духовного царства, называются вайшнавами. Большинство людей стремится к материальному наслаждению, поэтому они поклоняются Майядеви, энергии Верховной Личности Бога. Но вайшнавы — это шуддха-шакты, или чистые бхакты, ибо Харе Кришна маха-мантра подразумевает поклонение энергии Верховного Господа, которую именуют Хара. Вайшнав молит энергию Господа дать ему возможность служить Господу и Его духовной энергии. Поэтому все вайшнавы поклоняются Радхе-Кришне, Сите-Раме, Лакшми-Нараяне и Рукмини-Дваракадхише, тогда как дурга-шакты поклоняются материальной энергии, называя ее разными именами.

Валлабхачарья называет места, в которых Майядеви поклоняются под этими именами. В Варанаси ее называют Дурга, в Аванти — Бхадракали, в Ориссе — Виджая, а в Кулахапуре — Вайшнави или Махалакшми. ( Мурти Махалакшми и Амбики есть в Бомбее.) В стране, которая называется Камарупа, Майядеви известна под именем чандика, в Северной Индии — под именем Шарада, а на мысе Коморин — под именем Каньяка. Так под разными именами она присутствует в разных местах.

Шрила Виджаядхваджа Тиртхапада в своей «Пада-ратнавали- тике» объяснил значение различных проявлений Майядеви. Майю называют Дургой, потому что к ней очень трудно приблизиться; Бхадрой, потому что она приносит благо, и Кали, потому что она темно-синего цвета. Поскольку она является самой могущественной энергией, ее называют Виджая; поскольку она — одна из энергий Вишну, ее зовут Вайшнави, а поскольку она наслаждается в материальном мире и предоставляет другим возможности для материальных наслаждений, ее называют Кумуда. Поскольку она очень жестоко расправляется со своими врагами, асурами, ее зовут чандика, а поскольку она дает всевозможные материальные блага, ее зовут Кришна. Так материальная энергия под разными именами обитает в разных местах на поверхности Земли.

ТЕКСТ 13

гарбха-санкаршанат там ваи
прахух санкаршанам бхуви
рамети лока-раманад
балабхадрам балоччхрайат

гарбха-санкаршанат — из-за перемещения (Его) из лона Деваки в лоно Рохини; там — Его (Рохини-нандану, сына Рохини); ваи — поистине; прахух — называют; санкаршанам — именем Санкаршана; бхуви — в мире; рама ити — именем Рама; лока-раманат — благодаря милости, которую (Он) оказывает людям, наделяя их способностью становиться преданными; балабхадрам — (Его будут звать) Балабхадра; бала-уччхрайат — из-за (Его) колоссальной физической силы.

А сын Рохини, поскольку Он будет перенесен из лона Деваки в лоно Рохини, прославится под именем Санкаршана. Его будут звать Рамой за Его способность радовать всех обитателей Гокулы и Балабхадрой за Его огромную физическую силу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены некоторые причины, по которым Балараму называют Санкаршаной, Баларамой, а иногда Рамой. Порой люди не соглашаются с тем, что в маха-мантре — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — слово «Рама» относится к Балараме. Но, хотя преданные Господа Рамы могут с этим не соглашаться, им следует знать, что между Баларамой и Господом Рамой нет разницы. В данном стихе «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что Балараму также зовут Рама (рамети) . Стало быть, можно с полным основанием называть Господа Балараму Господом Рамой. Джаядева Госвами тоже говорит о трех Рамах: Парашураме, Рагхупати Раме и Балараме. Каждый из Них — Рама.

ТЕКСТ 14

сандиштаивам бхагавата
татхетй ом ити тад-вачах
пратигрихйа парикрамйа
гам гата тат татхакарот

сандишта — тот, кому было приказано; эвам — так; бхагавата — Верховной Личностью Бога; татха ити — (да будет) так; ом — подтверждение мантрой ом; ити — так; тат-вачах — Его слова; пратигрихйа — приняв; парикрамйа — обойдя вокруг (Него); гам — на поверхность Земли; гата — отправившаяся; тат — то (распоряжение, как оно было дано Верховной Личностью Бога); татха — так; акарот — выполняла.

Получив от Верховной Личности Бога этот приказ, Йогамайя тотчас подчинилась ему. Произнеся ведическую мантру ом, она подтвердила, что сделает то, о чем ее попросил Господь. Приняв таким образом волю Верховного Господа, она обошла вокруг Него и отправилась в то место на Земле, которое называется Нанда- гокула. Там она выполнила все, что ей было велено.

КОММЕНТАРИЙ: Получив распоряжение Верховной Личности Бога, Йогамайя дважды выразила свою готовность выполнить его. Сначала она сказала: «Да господин, я выполню Ваше распоряжение», — а потом еще произнесла ом . Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что слово ом — это ведическая форма подтверждения. Йогамайя полностью подчинилась распоряжению Господа, приняв Его слова как предписание Вед. И действительно, все, что говорит Верховный Господь, есть предписание Вед, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать. Ведические предписания свободны от ошибок, иллюзий, обмана или несовершенства. Тому, кто не понимает авторитетности Вед, нет смысла цитировать шастры . Никто не вправе нарушать ведические предписания. Наоборот, надо неукоснительно выполнять указания, содержащиеся в Ведах. В «Бхагавад-гите» (16.24) сказано:

тасмач чхастрам праманам те
карйакарйа-вйавастхитау
джнатва шастра-видханоктам
карма картум ихархаси

«Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства».

ТЕКСТ 15

гарбхе праните девакйа
рохиним йога-нидрайа
ахо висрамсито гарбха
ити паура вичукрушух

гарбхе — когда зародыш; праните — перенесен (из лона); девакйах — Деваки; рохиним — в (лоно) Рохини; йога-нидрайа — духовной энергией, которую именуют Йогамайей; ахо — увы; висрамситах — потерян; гарбхах — зародыш; ити — так; паурах — обитатели дома; вичукрушух — стали сокрушаться.

Когда Йогамайя притянула и перенесла ребенка Деваки в лоно Рохини, все подумали, что у Деваки случился выкидыш. Поэтому обитатели дворца громко запричитали: «О горе, Деваки лишилась ребенка!»

КОММЕНТАРИЙ: «Все обитатели дворца» включают в себя и Камсу. Когда все стали сокрушаться, Камса тоже выразил соболезнование Деваки, думая, что из-за каких-нибудь снадобий или другого воздействия извне у нее случился выкидыш. Однако на самом деле, согласно «Хари-вамше», после того как на седьмом месяце беременности Рохини Йогамайя перенесла ребенка Деваки в лоно Рохини, произошло следующее. В полночь, когда Рохини крепко спала, ей словно приснилось, что у нее случился выкидыш. Через некоторое время, проснувшись, она увидела, что это действительно произошло, и очень расстроилась. Но Йогамайя сказала ей: «О добродетельная женщина, я заменю твоего ребенка. Я перенесу в твое лоно ребенка из лона Деваки, поэтому дитя, которое у тебя родится, назовут Санкаршаной».

В слове йога-нидра заключен глубокий смысл. Когда человек посредством самоосознания восстанавливает свою связь с духовной природой, его материальная жизнь представляется ему сном. В «Бхагавад-гите» (2.69) говорится:

йа ниша сарва-бхутанам
тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани
са ниша пашйато мунех

«То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь». Состояние осознавшей себя души называется йога-нидра . Когда человек пробудился к духовной жизни, вся материальная деятельность кажется ему сном. Поэтому можно сказать, что йога-нидра — это Йогамайя.

ТЕКСТ 16

бхагаван апи вишватма
бхактанам абхайанкарах
авивешамша-бхагена
мана анакадундубхех

бхагаван — Верховная Личность Бога; апи — тоже; вишватма — Сверхдуша всех живых существ; бхактанам — (Своих) преданных; абхайам-карах — Тот, кто уничтожает причины страха; авивеша — вошел; амша-бхагена — со всеми Своими энергиями, достояниями (шад-айшварья-пурна); манах — в ум; анакадундубхех — Васудевы.

После этого Верховный Господь, который является Сверхдушой всех живых существ и уносит все страхи Своих преданных, со всеми Своими достояниями вошел в ум Васудевы.

КОММЕНТАРИЙ: Словом вишватма называют того, кто пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати) . Кроме того, вишватма означает «единственный объект любви для всех». Забывая о том, кого следует любить, люди страдают в материальном мире, но тот, кому посчастливится возродить свое былое сознание, свою любовь к Кришне, и установить связь с Вишватмой, становится совершенным. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15) о Господе сказано так: параварешо махад-амша-йукто хй аджо 'пи джато бхагаван . Хотя Господь, повелитель всего сущего, никогда не рождается, Он входит в ум преданного и затем появляется на свет, словно новорожденный. Господь уже присутствует в уме преданного, поэтому нет ничего удивительного в том, что Он как будто рождается из тела преданного. Слово авивеша указывает на то, что Господь появился в уме Васудевы. Васудеве не нужно было извергать семя. Таково мнение Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Вишванатхи чакраварти Тхакура. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что в уме Васудевы пробудилось сознание. Шрила Вирарагхава Ачарья тоже говорит, что Васудева был одним из полубогов и что Верховный Господь появился в его уме, чтобы пробудить его сознание.

ТЕКСТ 17

са бибхрат паурушам дхама
бхраджамано йатха равих
дурасадо 'тидурдхаршо
бхутанам самбабхува ха

сах — он (Васудева); бибхрат — понес; паурушам — то, источником которого является Верховная Личность; дхама — духовное сияние; бхраджаманах — лучезарный; йатха — как; равих — солнце; дурасадах — тот, на которое очень трудно смотреть и которое трудно постичь с помощью чувственного восприятия; ати-дурдхаршах — труднодостижимое; бхутанам — для всех живых существ; самбабхува — стал; ха — несомненно.

Нося в глубине своего сердца Верховную Личность Бога, Васудева приобрел трансцендентное сияние Господа, и стал ярким, как солнце. Смотреть на него и вообще воспринимать его органами чувств было очень трудно. Он стал недоступен и непостижим даже для могучего Камсы, и не только для Камсы, но и для всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово дхама . Дхамой называют место, где живет Верховная Личность Бога. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи . Обитель Верховной Личности Бога свободна от влияния материальной энергии (дхамна свена сада нираста-кухакам) . Любое место, где Верховная Личность Бога присутствует в виде Своего имени, образа, качеств или окружения, тут же становится дхамой . Например, мы говорим о Вриндавана-дхаме, Дварака-дхаме и Матхура-дхаме, потому что в этих местах всегда присутствуют имя, слава, качества и атрибуты Всевышнего. Подобно этому, сердце человека, которого Верховный Господь уполномочивает что-либо сделать, становится дхамой, и он обретает такую необычайную силу, что не только его враги, но и остальные люди с изумлением взирают на его деяния. Поскольку он становится недоступным, его враги столбенеют от удивления, как сказано в данном стихе: дурасадо 'тидурдхаршах .

Разные ачарьи объясняют слова паурушам дхама по-разному. Шри Вирарагхава Ачарья говорит, что эти слова относятся к сиянию Верховной Личности Бога. По словам Виджаядхваджи, они означают вишну-теджас, а Шукадева говорит, что они означают бхагават-сварупа . В «Вайшнава-тошани» объясняется, что эти слова указывают на действие излучения Верховного Господа, а Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что они указывают на приход Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 18

тато джаган-мангалам ачйутамшам
самахитам шура-сутена деви
дадхара сарватмакам атма-бхутам
каштха йатхананда-карам манастах

татах — затем; джагат-мангалам — благо для всех живых существ во всех вселенных мироздания; ачйута-амшам — Верховный Господь, всегда обладающий шестью совершенствами, каждое из которых присуще всем Его всемогущим экспансиям; самахитам — полностью перенесенный; шура-сутена — Васудевой, сыном Шурасены; деви — Деваки-деви; дадхара — понесла; сарва-атмакам — Высшую Душу всех и каждого; атма-бхутам — причину всех причин; каштха — восток; йатха — как; ананда-карам — исполненную блаженства (луну); манастах — в уме.

Затем Верховный Господь, исполненный божественных совершенств и дарующий благо всему мирозданию, был вместе со Своими всемогущими экспансиями перемещен из ума Васудевы в ум Деваки. Получив таким образом посвящение от Васудевы, Деваки стала очень красивой, ибо носила в сердце своем Господа Кришну, изначальное сознание каждого и причину всех причин. Так становится прекрасным восток, несущий восходящую луну.

КОММЕНТАРИЙ: Слово манастах, употребленное в данном стихе, указывает на то, что Верховный Господь был перенесена из ума, то есть сердца, Васудевы в сердце Деваки. Следует обратить особое внимание на то, что Господь был перемещен в Деваки не так, как это обычно происходит у людей, а посредством дикши, посвящения. Иначе говоря, этот стих указывает на важность получения посвящения. Не получив посвящения от подлинного учителя, который всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, человек не сможет обрести силу, необходимую для того, чтобы носить Верховного Господа в собственном сердце.

Слово ачйутамшам употреблено в этом стихе потому, что Всевышний есть шад-аишварйа-пурна, то есть Он в полной мере обладает такими совершенствами, как богатство, сила, слава, знание, красота и самоотречение. Верховный Господь никогда не расстается со Своими личными совершенствами. Как сказано в «Брахма-самхите» (5.39), рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан: Господь всегда пребывает вместе со всеми Своими полными воплощениями; Рамой, Нрисимхой и Варахой. Итак, слово ачйутамшам использовано здесь для того, чтобы подчеркнуть, что Господь всегда вмещает в Себя Свои полные экспансии и совершенства. Не надо сосредоточивать свои мысли на Господе искусственно, как это делают йоги . Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йоги медитируют на Верховную Личность. Но преданный понимает, что Господь уже присутствует здесь, нужно только пробудить Его присутствие посредством посвящения от истинного духовного учителя. Господу не требовалось жить в чреве Деваки: Его присутствия в глубине ее сердца было достаточно, чтобы она могла носить Его. Никто не должен считать, что Васудева зачал Кришну в чреве Деваки и что она носила этого ребенка во чреве.

Храня в своем сердце Верховную Личность Бога, Васудева был подобен сияющему солнцу, яркие палящие лучи которого невыносимы для обыкновенных людей. Образ Господа, находившийся в чистом, ничем не оскверненном сердце Васудевы, неотличен от изначальной формы Кришны. Появление образа Кришны где бы то ни было, особенно в сердце, называется дхамой . Слово дхама относится не только к образу Кришны, но к Его имени, форме, качествам и окружению. Все это проявляется одновременно.

Таким образом, вечный образ Верховного Господа со всеми Его энергиями был перенесен из ума Васудевы в ум Деваки, подобно тому как лучи заходящего солнца переносятся к полной луне, которая восходит на востоке.

Кришна, Верховная Личность Бога, вошел в тело Деваки из тела Васудевы. Он не подчиняется законам, которым должны подчиняться обыкновенные живые существа. Если Кришна присутствует где-то, значит, там же находятся и все Его полные экспансии, такие как Нараяна, и Его воплощения: Господь Нрисимха, Вараха и другие, и Они не подвержены влиянию условий материального бытия. Так Деваки стала обителью единого Верховного Господа, который не имеет Себе равных и является причиной мироздания. Деваки стала обителью Абсолютной Истины, но, поскольку Деваки находилась в доме Камсы, она была подобна скрытому от глаз огню или не по назначению используемому знанию. Когда пламя скрыто стенками горшка или кувшина, в котором его держат, трудно увидеть лучи этого пламени, способные озарить все вокруг. Подобно этому, знание, когда оно применяется неправильно и не приносит людям пользу, не особенно ценится. Из-за того что Деваки была заточена в стенах дворца Камсы, никто не мог увидеть духовную красоту, которую она обрела, нося в себе Верховную Личность Бога.

Комментируя этот стих, Шри Вирарагхава Ачарья пишет: васудева-деваки-джатхарайор хридайайор бхагаватах самбандхах . Связь между Васудевой и Деваки, посредством которой Верховный Господь вошел в лоно Деваки из сердца Васудевы, осуществлялась на уровне сердец.

ТЕКСТ 19

са деваки сарва-джаган-ниваса-
ниваса-бхута нитарам на редже
бходжендра-гехе 'гни-шикхева руддха
сарасвати джнана-кхале йатха сати

са деваки — та Девакидеви; сарва-джагат-ниваса — Верховной Личности Бога, хранителя всех вселенных (мат-стхани сарва- бхутани); ниваса-бхута — та, чье лоно стало жилищем (Деваки); нитарам — целиком; на — не; редже — озарилась; бходжендра-гехе — в доме Камсы; агни-шикха ива — как язык пламени; руддха — скрытое; сарасвати — знание; джнана-кхале — в гьяна-кхале, то есть в человеке, который обладает знанием, но не может его распространять; йатха — как; сати — являющаяся.

И Деваки носила Верховную Личность Бога, причину всех причин, основу всего космоса, однако, заточенная в доме Камсы, Деваки была подобна пламени, скрытому стенками горшка, или человеку, который обладает знанием, но не может поделиться им на благо других людей.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играет слово джнана-кхала . Знание следует распространять. Хотя люди и так уже накопили много научных сведений, всякий раз, когда ученым или философам открывается некая истина, они пытаются оповестить о ней весь мир, иначе это знание постепенно утрачивает свою актуальность и никому не приносит пользы. У Индии есть знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», но, к сожалению, по той или иной причине это возвышенное знание, наука о Боге, оставалось недоступным людям других стран, хотя оно предназначено для всего человечества. Поэтому Сам Кришна явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и велел всем индийцам распространять учение «Бхагавад-гиты» повсюду в мире.

йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара' эи деша

«Призывай каждого следовать наставлениям Господа Шри Кришны, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», и таким образом стань духовным учителем и постарайся освободить всех, кто живет на этой земле» (ч.-ч., Мадхья, 7.128). Хотя у Индии есть возвышенное знание — »Бхагавад-гита», — индийцы не распространяли его, то есть не выполняли свою прямую обязанность. Вот почему было основано Движение сознания Кришны, цель которого — проповедовать учение «Бхагавад-гиты» как оно есть, без искажений. Прежде некоторые пытались распространить это учение, однако они искажали его смысл и шли на компромиссы с мирским знанием. Но сейчас Движение сознания Кришны, не идя ни на какие компромиссы, распространяет «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, и люди получают от этого благо: в них пробуждается сознание Кришны и они становятся преданными Господа Кришны. Это значит, что началось подлинное распространение знания, которое не только принесет пользу всему миру, но и умножит в глазах человечества славу Индии. Камса пытался заточить сознание Кришны в своем доме (бходжендра-гехе) . Это привело к тому, что Камса со всеми его богатствами был уничтожен. Аналогичным образом, беспринципные индийские руководители душили истинное знание «Бхагавад-гиты», и это вело к тому, что культура Индии и знание о Всевышнем были практически утрачены. Но сейчас сознание Кришны распространяется, и значит, совершается попытка применить знание «Бхагавад-гиты» надлежащим образом.

ТЕКСТ 20

там викшйа камсах прабхайаджитантарам
вирочайантим бхаванам шучи-смитам
ахаиша ме прана-харо харир гухам
дхрувам шрито йан на пурейам идриши

там — ее (Деваки); викшйа — увидев; камсах — Камса, ее брат; прабхайа — с (ее) возросшей красотой и влиянием на окружающих; аджита-антарам — ту, внутри которой находился Аджита, Верховная Личность Бога, Вишну; вирочайантим — озаряющую; бхаванам — дом; шучи-смитам — улыбающуюся и сияющую; аха — сказал (себе); эшах — этот (Верховный Господь); ме — мой; прана- харах — тот, кто отнимет (у меня) жизнь; харих — Господь Вишну; гухам — во чрево Деваки; дхрувам — несомненно; шритах — вошедший; йат — потому что; на — не; пура — раньше; ийам — она (Деваки); идриши — такая.

Благодаря тому что в ее лоне находилась Верховная Личность Бога, Деваки озаряла всю атмосферу того места, где ее держали под стражей. Видя свою ликующую, чистую, улыбающуюся сестру, Камса подумал: «Верховный Господь, Вишну, который сейчас находится внутри ее, убьет меня. Раньше Деваки никогда не была такой сияющей и ликующей».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В наше время, в настоящий момент, люди вопиющим образом нарушают свой долг. Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, но, к сожалению, в материалистической цивилизации все внимание уделяется органам чувств, но отсутствует знание о жизненной силе, находящейся в теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (дехино 'смин йатха дехе), что в теле находится его владелец, жизненная сила, которая важнее, чем само тело. Однако люди настолько деградировали, что, вместо того чтобы постигать жизненную силу, находящуюся в теле, они занимаются исключительно внешними вещами. Это значит, что люди не исполняют свой долг. Поэтому Кришна вошел в лоно Движения сознания Кришны. Неудивительно, что люди, подобные Камсе, очень боятся этого Движения и всячески пытаются его остановить, особенно в странах Запада. Один политик как-то заметил, что Движение сознания Кришны распространяется, словно эпидемия, и что если его не остановить сейчас, то в ближайшие десять лет оно может захватить государственную власть. Движение сознания Кришны, безусловно, обладает необходимой для этого силой. Как утверждают авторитеты, в век Кали Кришна приходит в этот мир в образе Харе Кришна маха-мантры: кали-кале нама-рупе кришна-аватара (ч.-ч., Ади, 17.22). Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, как лесной пожар, и оно будет продолжать распространяться. Люди, подобные Камсе, очень напуганы развитием этого Движения и его популярностью среди молодежи, но как сам Камса не смог убить Кришну, так и преемники Камсы не смогут остановить Движение сознания Кришны. Оно будет расти и шириться при условии, что его лидеры будут твердо следовать регулирующим принципам сознания Кришны и, самое главное, каждый день повторять мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 21

ким адйа тасмин каранийам ашу ме
йад артха-тантро на виханти викрамам
стрийах свасур гуруматйа вадхо 'йам
йашах шрийам хантй анукалам айух

ким — что; адйа — сейчас, немедленно; тасмин — в этой (ситуации); каранийам — то, что нужно сделать; ашу — безотлагательно; ме — моя (обязанность); йат — потому что; артха-тантрах — Верховный Господь, всегда полный решимости защищать садху и уничтожать асадху; на — не; виханти — отвергает; викрамам — доблесть; стрийах — женщины; свасух — (моей) сестры; гуру-матйах — беременной; вадхах айам — это убийство; йашах — славу; шрийам — богатство; ханти — уничтожает; анукалам — навсегда; айух — продолжительность жизни.

Камса размышлял: «что мне теперь делать? Верховный Господь знает Свои цели [паритранайа садхунам винашайа ча душкритам], и Его доблесть не изменит Ему. Деваки — женщина, моя сестра, и, более того, она сейчас беременна. Если я убью ее, то моей славе, богатству и долголетию придет конец.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведическим принципам, ни в коем случае нельзя убивать женщин, брахманов, стариков, детей или коров. Как видно, Камса, хотя и был заклятым врагом Верховной Личности Бога, помнил о принципах ведической культуры и сознавал, что душа переселяется из одного тела в другое и что в следующей жизни человеку придется страдать в соответствии с кармами (поступками), которые он совершил в этой жизни. Поэтому он боялся убить Деваки: ведь она была женщиной, его сестрой, да еще беременной. Кшатрий славится своими подвигами. Но убийство женщины, заключенной им под стражу и находившейся в полной его власти, никак нельзя назвать подвигом. Вот почему Камса не решался на такой крайний шаг, как убийство Деваки. Враг Камсы находился в лоне Деваки, однако убить врага, который даже не знает о грозящей ему опасности, — это не проявление доблести. По правилам кшатриев, врагов нужно встречать лицом к лицу и сражаться с ними соответствующим оружием. Тогда тот, кто убьет своего противника, стяжает славу победителя. Глубоко обдумав все это, Камса не стал убивать Деваки, хотя был совершенно уверен, что его враг уже появился в ее чреве.

ТЕКСТ 22

са эша дживан кхалу сампарето
вартета йо 'тйанта-нришамситена
дехе мрите там мануджах шапанти
ганта тамо 'ндхам тану-манино дхрувам

сах — он; эшах — этот (злобный человек); дживан — живущий; кхалу — даже; сампаретах — мертв; вартета — будет жить; йах — который; атйанта — очень; нришамситена — жестокими поступками; дехе — когда тело; мрите — умершее; там — его; мануджах — люди; шапанти — осуждают; ганта — отправляющийся; тамах андхам — в ад; тану-манинах — человек, который руководствуется телесными представлениями о жизни; дхрувам — несомненно.

Очень жестокого человека считают мертвецом даже при жизни, потому что все осуждают его и пока он жив, и после его смерти. Когда же человек, который отождествляет себя с телом, умирает, он, вне всяких сомнений, попадает в ад, называемый Андхатамой.

КОММЕНТАРИЙ: Камса рассудил, что если он убьет свою сестру, то при жизни все будут его осуждать, а после смерти он из-за своей жестокости попадет в самые мрачные области ада. Жестокому человеку, например мяснику, дается совет: не живи, и не умирай. Живя, жестокий человек создает адские условия своей следующей жизни, поэтому ему лучше не жить, но и умирать ему тоже не следует, поскольку после смерти его ждут самые мрачные области ада. Стало быть, в любом случае он будет страдать. Вот почему Камса, который хорошо понимал науку переселения души, сознательно отказался от убийства Деваки.

Слова ганта тамо 'ндхам тану-манино дхрувам играют в этом стихе очень важную роль и требуют подробного объяснения. Шрила Джива Госвами в своей «Вайшнава-тошани-тике» говорит: татра тану-манинах папина ити дехатма-буддхйаива папабхинивешо бхавати . Того, кто находится во власти телесных представлений о жизни, кто считает себя телом, сама природа этих представлений заставляет вести греховный образ жизни. Любой, кто руководствуется такими представлениями, стоит на пути, ведущем в ад.

аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам

Бхаг., 7.5.30

Тот, кто отождествляет себя с телом, не может не потворствовать прихотям своих чувств. Такой человек готов совершить любой грех ради того, чтобы есть, пить, веселиться и предаваться чувственным наслаждениям, не ведая о том, что душа переселяется из одного тела в другое. Он делает все, что хочет, все, что ему вздумается, и потому, находясь во власти законов природы, снова и снова мучится в разных материальных телах.

йават крийас тавад идам мано ваи
карматмакам йена шарира-бандхах

Бхаг., 5.5.5

Тот, кто руководствуется телесными представлениями о жизни, связан кармой (карманубандха), и до тех пор, пока его мысли поглощены кармой, он вынужден будет получать материальные тела. Шарира-бандха, путы, привязывающие живое существо к телу, являются источником страданий (клеша-да) .

на садху манйе йата атмано 'йам
асанн апи клешада аса дехах

Бхаг., 5.5.4

Хотя тело бренно, оно постоянно причиняет нам всевозможные беспокойства, но, к сожалению, современная человеческая цивилизация основана на тану-мани, телесных представлениях о жизни. В результате люди думают: «Я принадлежу к этому народу», «Я принадлежу к этому обществу или к тому обществу» и т.д. Каждый из нас руководствуется собственными идеями, и все мы, как по одиночке, так и совместно, целыми обществами и государствами, все больше запутываемся в сетях карманубандхи, греховной деятельности. Заботясь о своем теле, люди убивают великое множество других тел и вовлекаются в карманубандху . Вот почему Шрила Джива Госвами говорит, что тану-мани, те, кто придерживается телесных представлений о жизни, — это папи, грешники. Такие грешники в конце концов попадут в темнейшие области адского существования (ганта тамо 'ндхам) . Особенно греховны люди, которые хотят поддерживать свою жизнь за счет убийства животных и не понимают важности духовной жизни. В «Бхагавад- гите» (16.19 - 20) Господь говорит:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

асурим йоним апанна
мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа
тато йантй адхамам гатим

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются все ниже и ниже, пока не достигают самых отвратительных форм жизни». Человек призван осознать ценность человеческой жизни — дара, который он получил после того, как очень много раз рождался в других формах. Он должен избавиться от тану-мани, телесных представлений о жизни, и постичь Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 23

ити гхоратамад бхават
саннивриттах свайам прабхух
асте пратикшамс тадж-джанма
харер ваиранубандха-крит

ити — так (рассуждая вышеописанным образом); гхора-тамат бхават — от ужасного намерения (убить свою сестру); саннивриттах — воздержавшийся; свайам — сам; прабхух — человек, обладающий полным знанием (Камса); асте — остается; пратикшан — ожидающий; тат-джанма — Его рождение; харех — Верховной Личности Бога, Хари; ваира-анубандха-крит — полный решимости сохранять враждебность.

Шукадева Госвами сказал: Рассуждая таким образом, Камса, хотя и продолжал сохранять враждебное отношение к Верховной Личности Бога, воздержался от злодейского убийства своей сестры. Он решил дождаться рождения Господа и тогда уже исполнить свой замысел.

ТЕКСТ 24

асинах самвишамс тиштхан
бхунджанах парйатан махим
чинтайано хришикешам
апашйат танмайам джагат

асинах — удобно сидя в своей гостиной или на троне; самвишан — или лежа в постели; тиштхан — или находясь еще где-то; бхунджанах — принимая пищу; парйатан — гуляя или перемещаясь; махим — по земле, туда-сюда; чинтайанах — всегда враждебно думая; хришикешам — о Верховной Личности Бога, повелителе всего сущего; апашйат — видел; тат-майам — состоящий из Него (Кришны), и только из Него; джагат — весь мир.

Сидя на своем троне или в гостиной, лежа в постели или находясь еще где-то, во время еды, сна или прогулки Камса видел только своего врага, Верховного Господа, Хришикешу. Иными словами, думая о своем вездесущем враге, Камса без благорасположенности погрузился в сознание Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами утверждает, что лучшая форма преданного служения — это анукулйена кришнанушиланам . Это значит, что человек должен развивать в себе сознание Кришны с благосклонностью. Бесспорно, Камса тоже обладал сознанием Кришны, но, хотя он и был полностью погружен в сознание Кришны, оно не помогало ему жить, поскольку он считал Кришну своим врагом. Сознание Кришны, проникнутое благорасположенностью, делает человека настолько счастливым, что он не считает кайвалья- сукхам, слияние с бытием Кришны, большим достижением. Каивалйам наракайате . Для человека, сознающего Кришну, даже растворение в бытии Кришны, Брахмане, к которому стремятся имперсоналисты, неприемлемо. Кайвалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате . Карми горят желанием достичь райских планет, но человек, сознающий Кришну, считает такое достижение подобным миражу, совершенно бесполезным. Дурдантендрийа-кала- сарпа-патали проткхата-дамштрайате . Йоги пытаются обуздать свои чувства и благодаря этому стать счастливыми, однако человек, сознающий Кришну, не считает нужным применять методы йоги . Его не беспокоят величайшие враги человека, чувства, которые сравнивают со змеями. Для того, кто сознает Кришну и развивает в себе сознание Кришны с благосклонностью, счастье, которого ищут карми, гьяни и йоги, не стоит ломаного гроша. Но, поскольку Камса развивал в себе сознание Кришны по-другому, то есть через враждебное отношение к Кришне, его постоянно снедала тревога: сидел ли он, спал, ел или гулял, он все время чувствовал опасность. В этом разница между преданным и непреданным. Непреданные, атеисты, тоже развивают в себе сознание Бога — тем, что они везде и всюду пытаются избегать Бога. Например, так называемые ученые, которые хотят создать жизнь химическим способом, считают внешние, материальные элементы высшей реальностью. Таким ученым претит мысль о том, что жизнь — это неотъемлемая часть Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах), что живые существа не возникают в результате соединения материальных элементов, таких как земля, вода, воздух и огонь, а представляют собой отделенные частицы Верховной Личности Бога. Если человек понимает, что живое существо является отделенной частицей Верховной Личности Бога, тогда, изучив природу живого существа, он сможет постичь природу Всевышнего, ибо живое существо — это «Бог в миниатюре». Но, поскольку атеисты не стремятся к сознанию Бога, они пытаются обрести счастье, развивая в себе сознание Кришны разными неблагоприятными способами.

Камса всегда был поглощен мыслями о Хари, Верховной Личности Бога, однако он не был счастлив. А преданный, сидит ли он на троне или под деревом, всегда счастлив. Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, чтобы сидеть под деревом, однако он был счастлив. Тйактва турнам ашеша-мандалапати-шреним сада туччхават (Шад-госвами-аштака, 4). Ему не нужны были блага, которыми он пользовался, будучи министром: он был счастлив, просто живя под деревом во Вриндаване и с любовью служа Верховной Личности Бога. Этим преданный отличается от непреданного. Для непреданного мир полон проблем, тогда как для преданного весь мир полон счастья.

вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате
йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

Чайтанья-чандрамрита, 95

Преданный может достичь столь счастливого положения по милости Господа Чайтаньи Махапрабху. Йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате (Б.-г., 6.22). Даже если преданный как будто сталкивается с огромными трудностями, он никогда не тревожится.

ТЕКСТ 25

брахма бхаваш ча татраитйа
мунибхир нарададибхих
деваих санучараих сакам
гирбхир вришанам аидайан

брахма — верховный полубог, у которого четыре головы; бхавах ча — и Господь Шива; татра — туда; этйа — прибыв; мунибхих — с великими мудрецами; нарада-адибхих — с Нарадой и другими; деваих — с полубогами, такими как Индра, чандра и Варуна; са- анучараих — со свитой; сакам — вместе; гирбхих — трансцендентными молитвами; вришанам — Верховной Личности Бога, способной одарить благословениями каждого; аидайан — доставляли удовольствие.

Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами (Нарадой, Девалой, Вьясой) и другими полубогами (Индрой, чандрой, Варуной и прочими), незримо явились в комнату Деваки и все вместе стали выражать почтение и возносить молитвы, чтобы умилостивить Верховного Господа, способного одарить благословениями каждого.

КОММЕНТАРИЙ: Двау бхута-саргау локе 'смин даива асура эва ча (Падма-пурана). Есть две категории людей: дайвы и асуры, которые резко отличаются друг от друга. Камса, будучи асуром, всегда думал, как убить Верховного Господа или Его мать, Деваки. Таким образом, он тоже пребывал в сознании Кришны. Но преданные думают о Кришне благожелательно (вишну-бхактах смрито даивах) . Брахма настолько могуществен, что ему доверено создание целой вселенной, однако он лично прибыл, чтобы почтить Верховную Личность Бога. Бхава, Господь Шива, всегда с превеликой радостью поет святое имя Верховного Господа. Что уж говорить о Нараде! Нарада-муни, баджайа вина, радхика-рамана-наме . Нарада Муни всегда поет хвалу Господу и путешествует по всей вселенной, чтобы найти преданного или обратить кого-нибудь в преданного. По милости Нарады даже охотник стал преданным. Шрила Санатана Госвами в своем комментарии «Тошани» объясняет слова нарада- адибхих следующим образом: Нараду и полубогов сопровождали другие святые личности, такие как Санака и Санатана, и все они прибыли, чтобы поздравить или поприветствовать Верховного Господа. Даже Камса, хотя он замышлял убить Деваки, тоже ждал явления Верховной Личности Бога (пратикшамс тадж-джанма) .

ТЕКСТ 26

сатйа-вратам сатйа-парам три-сатйам
сатйасйа йоним нихитам ча сатйе
сатйасйа сатйам рита-сатйа-нетрам
сатйатмакам твам шаранам прапаннах

сатйа-вратам — к Господу, Личности Бога, который никогда не нарушает Своего обета*; сатйа-парам — к тому, который является Абсолютной Истиной (как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», сатйам парам дхимахи ); три-сатйам — к тому, кто всегда присутствует как Абсолютная Истина: и до создания материального космоса, и во время его поддержания, и даже после его уничтожения; сатйасйа — всех относительных истин, которые являются эманациями Абсолютной Истины, Кришны; йоним — к причине; нихитам — к тому, кто вошел**; ча — и; сатйе — в факторы возникновения материального мира (то есть в пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир); сатйасйа — всего, что признается истиной; сатйам — к Господу, являющемуся изначальной истиной; рита-сатйа-нетрам — к тому, кто есть источник любой благой истины (сунетрам); сатйа-атмакам — к тому, в ком все, относящееся к Нему, суть истина ( сад-чид-ананда: Его тело — истина, Его знание — истина, и Его удовольствие — истина); твам — к Тебе, о Господь; шаранам — в высшее прибежище; прапаннах — пришедшие под Твое покровительство.

* Обеты Господа: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам (Б.-г., 4.7). Чтобы сдержать Свое слово, Господь пришел в этот мир.

** Господь входит во все, даже в атом: андантара-стха-параману-чайантара-стхам (Б.-с., 5.35). Поэтому Его называют антарьями, внутренней силой.

Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все Твои решения безупречно правильны и никто не может воспрепятствовать их осуществлению. Ты присутствуешь на всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира, и потому Ты — Высшая Истина. Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость — для лицемеров она недостижима. Поскольку Ты — действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и Твои наставления даны для всех, на все времена. Ты — источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги, то есть преданные, прекрасно знают, что истинной сутью всего, в материальном мире или в духовном, является Верховная Личность Бога. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается со слов ом намо бхагавате васудевайа- сатйам парам дхимахи . Васудева, Кришна, — это парам сатйам, Высшая Истина. Высшая Истина провозглашает, что приблизиться к Ней, познать Высшую Истину, можно только с помощью высшего метода: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Бхакти, преданное служение, — это единственный способ постичь Абсолютную Истину. Поэтому полубоги, ища покровительства, вверяют себя Высшей Истине, а не относительной истине. Есть люди, которые поклоняются различным полубогам, однако Высшая Истина, Кришна, провозглашает в «Бхагавад-гите» (7.23): антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — «Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения скудны и преходящи». В течение какого-то ограниченного времени поклонение полубогам может приносить человеку пользу, однако плоды такого поклонения преходящи (антават) . Материальный мир не вечен, полубоги не вечны, и благословения, полученные от полубогов, тоже не вечны, тогда как живое существо вечно (нитйо нитйанам четанаш четананам) . Поэтому каждому живому существу следует искать вечное, а не преходящее, счастье. Слова сатйам парам дхимахи указывают на то, что человек должен искать Абсолютную Истину, а не относительную истину.

Молясь Верховной Личности Бога, Нрисимхадеве, Махараджа Прахлада сказал:

баласйа неха шаранам питарау нрисимха
нартасйа чагадам уданвати маджджато наух

Принято считать, что ребенка защищают его родители, однако на самом деле это не так. Подлинный защитник — это Верховная Личность Бога.

таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас
тавад вибхо тану-бхритам твад-упекшитанам

Бхаг., 7.9.19

Если о них не позаботится Верховная Личность Бога, то и ребенок, несмотря на присутствие своих родителей, будет страдать, и больной человек, какие бы врачи за ним ни ухаживали, умрет. Поскольку в материальном мире идет постоянная борьба за существование, люди изобрели много средств защитить себя, но, если Верховная Личность Бога отвергнет эти средства, пользы от них не будет. Понимая это, полубоги говорят: сатйатмакам твам шаранам прапаннах — «По-настоящему защитить способен только Ты, о Господь, поэтому мы вручаем себя Тебе».

Господь требует, чтобы живые существа предались Ему (сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), более того, Он говорит:

сакрид эва прапанно йас
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама

«Того, кто искренне предается Мне, говоря: «Господь мой, с этого дня я целиком вверяю себя Тебе», Я всегда защищаю. Это Моя клятва» (Рамаяна, Юддха-канда, 18.33). Полубоги вознесли молитвы Верховному Господу, потому что Он явился в лоне Своей преданной, Деваки, чтобы защитить всех преданных, которых притесняли Камса и его приспешники. Это значит, что Господь действует как сатья-врата . Защита, которую могут дать полубоги, не идет ни в какое сравнение с защитой Верховной Личности Бога. Говорится, что Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра пришел убить его, Господь Шива не смог защитить Равану.

Итак, Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами, такими как Нарада, и многими другими полубогами, незримо появились в доме Камсы. Они стали возносить Верховной Личности Бога дивные молитвы, которые доставляют преданным большое удовольствие и даруют исполнение всех желаний, связанных со служением Господу. Вначале они сказали, что Господь верен Своему слову. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь приходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и сокрушить нечестивых. Таков Его обет. Полубоги поняли, что Господь поселился в лоне Деваки, чтобы исполнить этот обет. Очень обрадованные тем, что Господь явился исполнить Свою миссию, они обратились к Нему, назвав Его сатйам парам, Высшей Абсолютной Истиной.

Все ищут истину. Таков философский подход к жизни. Полубоги сообщают нам, что Высшая Абсолютная Истина — это Кришна. Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, способен постичь Абсолютную Истину. Кришна — это Абсолютная Истина. Относительные истины не являются истиной во всех трех фазах вечного времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее. Кришна — Истина всегда: и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. В материальном мире все подвластно высшему времени, которое принимает форму прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал еще до создания материального мира, и, после того как этот мир создан, он пребывает в Кришне. И Кришна останется, когда всему сотворенному приходит конец. Поэтому Он — Абсолютная Истина и остается ею при любых обстоятельствах. Если есть в материальном мире какая-то истина, она исходит от Высшей Истины, Кришны. Если есть в материальном мире какое-то богатство, источником этого богатства является Кришна. Если есть в материальном мире слава, причина этой славы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-либо сила, причина этой силы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-то мудрость и ученость, причина этой мудрости и учености — Кришна. Иначе говоря, Кришна является источником всех относительных истин.

Вот почему преданные вслед за Господом Брахмой молятся: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Так они поклоняются ади-пуруше, высшей истине, Говинде. Везде и всюду, чтобы совершить что-либо, нужны: джнана-бала-крийа — знание, сила и деятельность. Без достаточного знания, силы и деятельности невозможно ни в чем добиться успеха. Стало быть, тому, кто хочет во всем добиваться успеха, необходимы эти три вещи. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) о Верховной Личности Бога сказано:

на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат самаш чабхйадхикаш ча дришйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики джнана-бала-крийа ча

Верховному Господу не требуется делать что-либо Самому, ибо Он обладает такими энергиями, что любые Его желания будут совершенным образом выполнены благодаря Его власти над материальной природой (свабхавики джнана-бала-крийа ча) . Подобно этому, тем, кто служит Господу, не надо бороться за существование. У преданных, полностью посвятивших себя распространению сознания Кришны — а это больше десяти тысяч мужчин и женщин в самых разных странах мира, — нет постоянной работы, однако мы видим, что они прекрасно обеспечены. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):

ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть». Преданные не беспокоятся о том, что с ними будет, где они будут жить или что они будут есть, ибо им все дает Верховный Господь, который пообещал: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Итак, с любой точки зрения, при любых обстоятельствах надо полностью вверить себя заботам Верховной Личности Бога — тогда о борьбе за существование можно будет забыть. Глубокое объяснение этого стиха дает Шрипада Мадхвачарья, который приводит следующую цитату из «Тантра-бхагаваты»:

сач-чхабда уттамам бруйад
анандантити ваи вадет
йетиджнанам самуддиштам
пурнананда-дришис татах

сатйа шабдодитам тадриг-
рупам нитйам йато харех
сатйа-вратас тато вишнух
садбхутатрайам учйате

тйам тад-анйат самуддиштам
тат-паратват ту тат-парах
веда-мукхйартха-рупатват
три-сатйо бхагаван харих

сатйасйа чоттамананда-
джнанадаритватах сада
сатйасйа сатйо бхагаван
сатйастхо джагати стхитах

джаганнетритватах сатйа-
нета вишнух пракиртитах
аттритвач ча тад-аданат
сатйаттйа чочйате вибхух*

* «Слово сат относится к наивысшему. Оно, несомненно, означает «они радуются». А слог йа указывает на сознание, восприятие, исполненному блаженства».
«Хари обладает вечной формой, которую описывает слово сатйа, поэтому с трех точек зрения правильно называть Вишну Сатьявратой».
«Говорится, что слово тйам (в са-тйам ) означает «отличное от того». Так как Он возвышается над тем (материальным мирозданием), Его называют тат-парам, «запредельным тому». Господь Хари является олицетворением сути Вед, поэтому Его называют «Истиной трех Вед» (три-сатйам) «.
«И поскольку истина всегда дарует высочайшее блаженство и знание, Господь, который является Истиной истины, пребывает в этом мире как Тот, кто всегда верен Своему слову (сатйасйа сатйам) « .
«Вишну — владыка всего мира, поэтому Он славится как истинный предводитель ( сатйа-нета ). Кроме того, Он — едок ( аттри ), и, поскольку Он, Всемогущий, съедает это (весь мир), Его называют «истинно едящим».

Комментируя слова сатйасйа йоним, Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что Кришна — это аватари, источник всех воплощений. Все воплощения Бога суть Абсолютная Истина, но Кришна, Верховная Личность Бога, — источник всех воплощений. Дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа дипайате (Брахма- самхита, 5.46). Может быть много светильников одинаковой яркости, однако среди них есть первый светильник, второй, третий и т.д. Аналогичным образом, есть много воплощений Бога, которые сравнивают со светильниками, но первый светильник, изначальная Личность Бога, — это Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами .

Полубоги, как покорные слуги Верховного Господа, должны поклоняться Ему, но кто-то может возразить, что, раз Верховный Господь находился во чреве Деваки, значит, Он тоже пришел в материальном теле. Тогда чего ради мы должны Ему поклоняться? Почему надо различать обыкновенные живые существа и Верховную Личность Бога? Ответы на эти вопросы даны в последующих стихах.

ТЕКСТ 27

экайано 'сау дви-пхалас три-мулаш
чату-расах панча-видхах шад-атма
сапта-тваг ашта-витапо навакшо
даша-ччхади дви-кхаго хй ади-врикшах

эка-айанах — тело обыкновенного живого существа, полностью зависящее от материальных элементов; асау — то; дви-пхалах — наделяющее плодами в виде материального счастья и горя, порождаемых кармой; три-мулах — имеющее три корня, три гуны природы (благость, страсть и невежество), на основе которых оно создается; чатух-расах — имеющее четыре расы, то есть вкуса*; панча- видхах — состоящее из пяти органов чувств, предназначенных для получения знания (глаз, ушей, носа, языка и органов осязания); шат-атма — подверженное обстоятельствам шести видов (скорбь, иллюзия, старость, смерть, голод и жажда); сапта-твак — имеющее семь оболочек (кожа, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг и семя); ашта-витапах — имеющее восемь ветвей (пять грубых элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, — а также ум, интеллект и эго); нава-акшах — имеющее девять отверстий; даша- чхади — обладающее десятью видами жизненного воздуха, которые сравниваются с листьями дерева; дви-кхагах — служащее прибежищем для двух птиц (индивидуальной души и Сверхдуши); хи — поистине; ади-врикшах — изначальное дерево, с которым сравнивается устройство материального тела, индивидуального или вселенского.

* Как корень дерева впитывает в себя воду (раса) из земли, так и тело вкушает дхарму, артху, каму и мокшу — религию, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение. Это четыре вида расы, или вкуса.

Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растет на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье — это плоды, имеющие четыре вкуса (религиозность, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоев коры этого дерева — кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей — это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел — глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии — и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир состоит из пяти основных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и все они исходят от Кришны. Хотя ученые-материалисты могут считать их причиной возникновения материального мира, эти пять первоэлементов в их грубом и тонком проявлениях порождены Кришной, а Его пограничная энергия порождает живые существа, которые занимаются различной деятельностью в материальном мире. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что весь проявленный космос представляет собой сочетание двух энергий Кришны: высшей и низшей. Живые существа — это высшая энергия, а неживые материальные элементы — низшая энергия Кришны. На непроявленной стадии все покоится в Кришне.

Ученые-материалисты не способны дать столь исчерпывающее объяснение устройства материального тела. Они исследуют лишь неодушевленную материю, однако этого недостаточно, поскольку живое существо полностью отлично от материального тела. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Хотя материальные элементы исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, они существуют обособленно от Него и их поддерживают живые элементы.

Слово дви-кхагах указывает на то, что живые элементы в теле напоминают двух птиц на дереве. Кха означает «небо», а га — «тот, кто летает». Иначе говоря, слово дви-кхагах указывает на птиц. На дереве-теле сидят две птицы, два живых элемента, и между ними всегда сохраняется различие. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их». Кшетра-гью, владельца тела, по-другому называют кхага, «живое существо». В теле находятся два таких кшетра-гьи: индивидуальная душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа является владельцем своего индивидуального тела, тогда как Сверхдуша присутствует в телах всех живых существ. Столь глубокий анализ и объяснение устройства тела не найти нигде, кроме ведической литературы.

Когда две птицы садятся на дерево, кому-то может прийти в голову глупая мысль, что эти две птицы превратились в одну либо слились с деревом, однако на самом деле этого не происходит. На самом деле каждая птица сохраняет свою индивидуальность. Подобно этому, индивидуальная душа и Сверхдуша не сливаются ни друг с другом, ни с материей. Живое существо находится в непосредственной близости к материи, но это не значит, что оно сливается или смешивается с ней (асанго хй айам пурушах), хотя ученым-материалистам ошибочно кажется, что живое и неживое, или одушевленное и неодушевленное, смешаны.

Ведическое знание держали в заточении или в тайне, однако каждому человеку необходимо правильно понять его. Люди современной невежественной цивилизации изучают лишь тело и потому приходят к ошибочному выводу, что жизненная сила возникает в теле благодаря определенным материальным условиям. Людям ничего не известно о душе, но в этом стихе прекрасно объясняется, что в теле существуют две одушевленных силы (дви-кхага): индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша присутствует во всех телах (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати), тогда как индивидуальная душа находится только в своем теле (дехи) и переселяется из одного тела в другое.

ТЕКСТ 28

твам эка эвасйа сатах прасутис
твам саннидханам твам ануграхаш ча
тван-майайа самврита-четасас твам
пашйанти нана на випашчито йе

твам — Ты, о Господь; эках — единственный, но который при этом есть суть всего; эва — поистине; асйа сатах — этого космического проявления, которое сейчас можно видеть; прасутих — изначальный источник; твам — Твоя Милость; саннидханам — хранилище всей такой энергии, когда все уничтожается; твам — Твоя Милость; ануграхах ча — и поддержание; тват-майайа — Твоей иллюзорной, внешней энергией; самврита-четасах — те, чей разум окутан (этой иллюзорной энергией); твам — Тебя; пашйанти — наблюдают; нана — многообразно; на — не; випашчитах — эрудированные ученые или преданные; йе — которые.

Действенная причина материального мира, которая, будучи изначальным древом, проявляется в многообразных формах, суть Ты, о Господь. Ты же поддерживаешь этот мир, и Ты — тот, в кого все входит после его уничтожения. Те, кто окутан Твоей внешней энергией, не способны узреть Тебя за этим проявлением, но знающие преданные видят мир по-другому.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что материальный мир создают, поддерживают и уничтожают различные полубоги, начиная с Господа Брахмы, Господа Шивы или даже Вишну, однако на самом деле это не так. На самом деле все суть Верховная Личность Бога, проявляющаяся в разнообразных энергиях. Экам эвадвитийам брахма . Никакого «второго» не существует. Истинно образованными людьми (випашчит) являются те, кто научился постигать и видеть Верховную Личность Бога в любых жизненных обстоятельствах. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти (Брахма-самхита, 5.38). Знающие преданные даже в бедах видят присутствие Верховного Господа. Когда у преданного случается беда, он видит, что это Господь явился к нему в форме беды, чтобы избавить, очистить преданного от скверны материального мира. В материальном мире человек оказывается в разных ситуациях, и, когда к преданному приходит беда, он видит в этом лишь очередное проявление Господа. Тат те 'нукампам сусамикшаманах (Бхаг., 10.14.8). Преданный считает обрушившуюся на него беду великой милостью Господа, понимая, что благодаря ей он очищается от скверны. Тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат (Б.-г., 12.7). Беда — это негативный способ вызволить преданного из материального мира, называемого мритью-самсарой, непрерывной чередой рождений и смертей. Чтобы спасти предавшуюся Ему душу из круговорота рождений и смертей, Господь очищает ее от скверны, посылая ей небольшие несчастья. Непреданному этого не понять, но преданный видит это, поскольку обладает знанием (випашчит) . Непреданного горе повергает в смятение, но преданный приветствует его как одно из проявлений Господа. Сарвам кхалв идам брахма . Преданный реально видит, что существует только Верховная Личность Бога — никого «второго» нет. Экам эвадвитийам . Есть только Господь, являющий Себя посредством разных энергий.

Те, кто не обладает истинным знанием, думают, что Брахма создает материальную вселенную, Вишну поддерживает, а Шива уничтожает ее, и что разные полубоги призваны помогать нам добиваться разных целей. Такие люди ставят перед собой всевозможные цели и ради их достижения поклоняются различным полубогам (камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте 'нйа-деватах) . Но преданный знает, что все полубоги суть не что иное, как разные части Верховной Личности Бога, и поклоняться этим частям нет надобности. В «Бхагавад-гите» (9.23) Господь говорит:

йе 'пй анйа-девата бхакта
йаджанте шраддхайанвитах
те 'пи мам эва каунтейа
йаджантй авидхи-пурвакам

«Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно». Нет никакой необходимости поклоняться полубогам, ибо такое поклонение является авидхи, неправильным. Просто припав к лотосным стопам Кришны, человек исполняет все свои обязанности: нет никакой надобности поклоняться различным божествам или полубогам. Этим разнообразным божественным существам поклоняются мудхи, глупцы, которые введены в заблуждение тремя гунами материальной природы (трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат) . Такие глупцы не способны понять, что подлинным источником всего является Верховная Личность Бога (мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам) . Нет смысла тревожиться из-за различных проявлений Верховного Господа, вместо этого нужно сосредоточиться на Нем Самом и поклоняться Ему (мам экам шаранам враджа) . Таков принцип, в соответствии с которым следует строить свою жизнь.

ТЕКСТ 29

бибхарши рупанй авабодха атма
кшемайа локасйа чарачарасйа
саттвопапаннани сукхавахани
сатам абхадрани мухух кхаланам

бибхарши — принимаешь; рупани — разнообразные облики, такие как Матсья, Курма, Вараха, Рама и Нрисимха; авабодхах атма — Всевышний, исполненный знания (Ты остаешься им, хотя у Тебя много разных воплощений); кшемайа — на благо (всех, особенно преданных); локасйа — живых существ; чара-ачарасйа — движущихся и неподвижных; саттва-упапаннани — трансцендентные (шуддха-саттва); сукха-авахани — исполненные трансцендентного блаженства; сатам — преданных; абхадрани — несущие полное неблагополучие или гибель; мухух — снова и снова; кхаланам — непреданных.

О Господь, Ты всегда обладаешь полным знанием, и, чтобы облагодетельствовать все живые существа, Ты воплощаешься в различных формах и обликах, причем все они запредельны материальному творению. Принимая эти воплощения, Ты приносишь радость благочестивым, религиозным людям, преданным, а непреданных уничтожаешь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, почему Верховная Личность Бога снова и снова появляется в материальном мире. Воплощения Верховной Личности Бога действуют по-разному, но основная их цель — паритранайа садхунам винашайа ча душкритам — защитить преданных и уничтожить злодеев. Впрочем, хотя душкрити, злодеев, Господь уничтожает, в конечном счете это приносит им благо.

ТЕКСТ 30

твайй амбуджакшакхила-саттва-дхамни
самадхинавешита-четасаике
тват-пада-потена махат-критена
курванти говатса-падам бхавабдхим

твайи — в Тебе; амбуджа-акша — о лотосоокий Господь; акхила- саттва-дхамни — в том, кто является первопричиной всего сущего, из кого все исходит и в ком пребывают все энергии; самадхина — постоянной медитацией и полной поглощенностью (мыслями о Тебе, Верховной Личности Бога); авешита — полностью поглощенным, полностью занятым; четаса — с сознанием; эке — в одном (благодаря одному методу — постоянному сосредоточению на Твоих лотосных стопах); тват-пада-потена — восшествием на корабль, каковым являются Твои лотосные стопы; махат-критена — великим деянием, которое считается могущественным осуществлением изначального бытия, и которое подобно тем, что совершаются махаджанами; курванти — превращают; говатса-падам — в след от копыта теленка; бхава-абдхим — огромный океан неведения.

О лотосоокий Господь, тот, кто сосредоточивает свои мысли на Твоих лотосных стопах, являющихся вместилищем всего сущего, кто считает эти лотосные стопы кораблем, на котором можно переплыть океан неведения, идет путем махаджан [великих святых, мудрецов и преданных]. С помощью этого простого метода человек может пересечь океан неведения так же легко, как он перешагивает через след от телячьего копытца.

КОММЕНТАРИЙ: Подлинная цель жизни — пересечь океан неведения, повторяющихся рождений и смертей. Однако те, кто пребывает во мраке невежества, не знают об этой цели. Уносимые волнами материальной природы (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах), они страдают в круговороте рождений и смертей (мритйу-самсара-вартмани) . Но тот, кто благодаря общению с преданными обрел знание, следует путем махаджан (махат- критена) . Такой человек всегда сосредоточивает свой ум на лотосных стопах Господа и занимается одним или более чем одним из девяти видов преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам) . Просто действуя таким образом, можно пересечь бескрайний океан неведения.

Любая форма преданного служения обладает духовной силой. Шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.265): Махараджа Парикшит обрел освобождение, полностью сосредоточив свой ум на слушании святого имени Господа и описаний Его качеств и игр. Шукадева Госвами просто прославлял Господа и, говоря на темы, связанные с Кришной, — а этим темам посвящен весь «Шримад-Бхагаватам», — тоже получил освобождение. Можно обрести освобождение и просто с помощью сакхьи, дружеского отношения к Господу. Такова сила преданного служения, о которой свидетельствуют многочисленные примеры чистых преданных Господа.

свайамбхур нарадах шамбхух
кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир ваийасакир вайам

Бхаг., 6.3.20

Мы должны идти по стопам таких преданных, ибо этого одного достаточно, чтобы пересечь огромный океан неведения, словно маленькую ямку — след телячьего копытца.

В данном стихе Господь назван амбуджакшей, лотосооким. Тот, кто видит очи Господа, которые сравнивают с цветками лотоса, испытывает такое удовлетворение, что не хочет переводить взгляд ни на что другое. Просто увидев трансцендентный образ Господа, преданный тут же всем сердцем погружается в мысли о Господе. Такая сосредоточенность называется самадхи . Дхйанавастхита-тад- гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йог полностью погружен в мысли о Верховной Личности Бога, ибо он только тем и занят, что в сердце своем думает о Господе. Кроме того, говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам

«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари (враг демона Муры), океан материального мира подобен лужице в следе телячьего копытца. Такой человек стремится к парам падам, на Вайкунтху, туда, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности» (Бхаг., 10.14.58). Этот путь рекомендован в данном стихе такими авторитетами, как Господь Брахма и Господь Шива (свайамбхур нарадах шамбхух), и мы должны идти им, чтобы подняться над неведением. Это очень просто, однако необходимо идти вслед за великими личностями — тогда мы сможем достичь успеха.

Относительно слова махат-критена важно отметить также, что путь, указанный великими преданными, предназначен не только для них, но и для других. Когда кто-то находит простой путь к цели, это позволяет достичь цели не только ему, но и другим, если они пойдут по его стопам. Применив метод, рекомендованный в этом стихе, не только преданный, но и обыкновенные люди, которые следуют за преданным (махаджано йена гатах са пантхах), могут с легкостью переправиться через океан неведения.

ТЕКСТ 31

свайам самуттирйа судустарам дйуман
бхаварнавам бхимам адабхра-саухридах
бхават-падамбхоруха-навам атра те
нидхайа йатах сад-ануграхо бхаван

свайам — лично; самуттирйа — переплыв; су-дустарам — трудноодолимый; дйуман — о Господь, подобно лучезарному солнцу рассеивающий тьму этого мира невежества; бхава-арнавам — океан неведения; бхимам — бушующий; адабхра-саухридах — преданные, которые неизменно дружелюбны к падшим душам; бхават-пада- амбхоруха — каковым являются Твои лотосные стопы; навам — корабль; атра — здесь (в этом мире); те — они (вайшнавы); нидхайа — оставив; йатах — достигшие высшей цели, Вайкунтхи; сат-ануграхах — тот, кто всегда добр и милостив к преданным; бхаван — Ты, Господь.

О Господь, подобный сияющему солнцу, Ты всегда готов осуществить желание Своего преданного, и потому Тебя называют древом желаний [ванчха-калпатару]. Когда ачарьи, укрывшиеся под сенью Твоих лотосных стоп, пересекают бушующий океан неведения, они оставляют жителям Земли способ, с помощью которого они пересекли этот океан, и, поскольку Ты очень милостив к другим Своим преданным, Ты позволяешь им воспользоваться тем же способом и достичь той же цели.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе раскрывается, каким образом милосердные ачарьи и милосердный Верховный Господь вместе помогают серьезному преданному, который хочет вернуться домой, к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами, сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч-Ч., Мадхья, 19.151

Обрести семя бхакти-латы, преданного служения, можно по милости гуру и Кришны. Обязанность гуру — учитывая время, обстоятельства и индивидуальность конкретного человека, найти способ занять его преданным служением, которое Кришна принимает от тех, кто действительно хочет вернуться домой, к Богу. После долгих скитаний по всей материальной вселенной удачливая душа начинает искать такого гуру, ачарью, который обучит ее служить Верховной Личности Бога с учетом обстоятельств, так, чтобы Господь принял это служение. Благодаря этому, человеку становится легче достичь высшей цели. Итак, обязанность ачарьи — найти для преданных способ служения Господу в соответствии с предписаниями шастр . Например, Рупа Госвами, чтобы помочь будущим поколениям преданных, писал книги о преданном служении, такие как «Бхакти-расамрита-синдху». Это значит, что ачарья должен издавать книги, которые помогут людям обратиться к служению Господу и по Его милости вернуться домой, к Богу. Последователи Движения сознания Кришны идут тем же путем. Наши последователи воздерживаются от четырех видов греховной деятельности — недозволенного секса, употребления одурманивающих веществ, мяса и азартных игр — и каждый день повторяют шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры . Таковы авторитетные наставления. Поскольку в странах Запада невозможно постоянно повторять святое имя, надо не пытаться подражать Харидасу Тхакуру, а применять этот метод. Кришна примет преданного, который строго следует регулирующим принципам и методу, предписанному в книгах и других произведениях авторитетных наставников. Ачарья дает нам метод, с помощью которого можно пересечь океан неведения, взойдя на корабль лотосных стоп Господа, и те, кто строго следует его указаниям, в конце концов по милости Господа достигнут цели. Этот метод называется ачарйа-сампрадайа . Вот почему говорится: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах (Падма-пурана). Ачарйа-сампрадайа абсолютно авторитетна. Поэтому человек должен принять ачарья-сампрадаю, иначе все его усилия окажутся тщетными. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

тандера чарана севи бхакта сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

человек должен поклоняться лотосным стопам ачарьи и жить в обществе преданных. Тогда его попытки пересечь океан неведения непременно увенчаются успехом.

ТЕКСТ 32

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

йе анйе — другие, которые; аравинда-акша — о лотосоокий; вимукта-манинах — ошибочно считающие себя свободными от пут материальной скверны; твайи — в Тебе; аста-бхават — из-за того, что строят разные теории, но не знают или не желают знать о Твоих лотосных стопах; авишуддха-буддхайах — те, чей разум все еще не очищен, кто не знает цели жизни; арухйа — обретя; криччхрена — суровыми аскетическими подвигами, добровольными лишениями и тяжким трудом; парам падам — высочайшее положение (которое они могут представить себе в своих фантазиях и размышлениях); татах — оттуда; патанти — падают; адхах — вниз (обратно в материальный мир); анадрита — отвергнуты; йушмат — Твои; ангхрайах — те, кем лотосные стопы.

[Кто-то может сказать, что помимо преданных, которые всегда ищут убежища у лотосных стоп Господа, есть те, кто не занимается преданным служением, но пытается обрести спасение другими способами. Что происходит с такими людьми? Отвечая на этот вопрос, Господь Брахма и другие полубоги сказали:] О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые добровольно подвергают себя суровым лишениям, чтобы достичь наивысшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум не чист. Такие люди воображают, будто возвысились над другими, однако из-за пренебрежения Твоими лотосными стопами они падают.

КОММЕНТАРИЙ: Помимо преданных есть много других людей, непреданных, которых называют карми, гьяни или йогами, филантропами, альтруистами, политиками, имперсоналистами и последователями философии пустоты. Существует много типов непреданных, и у каждого из них свой путь к освобождению, но, хотя такие люди воображают, будто обрели освобождение и достигли высочайшего положения, они падают просто потому, что не ищут прибежища у лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.3) Сам Господь ясно говорит:

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мритйу-самсара-вартмани

«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Кем бы человек ни был — карми, гьяни, йогом, филантропом, политиком и т.д., — если у него нет любви к лотосным стопам Господа, он падает. Так утверждает в этом стихе Господь Брахма.

Есть люди, которые утверждают, что можно применять любой метод, что все пути приводят к одной и той же цели, однако в данном стихе подобные представления опровергаются, а те, кто их пропагандирует, названы вимукта-манинах: это означает, что они думают, будто достигли высшего совершенства, но на самом деле это не так. В наше время крупнейшие политики разных стран думают, что, осуществив свои замыслы, они смогут занять высший политический пост, стать президентом или премьер-министром, но мы видим на реальных примерах, что даже в этой жизни премьер- министры, президенты и другие крупные политики, из-за того что они не преданы Господу, падают (патантй адхах) . Стать президентом или премьер-министром нелегко: чтобы занять этот пост, надо очень много трудиться (арухйа криччхрена) . Но даже если человек достигнет своей цели, материальная природа может в любой момент столкнуть его вниз. В истории человечества было много случаев, когда великие, выдающиеся политики лишались своих правительственных постов и о них очень скоро забывали. Это происходит потому, что разум таких людей не чист (авишуддха-буддхайах) . В шастре сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум (Бхаг., 7.5.31). Совершенства в жизни достигает тот, кто становится преданным Вишну, однако люди не знают об этом. И, как говорится в «Бхагавад-гите» (12.5), клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта- четасам . Тем, кто не принимает Верховную Личность Бога и не обращается к преданному служению, а так и остается привязанным к имперсонализму и философии пустоты, приходится очень много трудиться, чтобы достичь своих целей.

шрейах-сритим бхактим удасйа те вибхо
клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе

Бхаг., 10.14.4

Чтобы обрести просветление, такие люди прилагают огромные усилия и совершают суровую аскезу, однако их тяжкий труд и аскеза остаются их единственным достижением, поскольку они так и не достигают подлинной цели жизни.

Махараджа Дхрува сначала хотел стать обладателем величайшего материального царства, более богатым, чем его отец, но, когда он действительно получил милость Господа, явившегося перед ним, чтобы исполнить его желание, Махараджа Дхрува отказался от этого благословения, сказав: свамин критартхо 'сми варам на йаче — «Я полностью удовлетворен. Я не хочу никаких материальных благословений» (Хари-бхакти-судходая, 7.28). Это и есть совершенство жизни. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах (Б.-Г, 6.22). Тот, кто обрел прибежище у лотосных стоп Господа, полностью удовлетворен, и ему не нужно просить никаких материальных благословений.

Ночью невозможно увидеть цветок лотоса, так как лотосы раскрываются только днем. Поэтому в слове аравиндакша заключен особый смысл. Тот, кого не пленяют лотосные очи или трансцендентный облик Верховного Господа, пребывает во тьме, подобно тому, кто не способен увидеть лотос. Человек, не способный видеть лотосные очи и трансцендентный облик Шьямасундары, — неудачник. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти . Те, кто привязан к Верховной Личности Бога, всегда видят лотосные очи и лотосные стопы Господа, тогда как другие не видят красоту Господа, поэтому их называют анадрита-йушмад-ангхрайах — пренебрегающими личностным образом Господа. Те, кто пренебрегает образом Господа, непременно терпят крах во всем, что они делают в жизни, но тот, кто хотя бы чуть-чуть любит Верховную Личность Бога, легко обретает освобождение (свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат) . Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.34) Верховный Господь дает такой совет: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Просто думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня». Просто делая это, человек обязательно вернется домой, к Богу, и таким образом достигнет наивысшего совершенства. Господь вновь утверждает это в «Бхагавад-гите» (18.54 - 55):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне. Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

ТЕКСТ 33

татха на те мадхава таваках квачид
бхрашйанти маргат твайи баддха-саухридах
твайабхигупта вичаранти нирбхайа
винайаканикапа-мурдхасу прабхо

татха — так (как непреданные); на — не; те — они (преданные); мадхава — о Господь, супруг богини процветания; таваках — те, кто идет путем служения Тебе, преданные; квачит — когда-либо, при любых обстоятельствах; бхрашйанти — падают; маргат — с пути (преданного служения); твайи — Тебе; баддха-саухридах — всецело преданные (Твоим лотосным стопам); твайа — Тобой; абхигуптах — защищаемые от всех опасностей; вичаранти — перемещаются; нирбхайах — бесстрашные; винайака-аникапа — врагов, которые, используя различные средства, выступают против бхакти; мурдхасу — по головам; прабхо — о Господь.

О Мадхава, Верховная Личность Бога, повелитель богини процветания, даже если преданные, исполненные любви к Тебе, сходят с пути преданного служения, они падают не так, как непреданные, ибо Ты все равно защищаешь их. Благодаря этому они бесстрашно шествуют по головам своих противников и продолжают совершенствоваться в преданном служении.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, преданные не падают, но, если такое и случается, Господь, зная, как сильно они привязаны к Нему, защищает их при любых обстоятельствах. Поэтому, даже если преданные падают, они все равно обладают достаточной силой, чтобы шествовать по головам своих врагов. Мы на собственном опыте убедились в том, что Господь всегда защищает Своих преданных: у Движения сознания Кришны много противников, таких как «депрограмматоры», которые подали на преданных в суд, предъявив им серьезные обвинения. Мы думали, что на разбирательство этого иска уйдет много времени, но, поскольку преданных защищает Верховный Господь, мы неожиданно выиграли дело за один день. Так дело, которое вполне могло затянуться на долгие годы, благодаря защите Верховного Господа было решено за один день, ибо Господь Сам обещает в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Известно немало случаев, когда преданные, такие как читракету, Индрадьюмна и Махараджа Бхарата, падали, но они все равно оставались под защитой Господа. Например, Махараджа Бхарата из-за привязанности к олененку подумал о нем в момент смерти и потому в следующей жизни стал оленем (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам) . Но благодаря защите Верховной Личности Бога этот олень помнил свои отношения с Господом и в следующей жизни родился в добродетельной семье брахманов и занимался преданным служением (шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате) . А читракету упал и стал демоном, Вритрасурой, но и он оставался под защитой Господа. Таким образом, Господь в конце концов спасает даже того, кто сошел с пути бхакти-йоги . Верховный Господь обещает защищать любого, кто неуклонно следует путем преданного служения (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати) . Но даже если преданный на какое-то время падает, Мадхава защищает его.

Слово мадхава имеет глубокий смысл. Ма, Лакшми-деви, мать всех богатств, всегда рядом с Верховной Личностью Бога, и если преданный поддерживает связь с Верховной Личностью Бога, все достояния Господа готовы прийти ему на помощь.

йатра йогешварах кришно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама

Б.-г., 18.78

Где бы ни находился Кришна, Верховная Личность Бога, и Его преданный Арджуна, Партха, на той стороне будет победа, изобилие, необычайная сила и нравственная чистота. Достояния преданного — это не плоды карма-канда-вичары . Преданного всегда защищают все достояния Верховного Господа, и отнять их у него невозможно (тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам) . Поэтому никакие противники не способны одолеть преданного. Итак, преданный не должен сознательно сворачивать с пути служения Господу. Преданному, который твердо держится этого пути, гарантировано полное покровительство Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 34

саттвам вишуддхам шрайате бхаван стхитау
шариринам шрейа-упайанам вапух
веда-крийа-йога-тапах-самадхибхис
таварханам йена джанах самихате

саттвам — бытие; вишуддхам — трансцендентное, за пределами трех гун материальной природы; шрайате — принимает; бхаван — Господь; стхитау — во время поддержания материального мира; шариринам — живых существ; шрейах — высочайшего благополучия; упайанам — дарование; вапух — трансцендентную форму, или тело; веда-крийа — обрядами, проводимыми в соответствии с предписаниями Вед; йога — практикой преданного служения; тапах — аскетическими подвигами; самадхибхих — достижением трансцендентного бытия; тава — Твое; арханам — поклонение; йена — которым; джанах — человечество; самихате — предлагает (исполняя свой долг перед Тобой).

О Господь, на стадии поддержания этого мира Ты проявляешь разные воплощения, и все Они имеют трансцендентные тела, не подвластные влиянию материальных гун природы. Приходя в этот мир, Ты даруешь живым существам всевозможные блага, обучая их таким видам ведической деятельности, как совершение обрядов, мистическая йога, подвижничество, покаяние и в конце концов самадхи, экстатическое погружение в мысли о Тебе. Так люди поклоняются Тебе, выполняя предписания Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.3), йаджна- дана-тапах-карма на тйаджйам — человек никогда не должен отказываться от совершения обрядов, благотворительности, аскезы и выполнения других обязанностей, предписанных Ведами. Йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам (18.5): даже тот, кто находится на очень высоком духовном уровне, должен продолжать следовать принципам Вед. И даже карми, тем, кто стоит на низшей ступени духовного развития, рекомендуется трудиться ради Господа.

йаджнартхат кармано 'нйатра
локо 'йам карма-бандханах

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они станут причиной рабства человека в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Слова йаджнартхат карманах указывают на то, что, выполняя всевозможные обязанности, необходимо помнить: цель выполнения этих обязанностей — удовлетворить Верховного Господа (сва-кармана там абхйарчйа) . Согласно ведическим принципам, в человеческом обществе должны существовать сословия (чатур-варнйам майа сриштам) . В нем должны быть брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и все должны учиться поклоняться Верховной Личности Бога (там абхйарчйа) . Таково должно быть настоящее человеческое общество. Без этой системы мы оказываемся в обществе животных.

Деятельность людей в современном обществе названа в «Шримад-Бхагаватам» деятельностью го-кхара, то есть коров и ослов (са эва го-кхарах) . В наше время все действуют, исходя из телесных представлений о жизни, то есть ради общества, дружбы и любви, чтобы улучшить свое экономическое и политическое положение. Это значит, что все действуют, пребывая в невежестве. Поэтому Верховный Господь приходит в этот мир научить нас действовать в соответствии с ведическими принципами. В век Кали Верховный Господь явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху и проповедовал, что в этот век невозможно как следует выполнять обязанности, предписанные Ведами, поскольку люди очень низко пали. Он дал следующее наставление из шастр:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Вот почему Движение сознания Кришны учит людей в самых разных частях мира повторять мантру Харе Кришна, и этот метод очень эффективен в любом месте и в любое время. Верховный Господь приходит в материальный мир, чтобы научить нас принципам Вед, следуя которым можно постичь Господа (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Очень важно понимать, что тела, в которых Кришна и Господь Чайтанья явились в этот мир, состояли из шуддха-саттвы. Думать, что у Кришны или у Чайтаньи Махапрабху было материальное тело наподобие нашего — это заблуждение, ибо Кришна и Чайтанья Махапрабху явились, чтобы действовать ради всего человечества. В разные эпохи Господь по Своей беспричинной милости является в Своем изначальном, трансцендентном теле, состоящем из шуддха-саттвы, чтобы возвысить людей до духовного уровня, где они обретут подлинное благо. К сожалению, современные политики и другие лидеры общества на первое место ставят заботу о телесных удобствах (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке) и сосредоточиваются на деятельности, относящейся к разного рода «измам», которую они всячески превозносят в своих цветистых речах. В сущности, такая деятельность ничем не отличается от того, что делают животные (са эва го-кхарах) . Мы должны научиться действовать, руководствуясь наставлениями «Бхагавад-гиты», в которой объясняется все, что нужно знать человеку. Тогда мы сможем стать счастливыми даже сейчас, в век Кали.

ТЕКСТ 35

саттвам на чед дхатар идам ниджам бхавед
виджнанам аджнана-бхидапамарджанам
гуна-пракашаир анумийате бхаван
пракашате йасйа ча йена ва гунах

саттвам — состоит из шуддха-саттвы, трансцендентное; на — не; чет — если; дхатах — о вместилище всех энергий, причина всех причин; идам — это; ниджам — личное, духовное; бхавет — если будет; виджнанам — трансцендентное знание; аджнана-бхида — невежество тех, кто находится под влиянием материальных гун; апамарджанам — полностью устраняющее; гуна-пракашаих — пробуждением трансцендентного знания; анумийате — проявляется; бхаван — Твоя Милость; пракашате — являешь; йасйа — которого; ча — и; йена — которым; ва — или; гунах — качество или разум.

О Господь, причина всех причин, не будь Твое духовное тело неподвластно гунам материальной природы, никто не мог бы понять разницу между материей и духом. Только благодаря Твоему присутствию можно постичь трансцендентную природу Твоей Милости, повелителя материальной природы. Пока на человека не повлияет присутствие Твоего духовного образа, ему будет очень трудно постичь Твою трансцендентную природу.

КОММЕНТАРИЙ: Траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна . Тот, кто не находится на трансцендентном уровне, не способен постичь трансцендентную природу Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.29) сказано:

атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрихита эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно
на чанйа эко 'пи чирам вичинван

Постичь Господа можно только по Его милости. Те, кто находится под влиянием гун материальной природы, даже если они будут философствовать в течение многих тысяч лет, не способны понять Верховную Личность Бога. Господь обладает бесчисленными формами (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан), и не будь эти воплощения — такие как Господь Рамачандра, Нрисимхадева, Кришна и Баларама — трансцендентными, разве поклонялись бы Им преданные с незапамятных времен? Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Преданные, пробуждающие в присутствии Господа свою трансцендентную природу и соблюдающие правила преданного служения, способны постичь Господа Кришну, Господа Рамачандру и другие воплощения Бога, которые не принадлежат к материальному миру, а приходят сюда из духовного мира ради блага всего человечества. Тот, кто не принимает бхакти, выдумывает или создает какую-то форму Бога, имеющую материальные качества. Такой человек никогда не сможет пробудить в себе истинное знание о Верховной Личности Бога. Слова бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах означают, что, не поклоняясь Господу в соответствии с регулирующими принципами преданного служения, невозможно пробудить в себе трансцендентную природу. Даже когда Верховный Господь не присутствует на этой планете, поклонение Божеству в храме пробуждает трансцендентную природу преданного, который благодаря этому все сильнее привязывается к лотосным стопам Господа.

Явление Кришны — это ответ на любые попытки людей создавать изображения Верховной Личности Бога на основе фантазии. В соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых человек находится, он выдумывает тот или иной образ Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь старше всех. Поэтому некоторые верующие представляют себе Бога очень старым и изображают Его в виде древнего старика. Однако это противоречит другому утверждению той же «Брахма-самхиты». Там говорится, что хотя Господь — старейший из всех живых существ, Его вечное тело всегда остается юным. В «Шримад-Бхагаватам» в связи с этим употреблены слова виджнанам аджнана- бхидапамарджанам . Виджнана — это духовное знание о Верховной Личности; кроме того, слово виджнана означает «знание, усвоенное на опыте». Духовное знание следует получать нисходящим методом, по цепи ученической преемственности. Примером этого является знание о Кришне, изложенное в «Брахма-самхите». «Брахма-самхита» — это виджнана: в ней описаны облик и игры Кришны в духовной обители, которые открылись Брахме в его трансцендентном опыте. Аджнана-бхида означает «то, что способно превзойти любые выдумки». В невежестве своем люди гадают, как выглядит Господь: одни считают, что у Него нет формы, другие — что у Него есть форма, которую они сами выдумали. Но описание Кришны, приведенное в «Брахма-самхите», — это виджнана, научное, проверенное опытом знание, которое дал Господь Брахма и признал Господь Чайтанья. Его достоверность не подлежит сомнению. Облик Шри Кришны, флейта Шри Кришны, цвет тела Кришны — все это реальность. В данном стихе говорится, что эта виджнанам всегда побеждает любое умозрительное знание. «Поэтому, — говорят полубоги в своих молитвах, — не явись Ты в Своем изначальном образе Кришны, было бы невозможно постичь ни аджнана-бхида (невежество умозрительного философствования), ни виджнанам . Аджнана-бхидапамарджанам: Твой приход изгонит из этого мира умозрительное знание невежд и утвердит в нем подлинное, проверенное на опыте знание Господа Брахмы и других авторитетов. Люди, находящиеся под влиянием трех гун материальной природы, выдумывают собственного Бога сообразно этим гунам . Поэтому существуют различные представления о Боге, но благодаря Твоему явлению станет ясно, каков истинный облик Бога».

Главная ошибка имперсоналистов заключается в том, что они думают, будто, воплощаясь в этом мире, Господь принимает материальный образ в гуне благости. На самом деле форма Кришны или Нараяны выше любых материальных представлений. Даже величайший из имперсоналистов, Шанкарачарья, признал: нарайанах паро 'вйактат — материальный мир возникает из авьякты, безличного материального проявления, или вместилища совокупной недифференцированной материи, но Кришна находится за пределами этой материальной концепции. В «Шримад-Бхагаватам» это выражено словом шуддха-саттва, «трансцендентный». Господь не принадлежит к материальной гуне благости, ибо Он выше мирской благости. Он принадлежит к трансцендентному, вечному царству блаженства и знания.

«Дорогой Господь, — молятся полубоги, — появляясь в разных воплощениях, Ты принимаешь разные имена и облики в соответствии с местом и временем. Тебя называют Господом Кришной, ибо Ты неотразимо привлекателен; Тебя называют Шьямасундарой за Твою неземную красоту. Шьяма значит «смуглый», однако говорят, что Ты прекраснее тысяч богов любви. Кандарпа-коти- каманийа . Хотя тело, в котором Ты являешься, своим цветом напоминает темную тучу, Ты — трансцендентный Абсолют, и потому Твоя красота затмевает красоту нежного тела бога любви Купидона. Иногда Тебя называют Гиридхари, потому что Ты поднял холм Говардхана, иногда Тебя называют Нанда-нанданой или Васудевой или Деваки-нанданой, ибо Ты приходишь как сын Махараджи Нанды или Деваки и Васудевы. Имперсоналисты думают, что Ты носишь Свои многочисленные имена и принимаешь разные обличья в соответствии с совершенными Тобой деяниями и необходимыми для этого качествами, поскольку они судят о Тебе с материальной точки зрения».

«Наш дорогой Господь, невозможно постичь Твою абсолютную природу, облик и деяния умозрительным путем. Человек должен преданно служить Тебе — тогда он сможет понять Твою абсолютную природу и Твой трансцендентный облик, имя и качества. На самом деле только тот, у кого есть некоторый вкус к служению Твоим лотосным стопам, способен постичь Твою трансцендентную природу, облик, имя и качества. Другие могут миллионы лет философствовать, но им никогда не понять, даже отчасти, Твое истинное положение». Иными словами, непреданные не способны постичь Верховную Личность Бога, Кришну, потому что завеса йогамайи скрывает истинный облик Кришны. Подтверждение тому есть в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа . Господь говорит: «Я не открываю Себя всем и каждому». Когда Кришна пришел в этот мир, Он Сам присутствовал на поле битвы Курукшетра, и все Его видели. Однако далеко не все понимали, что Он — Верховная Личность Бога. И все же каждый, кто умер в присутствии Кришны, полностью освободился от материального рабства и перенесся в духовный мир.

Глупые мудхи не пробуждают к жизни свою духовную природу, поэтому они не понимают Кришну или Раму (аваджананти мам мудха манушим танум ашритам) . Даже большие ученые, изучающие Веды, пренебрегая трудом ачарьев, которые в многочисленных подробных комментариях и примечаниях рекомендуют людям преданно служить Кришне, считают Кришну вымышленным персонажем. Это объясняется отсутствием у таких ученых духовного знания и их неспособностью пробудить в себе сознание Кришны. Достаточно иметь совсем немного здравого смысла, чтобы задаться вопросом: если Кришна или Рама — это вымышленные персонажи, тогда почему такие выдающиеся ученые, как Шридхара Свами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Вирарагхава, Виджаядхваджа, Валлабхачарья и многие другие признанные ачарьи, тратили столько времени на то, чтобы писать о Кришне в своих примечаниях и комментариях к «Шримад-Бхагаватам»?

ТЕКСТ 36

на нама-рупе гуна-джанма-кармабхир
нирупитавйе тава тасйа сакшинах
мано-вачобхйам анумейа-вартмано
дева крийайам пратийантй атхапи хи

на — не; нама-рупе — имя и форма; гуна — с атрибутами; джанма — явлением; кармабхих — с деяниями или играми; нирупитавйе — те, что должны быть определены; тава — Твои; тасйа — Его; сакшинах — того, кто является непосредственным наблюдателем; манах — умом; вачобхйам — словами; анумейа — гипотезы; вартманах — пути; дева — о Господь; крийайам — в деятельном служении Тебе; пратийанти — постигают; атха апи — тем не менее; хи — поистине (Ты можешь быть познан преданными).

О Господь, те, кто просто гадает, руководствуясь своим воображением, не способны постичь Твое трансцендентное имя и облик. Постичь Твое имя, облик и качества можно только с помощью преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Падма-пуране» сказано:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Тому, чьи чувства осквернены материей, никогда не удастся постичь трансцендентную природу имени, облика, качеств и игр Шри Кришны. Они открываются только тем, кто одухотворил свои чувства с помощью трансцендентного служения Господу». Поскольку Кришна и Его имя, облик и деяния по природе своей духовны, обыкновенные люди или те, кто делает лишь первые шаги по духовному пути, не способны постичь их. Даже великие ученые, не являющиеся преданными, считают Кришну вымышленным персонажем. Но, хотя так называемые ученые и комментаторы не верят, что Кришна — это реально существовавшая личность, чье присутствие на поле битвы Курукшетра засвидетельствовано в историческом произведении, «Махабхарате», они считают своим долгом комментировать «Бхагавад-гиту» и другие описания событий того времени. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: трансцендентное имя, облик, качества и деяния Кришны открываются только тому, кто служит Кришне, полностью сосредоточив на Нем свое сознание. Это подтверждают слова Самого Кришны в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Только с помощью севонмукхи, служения Господу, можно постичь имя, облик и качества Верховной Личности Бога.

«О Господь, — говорят полубоги, — имперсоналисты, непреданные, не способны понять, что Твое имя неотлично от Твоего облика». Поскольку Господь абсолютен, нет разницы между Его именем и Его реальным обликом. В материальном мире форма отличается от названия. Плод манго отличен от слова «манго». Невозможно ощутить вкус манго, просто повторяя: «Манго, манго, манго». Но преданный, которому известно, что между именем и обликом Господа нет разницы, повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и осознает, что Кришна всегда рядом с ним.

Господь Кришна являет Свои трансцендентные игры ради тех, кто еще не обладает абсолютным знанием о Всевышнем. Просто думая об играх Господа, такие люди обретают полное благо. Между трансцендентным именем и обликом Господа нет разницы, и трансцендентные игры Господа тоже неотличны от Его облика. Для тех, кто не относится к наиболее разумным людям (в частности, для женщин, рабочих, торговцев), великий мудрец Вьясадева написал «Махабхарату». В «Махабхарате» Кришна присутствует в виде Своих деяний. «Махабхарата» — это историческое повествование, и, просто слушая о трансцендентных деяниях Кришны, изучая и запоминая их, даже не самые разумные люди могут постепенно подняться на уровень чистых преданных.

Чистых преданных, которые всегда погружены в мысли о трансцендентных лотосных стопах Кришны и всегда заняты преданным служением в полном сознании Кришны, ни в коем случае нельзя причислять к обитателям материального мира. Шрила Рупа Госвами объяснил, что тех, кто телом, умом и действиями всегда пребывает в сознании Кришны, следует считать освобожденными душами, даже если они находятся в материальных телах. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите»: те, кто занят преданным служением Господу, уже поднялись над материальным уровнем.

Кришна появляется в этом мире, чтобы дать и преданным, и непреданным шанс постичь высшую цель жизни. Преданные получают возможность непосредственно видеть Кришну и поклоняться Ему. Те, кто не находится на этом уровне, получают возможность узнать о Его деяниях и таким образом достичь того же положения, что и преданные.

В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Хотя трансцендентное тело Кришны выглядит черным, преданные, которые исполнены любви к Верховной Личности Бога, видят в Господе Шьямасундару, смуглокожего юношу, воплощение красоты. Несравненная красота Господа воспета в той же «Брахма-самхите» (5.30):

венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, играющему на Своей трансцендентной флейте. Его глаза подобны лепесткам лотоса, Он украшен павлиньими перьями, а Его тело, цветом напоминающее грозовую тучу, Своей красотой затмевает красоту миллионов Купидонов». Увидеть этот прекрасный облик Верховного Господа могут только преданные, любящие Его, преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу (преманджана-ччхурита-бхакти- вилочанена) .

Господа по-другому зовут Гиридхари, или Гиривара-дхари . Ради Своих преданных Кришна поднял холм Говардхана. С тех пор преданные восхищаются непостижимой силой Господа, тогда как непреданные, даже если они собственными глазами видят непостижимую силу и могущество Господа, считают Его деяния вымышленными. В этом разница между преданными и непреданными. Непреданные не могут сказать, как зовут Верховную Личность Бога, однако у Господа есть такие имена, как Шьямасундара и Гиридхари. Кроме того, Господь известен под именами Деваки-нанданы и Яшода-нанданы, потому что Он играл роль сына Деваки-маты и Яшода-маты. Его зовут Гопала, потому что одним из Его развлечений было заботиться о коровах и телятах. Итак, хотя у Господа нет материального имени, преданные называют Его Деваки-нанданой, Яшода-нанданой, Гопалой и Шьямасундарой. Все это трансцендентные имена, понятные только преданным слугам Господа; непреданным их не понять.

Жизнь Кришны как исторической личности проходила на глазах у всех, но только те, кто любит Господа, способны оценить по достоинству Его жизнь; те же, кто не предан Господу, кто не развил в себе любовь к Нему, считают деяния, облик и качества Верховной Личности Бога вымышленными. Поэтому в данном стихе объясняется: на нама-рупе гуна-джанма-кармабхир нирупитавйе тава тасйа сакшинах . В этой связи Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит пример. Он говорит, что человек, который болен желтухой, не может ощутить сладость сахарных леденцов, хотя все знают, что сахарные леденцы сладкие. Так и непреданные, из-за того что они больны материализмом, не способны постичь трансцендентное имя, облик, качества и деяния Верховной Личности Бога, хотя они реально видят деяния Господа, узнавая о них от авторитетных учителей или из исторических произведений. Пураны — это древние, достоверные описания исторических событий, однако непреданные не способны понять эти описания, особенно «Шримад-Бхагаватам», в котором заключена суть Вед. Непреданные не могут понять даже введение в трансцендентную науку, «Бхагавад-гиту». Они просто придумывают что-то свое и пишут комментарии с абсурдными искажениями учения «Бхагавад-гиты». Итак, пока человек с помощью бхакти-йоги не поднимется на трансцендентный уровень, он не сможет постичь Верховную Личность Бога, имя, облик, качества, деяния Господа. Но тот, кому благодаря общению с преданными посчастливилось реально познать Господа и Его атрибуты, тут же обретает освобождение. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Шрила Рупа Госвами говорит по этому поводу, что преданные, благодаря своей привязанности и любви к Верховному Господу, могут словами открывать Ему свои мысли. Другие же на это не способны, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах .

ТЕКСТ 37

шринван гринан самсмарайамш ча чинтайан
намани рупани ча мангалани те
крийасу йас твач-чаранаравиндайор
авишта-чета на бхавайа калпате

шринван — постоянно слушающий о Господе (шраванам киртанам вишнох); гринан — произносящий святое имя Господа и воспевающий Его деяния; самсмарайан — памятующий (постоянно думающий о лотосных стопах Господа и о Его облике); ча — и; чинтайан — обдумывающий (трансцендентные деяния Господа); намани — (Его) трансцендентные имена; рупани — (Его) трансцендентные облики; ча — и; мангалани — трансцендентные и потому благодатные; те — Тебе (о Господь); крийасу — в деятельном преданном служении; йах — который; тват-чарана-аравиндайох — у Твоих лотосных стоп; авишта-четах — преданный, полностью поглощенный (такой деятельностью); на — не; бхавайа — для материального бытия; калпате — подходит.

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, преданные, которые всецело погружены в мысли о Твоих лотосных стопах и постоянно слушают, поют, размышляют и побуждают других помнить о Твоих трансцендентных именах и обликах, всегда находятся на трансцендентном уровне и благодаря этому способны постичь Тебя, Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, что значит заниматься бхакти-йогой . Шрила Рупа Госвами сказал, что любой, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу (иха йасйа харер дасйе), кто служит Господу делами, умом и речью (кармана манаса гира), в каких бы условиях он ни находился (никхиласв апй авастхасу), на самом деле является уже не обусловленной, а освобожденной душой (дживан-муктах са учйате) . Хотя такой преданный находится в материальном теле, он не имеет к этому телу никакого отношения, ибо занимает трансцендентное положение. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): поскольку преданный поглощен трансцендентной деятельностью, он не боится существования в материальном теле. Иллюстрацией освобожденного состояния служит молитва Шри Чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью служить Тебе с бескорыстной преданностью» (Шикшаштака, 4). Даже если преданный по высочайшей воле Господа рождается в материальном мире, он продолжает свое преданное служение. Когда царь Бхарата допустил ошибку и в следующей жизни стал оленем, его преданное служение не прекратилось, хотя он был слегка наказан за свою неосторожность. Нарада Муни говорит, что, даже если человек падает с уровня преданного служения, он не потеряется, тогда как непреданные совершенно потеряны, поскольку не служат Господу. Вот почему «Бхагавад-гита» (9.14) рекомендует по крайней мере всегда повторять Харе Кришна маха-мантру:

сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате

«Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

Не следует отказываться от преданного служения, которое имеет девять различных форм ( шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам и т.д.). Самым важным из этих методов является шраванам, слушание наставлений гуру, садху и шастр, то есть духовного учителя, святых ачарьев и ведических писаний. Садху- шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа . Мы не должны слушать комментарии и объяснения непреданных, ибо это строго запрещено Шрилой Санатаной Госвами, который приводит следующую цитату из «Падма-пураны»:

аваишнава-мукходгирнам
путам хари-катхамритам
шраванам наива картавйам
сарпоччхиштам йатха пайах

Мы должны неукоснительно выполнять это указание и никогда не пытаться слушать майявади, имперсоналистов, последователей философии пустоты, политиков или так называемых ученых. Строго избегая такого неблагоприятного общения, нужно просто слушать чистых преданных. В связи с этим Шрила Рупа Госвами дает такой совет: шри-гуру-падашрайах. Человек должен искать прибежища у лотосных стоп чистого преданного, который может стать его гуру. Чайтанья Махапрабху объясняет, что гуру — это тот, кто строго следует наставлениям «Бхагавад-гиты»: йаре декха, таре каха, `кришна'-упадеша (ч.-ч., Мадхья, 7.128). Человек, который жонглирует словами, занимается магией или несет всякий вздор, чтобы сделать карьеру ученого, — это не гуру . Гуру — это тот, кто передает другим «Бхагавад-гиту», наставления Кришны, в неискаженном виде. Шраванам очень важен: необходимо слушать наставления вайшнавских садху, гуру и шастр .

Особое внимание в этом стихе следует обратить на слово крийасу, которое означает «занимаясь физическим трудом» или «работая». Люди должны заниматься практическим служением Господу. В Движении сознания Кришны центром всей нашей деятельности является распространение книг, рассказывающих о Кришне. Это дело чрезвычайной важности. Преданные должны обращаться к каждому человеку, побуждая его читать книги о Кришне, чтобы в будущем этот человек тоже стал преданным. Именно к такой деятельности призывает нас данный стих. Крийасу йас твач-чаранаравиндайох . Занимаясь ею, преданные будут постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Тот, кто сосредоточивает все свои усилия на распространении книг, делая это для Кришны, полностью погружается в сознание Кришны. Это и есть самадхи .

ТЕКСТ 38

диштйа харе 'сйа бхаватах падо бхуво
бхаро 'панитас тава джанманешитух
диштйанкитам тват-падакаих сушобханаир
дракшйама гам дйам ча таванукампитам

диштйа — счастливой судьбой; харе — о Господь; асйах — этого (мира); бхаватах — Тебе, Господь; падах — место; бхувах — Земли; бхарах — бремя, созданное демонами; апанитах — (теперь) устраненное; тава — Твоим, о Господь; джанмана — явлением, воплощением; ишитух — властелина всего сущего; диштйа — счастливой судьбой; анкитам — отмеченную; тват-падакаих — Твоими лотосными стопами; су-шобханаих — украшенными трансцендентными знаками раковины, диска, лотоса и палицы; дракшйама — увидим; гам — Землю; дйам ча — и небеса; тава анукампитам — наделенные Твоей беспричинной милостью.

О Господь, нам очень повезло, потому что Твой приход сразу снимает тяжкое бремя, коим для Земли являются демоны. Нам, несомненно, выпала огромная удача, ибо мы сможем видеть и на Земле, и на райских планетах знаки лотоса, раковины, палицы и диска, украшающие Твои лотосные стопы.

КОММЕНТАРИЙ: Подошвы лотосных стоп Господа отмечены знаками раковины, диска, палицы и лотоса (шанкха-чакра-гада-падма), а также флага и молнии. Эти знаки можно увидеть везде, где ходит Кришна, — на Земле или на райских планетах. Вриндавана- дхама — это трансцендентное место, ибо Кришна часто ходит по этой земле. Обитателям Вриндавана посчастливилось видеть в разных местах эти знаки. Когда Акрура приехал во Вриндаван, чтобы забрать оттуда Кришну и Балараму на праздник, устроенный Камсой, то при виде отпечатков лотосных стоп Господа на земле Вриндавана, он упал на землю и застонал. Эти знаки доступны взору преданных, получивших беспричинную милость Верховной Личности Бога (таванукампитам) . Полубоги ликовали не только потому, что приход Верховного Господа устранит тяжкое бремя, которым для всего мира были демоны, но и потому, что у них появится возможность видеть на земле трансцендентные знаки, украшающие подошвы лотосных стоп Господа. Когда Господь уходил пасти коров, гопи постоянно думали о Его лотосных стопах, и, как объясняется в предыдущем стихе, просто благодаря тому, что они думали о лотосных стопах Господа, сознание гопи было полностью погружено в духовную реальность (авишта-чета на бхавайа калпате) . Тот, кто, подобно гопи, всегда поглощен мыслями о Господе, находится не на материальном уровне и не останется в материальном мире. Поэтому наша обязанность — всегда слушать, петь и думать о лотосных стопах Господа, как это делают те вайшнавы, которые решили всегда жить во Вриндаване и постоянно думать о лотосных стопах Господа.

ТЕКСТ 39

на те 'бхавасйеша бхавасйа каранам
вина винодам бата таркайамахе
бхаво ниродхах стхитир апй авидйайа
крита йатас твайй абхайашрайатмани

на — не; те — Тебя, о Господь; абхавасйа — того, которому, в отличие от обыкновенных живых существ, не приходится рождаться, умирать и заботиться о поддержании Своего тела; иша — о Верховный Господь; бхавасйа — (Твоего) явления, рождения; каранам — причина; вина — без; винодам — игры (что бы кто ни говорил, нет такой причины, которая заставила бы Тебя прийти в этот мир); бата — что; таркайамахе — спорим (не нужно спорить, надо просто понять, что это Твои игры); бхавах — рождение; ниродхах — смерть; стхитих — поддержание; апи — также; авидйайа — внешней, иллюзорной энергией; критах — созданы; йатах — потому что; твайи — в Тебе; абхайа-ашрайа — о свободное от страха прибежище всех и каждого; атмани — в обыкновенном живом существе.

О Верховный Господь, Ты — не обычное живое существо, которое появляется в материальном мире в результате своей кармы. Ты являешься, рождаешься в этом мире исключительно благодаря Своей энергии, дарующей наслаждение. И точно так же нет никакой причины для того, чтобы живые существа, Твои частицы, подвергались мукам рождения, смерти и старости, если они не находятся во власти Твоей внешней энергии.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) сказано: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах — живые существа представляют собой частицы Верховного Господа и потому в качественном отношении равны Ему. Следует понимать, что, когда Верховный Господь нисходит в материальный мир или покидает его, этому нет иной причины, кроме энергии наслаждения Господа. Мы не можем заставить Верховную Личность Бога прийти в этот мир. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Когда требуется облегчить бремя, созданное демонами, Всевышний может сделать это разными способами, ибо Он обладает многочисленными энергиями. Для Него нет необходимости воплощаться в этом мире, ибо, в отличие от обыкновенных живых существ, Он никогда ничего не делает против Своей воли. Живые существа приходят в материальный мир, движимые желанием наслаждаться, но, поскольку они хотят наслаждаться без Кришны (кришна-бахирмукха хаийа бходжа-ванчха каре), они оказываются во власти иллюзорной энергии и вынуждены рождаться, умирать, стареть и болеть. Но приход Верховной Личности Бога не вызван подобными причинами: Господь нисходит в этот мир посредством Своей энергии наслаждения. Мы должны всегда помнить об этом отличии Господа от обыкновенных существ и не пытаться понапрасну оспаривать возможность Его прихода в этот мир. Некоторые философы не верят в то, что Бог может воплотиться в этом мире и спрашивают: «чего ради Верховный Господь должен приходить сюда?» Однако можно задать им встречный вопрос: «А почему Он не должен сюда приходить? Почему Он должен зависеть от желаний обыкновенных живых существ?» Господь волен делать все, что пожелает. Поэтому в данном стихе сказано: вина винодам бата таркайамахе . Ничто не заставляет Его приходить в этот мир: Он делает это просто ради Своего удовольствия.

Когда живые существа в поисках материального наслаждения приходят в этот мир, иллюзорная энергия Господа опутывает их сетями кармы и карма-пхалы . Но если живое существо укрывается под сенью лотосных стоп Господа, оно возвращается в свое первоначальное, освобожденное состояние. В данном стихе тоже говорится: крита йатас твайй абхайашрайатмани — тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа, не ведает страха. Мы всегда зависим от Верховной Личности Бога, поэтому нам нужно отказаться от надежды на то, что мы сможем наслаждаться свободой в материальном мире без Кришны. Мы попали в сети кармы именно из-за этой надежды. Теперь мы должны вновь искать убежище у лотосных стоп Господа. Это убежище названо здесь абхайа, свободным от страха. Кришна не подвержен рождению, смерти, старости и болезням, и мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, тоже не подвержены рождению, смерти, старости и болезням, однако мы оказались во власти этих иллюзорных проблем из-за того, что забыли о Кришне и о нашем положении вечных слуг Кришны (дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса') . Поэтому, если мы, как описано в тексте 37 (шринван гринан самсмарайамш ча чинтайан), будем преданно служить Господу, всегда думая о Нем, прославляя и воспевая Его, то вернемся в наше изначальное, естественное положение и таким образом обретем спасение. Тем самым, полубоги призывают Деваки не бояться Камсы, а думать о Верховном Господе, который уже находился в ее лоне.

ТЕКСТ 40

матсйашва-каччхапа-нрисимха-вараха-хамса-
раджанйа-випра-вибудхешу критаватарах
твам паси нас три-бхуванам ча йатхадхунеша
бхарам бхуво хара йадуттама ванданам те

матсйа — в образе рыбы; ашва — в образе лошади; каччхапа — в образе черепахи; нрисимха — в образе Нрисимхи; вараха — в образе Варахи; хамса — в образе лебедя; раджанйа — в образе Господа Рамачандры и других кшатриев; випра — в образе брахманов, таких как Ваманадева; вибудхешу — в образе полубога; крита-аватарах — явившийся как воплощение; твам — Ты, о Господь; паси — спаси же; нах — нас; три-бхуванам ча — и три мира; йатха — как; адхуна — сейчас; иша — о Верховный Господь; бхарам — бремя; бхувах — Земли; хара — о, уменьши; йаду-уттама — о Господь Кришна, лучший из потомков Яду; ванданам те — возносим Тебе молитвы.

О верховный повелитель, прежде Ты уже воплощался в образе рыбы, лошади, черепахи, Нарасимхадевы, вепря, лебедя, Господа Рамачандры, Парашурамы, а среди полубогов — в образе Ваманадевы, чтобы Своей милостью защитить весь мир. Яви же Свою милость вновь и защити нас, устранив беды, которые обрушились на этот мир. О Кришна, лучший из рода Яду, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: У каждого воплощения Верховной Личности Бога есть Своя миссия, и когда Господь явился как сын Деваки в семье Яду, у Него тоже была миссия. Поэтому все полубоги вознесли Господу молитвы, склонившись перед Ним и прося Его выполнить эту миссию. Мы не вправе приказывать Верховной Личности Бога что-либо для нас сделать. Мы можем только выражать Господу почтение, следуя совету, который дан в «Бхагавад-гите» (ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру), и молиться, чтобы Он избавил нас от опасностей.

ТЕКСТ 41

диштйамба те кукши-гатах парах пуман
амшена сакшад бхагаван бхавайа нах
мабхуд бхайам бходжа-патер мумуршор
гопта йадунам бхавита таватмаджах

диштйа — счастливой судьбой; амба — о мать; те — в твое; кукши-гатах — вошедший в чрево; парах — Всевышний; пуман — Личность Бога; амшена — со всеми Своими энергиями, неотъемлемыми частями; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхавайа — на благо; нах — нас; ма абхут — да не будет; бхайам — страх; бходжа-патех — Камсы, царя из династии Бходжей; мумуршох — того, который решил принять смерть (от руки Господа); гопта — защитником; йадунам — династии Яду; бхавита — станет; тава атмаджах — (твой) сын.

О Деваки-мата, это счастье и для тебя, и для нас, что Сам Господь, Верховная Личность Бога, вместе со всеми Своими всемогущими экспансиями, такими как Баладева, находится сейчас в твоем чреве. Поэтому тебе не надо бояться Камсы, который решил принять смерть от руки Господа. Твой вечный сын, Кришна, будет защищать весь род Яду.

КОММЕНТАРИЙ: Слова парах пуман амшена указывают на то, что Кришна — изначальная Верховная Личность Бога. Таково заключение шастр (кришнас ту бхагаван свайам) . Поэтому полубоги заверили Деваки: «Твой сын — Верховная Личность Бога, и Он пришел вместе с Баладевой, Своей полной экспансией. Он надежно защитит тебя и убьет Камсу, который решил сохранять свое враждебное отношение к Господу и принять смерть от Его руки».

ТЕКСТ 42

шри-шука увача
итй абхиштуйа пурушам
йад-рупам анидам йатха
брахмешанау пуродхайа
девах пратийайур дивам

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; абхиштуйа — вознеся молитвы; пурушам — Верховной Личности; йат-рупам — образ которой; анидам — трансцендентный; йатха — как; брахма — Господа Брахму; ишанау — и Господа Шиву; пуродхайа — выставив вперед; девах — полубоги; пратийайух — вернулись; дивам — в небесную обитель.

Вознеся эти молитвы запредельной Верховной Личности Бога, Господу Вишну, все полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой вернулись в свои обители на райских планетах.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится:

адйапиха чаитанйа э саба лила каре
йан'ра бхагйе тхаке, се декхайе нирантаре

Чайтанья-бхагавата, Мадхья, 23.513

Воплощения Верховной Личности Бога появляются одно за другим, подобно волнам реки или океана. Этим воплощениям нет числа, однако распознать их могут только удачливые преданные. Деватам, полубогам, посчастливилось распознать воплощение Верховной Личности Бога, и они вознесли Ему молитвы. После этого полубоги во главе с Господом Шивой и Господом Брахмой вернулись в свои обители.

Слово кукши-гатах, означающее «во чреве Деваки», обсуждается в комментарии Шри Дживы Госвами, «Крама-сандарбхе». Сначала было сказано, что Кришна находился в сердце Васудевы и был перенесен в сердце Деваки, поэтому Шри Джива Госвами спрашивает: как же теперь Кришна оказался у Деваки в чреве? Отвечая на этот вопрос, Джива Госвами пишет, что никакого противоречия здесь нет. Господь может переместиться из сердца в чрево или из чрева — в сердце. Он способен перемещаться куда угодно и находиться где угодно. Подтверждением этому служат слова «Брахма- самхиты» (5.35): андантара-стха-параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Верховный Господь может находиться везде, где пожелает. Поэтому Он даровал Деваки благословение, которого она искала в своей прошлой жизни, став ее сыном, Деваки-нанданой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы полубогов, обращенные к Господу Кришне во чреве Деваки».

Ниже приводится краткое содержание первой главы. В этой главе Камса, напуганный предсказанием о том, что восьмой сын Деваки убьет его, одного за другим убивает ее сыновей.

Когда Шукадева Госвами закончил рассказывать о династии Яду и династиях бога Луны и бога Солнца, Махараджа Парикшит попросил его рассказать о Господе Кришне, который вместе с Баладевой явился в роду Махараджи Яду, и о подвигах Кришны в этом мире. Кришна трансцендентен, сказал царь, и понять природу Его деяний могут только освобожденные души. Слушание о кришна- лиле — это корабль, на котором можно достичь высшей цели жизни. Это не под силу тем, кто убивает животных, или тем, кто хочет покончить с собой. Но каждый разумный человек должен стараться постичь Кришну и Его подвиги.

Кришна был для Пандавов Божеством, единственным объектом поклонения. Когда Махараджа Парикшит находился в утробе своей матери, Уттары, Кришна спас его от брахма-шастры . И теперь Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, как Господь Баладева, сын Рохини, появился в лоне Деваки. «Почему Кришна перенес Себя из Матхуры во Вриндаван, — спросил царь Парикшит, — и как Он жил там в окружении родных и близких? чем занимался Кришна в Матхуре и Вриндаване и почему Он убил Своего дядю по матери, Камсу? Сколько лет Кришна жил в Двараке и сколько у Него было жен?» Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами все эти вопросы. Кроме того, он попросил Шукадеву Госвами рассказать и о других, не упомянутых Махараджей Парикшитом, поступках Кришны.

В этой главе объясняется, что ожидает людей, которые не хотят поклоняться Господу Хари, не могут обуздывать свои чувства и не знают покоя. Здесь также говорится о том, под какими именами и в каких обликах Господь нисходит в этот мир в каждую из эпох, и перечисляются соответствующие этим эпохам способы поклонения Личности Бога.

Из лица, рук, бедер и стоп предвечной личности, Господа Вишну, в соответствующем порядке и сообразно гунам природы (благости, страсти и невежеству) появляются четыре варны, начиная с брахманов, и четыре ашрама. Если члены варнашрамы не поклоняются Господу Шри Хари, который есть непосредственная причина возникновения этих сословий и укладов жизни, их ждет падение. Женщинам и шудрам, в отличие от других представителей вари и ашрамов, редко выпадает возможность слушать и пересказывать хари-катху, поэтому они нуждаются в особой милости великих душ, способных избавить их от невежества. Представители остальных трех варн, получившие право приблизиться к лотосным стопам Господа Хари через ведическое посвящение (шраута-джанма, или второе рождение), тем не менее могут стать жертвой ложных толкований Вед. Такие люди мнят себя великими знатоками писаний, но при этом по-настоящему не понимают законов кармы. Жадные до материальных плодов, они начинают поклоняться всевозможным полубогам и высмеивать преданных Верховной Личности Бога. Они привязаны к семейной жизни и мирским сплетням, но безразличны к вайшнавам и преданному служению Господу Вишну. Их опьяняют роскошь и развлечения, у них нет разума, они не понимают, что следует и чего не следует делать, и прислушиваются исключительно к советам своего ума. Именно в такой ситуации находится большинство людей. Человек склонен привязываться к семейной жизни и прочим прелестям этого мира, хотя шастры дают нам иные советы. Веды учат прежде всего тому, как выбраться из трясины материальной жизни. И настоящим богатством следует считать только то богатство, которое помогает душе исполнять ее обязанности, а не то, которое человек расходует ради эгоистических чувственных наслаждений. Из-за желания потворствовать своим чувствам мужчина и женщина объединяются и производят на свет детей. Пренебрегая правилами проведения жертвоприношений, люди, не знающие истинных религиозных принципов, без надобности убивают животных и потому в следующей жизни будут жестоко наказаны. Если человек, движимый ненасытной жаждой удовольствий, совершает насилие над другими живыми существами, он тем самым нападает на Господа Шри Хари, который как Сверхдуша присутствует в теле каждого из нас. Постоянно бросая вызов Господу Васудеве, такие невежды, обманывающие самих себя, губят свою жизнь и в конце концов отправляются в ад.

В этой главе повествуется о разнообразных воплощениях Верховного Господа, Шри Хари, которые приходили в прошлом, проводят Свои игры в настоящий момент и явятся в будущем, а также о трансцендентных признаках каждой из этих аватар.

Если бы кто-то пересчитал все песчинки на поверхности Земли, он все равно не смог бы пересчитать бесконечные трансцендентные качества безграничного Господа Хари, основы всех энергий. Личность Бога, Нараяна, сотворил вселенную из пяти элементов, созданных Его майей, и вошел во вселенную как Сверхдуша. Так Он стал известен под именем Пуруша. Он творит мироздание гуной страсти через Брахму, поддерживает весь космос гуной благости через Вишну, владыку жертвоприношений, и разрушает мир гуной невежества через Рудру. Воплотившись в образе Нары-Нараяны, величайших мудрецов, Господь на собственном примере проповедовал учение найшкармъям. Когда же царь Индра, в ком аскетические подвиги Нары-Нараяны пробудили зависть и страх, направил в Бадарикашрам Кандарпу, бога любви, и всю его свиту, Нара-Нараяна приветствовали Кандарпу как почетного гостя. Умиротворенный Кандарпа вознес молитвы Господу в образе Нары-Нараяны Риши, а затем по наказу этих мудрецов возвратился на райские планеты, взяв с собой Урваши. Представ перед Индрой, Кандарпа поведал ему обо всем, что произошло.

Господь Вишну, Личность Бога, открывает на благо всего мира секреты духовного знания, приходя сюда в Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Хамса, Даттатрея, Санака-Кумар со своими братьями и Ришабхадева. В образе Хаягривы Он убил демона Мадху и спас Веды. Явившись как Матсья-аватара, Господь Рыба, Он защитил Землю и царя Сатьяврату, а в виде Варахи, вепря, спас Землю и убил Хираньякшу. В образе Курмы, черепахи, Господь держал на Своей спине гору Мандара, а явившись как Шри Хари, даровал освобождение царю слонов. Господь спас Валакхильев, чуть было не утонувших в луже, образовавшейся в следе от коровьего копыта; Он избавил Индру от последствий убийства брахмана, спас жен полубогов из заточения во дворцах асуров, а в образе Нрисимхи убил Хираньякашипу. В период правления каждого Ману Он убивает демонов, удовлетворяет нужды полубогов и защищает все планетные системы. В облике Ваманы, юного брахмана, Он обманул Махараджу Бали; в образе Парашу-рамы Он двадцать один раз стер с лица земли всех кшатриев, а в образе Шри Рамы подчинил Себе океан и убил Равану. Явившись в династии Яду, Он облегчил страдания Земли. В образе Будды Своей логичной проповедью Он опроверг Веды, чем ввел в заблуждение демонов, у которых не было необходимых качеств, чтобы совершать жертвоприношения. А в конце Кали-юги Он в образе Калки уничтожит царей-шудр. Так описываются деяния Верховной Личности Бога, Господа Хари, воплощениям которого нет числа.

В этой главе, отвечая на четыре вопроса Махараджи Ними, Нава-Йогендры описывают природу и функции иллюзорной энергии (майи), объясняют, каким образом вырваться из цепких когтей майи, рассказывают о трансцендентном положении Верховного Господа Нараяны и раскрывают метод карма-йоги, с помощью которого человек освобождается от любой материальной деятельности.

Верховная Личность Бога, изначальная причина всех причин, создает пять элементов материи, из которых формируются материальные тела для обусловленных душ, чтобы те могли действовать либо ради чувственных наслаждений, либо ради обретения окончательного освобождения. Проявляясь как Сверхдуша, Верховный Господь входит в материальные тела сотворенных существ и активизирует одиннадцать чувств обусловленных душ. Обусловленная душа принимает созданное из материи тело за свое истинное «я» и потому занимается самой разнообразной деятельностью ради ее плодов. Побуждаемая последствиями собственных поступков, она вновь и вновь рождается в самых разных формах жизни и тяжко страдает вплоть до момента разрушения вселенной. Когда наступает этот момент, Господь, Душа вселенской формы, втягивает в Себя весь космос, а затем Сам входит в изначальную причину всех причин. Так Господь дает возможность Своей иллюзорной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, творить, поддерживать и разрушать материальный мир.

Принимая на себя роль мужчин и женщин, обусловленные души в этом мире вступают в половые отношения. Они трудятся не покладая рук ради того, чтобы избавиться от несчастий и увеличить до бесконечности свои наслаждения, но неизбежно получают прямо противоположный результат.

В этой главе Васудева просит мудреца Нараду объяснить ему бхагавата-дхарму, и Нарада в ответ пересказывает беседу между Махараджей Ними и девятью Йогендрами.

Горя желанием как можно чаще видеть Господа Кришну, Деварши Нарада почти все время жил в Двараке. Однажды Нарада пришел в дом Васудевы, и тот, согласно правилам этикета, провел соответствующий обряд и почтительно склонился перед Нарадой. В прошлом Васудева, окутанный иллюзорной энергией Господа, поклонялся Верховному Господу Ананте не ради освобождения, а с просьбой даровать сына. Поэтому сейчас он стал просить Нараду рассказать ему о чистом преданном служении, избавляющем от всех страхов. Нарада похвалил Васудеву за его твердый разум, после чего поведал ему древнюю историю о девяти Йогендрах, сыновьях Господа Ришабхадевы, которые отвечали на вопросы Ними, царя Видехи.

Сыном Сваямбхувы Ману был Прияврата. У сына Приявраты, Агнидхры, родился сын, которого назвали Набхи. Господь Ришабхадева, полная экспансия Васудевы, воплотился в этом мире как сын Набхи. Старшим из ста сыновей Ришабхадевы был Бхарата, возвышенный преданный Нараяны, в честь которого Земля, прежде именовавшаяся Аджанабха-Варшей, была названа Бхарата-Варшей. Девять других сыновей Ришабхадевы — Кави, Хавис, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана — прославились как Нава-Йогендры. Они хорошо разбирались в науке о душе, были верны своей цели и неустанно стремились к совершенству. Следующие девять сыновей Ришабхадевы исполняли обязанности кшатриев и правили девятью двипами, входящими в состав Бхарата-Варши. Остальные сыновья стали брахманами, знатоками смрити, и проводили жертвоприношения во имя материального процветания.

В этой главе рассказывается о том, как появилась на свет железная булава — причина гибели рода Яду. Это повествование побуждает слушателя отказаться от привязанности к материальному миру.

Господь Шри Кришна искусно устроил грандиозное сражение между Кауравами и Пандавами на Курукшетре и тем самым в значительной степени облегчил бремя Земли. Однако Верховный Господь, чье влияние непостижимо, не был удовлетворен, ибо непобедимый род Яду все еще оставался на Земле. Господь хотел вызвать гибель династии Яду, чтобы окончательно завершить Свои игры на Земле и возвратиться в Свою обитель. Воспользовавшись проклятием брахманов, Господь сделал так, что весь Его род исчез с лица Земли.

По воле Шри Кришны неподалеку от Двараки, в святом месте под названием Пиндарака, собралось множество великих мудрецов во главе с Нарадой и Вишвамитрой. Там оказались и юные отпрыски рода Яду, пребывавшие в игривом настроении. Юноши переодели Самбу в женщину, которая скоро должна родить, и спросили мудрецов, что за плод появится из ее чрева. В ответ мудрецы прокляли шутников: «Она родит булаву, которая погубит всю вашу семью». Испугавшись проклятия, Ядавы тут же размотали одежды, которыми был прикрыт живот Самбы, и действительно обнаружили там булаву. Прибежав в собрание Уграсены, царя Ядавов, они доложили обо всем, что произошло. В страхе перед проклятием брахманов Ядураджа Уграсена повелел истолочь булаву в пыль и сам выбросил ее в океан. В океане же одна рыба проглотила единственный оставшийся осколок, а частицы истолченного железа волной прибило к берегу, где они проросли и превратились в тростниковую рощу. Рыбаки выловили ту рыбу, и охотник по имени Джара сделал из найденного в ее животе осколка наконечник для стрелы. Господь Шри Кришна, Сверхдуша, знал обо всем, но не собирался вмешиваться. Напротив, Он Сам в форме времени санкционировал все эти события.

Я сделал Прабхупаде массаж в 5:00 утра, а затем он принял душ.

С половины четвертого я носился туда-сюда, собираясь в дорогу. Сначала я упаковал чемодан Прабхупады, затем свой. После этого я сделал Шриле Прабхупаде массаж, а пока он был в душе, убрал его грязную одежду, выложил чистый комплект, а также сам переоделся в чистое. Уложив принадлежности для массажа, я поставил ему в комнату глину и зеркало. Когда он сел за стол, чтобы поставить тилаку, я поспешил принести сумочку из ванной. Наконец, когда он поставил тилаку, я торопливо сложил все предметы со стола.

Когда я зашел к нему в комнату в 7 утра, полностью собравшись, он был готов к отъезду и заметил, что я тоже готов. Но он не спешил. Взглянув на меня, он чуть наклонил голову набок и спросил: «У тебя, кажется, что-то осталось?» Я не мог взять в толк, на что он намекает. Может быть, я что-то забыл?