В 1972 г. в Виндзоре (Онтарио) была собрана комиссия, в состав которой вошли известные специалисты. Они обсуждали «проблемы, связанные с попытками определить точный момент смерти». Среди членов комиссии были всемирно известный кардиохирург д-р Уилфред Г. Бигелоу, судья Верховного Суда провинции Онтарио г-н Эдсон Л. Хейнс и ректор Виндзорского Университета Д. Френсис Ледди. Д-р Бигелоу подтвердил существование души и призвал к систематическим исследованиям души и того, откуда она появляется. Замечания д-ра Бигелоу и других членов группы позднее были опубликованы в «Монреаль Газет». Статья привлекла внимание Шрилы Прабхупады, и он написал д-ру Бигелоу письмо, предлагая познакомиться с учением Вед, содержащим знание о душе, и описал, каким образом на практике можно понять это учение. Ниже приводится статья из «Газет» и ответ Шрилы Прабхупады.
В конце 1966 года в разгар антивоенных протестов Шрила Прабхупада в своем маленьком храме, расположенном в помещении бывшего магазина, размножил на мимеографе листовку (одну из самых первых его публикаций в Америке). Последователи и сторонники Шрилы Прабхупады раздавали тысячи таких листовок сначала на улицах Нью-Йорка, а позже в Сан-Франциско, Монреале и других городах. Его «Формула мира» была совершенно новым подходом к антивоенному вопросу, и тысячи американцев нашли в ней совершенное решение этой проблемы.
Великая ошибка современной цивилизации в том, что люди посягают на чужое имущество, как будто оно принадлежит им, и тем самым без всякой необходимости нарушают законы природы. Эти законы очень суровы. Ни одно живое существо не может преступить их. Только тот, кто сознает Кришну, может легко преодолеть суровые законы природы и обрести в этом мире счастье и покой.
В «Шримад-Бхагаватам» (8.9.19) Шрила Прабхупада цитирует Чанакью Пандита: «Змея необычайно коварна и злобна, но демоничный по природе человек еще более коварен и зол. Если змею можно усмирить с помощью заклинаний и специальных трав, то обуздать коварного и злобного человека невозможно никаким способом». Лицемерие, капатья, – огромное препятствие на пути преданного служения. Все ачарьи, шастры и махаджаны говорят: шаралата еи ваишнавата: «Простота – это вайшнавизм». Настоящий вайшнав прост как ребенок.
Предположим, что преданные расселись рядами, чтобы принимать прасад. Вы тоже сидите среди них, а другие преданные раздают. Поскольку у вас большой живот, вы хотите, чтобы вам положили побольше; вас не удовлетворит небольшое количество прасада. Но вы думаете: «Если я буду столько есть у всех на виду, что обо мне подумают? Конечно, они подумают, что я обжора». Итак, когда начинают раздавать добавку, вы говорите: «Нет, нет. Я больше не хочу; я удовлетворен». Вот это и есть лицемерие. Поступая таким образом, вы останетесь голодным. Почему бы просто не сказать: «Я хочу еще. Пожалуйста, положите мне еще». Тот, кто прост, скажет: «Да, я голоден. Пожалуйста, положите еще».
В этой книге автор, рассказывая истории из древних писаний — Упанишад, Пуран и Итихас, размышляет о том, в чём их ценность для современного человека. Глубокие философские комментарии к этим историям, написанные в то же время простым и доходчивым языком, побуждают читателя взглянуть на все, что с ним происходит, сквозь призму ведической мудрости.
Из предисловия (от автора): Если верить пословице Чанакьи Пандита, истории и притчи из священных писаний помогают стать мудрее. На это я и рассчитывал, когда решил пересказать для современного человека ведические истории – в Пуранах написано, что самое большое благо от этого получает рассказчик. Думаю, что в книгу вошли не слишком известные истории из Упанишад, Пуран и Итихас. Я по возможности избегал историй, которые у всех на слуху, чтобы даже тем, кто знаком с традицией, было интересно. К историям из писаний я добавил несколько рассказов из устной традиции, чтобы читатель мог составить более или менее законченное представление о культуре Вед. Обрамив все истории небольшими комментариями, я попытался придать повествованию целостность и помочь людям, воспитанным в другой культуре, лучше понять их смысл. При этом, насколько возможно, я старался избегать назидательности. Мне больше по душе роль не наставника, а гида, пытающегося обратить внимание на детали, которые почти наверняка ускользнут от того, кто только начинает свое знакомство с ведической традицией.
Заказать можно здесь: https://vasudeva.ru/internet-magazin/razdely-magazina/bkhakti-vigyana-gosvami/bkhakti-vigyana-gosvami-vkus-dikogo-mjoda
Джакобо Заблудовский, приятный еврей, был телеведущим номер один на мексиканском телевидении.
Я был на его шоу и сказал: «Наша миссия — принести счастье гражданам Мексики. Они радостные люди, но мы хотим сделать их ещё более счастливыми по милости духовного учителя».
Я показал фотографию Шрилы Прабхупады и перед уходом попросил г-на Заблудовского: «Когда мой духовный учитель приедет в Мехико, пригласите его на своё шоу».
Среди многочисленных древних санскритских писаний, именуемых Ведами, сто восемь Упанишад посвящены философии. Наиважнейшей из всех Упанишад считается "Ишопанишад". В предлагаемых вам очерках, основанных на лекциях по "Ишопанишад", которые Шрила Прабхупада читал в 1968 г., вы откроете для себя истину о Верховном Господе, о законах, управляющих Его материальной и духовной энергиями, и о том, как можно освободиться из плена кармы.
"Ишопанишад" отмечает, что Верховная Личность Бога "всесовершенна". И неотъемлемой частью материального мира, который Господь создал совершенным, является процесс творения, сохранения и разрушения. Каждое живое существо в этом мире неизбежно проходит через шесть ступеней: оно рождается, растет, наслаждается жизнью, производит побочные продукты, дряхлеет и погибает. Таков закон материальной природы. Цветок зарождается в виде бутона. Он распускается, цветет два-три дня, образует семена, постепенно увядает и гибнет. Так называемая материальная наука не способна остановить этот процесс. Пытаться это сделать - значит проявлять авидью, невежество.
Некоторые люди по глупости своей считают, что благодаря прогрессу науки человек станет бессмертным. Сущая чепуха. Действие материальных законов неостановимо. Поэтому в "Бхагавад-гите" [7.14] Господь Кришна говорит, что материальная энергия - дуратйайа. Ее не победить материальными средствами.
А дневные молитвы и всенощные бдения, которые устраивает политически заряженная молодёжь ради того, чтобы положить конец войне, бесполезны. Бог не мальчик на побегушках, Он не станет исполнять любые наши желания.
Они сами совершают грехи, а когда последствия за эти грехи настигают их — в виде войн, мора, голода, а также природных катаклизмов,— они приходят к Богу и молятся о том, чтобы Он остановил эти напасти. Но так не бывает.
На фото: Шрила Прабхупада оставляет тело в окружении своих учеников во Вриндаване
Несмотря на то что средства массовой информации изобилуют описаниями насилия и смерти, наше восприятие смерти и процесса умирания поверхностно. Шрила Прабхупада замечает: «Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать». Можно ли одолеть смерть? В этом очерке (впервые появившемся в старом газетном варианте журнала «Бэк ту Годхед» 20 апреля 1960 года) Шрила Прабхупада объясняет, как древнее учение «Шримад-Бхагаватам» не только утвердительно отвечает на этот вопрос, но и предлагает путь осуществления этого на практике.
На прогулке маленький ребенок все время задает своему отцу вопросы. Он задает ему великое множество нелепых вопросов, и отец должен удовлетворять его надлежащими ответами. Когда я вел жизнь семейного человека, был молодым отцом, на меня обрушивались сотни вопросов моего второго сына, который был моим постоянным спутником. Однажды случилось так, что мимо нашего трамвайного вагона проезжал свадебный кортеж, и четырехлетний мальчик, как обычно, спросил, что это за процессия. Он получил всевозможные ответы на свой тысячу и один вопрос о свадебном кортеже и наконец спросил, женат ли его собственный отец! Этот вопрос вызвал громкий смех у всех присутствовавших взрослых, хотя сам мальчик никак не мог взять в толк, почему мы смеемся. Как бы то ни было, он был в какой-то степени удовлетворен, узнав, что его отец женат.
Несколько лет назад я записывал видео на Говардхане: «Если ничего не понятно, нужно отпустить желание понять». И когда я так отвечаю иногда людям, они могут подумать что я над ними подшучиваю.
Но факт в том что нам действительно нужно отпустить желание понять, если мы хотим чтобы к нам пришла настоящая глубокая реализация.
Что такое желание понять? Это желание контролировать окружающий мир свои сознанием, умом и разумом. Можно пытаться контролировать мир при помощи грубого тела, а можно при помощи тонкого.
Итак, я снова прочту: «В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства» («Нектар наставлений», предисловие). Это очень важное предложение, очень могущественное. Следующее предложение тоже очень могущественное и важное. Шрила Прабхупада пишет: «Не подчинив себе ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни». Как вам такое?
Мы должны написать большими буквами и повесить в брахмачари-ашраме: «Не подчинив себе ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни». Что же нам делать? Сдаться? Здесь кто-то может сказать, что он владеет своим умом и чувствами? Мы должны пытаться, следуя методу, данному Рупой Госвами. Должны быть наши усилия, и Кришна поможет. Таково благословение науки Кришны. Если мы следуем процессу, то Кришна нам поможет. Если мы пытаемся, Кришна нам поможет.
В своем интервью индийскому «Бхаван Джорнэл» в августе 1976 года Шрила Прабхупада спросил: «Возможны ли счастье и мир в обществе животных? Они хотят, чтобы люди находились на уровне животных и создают Организацию Объединенных Наций... просто собачьи бега. Собака бежит на четырех лапах, а вы мчитесь на четырех колесах - вот и вся разница. И вы считаете, что четырехколесные бега свидетельствуют о прогрессе цивилизации!»
Интервьюер. Мой первый вопрос: «Ослабевает ли, по-вашему, влияние религии? И если да, то можно ли этим объяснить рост коррупции и повсеместное разрушение нравственных ценностей?»
Шрила Прабхупада. Да, религия ослабевает. Это предсказано в «Шримад-Бхагаватам» (12.2.1):
таташ чанудинам дхармах
сатйам шаучам кшама дайа
калена балина раджан
нанкшйатй айур балам смритих
«В Кали-югу (нынешний век раздоров и лицемерия) религия придет в упадок, постепенно будут исчезать правдивость, чистота, милосердие, сократится продолжительность жизни, уменьшится телесная сила и ослабеет память».
Все это - ценные качества человека, отличающие его от животного. Но они будут постепенно исчезать. Не будет милосердия, правдивости, станет короткой память и сократится продолжительность жизни. Религия тоже придет в упадок. Это означает, что мы постепенно опустимся до уровня животных.
Интервьюер. Религия исчезнет? Мы станем животными?
Что может быть обидней, чем вернуться к однажды отброшенным материальным устремлениям? Правильно – ничего.
йаих̣ сва-дехах̣ смр̣то 'нāтмā
мартйо вит̣-кр̣ми-бхасмават
та энам āтмасāт кр̣твā
ш́лāгхайанти хй асаттамāх̣
Тех санньяси, которые, поняв однажды, что тело рано или поздно умрет и превратится в испражнения, червей и пепел, вновь начинают восхвалять эту материальную оболочку, отождествляя ее с душой и придавая ей какую-то важность, следует считать последними негодяями. (ШБ 7.15.37)
Так это всё удивительно. Энный процент людей, пусть и небольшой относительно всего населения, но всё-таки весьма ощутимый в численном эквиваленте, регулярно «ломится» в храмы, пещеры, затворы. Ведь по-настоящему же, не притворно. Всё так сходится в определённой точке, что возникает полная убеждённость: «Так больше жить нельзя. Идём к совершенству.» И начинается мощнейший духовный подъём, а не просто имитация среднестатистического псевдорелигиозного обывателя. Всё идёт в ход: истовые молитвы со слезами на глазах, самозабвенное практическое служение, беспрецедентное погружение в священные писания, аскезы, тяготы и лишения нищенствующего монашества и т.д. Как только эти полёты не заканчиваются. Кого-то красивая девушка приберёт к рукам, кто-то вернётся к прежним увлечениям, успев изрядно по ним истосковаться за время «режима святости», но кто-то поступает хитрее.
Четки, мешочек для них, само повторение джапы — это наша жизнь и душа, эти вещи являются сутью сознания Кришны. Качественное повторение джапы на четках дает нам гарантию продвижения по пути преданного служения и возвращения домой, к Богу. Пренебречь этим — значит пренебречь собственным благополучием.
Также мы воспеваем святое имя во время киртанов или когда танцуем перед Божествами, поем бхаджаны в храме в сопровождении музыкальных инструментов. Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные занимались этим час или два в день. Он говорил, что Чайтанья Махапрабху обычно делал это по три часа утром и вечером. Так как у нас очень много обязанностей, на утренней программе киртан, к сожалению, сокращается до 20—30 минут. Преданные привыкли, что нередко это их единственный киртан в течение дня. Более того, очень часто во время гуру-пуджи они вообще уходят из храмовой комнаты.
