Освобождение - это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела (ШБ 2.10.6).

Живое существо, достигает освобождения тогда, когда оно отказывается от восприятия мира, основанного на ложном эго: «я наслаждаюсь; я контролирую; я действую; я тело; все, что ощущает это тело - мое». Душа, избавившаяся от ложного эго и осознавшая верховное положение Личности Бога и свое подчиненное положение слуги по отношению к Нему, которое ей присуще, освобождается из рабства материальной энергии и достигает трансцендентного положения (ШБ 3.27.13; 3.27.9; 3.27.29; БГ 7.5).

Имперсоналисты под освобождением понимают освобождение от страданий и беспокойств материального существования, что достижимо даже при осознании безличного Брахмана, самого первого аспекта Абсолюта.

Существует 5 видов освобождения: 4 из них для - персоналистов и одно - саюджъя -для имперсоналистов (ШБ 3.29.13; 2.10.6; НС с.4.10).

1.    саюджъя - растворение в сиянии Господа (или в Его теле)

2.    салокья - возможность жить на одной планете с Господом

3.    сарупъя - получение духовного тела, подобного телу Господа

4.    саршти - обретение тех же богатств, которыми владеет Господь.

5.    самипъя - обретение, личного общения с Господом.

Когда попытки живого существа наслаждаться в материальном мире терпят крах, оно, разочарованное, отрекается от мира и ищет освобождения от его влияния. При этом само желание наслаждаться независимо от Бога не исчезает, а становится со знаком минус, то есть переходит в желание освободиться от страданий (ШБ 3.27.24). При этом джива не склонна принять верховное положение Бога. Обозленная, она не желает признавать Его существование и подчиняться Его воле, а упрямо ищет способ освободиться от тех ограничений, которые мешают ей наслаждаться и обрести положение высшей власти. Это высшее проявление зависти. Такая душа (майявади) не может обрести даже саюджъя-мукти (ШБ 3.32.27). Но, если ей удастся очиститься отложного эго (что возможно благодаря хотя бы тени преданности), она может войти в Брахман (брахмавади). Однако это положение неустойчиво. Из-за нереализованной склонности действовать и потребности во взаимообмене любовью с Господом, она вновь падает в материальный мир. То есть, ее освобождение мнимое, неполное (ШБ 2.2.31; 3.27.20; 3.25.41).

Вимукта-манинах - в своем уме считать себя освобожденным. Это относится к представлению о себе имперсоналистов. Они считают, что, просто отрекшись от деятельности и взаимоотношений, и, подавив в себе все желания, погрузившись умом в процесс отделения Брахмана от того, что им не является, они обретают освобождение (ШБ 3.27.20; 3.25.41).

Для преданного, имеющего всепоглощающую привязанность к Господу (асакти), обретение милости Господа, экстатической любви к Нему (бхавы) является горячо

желанным. В то время, как сопутствующее ей освобождение даже не замечается им. Более того, преданный согласен добровольно страдать, если это принесет радость Господу. И даже преданный, находящийся на первых ступенях бхакти (бхаджана-крия), в то время, когда он поглощен служением Господу, незаметно для себя поднимается на уровень освобождения. В это время он соприкасается с внутренней энергией, и материальная энергия теряет власть над ним (ШБ 3.25.36; 1.2.15; 1.16.23).

Блаженство, испытываемое преданным во взаимоотношениях с Господом, в миллиарды раз превосходит счастье освобождения от страданий. Бхакти - естественная природа души, в то время как природа души, находящейся в брахмаджъоти, остается не реализованной (НП с.41).

Безукоризненно следуя наставлениям освобожденной души, преданный освобождается от ошибок, свойственных обусловленным душам, и в своих действиях поднимается до уровня освобождения. Освобожденные души, чистые преданные Господа, имеют единственную цель в жизни: служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Тот, кто привязывается к такой личности и его наставлениям, также обретает отрешенность от всего материального и следует по пути восстановления своих вечных отношений с Господом. Даже неудачи и срывы не дисквалифицируют такого преданного, если он решительно ориентируется лишь на достижение этой цели (ШБ 3.25.20-26; БГ 18.57; БГ 3.31).

Религиозная деятельность (дхарма) ради экономического процветания (артха), необходимого для обеспечения неограниченного удовлетворения чувств (кама) - вот 3 цели материалистов. Но поскольку сам материальный мир, будучи обителью страданий -«дукхалая», не устроен для получения в нем удовлетворения, то после многих и многих попыток обрести его, обусловленная душа разочаровывается в них и начинает искать освобождение от тех бесчисленных страданий (мокша), которые несет этот мир. Таким образом, разочарование является для души толчком к поиску пути освобождения (УГЧ с. 270-271).

Однако, устойчиво встать на путь, ведущий к освобождению, могут лишь те, кто обрел высший вкус в общении с садху. Это позволяет им осознать, что истинное удовлетворение, действительно, невозможно найти в материальном. Без этого, человек, получив возможность реализовывать свои материальные желания, вновь с головой ныряет в материальную деятельность и не видит больше необходимости в освобождении (ШБ 3.32.24; ШБ 3.32.16-19; 3.22.36-37; 2.2.31; 2.3.11-12).

Преданный, занимаясь практикой преданного служения, очищается и достигает освобождения от материальных концепций жизни, и с этого момента (бхава) вся его жизнь и деятельность проходят на чисто духовном уровне, наполненном экстатическими переживаниями в обмене взаимоотношениями с Господом. На этом уровне, видя все исключительно в связи с Господом, он использует свое тело, ум, речь и всю окружающую его материальную энергию исключительно в служении Господу. Таким образом, даже находясь в самой гуще материальной энергии, он свободен от ее влияния, она не затрагивает его. Он освобожден, даже находясь в материальном теле (дживан-мукта) (ШБ 1.5.9; 4.8.61; 1.15.42;.

---

Форма сознания живого существа в момент смерти определяет форму его следующего грубого тела (БГ 8.6; 15.8-10).

Сознание, благодаря ложному отождествлению, распространяется на тонкое тело (ум, разум) и грубое тело. И у человека в зрелые и поздние годы жизни может быть несоответствие между его грубым человеческим телом, предназначенным для совершения добровольных аскез и самоосознания (БГ 4.30-31), и тонким телом, на которое в процессе жизни наложили свой отпечаток последствия греховной деятельности, азартные игры, употребление опьяняющих средств, незаконные сексуальные отношения, злоба и насилие (БГЗ.12-14). Поскольку душа остается связанной с тонким телом до тех пор, пока не освободится от ложного представления о себе, постольку тот багаж, который она накопила в тонком теле, уже имеет определенные очертания (БГ 13.22; ШБ 3.26.34; 1.15.41; 3.26.38; 3.27.29; 4.12.4). Душа, обретшая стойкое сознание Кришны, и отстранившаяся как от грубого тела, так и от ложных представлений о себе и своих желаниях (ШБ 2.1.15; 3.27.29), в момент смерти выходит из материального тела в своем чистом состоянии, без каких-либо тонких материальных оболочек, покрывавших ее до этого. Она способна беспрепятственно преодолеть все оболочки вселенной и обрести вечное существование в обители Кришны (ШБ 3.27.29). Это стойкое сознание, лишенное связи с материей - есть полное сознание Кришны (БГ 13.24).

---

Каждое действие, совершенное не в сознании Кришны, то есть не для удовлетворения Кришны, несет последствия - карму (БГ 4.17; ШБ 1.8.35; 1.13.50; 2.8.14). Эти последствия проявляются либо как обстоятельства, условия жизни, либо как желания живого существа. Греховные, противоречащие священным писаниям действия приводят к неблагочестивой карме (викарме), то есть страданиям (БГ 14.16; ШБ 1.17.11). Благочестивая деятельность приводит к накоплению возможностей для удовлетворения чувств в будущем - карма (БГ 8.3; БГ с.24-25; 2.27; 13.21; ШБ 2.9.2; 2.1.16; 1.13.42). Грубое и тонкое тело живого существа являются результатом его деятельности в прошлых жизнях. Оно несет в себе как определенные характеристики и способности, так и желания, тип психического восприятия (БГ 2.27; 15.8; 18.61; ШБ 1.2.33; 1.15.29; 1.12.19). Тело, получаемое живым существом, определяется как его желаниями на момент оставления предыдущего тела, так и теми ограничениями на их реализацию, которые создала его греховная деятельность (викарма) (БГ 13.30). Поэтому даже, когда человек обретает сознание Кришны, и желания его меняются, он, оставаясь в «старой машине», вынужден мириться с ее характеристиками и способностями (ШБ 1.2.10).

Но, достигнув своего изначального сознания, человек обретает полную свободу воли и способен не соприкасаться со всем происходящим с ним, «хорошими и плохими» обстоятельствами и событиями. Он не испытывает страданий и наслаждений благодаря тому, что отстранен от деятельности чувств и ума, предназначенных для того, чтобы испытывать эти кармические последствия (ШБ 3.27.10). Он способен во всем видеть лишь благоприятный фактор очищения его сознания и укрепления его воли - стремления к Кришне. Преданный, делая всегда свой выбор в пользу Кришны, а не желаний чувств и ума, увеличивает свою свободу от их влияния (ШБ 1.7.5; 1.2.8; 1.13.39; 1.15.29; 3.27.24; БГ 4.16-23).

---

Дхарма - это естественная, неотъемлемая деятельность, соответствующая какому-либо положению. Неотъемлемое качество чего-либо (БГс.ЗЗ; ШБ 3.25.11).
Санатана-дхарма - бескорыстное преданное служение Господу.

Отождествление себя с чем-либо сразу же налагает определенные обязанности, естественно связанные с этим положением. Так, брахман имеет брахмана-дхарму, женщина - стри-дхарму, правитель - дхарму кшатрия и т.д. (БГ 3.35).

Дхарма имеет божественную природу, поскольку дается Господом и описана в Ведах. (БГ 3.15). Однако, из-за того, что она присутствует там, где есть ложное отождествление себя с каким-то положением, она временна. Человек может сменить представление о себе и, соответственно, изменится и его дхарма (БГ с.ЗЗ). Предназначение дхармы в том, чтобы очистить живое существо от ложных представлений о себе (БГ 2.31; 3.5; 3.7-9; ШБ4.20.9).

Тот, кто полностью избавился от ложных отождествлений, осознав себя слугой Господа, Его духовной частичкой, не имеющей никакого отношения к любым материальным формам и положениям, также свободен и от материальной дхармы (БГ 3.19). Такая личность занята своей вечной, неизменной дхармой - санатана-дхармой — бескорыстным преданным служением Господу. (БГ с.32; ШБ 3.25.11; 3.28.2). Эта дхарма не прерывается сменой тела, перемещением в пространстве и времени, в духовном мире преданный занимается тем же - преданным служением Господу (ШБ 4.9.11). И право вернуться в свое изначальное положение слуги Бога остается у обусловленной души всегда и везде, требуется лишь ее желание (НП с.46; ШБ 3.7.10; 3.27.14; 3.27.14; ).

Однако, в зараженных эгоизмом умах живых существ представление о санатана -дхарме может быть искажено (ШБ 3.32.40).То есть по внешней форме деятельность может напоминать преданное служение (служение Божествам, воспевание святого Имени, служение вайшнавам и т.д.), но ее цель - удовлетворение не Господа. Целью, например, может быть освобождение, благочестие, личное удовлетворение и даже чувство долга, не связанное с духовным учителем (БГ 3.19; ШБ 5.8.9; 5.8.14; 5.8.21-22). Результат такой деятельности - благочестивая карма («Апасампрадаи: отклонившиеся вайшнавские секты». Сухотра Свами. с. V-IX; с. 17-20).

Еще одна форма извращенного понимания преданного служения - это лесть и подобострастие. В отличие от ритуального восприятия бхакти, здесь во внешней видимости присутствует желание удовлетворить Господа и Его преданных. Однако, эти действия притворны, поскольку имеют корыстную цель: своей услужливостью обрести что-то для себя: удобства, власть или покровительство, славу, или даже какую-то уверенность в своем будущем (БГ 3.30). Таким образом, отсутствует сам источник преданного служения: искреннее восхищение качествами Господа и Его преданных (ШБ 4.15.23-25; 4.16.2-3).

Положение живого существа по отношению к Господу можно сравнить с тем, как связана рука с телом. Рука является частью тела и имеет ценность в том, чтобы служить целому телу, будучи связанной с ним. Рука, отделенная от тела, ценности не представляет. (ШБ 4.30.16; НП с. 66; ШБ 1.5.20; 1.9.44; 3.29.35).

Качественное единство души с Господом подобно единству солнечных лучей и Солнца. Оба также несут свет и тепло, однако, Солнце - источник бесконечного числа таких лучей (ШБ 2.6.21).

 

---

Рекомендуемая литература: Бхагавад-Гита (2.11-30)

---

"Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, ложное эго — эти 8 элементов составляют Мою отделённую материальную",  - так говорит Кришна. (БГ 7.4)

Ложное эго (аханкара) проявляется как отождествление себя (ахам) с деятелем (кара), то есть с телом. «Мамата», то есть мое - все, что окружает мое тело, является вторым аспектом ложного эго. Понятия «Я» и «мое», относящиеся к материальной природе, представляют собой ложное эго (БГ 7.4).

Разум имеет 5 функций (ШБ 3.26.29-30):

1)    различение;
2)    память;
3)    сомнения;
4)    сон;
5)    рассуждения и планирование.

• Оттачивая способность разума различать, человек может утвердиться на трансцендентной платформе, избегая всего неблагоприятного и принимая все благоприятное для духовной жизни.
• Утвердившись в памятовании наставлений гуру и Кришны, человек без срывов следует к намеченной цели.
• Давая отдых уму и разуму, человек сохраняет их работоспособными, и может пользоваться ими как орудиями, чтобы выбраться из западни материального существования.
• Подвергнув сомнениям материальные концепции, вложенные в него воспитанием, человек может начать формировать новые, основанные на шастрах («Вайшнавизм: открытый форум» № 3 с. 130).
• Размышляя над полученными от гуру и Кришны наставлениями, человек может осознать их суть и всю глубину.
• Строя планы исполнения этих наставлений, человек без отклонений идет к цели.

Таким образом, одухотворяется разум. Пользуясь разумом, преданный может привлечь внимание Господа.

Ум, происшедший из гуны благости, по природе склонен к медитации, сосредоточенности на одном. Сосредоточив его на Кришне, на исполнении наставлений гуру и Кришны, преданный обретает друга. Ум, зараженный страстью, мечущийся между принятием и отвержением (привязанностью и ненавистью) в поисках удовлетворения чувств, является врагом обусловленной души (ШБ 3.26.31; 3.26.27).

«Ахам» означает «я есть». Это определение эго. В зависимости от того, кем считает себя живое существо, может быть истинное эго и ложное эго. Истинное эго: «я вечный слуга Кришны, Кришна - мой Господин, я предназначен для Его удовлетворения». Это реальность. Принимая себя за наслаждающегося, за господствующего и действующего, живое существо извращает свой взгляд на мир и использует его соответственно не по назначению (ШБ 3.26.23-26).

Эфир распространяет звук, воздух позволяет ощутить касание и также содержит в себе звук; огонь проявляет форму, но он также ощутим в касании и звуке; вода несет вкус, она также проявлена в форме (не в объеме), то есть она видна, ее можно ощутить по касанию и звуку; земля ощутима по запаху, она обладает и вкусом, и формой, в ней также проявлены касание и звук. Таким образом, накопление свойств идет от более тонких к более грубым элементам. В то же время потенциально в звуке содержатся все остальные свойства, поскольку из него возникают все остальные элементы со всеми их свойствами (ШБ 3.26.47-49).

Эфир проявляет звук, а также воспринимающее его чувство слуха и орган слуха - ухо. Воздух соответственно касание - чувство осязания и кожу. Огонь - форму - зрение и глаз. Вода - вкус - чувство вкуса и язык. Земля - запах - обоняние и нос (ШБ 3.26.32-49).

Господь проявляет свою вездесущность через свои энергии, это Его безличный аспект (БГ 7.8). Он и огонь, и свет Солнца, Луны, звук и разум и т.д. Таким образом, в 7 главе «Бхагавад-гиты» Кришна показывает, что нет ничего в этом мире, что не принадлежало бы Ему как источнику всех этих энергий. Материальный мир описывается как сагу на -Брахман, то есть Брахман, покрытый гунами. В этом можно видеть и мистическое могущество Господа, который, будучи отличным от материального проявления, стоит от него в стороне, тем не менее все творится, поддерживается и уничтожается только благодаря Его высшей воле (БГ 9.5). Кроме того, что мы можем видеть Господа в Его энергиях, мы можем осознавать, что все самое значительное, великолепное, выдающееся, тоже представляет Кришну. «Вибхути» означает «исключительное великолепие» (БГ 10.19). Самые изумительные качества, в полной мере проявляет Сам Кришна, а живые существа могут проявлять до 78 % этих качеств. Таким образом, они отражают ничтожную долю великолепия Кришны (БГ 10.40-42; ШБ 1.5.20).

Когда живые существа считают, что материальный мир предназначен для их наслаждения, то они воспринимают его отдельно от Кришны. Вожделение гонит их наслаждаться миром, не замечая Того, Кто стоит за ним. Подобно тому, как охотник ловит обезьян, устанавливая сосуд с бананом внутри и с отверстием, в которое может войти лишь кисть обезьяны. Когда она, всунув туда руку и схватив банан, пытается вытащить его, это ей не удается. И даже приближение охотника не может заставить обезьяну сообразить выпустить банан и понять, что это ловушка, так как она не связывает эти два факта. Такова сила вожделения. Когда живое существо оставляет концепцию, состоящую в том, что оно является наслаждающимся, действующим и контролирующим, оно начинает воспринимать Того, Кто, действительно, здесь все контролирует, Кто санкционирует все происходящее и является наслаждающимся. Тогда оно видит все энергии в связи с Господом (БГ 7.4).

---

Доп. литература к разделу: Бхагавад-гита, главы 7, 10.

---

Гуна - качество, стихия. Гуна - веревка (БГ 7.14 комм.)

Существуют 3 гуны материальной природы:

• саттва-гуна - гуна благости
• раджо-гуна - гуна страсти
• тамо-гуна - гуна невежества

Три гуны материальной природы, подобно веревке, по рукам и ногам связывают обусловленное живое существо, приковывая его к циклу повторяющихся рождений и смертей.

Веревка изготавливается путем переплетения трех пучков волокон. Точно также, гуны материальной природы - благость, страсть и невежество - смешиваются и производят некий вторичный продукт. Затем они вновь смешиваются, и это происходит опять и опять. В результате получается крепкая веревка, состоящая из гун, переплетенных бесчисленное количество раз.

Таким образом, материальная энергия связывает нас все сильнее и сильнее. Своими силами мы не можем освободиться от этих пут, которые известны как паварга. Паварга - это пятая группа букв в санскритском алфавите. Она содержит буквы па, пха, ба, бха и ма.

Па (паришрама) — тяжелый труд: Каждое живое существо в этом мире тяжело сражается, чтобы поддерживать свое существование и выживать. Это называется борьбой за существование.

Пха (пхена) — пена: Когда лошадь тяжело трудится, на ее губах выступает пена. Точно так же после тяжелой работы, направленной на чувственное удовлетворение, наш язык пересыхает, и на губах появляется пена.

Ба (бандха) — рабство: Несмотря на все наши усилия, мы остаемся связанными веревками гун материальной природы.

Бха (бхайа) — страх: В материальной жизни человек всегда, словно пламенем, охвачен страхом, потому что не знает, что произойдет в следующий момент.

Ма (мритйу) — смерть: Надежды человека и планы на счастье в этом мире прерываются смертью.

Сознание Кришны - процесс, позволяющий избавиться от паварги. Иными словами, принимая сознание Кришны, человек достигает апаварги, где нет борьбы за существование, нет материального рабства и страха смерти.

Гуны существуют только в материальном мире

Только  благодаря  взаимодействию     гун,   проявляется  все материальное творение, таким образом, материя полностью состоит из гун. Это подобно тому, как поперечные и продольные  волокна являются  единственными   составляющими   ткани.   Все,   с  чем  мы сталкиваемся, является    ничем иным, как производным гун материальной природы (ШБ 3.26.10; 15; 27-33; ШБ 2.5.22-24; 3.7.4).
Гуна значит «качество», нир - приставка со значением отрицания. Когда Кришну называют «ниргуна», то есть лишенным качеств, это означает, что Кришна лишен материальных формы и качеств, Его качества не проявлены материей, гунами, они трансцендентны (ИВН с. 702; ШБ 1.13.56 (ком.); 2.5.18; 3.29.14; БГ 14.2).

 

Функции гун:

Гуны, являясь всепронизывающими, имеют еще 2 функции:
1)   связывать живое существо: «Три стихии материальной природы - добродетель, страсть и невежество - оказывают влияние на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим созданным объектам. Таким образом, живое существо связывается по рукам и ногам» (ШБ 11.25). (См. также ШБ 1.14.10; 2.5.19-20; 3.7.4)
2)   создавать разнообразие этого материального мира  (ШБ 4.9.7).

Смешанное влияние 3-х гун или преобладание одной   из них

Нашей настоящей жизнью является духовная жизнь, полная вечности, знания и блаженства. Люди, очарованные иллюзией благости, считают настоящей целью жизни мирское образование и достижение материального благополучия. Для людей в гуне страсти единственной реальностью является секс и накопление имущества, а в гуне невежества - сон и одурманивающие средства. Таким образом, наша чистая духовная природа оскверняется нечистыми желаниями, порожденными гунами природы.
Кришна является «сварат» - совершенно независимым; Он волен делать все, что пожелает. А поскольку мы являемся Его крохотными частичками, мы тоже обладаем свойством быть независимыми, но только в меньшей степени. Таким образом, согласно нашим желаниям, наше тело действует либо в гуне благости, либо в гуне страсти или в невежестве, либо в сочетании этих гун, поскольку наши желания материальны (БГ 14.10). Наши желания - результат отождествления себя с материальным телом, и поэтому они являются продуктами гун материальной природы. Пути, которыми мы пытаемся удовлетворить эти желания, также материальны.
«Шримад-Бхагаватам», Песнь 11, Глава 25 «Три стихии материальной природы»: «Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех стихий содержится в менталитете «Я» и «Мое». Все обычные процессы в этом мире, которые совершаются посредством ума, объектов чувственного восприятия, чувств и воздушных потоков физического тела, также состоят из сочетания этих стихий».

«Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям, то вера, богатство и чувственные удовольствия, получаемые в результате его усилий, проявляют взаимодействие трех стихий природы».
«Когда человек, желает чувственных удовольствий, будучи привязанным к семейной жизни, и когда он для этого принимает определенные религиозные и профессиональные обязанности, проявляется определенное сочетание стихий природы».
«Когда стихия добродетели, светоносная, чистая и благоприятная, преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества».
«Когда невежество и добродетель побеждает стихия страсти, приводящая к привязан-ности, сепаратизму и активности, человек начинает трудиться, не покладая рук, ради престижа и богатства. Таким образом, в стихии страсти он испытывает беспокойства и борьбу с препятствиями».
«Когда страсть и добродетель побеждает стихия невежества, она покрывает сознание человека и приносит ему глупость и тупость. Впадая в скорбь и иллюзию, человек в стихии невежества спит больше, чем следует, предается ложным надеждам и совершает насилие против других».
«Когда сознание становится ясным, а чувства непривязанными к материи, человек испытывает бесстрашие в материальном теле и отрешенность от материального ума. Следует понимать, что такая ситуация является результатом преобладания стихии добродетели, в которой человек получает возможность осознать Меня».
«Стихию страсти следует отличать по ее проявлениям - искаженный разум вследствие чрезмерной деятельности, неспособность воспринимающих чувств оторваться от мирских объектов, нездоровое состояние действующих физических органов и замешательство ума». «Когда высшие функции сознания начинают уходить и, в конце концов, исчезают совсем, в результате чего человек не в состоянии сосредоточить внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию. Следует понимать, что подобная ситуация является результатом влияния стихии невежества».
«О лучший из людей, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием между наслаждающейся душой и материальной природой. Все, что человек видит, слышит, или даже лишь думает в своем уме, - все без исключения составляет стихии материальной природы».
«О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни проистекают в результате действий, порожденных стихиями материальной природы. Живое существо, побеждающее эти стихии, которые проявляются из ума, может посвятить себя Мне с помощью метода преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне».

Духовное существо всегда обладает свободой выбора, поэтому оно может не попадать под влияние гун (БГ 3.27.1-3). Но гуны всегда властвуют там, где проявлен материальный элемент - ложное эго (БГ 18.17 (ком.); ШБ 3.26.2 (ком); 3.26.23-24). Именно посредством отождествления себя с материей, с телом, живое существо само ставит себя под власть гун. В материальном мире все связано с гунами, и пока желания живого существа остаются направленными на власть над материальной природой (тело, общество, дом и т.д.), гуны будут иметь власть над живым существом (ШБ 2.5.19; БГ 7.14 ком.).
Таким образом, воспользовавшись своей свободой, живое существо сознательно может изменить порядок влияния на себя гун природы. Оно может культивировать влияние на свою жизнь одной определенной гуны. Для этого человек намеренно отбирает и принимает лишь такие признаки, которые присущи данной гуне (БГ 14.10 (ком.);  17.2 ком.).
Например, гуне благости присущи упорядоченность, чистота, знание, удовлетворенность, здоровая пища, решимость, исходящая из связи с Богом, деятельность из чувства долга и т.д.

Таким образом, человек принимает все эти регуляции, сознательно отвергая проявление характеристик других гун в своей жизни (БГ18.26).
«Гуны страсти и невежества можно одолеть с помощью гуны благости». В этом наставлении Нарады Муни содержится глубокая практическая мудрость. Стихии материальной природы охватывают все стороны жизни живого существа. Поэтому когда нам приходится сталкиваться с проявлениями низших гун: гневом, оскорбительным настроением, насилием, вожделением, жадностью, причем как с чужими, так и своими, - нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в гуне благости или чистой благости. Причем, это действие может быть совершенно из другой области - навести порядок на своем письменном столе, например. А к универсальной деятельности, принадлежащей к категории чистой благости, относятся повторение Харе Кришна маха-мантры, киртан, поклонение Божествам, чтение книг Шрилы Прабхупады и т.д.

 

Чистое преданное служение находится вне гун   материальной природы

«Шримад-Бхагаватам», Песнь 11, Глава 25:

«Поэтому, получив эту человеческую форму жизни, которая позволяет обрести полное знание, разумным людям следует освободиться от всего осквернения стихиями природы и заниматься исключительно любовным служением Мне».
«Мудрец, обладающий ясным разумом и свободный от соприкосновения с материальным, должен обуздать свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить стихии страсти и невежества, занимаясь лишь тем, что лежит в стихии добродетели».
«Тогда, утвердившись в преданном служении, мудрец должен победить и материальную стихию добродетели, став безразличным ко всем стихиям. Так с умиротворенным умом, духовная душа, свободная от стихий природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня».
Чистое преданное служение не соприкасается с гунами, оно находится полностью в ведении внутренней энергии. Таким образом, если человек все свое существо, свою деятельность, ее плоды, желания и прочее будет связывать со стремлением доставить удовольствие Кришне, то он попадет в сферу влияния внутренней энергии, и будет находиться вне влияния гун   (БГ 14.22-27 (ком.); 14.19).
Наиболее ясное понимание чистого преданного служения проявляется в тот момент, когда человек поднимается до гуны благости (БГ 14.17 ком.). У него появляется способность различать, он обладает знанием (БГ 18.20; ШБ 2.5.24 ком.) и удовлетворенностью и поэтому знает, как следует совершать преданное служение (БГ 14.6; 14.11), которое в значительной мере свободно от последствий прошлой деятельности и оскорблений. Такое преданное служение привлекает Кришну, и Он может одарить такого преданного чистым преданным служением.
Однако если преданным служением занимается человек, не свободный от последствий своей прошлой деятельности, и обладающий посторонними мотивами (побуждающими причинами), то такое преданное служение принимает 3 формы, соответственно гунам материальной природы (ШБ 3.29.7). Результатом этих 3-х форм преданного служения является продолжение материального существования в круговороте рождений и смертей. Не будет достигнут высший результат - према   (ШБ 3.29.7-10; 3.29.21-26).
Тем не менее, есть большая разница в том, что находится под влиянием гун в преданном служении: сама деятельность или мотив, побуждающий к ней. Например, молодой бхакта очень старается не засыпать во время джапы, или он очень старается не проявлять свою склонность к гневу, или прилагает все усилия, чтобы преодолеть свою природную лень. Он сознает, что сон во время джапы, гнев или лень не радуют Кришну. Но, вопреки его усилиям, материальная природа побеждает его, и он терпит неудачу. Раскаиваясь, он продолжает свои усилия. Это не преданное служение в гунах (БГ 9.30-31). Это чистое преданное служение, хотя еще и незрелое, ибо человек старается доставить удовольствие Кришне (ШБ 3.29.12). Со временем этот бхакта очистится, станет духовно сильнее и добьется успеха в своих усилиях - достигнет настоящего чистого преданного служения (ШБ 2.3.12). Но если его мотив - в гунах (ШБ 3.29.7-10; БГ 18.23-28), то это уже преданное служение, обусловленное гунами, оно не является чистым, оно смешанное, и поэтому процесс очищения будет идти очень-очень медленно, почти незаметно (ШБ 3.29.9-10 (ком.); 2.8.14).
Гуна благости, будучи чище всех остальных, тем не менее, обуславливает живое существо, так как оно сохраняет склонность оставаться в материальном мире. Оно привлекается материальной деятельностью, хотя и благочестивой, и, чувствуя превосходство над другими, благодаря обладанию знаниями и удовлетворенностью (счастьем), подвержено гордости, которая является уже признаком гуны страсти (БГ 14.6; ШБ 1.13.54; 3.5.14 ком.). Существуют удивительно чистые личности: брахманы, обладающие возвышенными нравственными качествами и необъятными знаниями и мудростью, которые вместе с тем не в состоянии понять трансцендентную природу чистой любви к Богу и поэтому на практике считают ее лишь одним из методов достижения освобождения.
Вместе с тем деятельность в гуне благости создает меньше всего препятствий для развития сознания Кришны. Каждое мгновение перед нами встает выбор, как поступить, как отреагировать на конкретную ситуацию. Преданный любое свое действие предлагает Кришне, но Кришна хочет, чтобы эти действия совершались в гуне благости. Однако на материальном плане не бывает чистой благости - к ней всегда примешиваются страсть и невежество. Но если мы действуем в сознании Кришны, так как этого хочет Кришна, то такая деятельность будет находиться на трансцендентном уровне. Это вполне реально, и это лишь вопрос практики и милости Кришны. Первое зависит от нас, второе нет, но об этом мы можем горячо просить Кришну, и Он с радостью откликнется, видя наши серьезные усилия и слыша наши искренние молитвы.

Предмет		Источник	Добродетель			Страсть			Невежество
Поклонение		БГ 17.4	Поклоняются полубогам			Демонам			Почитают призраков и духов
Пища		БГ 17.8-10	Увеличивает продолжительность жизни, очищает существование, дает силу, счастье и удовлетворе­ние. Сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.			Слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая. Вызывает страдания, несчастья и болезни			Приготовленная за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, испорченная, состоящая из остатков (кроме остатков пищи чистых преданных) и непригодных продуктов
Жертвоприношения		БГ 17.11-13	Совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды			Ради материальной выгоды, из гордости			Без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада, без пения ведических гимнов, без дакшиныи без веры.
Аскетизм		БГ 17.17-19	Аскетизм трех видов, совершаемый с трансцендентной верой, людьми, не ожидающими материальной выгоды, ради Всевышнего			Из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, не твердый, не постоянный			Из глупости, самоистязание, причинение вреда и гибели другим.
Благотворительность		БГ 17.20- 22	Совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и месте, к достойной личности			В расчете на какое-то возмещение или из желания получить плоды. Неохотно.			В нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности, без должного внимания и уважения.
Отречение		БГ 1.7-9	Исполнение предписан­ных обязанностей по необходимости, отрече­ние от материального общения и привязанности к плодам			Отказ от предписанных обязанностей, как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами			Отказ от предписанных обязанностей из-за иллюзии
Знание		БГ 18.20- 22	Видит одну неделимую духовную природу во всех живых существа, хотя они разделены на бесконечные формы			Различает живых существ по форме тела			Порождает привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному. Не отражает истину. Очень скудное, глупое, материалистичное.
Поступки или деятельность		БГ 18.23- 25	Регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти, без желания получить плоды			Исполняемая с большими усилиями, ради удовлетворения желаний, проистекающая из чувства ложного эго.			Исполняемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о навлекаемых ею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях
Исполнитель		БГ 18.26- 28	Выполняет свой долг, свободный от влияния низших гуни ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе и поражении			Привязан к своей работе и ее плодам, желает наслаждаться плодами, жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью			Деятельность, противо­речащая наставлениям шастр. Материали­стичный, упрямый, лживый, изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный, медлительный, не может различать добро и зло.
Понимание		БГ 18.30-32	Знает, что следует делать и что нет, чего надо бояться и чего не надо, что связывает, и что свобождает			Не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать и которые совершать не следует			Принимающее безве­рие за веру и, наобо­рот; под покровом иллюзии, тьмы, всегда  устремленное в ложном направлении
Решимость		БГ 18.33- 35	Непоколебимая, поддерживаемая практикой йоги, контролирует ум,  изнь и чувства			Устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения			Не помогает преодолеть сон, печаль, угрюмость, заблуждение
Счастье		БГ 18.37- 39	В начале подобно яду, в конце подобно нектару, побуждает человека к самоосознанию			Возникает от соприкосновения чувств с их объектами, в начале подобно нектару, в конце - яду			Слепо к самореализации, призрачно с начала и до конца, проистекает из сонливости, лености, иллюзии
Классы общества		БГ 18.41-44	Брахманы: Самообладание, спокойствие, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность			Кшатрии: героизм,сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство и умение руководить. Вайшьи: земледелие, защита коров и торговля			Шудры: физический труд и служение другим
Чем обуславливает		БГ 14-6-9	Ощущением счастья и знания, что приводит к чувству превосходства над другим и, гордости			Кармической деятельностью			Безумие, лень, сон
Результат влияния		БГ 14.16	Все врата тела освещены знанием			Неодолимые влечения, не поддающиеся контролю, страстные желания, сильная привязанность, кармическая деятельность.			Ведет к глупости
Деятельность		БГ 14.16	Результаты ее чисты			Ведёт к страданиям			Ведет к глупости

Дополнительная литература: обязательно прочесть 14, 17 и 18 главы из «Бхагавад-гиты».

---

Материальное творение начинается с того, что Шри Кришна, изначальная личность, выделяет Свою первую экспансию - Господа Балараму. Господь Баларама отличается от Господа Кришны только цветом тела и необыкновенным, «эксцентричным» поведением. Кроме того, Господь Баларама испытывает огромное блаженство, считая Себя слугой Кришны. Господа Балараму называют Верховной Личностью Бога-слуги.
Господь Баларама распространяет Себя в первую экспансию чатур-вьюхи, которая проявляет Свои игры в Матхуре и Двараке. Это Васудева (Кришна как сын Васудевы), Санкаршана (Баларама), Прадьюмна и Анируддха. Господь Санкаршана является источником бесчисленных форм Нараяны на планетах Вайкунтхи.
Господь Нараяна распространяет себя во вторую экспансию чатур-вьюхи - Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Санкаршана является источником всех джив, как обусловленных, так и находящихся на планетах Вайкунтхи, Прадьюмна - источником их разума, Анируддха - ума, а Васудева - их вечным объектом поклонения.

Материальная энергия существует вечно. В форме инертной прадханы, или Причинного Океана (карана-удака) она подобна небольшому облачку в бескрайнем духовном небе и содержит в себе, в непроявленной форме, все 24 элемента материальной энергии и три гуны (стихии). Господь Санкаршана, принадлежащий ко второй чатур-выюхе, распространяет Себя в первую экспансию пуруша-аватары - Маха-Вишну. Господь Маха-Вишну ложится на воды Причинного Океана на ложе из змея Ананта-шеши (который также является экспансией Господа Санкаршаны) и погружается в мистический сон йога-нидру.

Мистический сон Господа - это проявление Его внутренней энергии йога-майи. Йога-майя руководит играми Господа в духовном мире и делает она это так искусно, что иногда вводит в заблуждение даже Самого Кришну.
Точно также как йога-майа вводит в трансцендентную иллюзию обитателей духовного мира, ее тень, внешняя энергия маха-майа, или просто майа, вводит в иллюзию обусловленные живые существа и обеспечивает призрачное разнообразие материального мира.
Поскольку Господь постоянно поглощен играми со Своими вечными спутниками, добровольно отдавая себя под влияние йога-майи, Он, подобно спящему, лично не принимает участия в делах материального мира. Вместо Него это делают уполномоченные Им энергии. Поэтому влияние йога-майи по-другому называют йога-нидрой, или трансцендентным сном.
Говорится, что когда Господь изъявляет желание проявить Свое материальное творение, Он бросает взгляд на материальную природу, приводя таким образом ее в движение. Но Господь никогда не общается с майей, или внешней энергией, непосредственно, Он общается лишь со Своей внутренней энергией, которая является Его возлюбленной вечной супругой. Лишь Она одна является объектом трансцендентного взгляда Господа. По одному Его взгляду Она понимает желание Своего божественного супруга сотворить материальный мир, дав таким образом живым существам возможность попытаться удовлетворить свои материальные желания, разочароваться и, в конце концов, вернуться назад домой к Богу. И Ее стремление удовлетворить это желание отражается в том, что материальная энергия, Ее тень, приходит в возбуждение.

Первый этап творения - сарга

Посредством Своего взгляда Господь  Маха-Вишну вносит в материальную энергию:
1) энергию времени;
2)  живые существа вместе с их желаниями и кармическими последствиями их прошлой деятельности
3)  и, таким образом, возбуждает инертную прадхану. (Прадхана - состояние материальной природы, непосредственно предшествующее ее переходу в проявленное состояние ШБ 3.26.10 ком.).
Время - это вечная форма проявления желания Господа наслаждаться Своими бесконечными играми. Удовлетворяя это желание, на Голоке-Вриндаване время йога-майа, развертывает удивительные игры Кришны. И точно также, удовлетворяя это желание Господа, материальная энергия проявляет многочисленные циклы творения, поддержания и уничтожения материального многообразия.
Хотя прадхана находится в непроявленном состоянии, в ней содержатся все материальные элементы. Когда под взглядом Верховной Личности Бога материальная природа приходит в движение, она проявляет себя во всем многообразии видов и форм. До этого она находится в инертном состоянии, в котором три гуны материальной природы не взаимодействуют друг с другом. В результате взаимодействия трех гун материальной природы совокупность материальных элементов переходит в проявленное состояние, которое называют пракрита (ШБ 3.26.10; 17 ком).
Под влиянием вечного времени инертная прадхана приходит в возбуждение, и в ней проявляются принципы пуруши или желания живых существ наслаждаться независимо от Кришны и пракрита - материальной энергии, как объекта их наслаждения. Эти изначальные мужской и женский материальные принципы проявляются как Шамбху (Шива) и Майя (Шакти) соответственно, и являются тусклыми тенями Кришны, как изначального наслаждающегося, и Его внутренней энергии - изначального объекта наслаждения.
В действительности Шамбху, олицетворяющий все мужские формы в этом мире, не является независимым пурушей, или наслаждающимся. Настоящим пурушей является Господь, который косвенно наслаждается майей, или пракрити через Шамбху, уполномочивая его энергией Своего взгляда. Поэтому Маха-Вишну и Его последующие экспансии называют пуруша-аватарами.
Основой материальной природы (пракрити) является махат-таттва, источник всего многообразия видов и форм. Махат-таттва излучает сияние, из которого возникает все многообразие материального мира. Когда была создана махат-таттва, она породила материальное эго и поглотили тьму, которая покрыла материальный космос в период разрушения материального мира (ШБ 3.26.29 ком.).

Махат-таттва, или совокупное сознание живых существ, сначала пребывает в чистой благости, когда еще сохраняется осознание живыми существами своего конституционального положения как слуг Кришны, понимание своего положения как вторичного пуруши. Но постепенно под влиянием майи это сознание начинает трансформироваться в ложное эго, или аханкару, ложное чувство независимого существования и отождествления себя с материей.
Под влиянием времени и кармы живых существ гуны материальной природы разделяются на 3 отдельных качества и взаимодействуют с самым тонким элементом -ложным эго. Ложное эго проявляется в виде трех гун (стихий) - добродетели, страсти и невежества. Ложное эго в гуне добродетели проявляется в виде материального ума и полубогов. Ложное эго в гуне страсти проявляется в виде материальных разума и чувств. Ложное эго в гуне невежества проявляется в виде грубых материальных элементов и объектов чувств (ШБ 3.26. 23-32).
Дальнейшее взаимодействие гун и 24 элементов материальной энергии приводит к проявлению всего разнообразия в материальной природе - пракрити (ШБ 3.26.10-49).
Итак, время является главньм фактором, возбуждающим инертную прадхану. Когда время приводит инертную прадхану в движение, она начинает создавать многообразные формы жизни. В форме времени проявляется власть Верховной Личности Бога. Без вмешательства Верховной Личности Бога материальная природа {пракрити) не способна произвести на свет многообразие проявленного мира. Кроме того, желания живых существ определяют формы, в которые будет развиваться материя. (ШБ 3.10.11; 3.20.12; 3.26.16-17 ком).
Второй этап творения - висарга
Во время выдоха Маха-Вишну из пор на Его теле исходит бесчисленное множество вселенных, которые во время вдоха опять входят в Его трансцендентное тело, переходя в непроявленное состояние.
Проявив все эти вселенные, Господь Маха-Вишну входит в каждую из них в форме второй пуруша-аватары Гарбходакашайи-Вишну (ШБ 3.26.50).
Каждая из вселенных имеет форму яйца, окруженного семью оболочками - земли, воды, огня, воздуха, эфира, ложного эго и махат-таттвы.
Войдя во вселенную, Гарбходакашайи-Вишну наполняет ее наполовину Своим потом (гарбха) и ложится на воды (удака) этого своеобразного океана - Гарбходака. Эта вселенная становится своего рода телом Господа - Его Вселенской формой или вират-пурушей, а Господь Гарбходакашайи-Вишну - душой в этом «теле» (ШБ 3.26.51-70).
Из пупка Гарбходакашайи-Вишну вырастает лотос, из которого рождается Господь Брахма - первое сотворенное существо и вторичный творец вселенной (ШБ 2.6.23). В стебле этого лотоса содержатся в своей потенциальной форме все четырнадцать планетных систем (ШБ 2.8.8 ком.).
После длительных аскез и медитации Брахмы, Господь Вишну, довольный им, являет ему Свой трансцендентный облик и дает ему все духовное знание в виде гаятри-мантры, а также материальное знание, открыв ему Свою Вселенскую форму.
Обретя знание, Господь Брахма начинает творить, или точнее проявлять уже содержащиеся во Вселенском теле Господа конкретные формы людей, животных, полубогов, других подвижных и неподвижных существ. Какие-то формы он творит сам, какие-то - через своих помощников праджапати, или прародителей (ШБ 2.5.33; 3.10.7-9; 3.20.17-53; 3.26.18).
Затем   Господь   Гарбходакашайи-Вишну распространяет  себя   в  третью   экспансию пуруша-аватары Кширодакашайи-Вишну, или Сверхдуши, в которой Он находится в каждом атоме и в сердце каждого живого существа. Как Сверхдуша Господь поддерживает творение, иначе все развалится на атомы (БГ 15.13). Он возлежит в океане молока (кшира) и является свидетелем всех желаний и поступков живых существ. Поскольку Господь единственный, кто волен управлять материальной энергией, то все страдания и наслаждения живых существ санкционируются именно Им.
Сверхдуша является свидетелем всех наших желаний и поступков, незримо санкционируя наши наслаждения и страдания. Как Сверхдуша Господь является источником нашего знания, памяти и забвения и помогает нам на пути самоосознания, проявляясь как совесть, дающая интуитивное понимание того, что следует делать и чего делать не следует. Таким образом, Кришна в форме Сверхдуши является чайтъя-гуру - гуру в сердце, изнутри направляющим живое существо по пути самоосознания. Йоги, достигшие совершенства в медитации, имеют возможность созерцать в своем сердце трансцендентный четырехрукий образ Сверхдуши, имеющий «размер» приблизительно с большой палец. Однако тем, кто хотят забыть Его, Господь предоставляет и такую возможность.
Важно понимать, что Сверхдуша - одна. Господь Кширодакашайи-Вишну пребывает на Своей духовной планете Шветадвипа, расположенной в материальной вселенной, и Он лишь проявляет Себя в бесчисленном множестве форм в сердцах всех живых существ (как одно и то же солнце может отражаться в кувшинах, наполненных водой). Все эти формы неотличных от Него Самого. Таким образом, выражения «твоя Сверхдуша» и «моя Сверхдуша» некорректны.
Итак, ничто не может поддерживаться и развиваться без присутствия Господа. Поэтому говорится, что Гарбходакашайи-Вишну является Сверхдушой вселенского тела, тогда как Кширодакашайи-Вишну, как Сверхдуша поддерживает каждый атом и каждое живое существо во вселенной (БГ 15.13; 7.6; ШБ 2.5.34; 3.32.29; ИВН с. 773-774).

Вечное время (кала)

Время - это изначальный импульс, приводящий в движение всю машину материального мира. Время - безличное проявление воли Господа в этом мире. Оно повелевает здесь всем. Все материальные проявления создаются, поддерживаются и уничтожаются в соответствии с планом времени (ШБ 3.10.11-12). Однако это не относится к преданному служению, которое находится непосредственно под управлением внутренней энергии Кришны.
Поскольку желания обусловленных живых существ расходятся с желаниями Господа, время воспринимается ими как нечто угрожающее их желаниям наслаждаться. Поэтому в их сознании время воспринимается в трех фазах: прошлое, настоящее и будущее. Более того, поскольку материя никогда не может удовлетворить духовные по своей природе существа, они практически не живут в настоящем - они или строят планы на будущее или вспоминают о прошлом. Но желания чистого преданного заключаются лишь в том, чтобы исполнять желания Господа, поэтому он всегда удовлетворен и живет в вечном настоящем.
Течение время воспринимается всеми индивидуально. Когда мы удовлетворены (то есть, наши планы совпадают с планами вечного времени), оно пролетает очень быстро. Когда же мы страдаем (то есть, наши планы отличаются от реальности), то оно тянется мучительно долго. Например, продолжительность жизни на райских планетах очень велика по сравнению с нашим земным временем, хотя там это не ощущается. А те мгновения по земным меркам, которые греховное живое существо проводит в аду, воспринимаются им как тысячелетия.

Периоды времени

Процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира протекают с определенной периодичностью. Об этом подробно говорится в Ведической литературе (БГ9.8).
Во вселенском масштабе время измеряется по шкале, принятой на высших планетах. Летоисчисление на планетах полубогов отличается от земного летоисчисления,  согласно разнице в возможностях чувственных наслаждений. Когда их мало - время идет медленно, когда много - быстро. Один день (12 часов) по исчислению полубогов равен шести земным месяцам, сутки - одному земному году, или 360 дней, а сто лет полубогов - тридцати шести тысячам земных лет (ШБ 4.28.39 ком; 4.30.17 ком.).
Характерным временем для исторических событий вселенского масштаба является юга - отрезок времени в 120 лет по исчислению полубогов, или 432,000 земных лет. Юги сменяют о дна другую: Крита-юга (Сатъя-юга) - Трета-юга —Двапара-юга — Кали-юга. Мы живем в Кали-югу, которая началась в 3102 году до н.э. (БГ 8.17; ШБ 3.11.18-21 ком.)
1. Сатъя-юга - длится 1 728 000 земных лет, в это время процветают все принципы религии. Все люди являются возвышенными преданными Господа, которые живут в течение 100,000 лет и поклоняются Ему, практикуя медитацию.
2.  Трета-юга - длится 1 296 000 земных лет, в эту эпоху начинает нарушаться один из четырех принципов религии - аскетизм, продолжительность жизни сокращается до 10,000 лет, а методом самоосознания является проведение сложных жертвоприношений. В эту эпоху возникает деление на четыре варны.
3. Двапара-юга - длится 864 000 земных лет, нарушаются уже два принципа религии: аскетизм и милосердие, продолжительность жизни сокращается до 1,000 лет, а методом самоосознания является поклонение Господу в храме.
4. Кали-юга - длится 432 000 земных лет, религия разрушена уже на 3/4, и лишь принцип правдивости удерживает цивилизацию от разрушения, продолжительность жизни всего 100 лет (ИВН с. 827).

Четыре юги образуют одну маха-югу длиной в 12 000 небесных, или 4 320 000 земных лет. 1000 маха-юг составляют одну Калп. или день Брахмы. Ночь Брахмы длится столько же, сколько и его день. С наступлением ночи Брахма погружается в сон, и вся вселенная, за исключением планетных систем Сатья-локи и Таполоки, скрывается в водах вселенского потопа. Когда ночь Брахмы истекает, и наступает его день, он заново создает все три мира (ШБ 3.11.22-23;26-34).

Господь Брахма живет: (БГ 8.17)

• 100 лет • 360 дней • 2 (день и ночь) •  1000 (маха-юг) • 4 320 000 (лет в 1-й маха-юге) = 311 040 000 000 000
• в течение одного выдоха Маха-Вишну.

Господь Брахма нашей вселенной прожил уже больше половины отпущенного ему срока (ШБ 3.11.34).
Один день Брахмы разделяется также на 14 периодов - Манвантар, связанных с управлением вселенной (ШБ 3.11.23;25). Функция Ману - поддерживать религиозные принципы во вселенной.
Продолжительность одной Манвантары равна приблизительно 71 маха-юге, или 306 720 000 земных лет (ШБ 3.11.24). Между Манвантарами также происходит частичное уничтожение вселенной, так называемый «вселенский потоп», но в меньших масштабах (ШБ 3.11.23).
В настоящее время мы живем в двадцать восьмую маха-югу седьмого Ману, которого зовут Вайвасвата Ману.

День Брахмы составляет: (БГ 8.17; ШБ 3.11.23; 4.28.31)

• 14 манвантар (смен Ману);
• 4 320 000 • 1000 = 4 мрд. 320 млн. земных лет.

Итак, время, как рок, как движущий фактор, существует только в материальном мире. Окончательный облик времени - смерть (БГ 11.32; ШБ 3.26.16). Под влиянием времени все сущее создается, существует и разрушается. Материальный мир реален, но временен. Но Кришна, Его преданные и само преданное служение всегда находятся за пределами влияния майи, в царстве внутренней энергии, даже если и кажется, что они делают что-то в материальном мире.
Влияние времени в духовном мире отсутствует. А периоды, на которые делится день в играх Господа, предназначены лишь для увеличения вкусов и разнообразия, то есть служат удовлетворению Господа (ШБ 2.6.18).
Время в материальном мире связанно с началом и концом любого процесса и, таким образом, имеет циклическую природу. Разные периоды через какое-то время повторяются (БГ8.18-19; ШБ 3.10.13-14; 3.32.4).

---

Энергии Кришны безграничны, и чтобы простым людям было легче их постичь, Шрила Вьясадева и другие мудрецы разделили бесчисленные энергии Господа на три основные категории (БГ 7.5; 6.29, 8.3; 13.23).

Три энергии Господа

Санскрит	Русский перевод	Обладание сознанием
антаранга-шакти	Внутренняя энергия Представляет собой весь духовный мир, дживу в освобожденном состоя­нии, природу преданного служения и всего, что связано с Кришной	духовная энергия, осознающая свое подчиненное положение по отношению к Богу, является сознательной
бахиранга-шакти	Внешняя, или материальная энергия Представляет собой материальный мир и все, что связано с забвением Кришны	Материальная энергия, хотя и имеет изначально божествен­ное происхождение, но появ­ляется там, где память о Кришне покрыта невежеством и, таким образом, не проявляет сознание
татастха-шакти	Пограничная энергия Обладает свободой в выборе влияния на нее одной из 2-х вышеописанных энергии	Способна проявлять сознание. Сознание пограничной энергии в обусловленном материей состоянии подобно сознанию спящего

Внутренняя энергия

К внутренней энергии Кришны относятся все планеты Вайкунтхи, все вечные атрибуты Господа (Его одежда, украшения и т.д), а также Его вечные спутники - мама Яшода, Шримати Радхарани и другие. Внутренняя энергия обладает личностной природой и сознанием (чит-шакти), и даже не просто сознанием, а сознанием Кришны.

Внутренняя энергия проявляется в 3-х основных   аспектах:

1)сандхини-шакти - энергия вечного бытия, которой повелевает Господь Баларама;

2) самвит-шакти - энергия знания. Посредством этой энергии происходит процесс
взаимодействия между Кришной и Его преданными, в ходе которого преданные служат
Ему, а Кришна принимает их служение;

3)  хладини-шакти - энергия наслаждения, которое взаимно испытывают Кришна и Его
преданные в процессе чистого преданного служения. Шримати Радхарани олицетворяет сущность всей хладини-шакти.

Внешняя энергия

Внешняя энергия Господа называется так потому, что она как бы отделена от Него.

Один раз (в начале Творения) бросив на нее Свой взгляд, Кришна приводит ее в движение. Не проявляя Себя в работе этой энергии непосредственно, Он тем не менее, полностью контролирует Свою внешнюю энергию, хотя мы этого непосредственно не видим.
Благодаря этой кажущейся отделенности от Кришны, внешнюю энергию называют майей, или иллюзией.
«Майа» означает «то, чего нет». Поскольку нет ничего, что было бы полностью оторвано и независимо от Кришны, то материальная энергия лишь создает такую иллюзию независимости. На самом деле все всегда связано с Кришной. Поэтому попытка управлять материальной энергией независимо от Бога и называется «майя» (БГ 7.14; 13.23; ШБ 2.9,,34).
По отношению к живому существу внешняя энергия, или майа имеет две функции: пракшепатмика-шакти и аваранатмика-шакти. При помощи первой она привлекает к себе обусловленное живое существо, а за тем при помощи второй - сбрасывает его в еще более глубокие пучины иллюзии.
Внешняя энергия образует этот материальный мир, состоящий из трех (гун) стихий материальной природы (благости, страсти и невежества) и результатов их взаимодействия и видоизменения - материальных элементов, органов чувств, полубогов и т.д.

Пограничная энергия

Пограничная энергия, во-первых, существует только в материальном мире, во-вторых, никогда не лишается свободы выбора (ШБ 3.26.22). Выбрав влияние духовной энергии, она становится духовной энергией, а, попав под влияние материальной энергии, по своим качествам она приближается к материальной энергии. Даже, если она действует как материальная энергия, то есть, не проявляет признаков вечности, знания и блаженства (сат,чит и ананда), она всегда имеет возможность вернуться к полному сознанию (ШБ 3.26.18). Сознание пограничной энергии в обусловленном материей состоянии подобно сознанию спящего (БГ 7.14; 13.23; 13.30-32; ШБ 3.26.6-7; 2.9.1; 3.27.19; 3.27.25).
Живые существа, дживы, принадлежат к пограничной энергии. Они подобны точкам, находящимся на самой границе духовной энергии, но все-таки принадлежащим к ней.
Пограничная энергия всегда связана с Кришной. Эта связь остается, по крайней мере, со стороны Кришны, который как Сверхдуша сопровождает живое существо (дживу) во всех его скитаниях, поддерживая его существование и направляя на путь осознания Бога. Когда же со стороны живого существа проявляется полное сознание, то оно переходит в разряд духовной энергии (БГ 8.3; 13.23).
Итак, сознание, в полном смысле этого слова, определяет способность души видеть истинную реальность и действовать согласно ей. Таким образом, духовная (внутренняя) энергия, осознающая свое подчиненное положение по отношению к Богу, является сознательной (ШБ 3.26.6; 3.26.22; 3.28.36). Материальная (внешняя) энергия, хотя и имеет изначально божественное происхождение (БГ 6.14), появляется там, где память о Кришне покрыта невежеством и, таким образом, не проявляет сознание. Пограничная энергия способна проявлять сознание (ШБ 2.9.34; 2.5.24; Б Г с. 24; УГЧ с.44).

Взаимоотношения трех энергий

Внешняя и пограничная энергии связаны лишь последствиями деятельности живого существа; внешняя и внутренняя энергии не соприкасаются; а пограничная энергия, соприкасаясь (или иными словами, находясь под влиянием) с духовной энергией становится также духовной (БГ 8.3;  13.21).
Внешняя энергия является тенью или искаженным отражением внутренней энергии Кришны.  Разнообразные объекты, которые мы видим в материальном мире, существуют здесь лишь потому, что в духовном мире имеются их духовные прототипы. Но в духовном мире все эти объекты служат Кришне, а в материальном все существует как бы отдельно от
Него. Однако в некоторых случаях по воле Кришны духовная энергия вторгается в материальную. Результатом этого являются такие феномены, как земные Вриндаван, Навадвипа, а также многочисленные храмы Господа, в которых параллельно существуют и материальная и духовная реальность.
Разделение энергий на внутреннюю, внешнюю и пограничную относительно. Для Кришны все Его энергии равны. Это означает, что по Его воле внешняя энергия может начать действовать как внутренняя, внутренняя - как внешняя или пограничная и т.д. В действительности с энергиями ничего не происходит - на абсолютном уровне их конституциональное положение неизменно и духовно. Изменения происходят лишь с нашей ограниченной точки зрения (ведь даже освобожденное живое существо продолжает оставаться ограниченным).

Ачинтья- бхеда- абхеда-таттва

«Ачинтъя-бхеда-абхеда-таттва» - это непостижимое единство и различие Кришны и Его энергий.

• «Ачинтья» - непостижимое (БГ7.8; 8.9; ШБ 2.6.13-16; ШБ 2.10.13; 2.1.39; 3.28.40)
• «бхеда» - различие
• «абхеда» - единство

Кришна является источником всех энергий. Источник энергии не имеет смысла без существования энергий, а энергии не могут существовать без наличия источника энергии -это составляет их абхеду, или единство. Вместе с тем, мы можем рассматривать как Кришну, так и Его энергии отдельно, сами по себе.
Золотое украшение сделано из того же золота, что и золото, содержащееся в золотоносной жиле, но жила является источником, а украшение - производным от нее. Так же и энергии: каждая, находясь под властью Кришны, едина с Ним, но Кришна всегда остается источником всех энергий, и ни одна из энергий не может проявить ни независимого существования, ни полностью всех качеств Кришны.
Итак, все энергии имеют божественную природу, так как они связаны с Кришной. Выделяют три основные энергии Господа: внутреннюю, внешнюю и пограничную. Мы рассмотрели их индивидуальные характеристики, а также их взаимодействие между собой. Будучи неотъемлемыми частями Кришны, эти энергии одновременно едины с Ним и отличны от Него. Таким образом, Кришна и Его энергии представляют собой полное целое -Абсолютную Истину.

---

Творение Господа безгранично.

Полное творение Господа (4 части) включает в себя:

• материальный мир - экапада вибхути, что означает 1 часть проявления;
• духовный мир - трипада вибхути, то есть 3 части проявления.

Материальный мир

Материальный мир составляет 1\4 часть полного творения Господа. Он состоит из 14 миров (планетных систем) и называется Деви-дхамой, то есть обителью, где правит Деви, или Дурга - олицетворенная материальная природа.
Небольшая часть брахмаджъоти (духовного сияния, излучаемого Голокой Вриндаваной) (ШБ 2.5.11) покрывается невежеством (где нет памяти о Кришне). Там Господь в форме пуруша-аватар проявляет материальную энергию и бесчисленные вселенные (ШБ 2.5.21; 4.17.21).
Каждая вселенная управляется Господом Брахмой, и он же проявляет все многообразие материальных форм во вселенной.
Диаметр ядра нашей вселенной составляет 6 миллиардов километров. (ШБ 5.20.43). Снаружи вселенная покрыта многослойной оболочкой, создающей внутри полную темноту. Поэтому в каждой вселенной есть лучезарная планета - Солнце, которая светит отраженным светом брахмаджъоти, сиянием духовного мира (ШБ 3.26.3; 4.12.37) Оболочка вселенной состоит из 7 слоев, каждый из которых толще предыдущего в 10 раз. Первый слой представляет собой изначальную воду . Следующие слои: огонь, воздух, эфир, ум, ложное эго и самый толстый, внешний, слой - слой не проявленной, не дифференцированной материальной природы (прадханы) (ШБ 2.1.25; 2.2.28; 3.26.52; 3.26.10; 3.32.9.1.6.31). (В других местах, например, ШБ 3.32.9 и 4.20.35-36 первой оболочкой приводится слой земли)

Адские планеты (Наракалока)

Они расположены между Паталалокой и океаном Гарбхо-дака. На них живые существа отбывают наказания за греховные поступки (ШБ 5.26. 5).
Там же неподалеку находится планетная система Питрилока, где обитают Питы, или предки, которой правит бог смерти Ямарадж, присуждающий наказания грешникам после смерти. В Бхагаватам описывается, что все Питы являются преданными Господа.
В центре вселенной располагаются 14 планетных систем (ШБ 2.5.38-39; 2.5.40-42), разделенных на 3 уровня существования: низшие, средние и выснше, или райские (ШБ 3.10.7-9; 3.11.26; 4.20.35-36). Понятия «низшие» и «высшие» относятся к преобладающему уровню сознания существ, населяющих эти миры. Чем более оно утонченно, тем выше считается расположенной планетная система.

Низшие планетные системы:

Патала или Нагалока. Под этой планетной системой в своей обители живет Господь Ананта - тысячеглавый змей, воплощение Господа Вишну, который поддерживает все 14 миров. Он всегда пребывает в сердце Господа Шивы и помогает ему разрушать вселенную.

Во время разрушения вселенной пламя вырывается из Его ртов и сжигает все творение (ШБ 5.гл.25).   Паталу населяют очень злобные демонические змеи - Наги (ШБ 5.24.31).
Расатала - следующая планетная система, которую также населяют змееподобные живые существа. Они владеют мистическими совершенствами, и единственно чего они боятся - это Сударшана-чакры - могущественного оружия  Господа Вишну.
Махатала. Эту планетную систему населяют также змеи, включая Такшаку -крылатого змея, укусившего царя Парикшита. Они тоже наслаждаются жизнью за исключением случаев, когда их навещает сильнокрылый Гаруда, который питается змеями.
Талатала - планетная система, где обитают демоны во главе с Майей Данавой. Он знаменит как самый выдающийся механик и иллюзионист этой вселенной.
Сутала. Этой планетной системой правит знаменитый Бали Махарадж, который отдал Господу Вамане все, включая самого себя, и получил взамен чистую любовь и преданность. Более того, Сам Господь Ваманадев подарил ему Суталалоку и занял роль привратника, охраняя царство Своего дорого преданного.
Витала. В этой планетной системе обитает Господь Шива со своей супругой Бхавани.
Атала. А эта планетная система заселена материалистами, которые полностью опьянены плотскими наслаждениями.
Все эти планетные системы (7 уровней ниже Земли) называют била-сварга, подземным райским царством, их населяют змеи и змееподобные существа, Наги, материалисты и демоны. В самые низшие уровни этих планет не проникают солнечные лучи, и освещаются они сиянием драгоценных камней, которыми украшены клобуки Нагов (ШБ 5.24.31). В материальном отношении все эти планеты находятся на высоком уровне развития цивилизации, предназначение которой одно - удовлетворение чувств. «Даже полубоги и те не всегда могут свободно предаваться чувственным наслаждениям, однако обитателям этих планет ничто не мешает наслаждаться жизнью. Поэтому все они очень привязаны к иллюзорному счастью» (ШБ 5.24.8) Однако обитатели этих планет не знают о преданном служении и обладают материалистическим и даже демоническим сознанием (ШБ 4.29.28).

Средние планетные системы:

Следующая планетная система - Бхурлока. С точки зрения полубогов она представляет собой гигантскую плоскость, разделенную семью океанами на семь островов, имеющих форму концентрических колец. Небольшой участок центрального острова в нашем трехмерном восприятии - это знакомый нам земной шар. В Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам» подробно описываются все эти острова и их обитатели. Все жители этих островов являются преданными и поклоняются различным воплощениям Господа. Также, за исключением Земли, все эти острова являются райскими планетами - то есть местами «отработки» хорошей кармы. И лишь Земля, или Бхарата-варша - это место «зарабатывания» новой кармы - плохой или хорошей. Это единственное место во вселенной, где живое существо зарабатывает последствия {карму) за свои действия. В то же время, это самое благоприятное место для практики преданного служения, поскольку оно свободно от излишней роскоши для удовлетворения чувств и излишних страданий, которые отвлекают ум живого существа (ШБ 5п. Гл.19).

Высшие планетные системы:

Планеты системы Бхуварлока населяют такие живые существа, как сиддхи, чанары, видъядхары, кимпуруши, духи, привидения и другие. Все они обладают мистическими силами и могут совершать чудеса.
Следующая планетная система - Сваргалока, знаменитые «райские кущи». Сваргалокой правит Царь Индра. Все обитатели этих планет являются преданными, хотя они и привязаны к роскоши и чувственным наслаждениям.

За ней располагается Махарлока, которую населят великие мудрецы и риши, такие как Бхригу Муни. Когда во время частичного разрушения вселенной Махарлока заливается водой, они поднимаются на Джаналоку.
На Таполоке живут погруженные в медитацию на Господа в своем сердце четверо Кумаров и другие аскеты, давшие обет безбрачия.
И, наконец, четырнадцатая планетная система - это Сатьялока (Брахмалока), на которой несет свое служение Господь Брахма со своими спутниками. Наш Господь Брахма -замечательный преданный Шри Кришны, который после окончательного уничтожения вселенной, вместе с другими обитателями Сатьялоки, вернется в духовный мир, на Голоку Вриндавана.
На всех высших планетных системах есть неограниченные возможности для преданного служения Господу в этом материальном творении, а также и для тонкого удовлетворения чувств. Все обитатели этих планет преданы Господу, хотя и в разной степени (ШБ 3.25.37; 3.10.27-28; 3.5.49; 4.18.19).
На этих планетах существуют бесчисленные тонкие объекты материальных привязанностей. Например, Господь Брахма потому и находится в материальном мире, что у него есть вкус к материальному творению - ему хочется служить Кришне именно таким образом. Поэтому преданному необходимо полностью очиститься от материальных желаний, чтобы не привлечься и не застрять на этих тонких планах материального существования. Для этого нужно иметь вкус к чистому преданному служению Господу Кришне.
За пределами Сатьялоки начинаются оболочки вселенной.
На границе духовного мира находится Махеш-дхама. Это вечная обитель Господа Садашивы. Господь Шива, или Шамбху, - это особая экспансия Кришны, в которой Он непосредственно соприкасается с материальным миром, порождая бесчисленные формы обусловленных живых существ. В образе Садашивы Господь Шива свободен от своих материальных обязанностей. Он с энтузиазмом служит Господу, а также принимает поклонение от своих преданных. Поскольку Господь Садашива, даже будучи экспансией Кришны, не находится с Ним на одном уровне, его обитель находится ниже Вайкунтхи, или духовного мира.
Итак, наша материальная вселенная представляет собой лишь крошечную часть совокупного творения Господа. В ней расположено множество различных планетных систем, населяемых живыми существами с различными уровнями духовного сознания. Очистив свое сознание до соответствующего уровня, мы можем перенестись на желанную планетную систему - или после оставления тела, или в медитации. Однако чистого преданного не интересуют все эти материальные миры. Его назначение - духовные планеты Вайкунтхи, лежащие выше всего этого материального проявления.

Духовный мир

Духовный мир существует вечно, и Кришна вечно является его источником. Не существует такого «момента времени», когда бы был сотворен духовный мир, так как время распростирает свое влияние только на материальный мир.
Бесчисленные планеты Вайкунтхи составляют духовное творение Господа.
Вайкунтха - «место, где нет тревог», это планеты духовного мира, которым нет числа. Все они плавают в духовном сиянии брахмаджъоти, которое исходит из тела Кришны и бесчисленных четырехруких форм Нараяны, каждая из которых управляет одной из планет Вайкунтхи.

На планетах Вайкунтхи вечные спутники Господа поклоняются Ему в одной из четырехруких форм Господа Нараяны (ШБ 3.15.26). Развив привязанность к определенной форме Господа, преданный из материального мира переносится именно на ту планету духовного мира, где он может продолжать свои взаимоотношения с возлюбленным им образом Господа. Преданные на этих планетах имеют тела, подобные Господу -четырехрукие, и поклоняются Ему в духе благоговения и почтения (айшваръя) (ШБ 3.15.13-22; 4.9.11).
Из всех бесчисленных планет Вайкунтхи выделяется одна - Голока (Кришналока) - планета Кришны, или планета коров («го» - корова, «лока» - планета).
Эта планета считается высшей, поскольку к айшварье, или осознанию непревзойденного великолепия и величия Господа, здесь добавляется вкус мадхуръи -особой сладости или близости взаимоотношений.
Эта высшая планета духовного мира Голока делится на три части: Дварака, Матхура и Вриндаван (ШБ 3.2.11). Различаются они по степени, в которой сладость игр и взаимоотношений с Господом (мадхуръя) перекрывают благоговение перед Его богатством и силой (айшваръя).
В Двараке атмосфера пронизана чувством дружбы. В Матхуре Васудева и Деваки испытывают близкие родительские чувства к Кришне.
Обитатели Вриндавана вообще не помнят о могуществе Господа. Сладость той любви, которую они испытывают по отношению к чудесному маленькому проказнику или очаровавшему их сердца юноше, не позволяет им до конца осознать сверхъестественное могущество Его деяний; они просто наслаждаются этим нектаром (мадхуръя).
Однако основой взаимоотношений с Господом, как на Вайкунтхах, так и на Гол оке является стремление служить; все преданные считают, что предназначение их только в том, чтобы доставить радость Господу, в каких бы отношениях с Ним они ни находились (ШБ 3.2.9-10; 3.2.14; 3.15.42; 3.15.39).
Второй стороной Вриндавана является Навадвипа, они не отличны. Различие лишь в том, что во Вриндаване Радха и Кришна проявляют Себя порознь, а в Навадвипе Они сливаются в чудесный единый золотой облик Господа Гауранги. Есть отличие в оттенках настроения: во Вриндаване - сладость (мадхуръя), а в Навадвипе - великодушие, сострадание (аударъя), с которым Господь Чайтанья и Его вечные спутники раздают всем нектар Святого имени Радхи и Кришны. Во Вриндаване воплощением этого великодушия и сострадания является Шримати Радхарани («Шри Навадвипа Дхама Махатмья». Бхактивинода Тхакур).
Итак, в духовном мире четырехрукий Господь Нараяна в своих бесчисленных формах правит планетами Вайкунтхи, в то время как на высшей планете духовного неба , Голоке-Вриндаване, Господь Кришна предстает в Своем изначальном двуруком облике. Этот облик Господа исполнен такой необычайной сладости, что она затмевает собой аспект Его величия, вызывающий в сердцах людей трепет и благоговение. Любовь, которую питают к Кришне обитатели Вриндавана, самая возвышенная, а самая великая преданная Кришны -Шримати Радхарани.

Схема Творения Господа

1. Изначальная духовная планета, напоминающая цветок лотоса, называется   Голокой Вриндаваной. Это   обитель Господа   Кришны, изначальной Личности Господа,

2.  Голока Вриндавана излучает духовное сияние, которое называется   брахмаджйоти.Это сияш конечная цель, к которой стремятся имперсоналисты.
3 .  В бескрайнем брахмаджйоти находится бесчисленное множество духовных планет. Подробно сияющим лучам солнца в материальных вселенных находится бесчисленное   множество материальных планет. На этих духовных планетах   господствуют полные экспансии Господа Кришны, а их обитатели - вечно освобожденные живые   существа. Все они имеют четырехрукую форму. Здесь Господа называют Нараяной, а эти планеты - Вайкунтхами.
4.    Иногда край духовного неба брахмаджйоти застилает духовное облако. Эта затемненная его часть называется махат-таттвой. Господь принимает форму Маха-Вишну и ложится на воды внутри махат-таттвы. Эти воды называются Причинным океаном (карана-джала).
5.    Господь при этом пребывает в медитационном сне, йога-нидре, и с дыханием из Него исходит бесчисленное множество вселенных. Плавающие на поверхности Причинного океана, подобно пузырькам пены, вселенные рассеяны по всей его поверхности. Они существуют только в течение одного выдоха Маха-Вишну.
6.   В каждую вселенную тот же Маха-Вишну снова входит как Гарбходакашайи Вишну и ложится здесь в Океане Гарбха на змея Шешу, воплощение Господа. Из пупа на Его животе вырастает стебель лотоса, и на этом лотосе рождается Брахма, владыка данной вселенной. Брахма создает разнообразные формы живых существ, которые предоставляют возможность живым существам осуществить свои желания в этой вселенной. Он создает также солнце, луну и полубогов.
7.    Солнце располагается примерно в центре каждой вселенной, распространяя по всей вселенной свет и тепло. В махат-таттве существуют миллионы и миллиарды вселенных, и в каждой из них есть свои солнце и луна, необходимые в них потому, что сами материальные вселенные темны по своей природе. Веды призывают нас выбраться из тьмы этих вселенных и достичь сияющего излучения, брахмаджйоти.
8.   Брахмаджйоти существует благодаря сиянию планет Вайкунтхи, которые не нуждаются ни в свете солнца, ни в электричестве

---

Экспансия - формы, исходящие от Кришны. Они могут быть наделены всеми Достояниями Верховной Личности Бога или обладать ими частично. (БГ 4.8; 4.35; 10.37; 10.42; 11.46; 15.7) Изначально все экспансии Кришны находятся в духовном мире, Они приходят в материальный мир, то их называют аватарами (БГ 4.8 ком; ЧЧ, Мадхья,20. 263-264).

Аватара - это нисхождение Господа в материальный мир в одной из Своих форм с определенной миссией (БГ 4.8 ком; УГЧ с. 111, ШБ 1.16.30). Но, даже проявляясь в материальном мире, Господь имеет духовное тело (БГ 4.6, ШБ 1.15.35).

Кришна - изначальная всемогущая безграничная Верховная Личность Бога, причина всех причин. Будучи одним, Он может проявлять Себя одновременно во множестве форм в разных местах. Такие формы называются личными экспансиями Кришны. «Экспансия» буквально означает «то, что исходит от Кришны». Некоторые экспансии обладают всеми достояниями Верховной Личности Бога. Например, в Двараке Он одновременно жил в каждом из 16,108 дворцов в 16,108 идентичных форм. В другие формы Кришна распространяет Себя для совершения каких-то особенных игр. Например, как творец материального мира Кришна является в образе Господа Вишну, а как повелитель духовных планет Вайкунтхи - в образе Господа Нараяны и т.д. Такие всемогущие формы Господа называют вишну-таттва, то есть относящиеся к той же категории Абсолютной Истины, что и Кришна. Вместе с тем Кришна занимает уникальное положение среди всех вишну-таттв, т.к. именно Он является источником всех остальных экспансий.

Кроме личных экспансий Кришна распространяет Себя во множество других форм и энергий, проявляющих Его разнообразные качества. Если вишну-таттвы проявляют Его бесконечно великий аспект, то дживы, живые существа проявляют Его бесконечно малый аспект.

Когда Сам Кришна или Его экспансии проявляют Себя в материальном мире, это называется аватара, или воплощение. Аватара в переводе с санскрита означает «Тот, кто нисходит».

Господь нисходит в материальный мир:

• чтобы восстановить религиозные принципы;
• уничтожить безбожников;
• защитить Своих преданных - это главная причина, так как других целей Он может достичь с помощью Своих энергий, а успокоить сердца Своих преданных, сгорающих в разлуке с Ним, Господь может только лично. (БГ 4.7-9; ШБ 1.2.34; ИВН с. 829-830).

Существует шесть основных видов аватар Господа:

(БГ 4.8 ком; УГЧ с. 108-118).

1) пуруша-аватары, их назначение состоит в том, чтобы создавать и поддерживать материальное творение. При этом конкретные формы, населяющие вселенные создает уже Брахма - творец вселенной (ШБ 2.10.4);

2) гуна-аватары: Брахма, Вишну и Шива, управляющие соответственно гуной (качеством) страсти, благости и невежества (ШБ 1.3.5);

3) юга-аватары нисходят, чтобы дать в каждую югу религиозный процесс развития живого существа (юга-дхарма). В кали-югу аватара желтого цвета приносит процесс (санкиртанаягъя) совместного воспевания святых имен Господа (БГ 4.8 ком.). В Сатъя-югу -аватара белого цвета и процесс осознания Господа -медитация; в Трета-югу - красного, процесс осознания - жертвоприношения -(ягья); в Двапара-югу - черного, процесс осознания поклонение Божеству в храме;

4) лила-аватары бесчисленны, но известно 10 из них регулярно (неизменно) приходящих с разными целями (см. Даша-аватара-стотра «Песни ачарьев-вайшнавов»). Главной целью нисхождения лила-аватар является защита Своим личным присутствием преданных, сгорающих в огне разлуки с Господом. А также остаются описания деяний Господа, которые поглощают умы Его преданных (кришна-катха) (БГ 4.9 ком., 8 ком. ШБ 1п.6 глава);

5) манвантара-аватары - прародители человечества, наделенные особыми полномочиями (ШБ 2.1.36). Ману создают законы, по которым должны жить человеческие существа (например, «Ману-самхита»). Когда истекает срок правления каждого Ману, все планеты вплоть до планет типа Земли погружаются в воды потопа. За один день Брахмы сменяются 14 Ману, за месяц - 420, за год - 5040, за всю жизнь Брахмы - 504000;

6) шактьявеша-аватары - наделенные особым могуществом и полномочиями живые существа (ШБ 4.19.3; 4.12.37). Это могут быть вечные спутники Господа, приходящие в материальный мир с особой миссией (ШБ 3.5.21). Например, Нарада - воплощение преданного служения; царь Притху - исполнительной власти; Капила, Ришабхадев, Кумары воплощение знания и т.д.

Закончив Свою миссию, Господь скрывается из виду обитателей нашей вселенной лишь с тем, чтобы проявить те же игры в других вселенных. И затем, в следующую эпоху, Господь вновь проявит те же игры в нашей вселенной. Это подобно движению солнца: оно восходит, освещая все вокруг, затем скрывается за горизонтом, чтобы появиться для жителей другого полушария Земли, а затем вновь предстает перед нашим взором.

Кришна - бхагаван-сваям, является источником всех экспансий и аватар (БГ 2.2. комм.), подобно тому, как огонь одной свечи является исходным для того, чтобы зажечь другие свечи.

Таблица. Шесть основных видов аватар Господа и их функции

Название аватар	Функции
Пуруша-аватары	Создание и поддержание материального творения
Гуна-аватары	Брахма. Вишну и Шива, управляющие соответственно Гунами страсти, благости и невежества
Юга-аватары	Принесение в каждую югу религиозного пути развития живого существа
Лила-аватары	Защита своих преданных, сгорающих в разлуке с Господом Своим личным присутствием и описанием своих деяний, которые поглощают умы Его преданных
Манвантара-аватары	Прародители человечества, наделенные особыми полномочиями. Ману создает законы, по которым должны жить человеческие существа.
Шактьявеша-аватары	Наделенные особым могуществом, полномочиями живые существа.

Кришна обладает 64-мя качествами, однако 4 из них присущи только Ему одному:
1)   Он всегда окружен любящими преданными;
2)   Он проводит время в сладостных играх;
3)   Он очаровывает все миры Своей игрой на флейте;
4)   Он обладает необыкновенной, сладостной красотой (УГЧ с.   130-133).

Остальные 60 качеств могут в полной мере проявляться в Его экспансиях, но эти 4 отличают только Изначальную Личность Бога - Кришну (НП с. 197).

Кришна может проявлять Свои полные и составные части. Он выделяет из Себя экспансии для исполнения различных ролей, но Сам Кришна никогда не покидает Вриндавана, Он всегда занят Своими сладостными играми с гопи и другими обитателями Враджа. (УГЧ с. 125-129)
Аватары  Господа вечны,  и  их бесчисленное множество.   Ниже мы даем краткое описание десяти (дата) наиболее знаменитых аватар в хронологическом порядке, как они являются из эпохи в эпоху.

Матсья Аватара (воплощение Господа в образе рыбы).

Однажды Господь Кришна явился на земле в облике рыбы. Это произошло потому, что Господь Брахма выронил Веды изо рта в страхе перед огромными океанскими волнами всемирного потопа. Демон, живший на дне океана, подхватил и спрятал ведические писания глубоко под водой. Вся вселенная могла лишиться духовного знания! Но Кришна, Господь, наблюдающий за всем происходящим, принял облик рыбы, чтобы вернуть Веды.
Господь Матсья - олицетворение энергии Господа, дающей отрешенность и духовную реализацию. Когда мы теряем что-либо, когда рушатся наши планы, и мы чувствуем, что нет сил сопротивляться натиску гигантских волн океана материального существования, мы можем медитировать на игры Господа Матсьи. И Господь неожиданно появится из бездонных глубин этого океана, неся с собой трансцендентное знание и отрешенность.

Курма Аватара (воплощение Господа в образе черепахи).

Господь выбрал этот облик, чтобы помочь полубогам и демонам пахтать Молочный океан для получения амриты - напитка бессмертия)
Господь Курма - олицетворение бескорыстного служения. Ради Своих преданных Он согласился нести на своей спине бремя гигантской горы Мандара. Когда нам приходится делать что-то не слишком приятное, но имеющее окончательной целью доставить удовольствие духовному учителю, Господу или Его преданным, мы можем вспоминать историю о Господе Курме, который поддерживал гору Мандара (исполняющую роль мутовки) во время пахтанья Молочного океана.

Вараха Аватара (воплощение Господа в образе вепря)

Когда злобный демон Хираньякша выкачал из недр Земли все золото, вес Земли изменился, она сошла со своей орбиты и упала на дно Причинного океана (Гарбходака). Земля затерялась в иле и могла погибнуть. Господь принял этот образ, чтобы спасти Землю от гибели, подняв ее со дна Причинного океана.
Мы можем молиться Господу Варахадеву, чтобы Он помог   обуздать демона нашего ума, в особенности, когда он возбужден и порождает планы, грозящие бедой и нам самим, и окружающим.

Нрисимха Аватара (воплощение Господа в образе получеловека-полульва)

Преданные молятся Господу Нрисимхадеву о защите от опасностей, с которьми они сталкиваются в повседневной жизни и в ходе совершения преданного служения. Преданные, которые находятся на более высоком духовном уровне, молятся Господу Нрисимхе, чтобы Он защитил их от их собственных проявлений гнева, вожделения, насилия, которые становятся серьезными препятствиями на пути развития чистой беспримесной любви к Радхе и Кришне.

Вамана Аватара (воплощение Господа в образе карлика-брахмана)

«О удивительный карлик, Своими гигантскими шагами Ты обманываешь царя Бали, а водами Ганги, стекающими с ногтей Твоих лотосных стоп, Ты спасаешь всех живых существ в этом мире» (Песни ачарьев-вайшнавов.)

Парашурама Аватара (воплощение Господа в образе кшатрия - воина)

На этот раз Господь появился, чтобы избавить мир от демоничных царей, которые мучили простых людей и убивали брахманов. Двадцать один раз пришлось сражаться Парашураме, прежде чем он уничтожил всех несправедливых правителей.

Господь Парашурама - защитник мира, гармонии, любви и преданности. Он смывает с мира грехи и, благодаря Ему, люди спасаются от пожара материального существования.

Рама Аватара (воплощение Господа в образе идеального царя)

Господь Рамачандра явил качества идеального правителя: верность, честность, долг, справедливость в противовес   гордости, эгоизму и тщеславию. Если мы впустим Господа Раму в свое сердце, вспоминая его игры, описанные в «Рамаяне», то Он немедленно начнет проявлять эти качества через нас, затмив Собой наше ложное эго.

Кришна и Баларама

Несмотря на то, что Кришна Верховная личность Бога, а Баларама Его первая экспансия, Они играли роль обычных детей. Господь развлекался, играя со Своими друзьями и каждый день пас коров. Но в то же время оба Они показывали Свое необыкновенное могущество, убивая демонов и защищая преданных.

Будда Аватара

Господь Будда явился с особой целью - прекратить убийство животных, которое выполняли некоторые недобросовестные брахманы. Главным в учении Будды было -непричинение насилия, ахимса. В то время люди стали забывать религиозные законы и ели мясо жертвенных животных. В Ведах много говорится о жертвоприношениях животных. Но животное, принесенное в жертву, получает новое тело тогда, когда брахманы правильно произносят ведические мантры. Во времена Господа Будды таких брахманов уже не было. Люди приносили животных в жертву просто для того, чтобы насладиться их мясом.
Чтобы прекратить мясоедение Господь Будда проповедовал не следовать Ведам, но следовать за Ним. Он учил простых людей состраданию Убийство животных - огромный грех, и Господь пришел Сам, чтобы остановить греховные поступки невежественных людей.
Воплощение Кришны в облике Будды является необычным, так как Сам Господь отверг священные писания. Однако в те времена люди совершали грехи под прикрытием религии, и Господь Будда обманул их, заставив отвергнуть Веды и идти Его путем. Люди очищались, следуя наставлениям Господа.

 

Калки Аватара

Калки Аватара - единственное воплощение Кришны, которое явится в будущем. «Появляясь подобно комете, Ты несешь в руке устрашающий меч, которым Ты уничтожишь злобных варваров, живущих в конце Кали-юги» - так описывается эта аватара в Шри Дашаватара-стотре Джаядевы Госвами.

Там же дается краткое, но очень емкое описание всех 10 аватар: «О Господь Кришна, я склоняюсь перед Тобой - Тем, кто нисходит в этих десяти воплощениях. В образе Матсьи Ты спасаешь Веды, в образе Курмы держишь на Своей спине гору Мандару. Как Вараха Ты поднимаешь Своим клыком Землю, а в образе Нрисимхи разрываешь грудь дайтъи Хираньякашипу. В образе Ваманы Ты обманываешь царя дайтьев Бали, попросив у него столько земли, сколько можно отмерить тремя шагами, Ты делаешь три гигантских шага и отбираешь у него всю вселенную. Как Парашурама Ты убиваешь всех погрязших в грехах кшатриев, а как Рамачандра побеждаешь царя ракшасов Равану. В образе Баларамы Ты носишь плуг, с помощью которого подчиняешь Своей власти нечестивцев. Как Господь Будда Ты проявляешь сострадание ко всем живым существам, оказавшимся в этом мире, а как Калки приходишь в конце Кали-юги, чтобы ввести в заблуждение  млеччх - деградировавших людей».

Итак, Господь, хотя и один, проявляет себя во множестве форм. В некоторых Он проявляет все Свое могущество, в то время как в других - лишь частицу. Когда Господь в одной из Своих форм приходит в материальный мир с определенной миссией, это называется аватарой.

---