Моя первая встреча с Прабхупадой состоялась через его книги, и, если так можно выразиться, через экспансии его энергий в лице различных бхакт, которых я повстречал в те годы. Тогда влияние Прабхупады было таково, что преданные ежедневно выходили на улицы для санкиртана-ягьи, поэтому встретить их было нетрудно. Харе Кришна звучало повсюду! Куда бы вы не шли, вы обязательно натыкались на Харе Кришна. В те дни мы постоянно были на виду.
Последние 20 лет я не выезжал из Вриндавана и не знаю точно, как обстоят дела сейчас. Но я хорошо помню, что после ухода Прабхупады с 1977-го года и до 1986-го, когда я окончательно перебрался в Индию, проповедь все больше приобретала скрытый характер, у бхакт стала развиваться своеобразная "Харе Кришна-фобия". Это Прабхупада дал такое определение - "Харе Кришна-фобия".
Вайшнавы просто стесняются выходить на улицы, представлять движение Господа Чайтаньи и распространять Его послание. Они предпочитают кармическую одежду, стирают тилаки и, чтобы собрать больше денег, начинают прибегать к различным уловкам, которые на самом деле раздражали Шрилу Прабхупаду, и он этого не одобрял. И вместо наставления Чайтаньи: "Кого ни встретишь - всем говори только о Кришне!" преданные зачастую не произносят даже святых имен, не пользуясь этим наиболее лучшим способом напомнить людям о Кришне и возможностью одарить их запасом "агьята-сукрити", т.е. энергии, необходимой для приобщения к духовной жизни.
Во всяком случае, так было в последние годы моей жизни в Америке. Но я надеюсь, что сейчас положение начнет меняться, и преданные по всему миру поднимут головы и будут открыто славить Господа Чайтанью. Несмотря ни на что вайшнавы должны сделать себя доступными для общества. Только тогда люди получат благо. Как, например, я.
Впервые преданные мне повстречались на улице. Это было во время харинамы. Я взял несколько книг, но читать их не стал, так как был крайне невосприимчив. Да и слишком сложны для меня все это оказалось. Помню, как едва открыв книгу "За пределами рождения и смерти" и прочитав первые же строки, где говорилось, что духовная жизнь начинается с осознания того, что "Я - не это тело", я тут же забросил все книги на полку. Они пылились там год или два, прежде чем однажды моя жена, придя с работы, не подкинула мне на колени "Шри Ишопанишад" со словами: "Эй, ты у нас духовным увлекаешься. Попробуй-ка это".
Я и на самом деле принялся читать, ведь к тому моменту я уже гораздо серьезнее укрепился в идее поиска Истины. Я медленно изучал Ишопанишад. Книгу я держал в правой руке, в то время как в левой у меня был словарь, потому что английский Прабхупады не поддавался моему пониманию. Это был настоящий культурный, утонченный английский, в то время как мой английский замыкался на познаниях деревенского жаргона.
Холодной декабрьской ночью 1966 года пожилой индийский Свами сел в фургон Volkswagen примерно с пятнадцатью своими последователями и их инструментами (включая фисгармонию, одолженную Алленом Гинзбергом) и поехал в центр города в студию звукозаписи недалеко от Таймс-сквер. Они не были профессиональными музыкантами, но за несколько часов записали пластинку, от которой был в восторге даже продюсер. Это был особенный альбом, больше, чем просто музыка. Это было пение и медитация; это было поклонение. Несколько месяцев спустя в небольшой храм на витрине магазина в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка пришло письмо. Кто-то услышал альбом и рассказал о нем the Beatles.
"Вы ничего не должны менять внешне, пока не изменится Сознание" 
И следующая вещь. Кришна говорит: аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир. Кшантир значит терпение, и терпение что значит? Следующая вещь, которая очень ясно будет, собственно, показывать, чего мы стоим. Терпение значит, как определяет Шрила Прабхупада, это спокойное принятие критики в свой адрес.
Харе Кришна! Просим для сведения ознакомиться с информацией о ведении киртана и участии преданных в нем.
Услышав жалобы Гоур-Говинды Махараджа после собраний Джи-би-си в 1995, некоторые ученики обратились к нему: «Гуру Махарадж, зачем нам всё это?! Мы же может уйти из ИСККОН и начать свою организацию. У Вас так много учеников. Не будет никаких проблем!»
"Нужно быть сострадательным к страданиям других. Мы не можем просто корпеть над своим личным успехом, оставляя в стороне мир, полный нашей родни. В отличие от многих других учреждений, Гаудия Матх не посвящает себя неверно понятым личным интересам. Он не является ни дхарма-артха-кама-мокша учреждением, ни учреждением показной преданности. Гаудия Матх явился не для того, чтобы оказывать временную или частичную помощь в локальных общественных проблемах, но для того, чтобы принести полное благо всему обществу. По этой причине Гаудия Матх так строго придерживается своих слов и не может принимать никакого участия во фракциях других. Он не может стать частью
"Что есть смирение? Что значит тринад апи суничена — «смиреннее травы, лежащей на дороге»?