В соответствии с принципами, которых придерживались санньяси-майявади, пение, танцы, игра на музыкальных инструментах строго запрещались, так как они считаются греховными действиями. Санньяси школы майявади обязаны заниматься только изучением Веданты, поэтому когда санньяси-майявади увидели, что Господь Чайтанья позволяет Себе петь, танцевать, играть на музыкальных инструментах и постоянно напевает Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, они решили, что он неуч и из сентиментальности ведет своих последователей по ложному пути. Шанкарачарья предписывал санньяси постоянно заниматься изчением Веданты и довольствоваться одной одеждой, не имея больше ничего. Поскольку Господь Чайтанья формально не изучал Веданту и не прекратил петь и танцевать, Его осуждали все санньяси из Бенареса, а также их последователи-домохозяева. Когда ученики и последователи Господа Чайтаньи принесли ему известия об этом, Он только улыбнулся и отправился в Матхуру и Вриндаван.

Когда Господь на Своем пути из Матхуры в Джаганнатха Пури вновь посетил Бенарес, Он остановился в доме Чандрашекхары, который считался шудрой, потому что работал мелким лавочником. Но несмотря на это Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары. Господь Чайтанья не делал различий между брахманами и шудрами, Он принимал каждого, кто был искренен. Согласно обычаю, санньяси должен принимать пристанище и пищу в доме брахмана, но Шри Чайтанья Махапрабху, являясь абсолютно независимой Верховной Личностью Бога, действовал по Своему усмотрению и решил остановиться в доме Чандрашекхары.

В то время брахманы, злоупотребляя своим положением, приняли закон, объявляющий всех, кто не рожден в семьях брахманов, шудрами, так что даже кшатрии и ваидьи тоже считались шудрами. Поэтому Чандрашекхару Ачарью, рожденного в семье ваидьи, в Бенаресе называли шудрой. Пока Господь Чайтанья находился в Бенаресе, Он оставался в доме Чандрашекхары, а пищу принимал в доме Тапанамишры.

Встретив Господа Чайтанью в Бенаресе, Санатана Госвами постоянно обучался у Него практике и принципам преданного служения. Наставления, которые Господь Чайтанья дал Санатане Госвами, уже описаны в первой части этой книги. Выслушав эти поучения, Санатана Госвами получил от Господа полномочия распространять "Шримад-Бхагаватам" и принципы преданного служения. Как раз в это время Тапанамишра и Чандрашекхара Ачарья, огорченные враждебным отношением санньяси к Шри Чайтанье Махапрабху, пришли к Господу и стали Его умолять встретиться с санньяси-майявади.

"Нам очень обидно выслушивать неодобрительные отзывы о Тебе от санньяси , - сказали они Господу Чайтанье, - Мы больше не в силах терпеть это". Они попросили Господа сделать что-нибудь, чтобы остановить подобные выпады в Его адрес. Когда они говорили об этом, к Господу Чайтанье подошел какой-то брахман и пригласил Его к себе в дом. Туда уже были приглашены все санньяси кроме Шри Чайтаньи Махапрабху. И вот теперь этот брахман пришел пригласить и Его. Зная, что Чайтанья Махапрабху не общается с санньяси-майявади, брахман припал к стопам Господа и стал Его умолять: "Я знаю, что Ты не принимаешь приглашений. И все же я умоляю Тебя придти в мой дом и принять прасад в моем доме вместе с другими санньяси. Если Ты примешь это приглашение, я буду считать это проявлением особой благосклонности ко мне".

Господь воспользовался этой возможностью и принял приглашение брахмана, чтобы встретиться с санньяси-майявади. На самом деле, это было устроено Самим Господом. Брахман, пригласивший Его, прекрасно знал, что Господь не принимает никаких приглашений, но несмотря на это, истыпывал сильное желание пригласить Его.

На следующий день Господь Чайтанья пришел в дом брахмана и увидел, что все санньяси-майявади уже сидели там. Он выразил им Свое почтение, как это было принято, и пошел омыть Свои стопы. Омыв их, Он сел рядом с бассейном для мытья ног чуть в стороне от других санньяси. Когда Он сидел там, санньяси увидели ослепительное сияние, исходившее от Его тела. Привлеченные этим ослепительным сиянием все санньяси-майявади встали со своих мест и выказали Ему свое почтение. Среди них был санньяси по имени Пракашананда Сарасвати, глава всех санньяси -имперсоналистов. Он обратился к Господу Чайтанье с великим смирением, приглашая Его подойти и сесть среди них.

"Мой дорогой Господин, почему Ты сидишь в этом нечистом месте? - спросил он, - Пожалуйста, подойди сюда и сядь с нами".

"О, Я принадлежу к низшему классу санньяси, - ответил Господь Чайтанья, - поэтому Я не должен сидеть с вами. Позвольте Мне остаться здесь".

Пракашанада был удивлен, услышав это от такого ученого человека. Он взял Господа за руку и попросил Его подойти и сесть рядом с ними. Когда, наконец, Господь Чайтанья сел среди них, Пракашананда Сарасвати сказал: "Кажется, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья, и насколько я понимаю, Ты принадлежишь к нашей секте майявади, поскольку Ты принял санньясу от Кешавы Бхарати из сампрадаи Шанкарачарьи?"

Санньяси секты Шанкары могут носить десять различных имен. Трех из них (Тиртха, Ашрама и Сарасвати) удостаиваются санньяси, считающиеся наиболее просветленными и учеными. Господь Чайтанья, будучи вайшнавом, по природе был кроток и смиренен, и хотел оставить лучшее место для сидения Пракашанаде Сарасвати, принадлежащему к Сарасвати сампрадае. Согласно принципам Шанкары, брахмачари школы Бхарати называют Чайтаньей. Несмотря на то, что Шри Кришна Чайтанья Махапрабху принял санньясу, он оставил Себе имя брахмачари и не взял титула Бхарати.

"Так вот, Господин, - продолжал Пракашананда Сарасвати, - Ты принадлежишь к нашей секте Шанкары и живешь в Бенаресе, так почему же Ты тогда держишься в стороне от нас? В чем причина этого? И еще. Ты санньяси и Тебе полагается просто заниматься изучением Веданты, но мы видим, что вместо этого Ты занят пением, музыкой, танцами. По какой причине? Этим занимаются только эмоциональные и сентиментальные люди, но Ты - настоящий санньяси. Почему бы Тебе не заняться изучением Веданты? В Своем сиянии Ты кажешься подобным Верховному Нараяне, Личности Бога. Итак, нам любопытно было бы узнать, почему Ты ведешь Себя подобным образом?"

"Мой господин, мой духовный учитель считал Меня безнадежным глупцом, - ответил Господь Чайтанья, - И поэтому он, желая как-то наказать Меня, сказал, что поскольку я так глуп, я не способен изучать Веданту. Вместо этого он дал Мне мантру : Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мой духовный учитель сказал Мне: "Постоянно пой эту мантру Харе Кришна. Это сделает Тебя совершенным".

В действительности, Господь Чайтанья не был ни глупцом, ни невеждой в философии Веданты. Его целью было продемонстрировать современному обществу, что глупцы, не имеющие за своими плечами опыта аскез и епитимий, не должны пытаться изучать Веданту забавы ради. В Своей "Шикшаштаке" Господь Чайтанья сказал, что нужно все время держать свой ум в смиренном состоянии, считать себя ниже травы на дороге, быть терпеливее дерева, избегать малейшего стремления к почету и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно постоянно повторять философию Веданты или святое имя Бога. Господь хотел также показать, что человек серьезно изучающий трансцендентную науку, должен следовать любым указаниям своего духовного учителя. Духовному учителю Господь Чайтанья показался глупцом, поэтому учитель сказал, что Ему не следует увлекаться изучением Веданты, что ему нужно постоянно петь мантру Харе Кришна. И Господь Чайтанья безоговорочно подчинился этому приказанию. Иначе говоря, Господь Чайтанья внушал майявади, что необходимо строго следовать всем указаниям истинного духовного учителя. Следуя им, человек может стать совершенным во всех отношениях.

Веданта указывает, что последним словом ведического знания является понимание Кришны. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам: "Цель всех Вед - познание Меня. В действительности, Я - составитель Веданты и Я - знаток Вед" (Б.-Г., 15.15). Когда человек подходит к действительному пониманию Веданты, он приходит к познанию Кришны и своих взаимоотношений с Ним. Тот, кто познал Кришну, познал все. Познавший Кришну всегда занят трансцендентным любовным служением Кришне. Это подтверждается Самим Господом в "Бхагавад-гите":

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

"Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве знающие это, занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем сердцем" (Б.-г., 10.8).

Живое существо вечно связано с Кришной взаимоотношениями слуги и господина. Необходимо понять, что если человек еще не обрел такое служение, или, иначе говоря, если человек еще не находится в сознании Кришны, то простого изучения Веданты еще недостаточно. Необходимо понять, что если человек еще не понимает Кришну или не занят трансцендентным любовным служением Ему, то он враждебно настроен к изучению Веданты и познанию Верховной Личности Бога. Для изучения Веданты всем необходимо принять путь, указанный Господом Чайтаньей. Человек, слишком гордящийся своим так называемым образованием и не имеющий смирения не ищет защиты у истинного духовного учителя. Он думает, что не нуждается в духовном учителе и может достичь стадии высшего совершенства своими собственными усилиями. Такой человек не подходит для изучения Веданта-сутры. Люди, очарованные материальной энергией, не следуют наставлениям ученической преемственности, а пытаются выдумать что-то свое, и таким образом, сбиваются с пути изучения Веданты. Истинный духовный учитель должен всегда осуждать таких независимых спекулятивных мыслителей. И если истинный духовный учитель прямо указывает на глупость ученика, нельзя считать, что на самом деле, это не так.

Человек, абсолютно невежественный в науке о Боге, не может считаться ученым, образованным человеком. Каждый, кто не находится в сознании Кришны, в большей или меньшей степени подвержен глупости. Иногда наша глупость проявляется в том, что мы принимаем своим духовным учителем полуграмотного человека. Понять Верховную Личность Бога, чьим лотосным стопам поклоняются все Веды - это наша обязанность. Тот, кто не познал Его, но гордится тем, что, якобы, понимает Веданту - первейший глупец. Мирские упражнения в отвлеченном знании - не более, чем еще одна разновидность глупости. Пока человек не способен понять космическое проявление как сочетание трех гун материальной природы, его следует считать одурманенным и запутавшимся в сетях двойственности этого материального мира. Человек, обладающий совершенным знанием Веданты, становится слугой Верховного Господа - хранителя всего космического проявления. Пока человек не станет трансцендентен к служению ограниченному, он не сможет обрести знания Веданты.

Пока человек находится в пределах ограниченной сферы кармической деятельности или занимается умозрительными рассуждениями, он может быть и способен изучать философию Веданта-сутры и учить ей других, но постичь высшую вечную трансцендентную звуковую вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе он не сможет. Но тому, кто достиг совершенства в повторении трансцендентной вибрации Харе Кришна не нужно отдельно изучать философию Веданта-сутры. В соответствии с учением Чайтаньи Махапрабху, истинного духовного учителя, все, кто воспринимает трансцендентную вибрацию отличной от Верховнего Господа и старается стать философом майявади или знатоком Веданта-сутры - просто глупцы. Изучение Веданта-сутры своими собственными силами - это еще одно проявление глупости. Но тот, кто почувствовал вкус повторения трансцендентной вибрации, воистину, достиг цели Веданты. В связи с этим особенно поучительны два стиха из "Шримад-Бхагаватам". Смысл первого из них в том, что даже если низкорожденный человек занят повторением трансцендентной вибрации, то следует понимать, что он уже совершил все виды аскез и жертвопринношений, принял все формы отречений и изучил все "Брахма-сутры". Благодаря этому он стал способен повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Смысл второго состоит в том, что тот, кто повторяет два слога Ха-ри, должен считаться изучившим все Веды: "Риг Веду", "Атхарва Веду", "Яджур Веду" и "Сама Веду".

С другой стороны существует множество так называемых преданных, которые считают, что Веданта не предназначена для преданных. Этим людям неизвестен тот факт, что чистые преданные опираются только на Веданту. Все великие ачарьи четырех вайшнавских сампрадай оставили свои комментарии на "Веданта-сутру", но так называемые преданные, известные как пракрита-сахаджия, всячески избегают изучения "Веданта-сутры", и ошибочно принимают чистых преданных и ачарьев-вайшнавов за умствующих философов и кармических деятелей. В результате, они сами становятся майявади и прекращают служение Верховному Господу.

Понимание "Веданта-сутры", приходящее при ее теоретическом изучении, никогда не поможет человеку понять значение трансцендентной вибрации. Люди, запутавшиеся в академическом знании - это обусловленные души, которые совершенно сбиты с толку и не понимают истинного значения слов "я", "мне", "мое". В результате этого они не способны оторвать свои умы от внешней энергии. Когда человек действительно обретает трансцендентное знание, он становится свободным от двойственности и вовлекается в трансцендентное любовное служение Верховному Господу. Служение Господу - это единственное средство, с помощью которого человек может утратить привязанность к материальной деятельности. Человек, должным образом получивший посвящение от духовного учителя и повторяющий Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе постепенно освобождается от концепций "я" и "мое" и развивает привязанность к трансцендентному любовному служению Господу в одной из пяти трансцендентных рас. Такое трансцендетное служение не имеет никакого отношения к грубому и тонкому телам. Человек способоен находиться в сознании Кришны только тогда, когда он сумеет понять, что между Всевышним и Его именем нет никакой разницы. И тогда человеку уже не нужно будет заботиться о грамматической согласованности. Гораздо больше смысла он будет находить в том, чтобы обращаться к Господу с молитвой: "Харе Кришна - О мой Господь, о энергия Господа, пожалуйста займи меня в служении Тебе".

Все это Господь Чайтанья объяснил Пракашананде Сарасвати, сказав, что это Он слышал от Своего духовного учителя. Он сообщил Пракашананде Сарасвати, что Его духовный учитель учил Его, что "Шримад-Бхагаватам" является истинным комментарием на "Веданта-сутру", как это утверждает в "Шримад-Бхагаватам" сам Вьясадева, автор "Веданта-сутры".

Для того, чтобы считаться достигшим совершенства, ученик должен понимать тождественность святого имени и Верховного Господа. Без покровительства познавшего истину духовного учителя его понимание Всевышнего - просто глупость. Однако трансцендентного Господа можно познать с помощью служения и преданности. Когда Господь Чайтанья без оскорблений повторял мантру Харе Кришна, Он утверждал, что мантра способна мгновенно очистить обусловленную душу от материального осквернения. В этот век Кали ничто не может привести к такому же результату, как повторение маха-мантры. Говорится, что сущность всех святых писаний заключена в повторении этого святого имени Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья также сказал Пракашанаде Сарасвати: "Чтобы убедить Меня в том, что повторение маха-мантры является сущностью ведического знания, Мой духовный учитель показал Мне стих из "Брихан-нарадия-пураны" [38.126]:

Харер нама харер нама харер намаива кевалам / Калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха:

"В этот век раздоров и лицемерия единственным средством освобождения является воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".

В трех из четырех эпох (а именно, Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу) люди были достаточно добродетельны, чтобы понять трансцендентное, получив знание по цепи ученической преемственности. Но в нынешний век люди не проявляют никакого интереса к ученической преемственности. Вместо этого они изобрели множество способов логической аргументации и доказательств. Такие индивидуальные попытки познать трансцендентное, (называемые восходящим методом познания), не одобряются Ведами. Абсолютная Истина должна низойти на человека с абсолютного плана. Она не может быть познана восходящим методом. Святое имя господа - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - это трансцендентная вибрация, поскольку она приходит с трансцендентного плана, верховной обители Кришны. Так как нет различия между Кришной и Его именем, святое имя Кришны столь же чисто, абсолютно и свободно, как и Сам Кришна. Средствами логики и прочими аргументами, используемыми академическими учеными, невозможно придти к пониманию трансцендентной природы святого имени Бога. Единственным путем к пониманию трансцендентной природы Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе является повторение этих имен с верой и преданностью. Такое повторение освободит человека от ложных самоотождествлений, возникающих под влиянием грубого и тонкого тел.

В этот век логики, доказательств и разногласий повторение Харе Кришна является единственным средством для духовного самоосознания. Поскольку освободить обусловленную душу может только эта трансцендентная вибрация, она считается сущностью "Веданта-сутры". По материальным понятиям имя, форма, качества, эмоции и действия личности считаются отличными от самой личности. Но на трансцендентную вибрацию эти ограничения не распространяются, ибо она нисходит из духовного мира. В духовном мире не существует различий между именем личности и качествами личности. Но в материальном мире различие между ними, безусловно, есть. Поскольку философы- майявади не могут понять этого, они не способны произносить трансцендентную вибрацию.

Затем Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати, что получив приказ Своего духовного учителя, Он стал постоянно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. "В результате постоянного повторения Харе Кришна, - сказал Господь, - Я иногда делаюсь очень беспокойным и Меня охватывает неодолимое желание то смеяться и танцевать, то плакать и петь. Поистине, в такие моменты Я становлюсь похожим на безумца. Мне это показалось странным, и Я подумал: "Уж не сошел ли Я с ума от пения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе" Тогда Я обратился к Своему духовному учителю и рассказал ему, что Я схожу с ума от повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я попросил его объяснить Мне, что со Мной, на самом деле, происходит". В "Нарада-панчаратре" говорится:

эшо ведах шад-ангани
чхндамси вивидхах сурах
сарвам аштакшарантахстхам
йач чанйад апи ванмайам
сарва-веданта-сарартхах
самсарарнава-таранах

"Все ведические ритуалы, мантры и все ведическое знание сосредоточено в восьми словах: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе". В "Калисантарана-упанишаде также говорится:

харе кришна харе кршна
кршна кршна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
ити шодашакам намнам
кали-калмаша-нашанам
натах паратаропайах
сарва-ведешу дршйате

"Шестнадцать слов - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - специально предназначены для того, чтобы нейтрализовать оскверняющее влияние века Кали. Чтобы уберечь себя от скверны Кали нет иного пути кроме повторения этих шестнадцати слов".

Господь Чайтанья рассказал Пракашананде Сарасвати, что когда Его духовный учитель понял Его, он сказал: "Такова трансцендентная природа святых имен Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - приводить человека к духовному безумию. Любой, кто искренне повторяет это святое имя, очень быстро возвышается до уровня любви к Богу и становится без ума от Бога. Это помешательство на почве любви к Богу является первой стадией совершенства человеческой жизни".

В основном, люди интересуются религией, экономическим развитием, чувственными наслаждениями и освобождением, но любовь к Богу превыше всего этого. Истинный духовный учитель повторяет святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - и эта трансцендентная звуковая вибрация входит в ухо ученика. Если ученик следует по стопам своего духовного учителя и повторяет святые имена с тем же почтением, он, на самом деле, приходит к поклонению трансцендентному имени. А когда преданный поклоняется святому имени, само имя наполняет своим величием сердце преданного. Когда преданный достигает совершенства в повторении трансцендентной вибрации, он может стать духовным учителем и освободить всех людей в мире. Повторение святого имени столь могущественно, что оно постепенно утверждает свое превосходство над всем в мире. Преданный, повторяющий его, погружается в трансцендентный экстаз, и в этом экстазе он то смеется, то плачет, то пускается в пляс. Иногда неразумные люди чинят препятствия повторению этой маха-мантры, но тот, кто достиг уровня любви к Богу, громко поет это святое имя для всех, кто нуждается в нем. В результате этого каждый становится посвященным в воспевание святого имени Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Слушая и воспевая святые имена, человек может вспомнить формы и качества Кришны.