Разница между отправлением обычных религиозных обязанностей и преданным служением огромна. Совершая религиозные обряды, человек может достичь экономического развития, чувственного наслаждения или освобождения (растворения в бытии Всевышнего), но результаты трансцендентного преданного служения в корне отличны от таких временных благ. Преданное служение Господу обладает неувядающей свежестью и способно доставлять всевозрастающее трансцендентное наслаждение. Поэтому между результатами преданного служения и тем, что приносит выполнение религиозных обрядов, лежит огромная пропасть.
Великая духовная энергия, называемая джададхиштхатри, или махамайя, управляющая материальным миром, полубоги, заведующие отдельными сферами материального творения, а также продукты деятельности внешней энергии Верховного Господа - не более чем извращенные отражения богатства Верховного Господа. Полубоги, фактически, находятся на посылках у Верховного Господа и помогают управлять материальным творением. В "Брахма-самхите" говорится, что действия могущественнейшего из правителей, Дурги - лишь слабое подобие деятельности Верховного Господа. Солнце действует как глаз Верховного Господа, Брахма - как отраженный свет Верховного Господа. Таким образом, все полубоги, так же как и сама внешняя энергия, Дургадеви, а также все управляющие различными сферами материального творения, все они не более чем слуги Верховного Господа в этом материальном мире.
В духовном мире действует другая высшая духовная энергия, или иначе, внутренняя энергия, и она действует под управлением йогамайи. Йогамайя есть внутренняя потенция Верховного Господа; она тоже действует под управлением Господа, но в духовном мире. Когда живое существо помещает себя под контроль йогамайи вместо махамайи, оно постепенно становится преданным Кришны. Те же, кто гонится за материальным богатством и материальным счастьем, поручают себя заботам материальной энергии, махамайи, то есть под присмотр материальных полубогов таких, как Господь Шива и другие. В "Шримад-Бхагаватам" рассказывается, как гопи Вриндавана хотели, чтобы Кришна стал их мужем, и чтобы их желание исполнилось, они обращались с молитвами к духовной энергии, йогамайе. А в Сапта-шати рассказывается, как царь Суратха и торговец по имени Самадхи поклонялись махамайе ради получения материальных богатств. Поэтому не следует путать махамайю и йогамайю.
Поскольку положение Господа абсолютно, между святым именем Господа и Самим Господом нет никакой разницы. У Верховного Господа есть множество различных имен, и все они имеют свое значение и смысл. Так, например, Его называют Параматмой, Сверхдушой; Брахманом, Высшим Абсолютом; Сриштикартой, творцом; Нараяной, трансцендентным Господом; Рукминираманой, супругом Рукмини; Гопинатхой, наслаждающимся гопи, и Кришной. Таким образом, у Господа есть множество различных имен, и эти имена указывают на Его различные функции. Аспект Господа-творца отличен от Его аспекта Нараяны. Некоторые из имен Господа, относящиеся к его функциям творца, понятны даже материалистичным людям. Но постичь сущность Верховной Личности Бога просто поняв Его имя, означающее "творец", невозможно, ибо это творение есть функция внешней энергии Верховного Господа. Таким образом, представление о Боге как о творце включает в себя лишь внешний аспект Господа. Аналогичным образом, когда мы называем Верховного Господа Брахманом, мы не можем составить себе никакого представления о шести богатствах Верховного Господа. Постижение Брахмана не предполагает полного постижения этих шести богатств. Поэтому постижение Брахмана еще не является полным пониманием Верховного Господа. Постижение аспекта Параматмы, Сверхдуши, тоже не означает полного понимания Верховной Личности Бога, ибо всепроникающая природа Верховного Господа всего лишь частичное проявление Его богатства и могущества.
Неполными являются даже трансцендентные взаимоотношения, в которых с Ним находятся преданные Нараяны на Вайкунтхах, в том смысле, что они не дают никакого представления об отношениях с Кришной на Голоке Вриндаване. Преданные Кришны не получают удовлетворения от служения Нараяне. Преданное служение Кришне столь првлекательно, что преданные Кришны не желают поклоняться никакой иной форме. Так, гопи Вриндавана не любят слышать о Кришне как о муже Рукмини и никогда не обращаются к Нему как к Рукминирамане. Во Вриндаване Кришну называют только Радхакришной, то есть Кришной, который является собственностью Радхарани. Хотя "муж Рукмини" и "Кришна Радхи", в обыденном смысле это понятия одного уровня, в духовном мире эти имена указывают на разное понимание различных аспектов трансцендентной личности Кришны. Человек, приравнивающий друг к другу имена Рукминирамана, Радхарамана, Нараяна и любое другое имя Верховного Господа допускает ошибку, смешивая между собой различные оттенки наслаждения, вкусы. Для такой ошибки существует специальный термин - расабхаса. Люди, сведущие в преданном служении, не признают такого смешения, ибо оно идет вразрез с принципами чистого преданного служения.
Хотя Шри Кришна, Верховная Личность Бога, олицетворяет Собой абсолютное совершенство и красоту, среди девушек Враджа Он известен как Гопиджанаваллабха. Преданные не могут наслаждаться красотой Верховного Господа больше чем, чем девушки Враджа. В "Шримад-Бхагаватам" (10.33.7) говорится, что хотя Кришна есть венец красоты и абсолютного совершенства, когда Он находится среди гопи, Он кажется бриллиантом чистой воды в божественно прекрасной оправе из золота. Хотя Господь Чайтанья признал, что постижение Верховного Господа в отношениях супружеской любви с Ним - высшая ступень духовного понимания, Он все же попросил Рамананда Раю пойти еще дальше.
Услышав эту просьбу, Рамананда Рая сказал, что его впервые просят пойти дальше уровня гопи в попытках постичь Кришну. Между Кришной и девушками Враджа, несомненно, существует трансцендентная близость, сказал Рамананда Рая, но самым совершенными из всех этих взаимоотношений является супружеская любовь Кришны и Радхарани. Ни один обычный человек не в состоянии понять экстаз трансцендентной любви Радхарани и Кришны и трансцендентный аромат трансцендентной любви между Кришной и гопи. Но если человек пытается следовать по стопам гопи, он может возвыситься до наивысшей стадии трансцендентной любви. Поэтому тот, кто желает подняться до трансцендентной стадии совершенства, должен следовать по стопам девушек Враджа, помогая служанкам гопи.
Господь Чайтанья явил состояние Шримати Радхарани, когда Кришна поддерживал с Ней связь из Двараки. Никто из обычных людей не способен на такую трансцендентную любовь. Поэтому не следует имитировать высшую стадию совершенства, явленную Чайтаньей Махапрабху. Но если человек действительно желает находиться в таких отношениях, он может следовать по стопам гопи. В "Падма-пуране" говорится, что озеро Радхакунда так же дорого Кришне, как и Сама Радхарани. Радхарани - единственная из гопи, которая дороже для Кришны, чем все другие гопи. В "Шримад-Бхагаватам" (10.30.28) говорится, что Радхарани и гопи занимаются самым возвышенным совершенным любовным служением Господу, и Господь настолько доволен ими, что никогда не хочет расставаться со Шримати Радхарани.
Выслушав то, что Рамананда Рая рассказал о любовных отношениях Кришны и Радхарани, Господь Чайтанья сказал: "Пожалуйста, рассказывай дальше. Пожалуйста, продолжай". Господь сказал, что Он получает огромное наслаждение от описаний любовных отношений между Кришной и гопи. "Будто река нектара течет из твоих уст", - сказал Он. Рамананда продолжал свой рассказ, пока не дошел до того момента, как Кришна, танцуя среди гопи подумал: "Я не оказываю особого внимания Радхарани". Поскольку когда Она находилась среди других гопи, Радхарани как бы не оказывалось особого предпочтения, Кришна похитил Ее с поляны, на которой происходил раса-танец, показав Ей Свою особую любовь. Описав все это Господу Чайтанье, Рамананда Рая сказал: "А теперь давай насладимся трансцендентными любовными отношениями Радхи и Кришны. В материальном мире нет ничего, что могло бы сравниться с этим".
Рамананда Рая так продолжал свой рассказ. В одну из ночей раса-танца Радхарани внезапно покинула поляну, где он происходил, так, как если бы Она была разгневана тем, что Ей не оказывается особого внимания. Но чтобы достичь цели раса-танца, Кришне нужно было видеть Радхарани. Не видя Радхарани среди гопи, Он сильно опечалился и отправился на Ее поиски. В "Гита-говинде" есть стих, в котором говорится, что враг Камсы, Кришна, тоже хотел запутаться в любовных отношениях с женщинами, поэтому Он просто увел с Собой Радхарани, покинув общество других девушек Враджа. Кришна был в отчаянии от отсутствия Радхарани, и находясь в таком подавленном состоянии, Он стал искать Ее по берегам Ямуны. Не сумев найти Ее, Он вошел в заросли Вриндавана и зарыдал. Рамананда Рая отметил, что когда человек обсуждает смысл этих двух особых стихов из "Гита-говинды" (3.1─2), он может ощутить высший нектар любовных отношений Радхи и Кришны. Хотя было много других гопи, с которыми Кришна мог танцевать, больше всего Ему хотелось танцевать с Радхарани. В раса-танце Кришна, размножив Себя, оказался между каждыми двумя гопи, но особенно Он был рядом с Радхарани. Однако Радхарани была недовольна поведением Кришны. Как говорится в "Уджвала-ниламани": "Путь любви подобен движению змеи. Юным возлюбленным свойственны два состояния ума: вызванное какой-то причиной и не имеющее никаких внешних причин". Итак, когда Радхарани покинула поляну, на которой проходил раса- танец, разгневанная тем, что Ей не было оказано особого внимания, Кришна, заметив Ее отсутствие, очень опечалился. Считалось, что абсолютного совершенства раса -танец достигает именно благодаря присутствию Радхарани, и поэтому когда Она ушла, Кришна счел, что раса -танец прервался. Поэтому Он ушел с поляны и отправился на поиски Радхарани. Не найдя Ее нигде, Он очень огорчился. Таким образом, становится понятно, что Кришна не может наслаждаться Своей потенцией блаженства даже среди всех гопи, но в присутствии Радхарани Он всегда доволен.
Когда Рамананда Рая описал эту трансцендентную любовь Радхарани и Кришны, Господь Чайтанья признался: "Я пришел к тебе, чтобы понять трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны, и теперь Я очень доволен, так замечательно ты их описал. Из твоих слов Я смог понять, что это и есть высочайшее любовное состояние Радхи и Кришны". И все же Господь Чайтанья попросил Рамананду Раю объяснить Ему еще один момент. "Каковы трансцендентные признаки Кришны и Радхарани, каковы трансцендентные признаки Их любовного обмена Своими чувствами, что есть Их любовь? Если Ты милостиво согласишься описать Мне все это, Я буду тебе очень признателен. Никто кроме тебя не способен описать это", - попросил Рамананду Господь. "Я ничего не знаю, - с великим смирением ответил Рамананда Рая, - Я говорю лишь то, что Ты побуждаешь меня сказать. Я знаю, что Ты - Сам Кришна, и все же, слушая, как я рассказываю о Кришне, Ты испытываешь наслаждение. Поэтому, пожалуйста, прости меня за несовершенство моего рассказа. Я лишь пытаюсь высказать то, что Ты побуждаешь меня сказать".
"Я санньяси-майявади, - возразил ему Господь Чайтанья, - Я ничего не знаю о трансцендентных признаках преданного служения Господу Кришне. Бхаттачарья посоветовал Мне встретиться с тобой, чтобы Я смог понять Кришну. Он сказал, что Рамананда Рая - единственный, кто что-то знает о любви к Кришне. Я пришел к тебе по совету Сарвабхаумы Бхаттачарьи, так что, пожалуйста, не колеблясь, поведай Мне о самом сокровенном в отношениях Радхи и Кришны".
Таким образом, Господь Чайтанья фактически занял по отношению к Рамананде Раю подчиненное положение. В этом заключен великий смысл. Если человек серьезно стремится постичь трансцендентную природу Кришны, он дожен обратиться к личности, действительно обладающей сознанием Кришны. Человеку следует не гордиться своим материальным происхождением, материальным богатством, материальной образованностью и красотой, а с помощью всего этого попытаться покорить ум человека, достигшего высот в науке сознания Кришны. Тот, кто подходит к осознавшему Кришну, думая, что осчастливит его этим, имеет неверное представление об этой науке. Человек должен обращаться к сознающему Кришну с предельным смирением и задавать ему уместные вопросы. Если же идти к нему только с тем, чтобы бросить ему вызов, то такой возвышенный, сознающий Кришну человек не сможет ничем помочь. Самодовольный, вызывающе настроенный человек ничего не сможет получить от личности, сознающей Кришну. Он так и останется при своем материальном сознании. Хотя Господь Чайтанья принадлежал к высокому брахманскому роду и находился на высшей совершенной стадии жизни, будучи санньяси, Своим поведением Он показал, что даже человек занимающий высокое положение должен, не колеблясь, брать уроки у Рамананды Раи, хотя Рамананда, как будто, находился в статусе домохозяина и по происхождению был ниже, чем брахман.
Тем самым Господь Чайтанья ясно показал, что искренний ученик никогда не обращает внимания на то, в какой семье родился его духовный учитель, ему все равно родился он в семье брахмана или в семье кшатрия, санньяси он, брахмачари или кто-то еще. Любого, кто способен учить людей науке о Кришне, нужно считать гуру.
